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PATROLOGIAE CURSUS COMPLETUS
SIVE BIBLIOTHECA UNIVERSALIS, INTEGRA, UNIFORMIS, COMMODA, OECONOMICA, OMNIUM SS. PATRUM, DOCTORUM SCRIPTORUMQUE ECCLESIASTICORUM QUI AB AEVO APOSTOLICO AD INNOCENTII III TEMPORA FLORUERUNT; RECUSIO CHRONOLOGICA OMNIUM QUAE EXSTITERE MONUMENTORUM CATHOLICAE TRADITIONIS PER DUODECIM PRIORA ECCLESIAE SAECULA, JUXTA EDITIONES ACCURATISSIMAS, INTER SE CUMQUE NONNULLIS CODICIBUS MANUSCRIPTIS COLLATAS, PERQUAM DILIGENTER CASTIGATA; DISSERTATIONIBUS, COMMENTARIIS LECTIONIBUSQUE VARIANTIBUS CONTINENTER ILLUSTRATA; OMNIBUS OPERIBUS POST AMPLISSIMAS EDITIONES QUAE TRIBUS NOVISSIMIS SAECULIS DEBENTUR ABSOLUTAS DETECTIS, AUCTA; INDICIBUS PARTICULARIBUS ANALYTICIS, SINGULOS SIVE TOMOS, SIVE AUCTORES ALICUJUS MOMENTI SUBSEQUENTIBUS, DONATA; CAPITULIS INTRA IPSUM TEXTUM RITE DISPOSITIS, NECNON ET TITULUS SINGULARUM PAGINARUM MARGINEM SUPERIOREM DISTINGUENTIBUS SUBJECTAMQUE MATERIAM SIGNIFICANTIBUS, ADORNATA; OPERIBUS CUM DUBIIS TUM APOCRYPHIS, ALIQUA VERO AUCTORITATE IN ORDINE AD TRADITIONEM ECCLESIASTICAM POLLENTIBUS, AMPLIFICATA; DUOBUS INDICIBUS GENERALIBUS LOCUPLETATA: ALTERO SCILICET RERUM, QUO CONSULTO, QUIDQUID UNUSQUISQUE PATRUM IN QUODLIBET THEMA SCRIPSERIT UNO INTUITU CONSPICIATUR; ALTERO SCRIPTURAE SACRAE, EX QUO LECTORI COMPERIRE SIT OBVIUM QUINAM PATRES ET IN QUIBUS OPERUM SUORUM LOCIS SINGULOS SINGULORUM LIBRORUM SCRIPTURAE TEXTUS COMMENTATI SINT. EDITIO ACCURATISSIMA, CAETERISQUE OMNIBUS FACILE ANTEPONENDA, SI PERPENDANTUR: CHARACTERUM NITIDITAS CHARTAE QUALITAS, INTEGRITAS TEXTUS, PERFECTIO CORRECTIONIS, OPERUM RECUSORUM TUM VARIETAS TUM NUMERUS, FORMA VOLUMINUM PERQUAM COMMODA SIBIQUE IN TOTO OPERIS DECURSU CONSTANTER SIMILIS, PRETII EXIGUITAS, PRAESERTIMQUE ISTA COLLECTIO, UNA, METHODICA ET CHRONOLOGICA, SEXCENTORUM FRAGMENTORUM OPUSCULORUMQUE HACTENUS HIC ILLIC SPARSORUM, PRIMUM AUTEM IN NOSTRA BIBLIOTHECA, EX OPERIBUS AD OMNES AETATES, LOCOS, LINGUAS FORMASQUE PERTINENTIBUS, COADUNATORUM.
SERIES SECUNDA,
IN QUA PRODEUNT PATRES, DOCTORES SCRIPTORESQUE ECCLESIAE LATINAE A GREGORIO MAGNO AD INNOCENTIUM III. Accurante J.-P. Migne, BIBLIOTHECAE CLERI UNIVERSAE, SIVE CURSUUM COMPLETORUM IN SINGULOS SCIENTIAE ECCLESIASTICAE RAMOS EDITORE. PATROLOGIA BINA EDITIONE TYPIS MANDATA EST, ALIA NEMPE LATINA, ALIA GRAECO-LATINA.âVENEUNT MILLE FRANCIS DUCENTA VOLUMINA EDITIONIS LATINAE; OCTINGENTIS ET MILLE TRECENTA GRAECO-LATINAE.âMERE LATINA UNIVERSOS AUCTORES TUM OCCIDENTALES, TUM ORIENTALES EQUIDEM AMPLECTITUR; HI AUTEM, IN EA, SOLA VERSIONE LATINA DONANTUR
PATROLOGIAE TOMUS CLXXV.
1854
SAECULUM XII
CANONICI REGULARIS S. VICTORIS PARISIENSIS TUM PIETATE, TUM DOCTRINA INSIGNIS
OPERA OMNIA
TRIBUS TOMIS DIGESTA EX MANUSCRIPTIS EJUSDEM OPERIBUS QUAE IN BIBLIOTHECA VICTORINA SERVANTUR ACCURATE CASTIGATA ET EMENDATA, CUM VITA IPSIUS ANTEHAC NUSQUAM EDITA STUDIO ET INDUSTRIA CANONICORUM REGULARIUM REGALIS ABBATIAE S. VICTORIS PARISIENSIS (Rothomagi 1648, fol.) EDITIO NOVA SPURIS ET ALIENIS IN APPENDICEM AMANDATIS, ORDINE POTIORI DONATA, PRAEFATIONIBUS AMPLISSIMIS VARIISQUE OPUSCULIS AUCTA ET ILLUSTRATA ACCURANTE J.-P. MIGNE BIBLIOTHECAE CLERI UNIVERSAE SIVE CURSUUM COMPLETORUM IN SINGULOS SCIENTIAE ECCLESIASTICAE RAMOS EDITORE
TOMUS PRIMUS
VENEUNT 3 VOLUMINA 21 FRANCIS GALLICIS
1854
PROLEGOMENA.
Essai sur la fondation de l'Ecole de Saint-Victor de Paris, par l'abbé Hugonin.
XV
Ătude critique des Oeuvres de Hugues de Saint-Victor, par le mĂȘme.
XCIX
Notice sur Hugues de Saint-Victor, par les religieux bénédictins de la congrégation de Saint-Maur.
CXV
Notitia Fabricii.
CXXXVII
Catalogues des Oeuvres de Hugues de Saint-Victor, publiées par M. Hauréau.
CXLI
Prooemia editionis anni 1525.
CLI
Prooemia editionis anni 1648.
CLIX
Osberti epistola de morte Hugonis.
CLXI
Testimonia veterum de Hugone.
CLXIII
OPERUM PARS PRIMA, EXEGETICA.âI. IN SCRIPTURAM SACRAM.
De Scripturis et scriptoribus sacris praenotatiunculae.
9
Adnotationes elucidatoriae in Pentateuchon.
29
Adnotationes elucidatoriae in librum Judicum.
87
Adnotationes elucidatoriae in libros Regum.
95
In Salomonis Ecclesiasten homiliae XIX.
113
Adnotatiunculae elucidatoriae in Threnos Jeremiae.
255
Adnotatiunculae elucidatoriae in Joelem proph.
322
Expositio moralis in Abdiam.
371
De quinque septenis.
405
Explicatio in Canticum beatae Mariae.
413
Quaestiones et decisiones in Epistolas D. Pauli.
431
APPENDIX.â Exegetica dubia in Scripturam sacram.
Posteriorum Excerptionum libri XIII.
633
Allegoriae in Novum Testamentum.
751
EXEGETICORUM GENUINORUM PARS SECUNDA.
Commentaria in Hierarchiam coelestem S. Dionysii Areopagitae.
923
Essai sur la fondation de l'ecole de Saint-Victor
A MONSEIGNEUR M. D. A. SIBOUR, ARCHEVĂQUE DE PARIS. HOMMAGE D'UNE PROFONDE VĂNĂRATION.
FLAVIEN HUGONIN.
[Col. XIII] Les sciences, les lettres et les arts semblent renaßtre au XII e siÚcle. Les monastÚres se multiplient; des écoles rivales s'élÚvent de toutes parts; des professeurs illustres apparaissent et réunissent autour d'eux de nombreux disciples. On ne craint point de s'expatrier, on ne redoute pas les privations, pourvu qu'à ce prix on puisse entendre les leçons d'un maßtre habile. Les souverains pontifes et les princes favorisent et entretiennent cet élan par leurs priviléges et par leurs exemples. Tandis que les troubadours et les trouvÚres, dans leurs poésies trop souvent licencieuses, cultivent la langue vulgaire, les scolastiques cultivent la pensée et travaillent à organiser la science.
Parmi les Ă©coles cĂ©lĂšbres de cette Ă©poque, celle de Paris tient le premier rang. Nulle ne donnait un enseignement plus complet, nulle ne comptait un si grand nombre d'Ă©tudiants et des maĂźtres plus distinguĂ©s; nulle ne jouissait de plus grands privilĂ©ges. Le Trivium et le Quadrivium y Ă©taient enseignĂ©s dans toute leur Ă©tendue, la mĂ©decine y avait ses docteurs; le droit canon et la thĂ©ologie, ses chaires publiques. Sa rĂ©putation Ă©tait si grande, qu'on y accourait de toutes parts pour recevoir ses doctes leçons. Nous y trouvous, Ă cette Ă©poque, des Italiens, des Allemands, des Anglais, des SuĂ©dois, des Danois; les Slaves mĂȘmes n'y furent pas inconnus.
Aussi rien n'Ă©gale les titres pompeux que lui donnent les auteurs contemporains. Paris est l'arbre de vie plantĂ© dans le paradis terrestre, la source de toute sagesse, le flambeau de la maison du Seigneur, l'arche d'alliance, la reine des nations, le trĂ©sor des princes. En sa prĂ©sence, AthĂšnes et Alexandrie pĂąlissent. LĂ , disait-on, croissent les moissons et les riches vendanges; lĂ , David touche le dĂ©cacorde et chante ses hymnes sur un air mystique; lĂ , IsaĂŻe est commentĂ© et ses prophĂ©ties interprĂ©tĂ©es; lĂ , tous les prophĂštes unissent leurs accords dans un harmonieux concert; lĂ , une parole toujours sage attend les Ă©trangers pour les instruire; lĂ est un oeillet toujours prĂȘt Ă s'ouvrir.
Ce n'Ă©tait pas seulement la rĂ©putation des maĂźtres qui attirait Ă Paris cette foule d'Ă©trangers, c'Ă©tait aussi la beautĂ© de son sĂ©jour, les honneurs rendus au clergĂ©, les commoditĂ©s de tout genre et l'abondance de tout bien. L'Ă©cole Ă©piscopale n'est plus la seule qui jouisse de la cĂ©lĂ©britĂ©; d'autres s'Ă©lĂšvent Ă ses cĂŽtĂ©s et partagent sa gloire. Toutes ensemble formĂšrent dans le cours de ce siĂšcle la plus brillante acadĂ©mie qui donna plus tard naissance Ă l'UniversitĂ©. Notre dessein n'est pas de les embrasser toutes dans un mĂȘme tableau. Nous en avons choisi une seule: l'Ă©cole de Saint-Victor. La rĂ©putation dont elle jouit Ă cette Ă©poque, l'influence qu'elle exerça sur les siĂšcles suivants, l'originalitĂ© de ses doctrines platoniciennes, les hommes illustres qu'elle produisit, nous ont paru mĂ©riter une attention particuliĂšre. Nous nous bornerons Ă l'Ă©tude de sa fondation. Trois hommes nous semblent y avoir spĂ©cialement concouru: Guillaume de Champeaux, qui en rĂ©unit les premiers Ă©lĂ©ments, Gilduin, qui en fut le lĂ©gislateur, et Hugues, le premier docteur dont nous connaissions positivement la doctrine et la mĂ©thode.
Voici les principaux manuscrits que nous avons consultés pour l'histoire de cette abbaye; ils se trouvent à la BibliothÚque impériale: 1. Liber ordinis Biblioth. S. Vict. n. 987. 2. Antiquitates ejusdem abbatiae, J. Thoulouse auctore, n. 1038. 3. Annales Ecclesiae S. Vict. Par. J. Thoulouse, n. 432. 4. Les vies et les maximes saintes des hommes illustres qui ont fleuri dans l'abbaye de Saint-Victor, par Simon Gourdan, n. 1040. 5. Epitoma in philosophiam de Grammatica, auctore Hugone, n. 1058.
Nous en avons parcouru plusieurs autres qui ne sont pour la plupart que la reproduction partielle des précédents. Voir les numéros 664, 670 et 15 des fonds de Saint-Victor, à la BibliothÚque impériale.
Les origines de Saint-Victor de Paris ont beaucoup exercĂ© la sagacitĂ© des critiques. Les annales manuscrites de cette abbaye font mention d'une [Col. XIIIA] chapelle antĂ©rieure au XII e siĂšcle. Lobineau, dans son Histoire de la ville de Paris, HĂ©lyot, Sauval et Duboulay, sur la foi de la Chronique d'AlbĂ©ric, supposent l'existence d'un prieurĂ© de moines noirs on de bĂ©nĂ©dictins de Marseille. Ils citent la Chronique [Col. XVA] de JumiĂšge [Col. XVD] Hist. de Paris, t. I, p. 145.â Hist. Univers. Paris, t. II, p. 24 et 39. oĂč l'on parle de chanoines rĂ©guliers Ă©tablis hors de Paris, auprĂšs d'une chapelle dĂ©diĂ©e Ă saint Victor. Enfin, dans une charte de Philippe I e r , Ă la date de 1085, figure, parmi les signataires, Anselme, abbĂ© de Saint-Victor.
Ces tĂ©moignages n'ont paru dĂ©cisifs ni Ă Leboeuf [Col. XVD] Il nie mĂȘme l'existence de la charte, t. II, p. 542. , ni Ă Jaillot [Col. XVD] Recherches crit., hist. et topogr. sur la ville de Paris, quart. de la place Maubert, p. 151. , ni Ă Saint-Victor. En effet, si on les examine attentivement, ils prĂ©sentent plus d'un motif d'en soupçonner l'exactitude.
La Chronique d'AlbĂ©ric, dans le mĂȘme passage oĂč il est parlĂ© des moines noirs de Marseille, attribue Ă Hugues l'Ă©tablissement, Ă Saint-Victor, des chanoines rĂ©guliers de Saint-Ruf de la ville de Valence. C'est une erreur Ă©vidente. Dans la charte de Louis VI, que nous possĂ©dons tout entiĂšre, il n'est [Col. XVB] pas parlĂ© de moines, mais de chanoines; et nous savons, par des tĂ©moins irrĂ©cusables, que Hugues fut reçu, Ă Saint-Victor, par l'abbĂ© Gilduin, chanoine de Saint-Augustin. Il est vrai que Duboulay, pour rĂ©soudre cette difficultĂ©, distingue deux Victorins sous le nom de Hugues, l'un prieur et l'autre qui devint cĂ©lĂšbre dans la suite par sa science et sa piĂ©tĂ© [Col. XVID] Hist. Univers. Paris., tom. II, p. 24. . Mais cette distinction est purement gratuite. D'oĂč vient, en effet, que nulle part il ne soit fait mention du prieur Hugues, et que Duboulay soit le premier qui signale son existence? Comment les chanoines de Saint-Victor, qui ont conservĂ© si religieusement les noms de tous leurs prieurs, ontils oubliĂ© celui de leur fondateur? comment expliquer que l'auteur de l'Histoire des hommes illustres [Col. XVC] de cette abbaye, qui recueille si soigneusement les traditions antiques, garde, sur ce fait, un silence absolu.
Le nom de l'abbĂ© Anselme consignĂ© dans la charte de Philippe I e r , datĂ©e de l'an 1085, a donnĂ© lieu Ă une autre mĂ©prise; on a confondu une simple copie avec l'original de la piĂšce. Les paroles qui la terminent ne laissent aucun doute sur la valeur des signatures. «Moi, frĂšre AndrĂ©, humble abbĂ© de Saint-Magloire de Paris, j'atteste que j'ai vu le privilĂ©ge de trĂšs-illustre roi Philippe, et que je l'ai lu mot Ă mot, tel qu'il est contenu dans le prĂ©sent Ă©crit.» Suivent, avec la mĂȘme formule, les signatures de frĂšre Anselme, humble abbĂ© de Saint-Victor [Col. XVD] de Paris, et de frĂšre ThĂ©obald, humble abbĂ© de Sainte-GeneviĂšve. Or, en 1085, l'abbĂ© de Saint-Magloire Ă©tait Haimon, et l'abbĂ© de Sainte-GeneviĂšve, Higolte. AndrĂ© Ă©tait abbĂ© de Saint-Magloire en 1248, et Thibaud ou ThĂ©obald de Sainte-GeneviĂšve Ă la mĂȘme Ă©poque. L'abbĂ© de Saint-Victor, leur contemporain, Ă©tait Ascelin dont le copiste a fait Anselme.
Enfin si les chanoines rĂ©guliers de Saint-Augustin [Col. XVIA] avaient succĂ©dĂ© aux bĂ©nĂ©dictins de Saint-Victor de Marseille, pourquoi l'acte de fondation, pourquoi la charte de Louis VI, pourquoi Simon Gourdan et les annalistes de Saint-Victor, Abailard, Hildebert du Mans, tous les biographes de Guillaume de Champeaux n'en font-ils nulle mention? Ce n'est donc que sur de simples conjectures, qui n'ont peut-ĂȘtre d'autre origine qu'une ressemblance de nom, que repose l'opinion de Lobinau et de Duboulay.
Toutefois l'existence d'une petite chapelle, antĂ©rieure Ă Guillaume de Champeaux, est incontestable. Si l'on en croit Simon Gourdan [Col. XVID] Hist. des Hommes illustres de Saint-Victor, par Simon Gourdan, ms. t. I, p. 126. , elle servait Ă quelques pieux solitaires qui venaient, loin du tumulte de la ville, se consacrer Ă la priĂšre et Ă la mĂ©ditation des vĂ©ritĂ©s chrĂ©tiennes. Cette pratique [Col. XVIB] n'Ă©tait point nouvelle. Aux premiers siĂšcles de l'Eglise, et avant la fondation des monastĂšres, les grandes citĂ©s avaient leurs ermitages. Antioche en Orient, Rome et Milan en Occident nous en fournissent plus d'un exemple. Ces ermites n'Ă©taient pas soumis Ă une rĂšgle commune. Leur vie Ă©tait partagĂ©e entre la priĂšre, la mĂ©ditation et le travail des mains. Il n'est point invraisemblable que Paris ait produit, au XII e siĂšcle, de semblables solitaires. Le lieu oĂč s'Ă©leva plus tard l'abbaye de Saint-Victor convenait Ă ce genre de vie. Il Ă©tait sauvage, Ă©loignĂ© de la ville et environnĂ© de bois; il formait comme une nouvelle ThĂ©baĂŻde oĂč les imitateurs des Antoine et des PacĂŽme pouvaient se livrer en paix [Col. XVIC] aux exercices religieux [Col. XVID] Hist. des Hommes illustres de Saint-Victor, ms. t. I, p. 127. . Au reste, quelque opinion qu'on embrasse, il est certain que ce n'est qu'Ă Guillaume de Champeaux que remonte l'Ă©cole de Saint-Victor que nous nous proposons de faire connaĂźtre.
Guillaume de Champeaux, ainsi nommé du lieu de sa naissance, était archidiacre et écolà tre de l'église de Notre-Dame de Paris. Il avait étudié la théologie sous Anselme de Laon. Les leçons d'un si bon maßtre furent comme une semence heureuse déposée dans un champ fertile. Le disciple d'Anselme fut un des savants professeurs qui illustrÚrent l'école de Paris. Il lui donna, sur ses rivales, une supériorité qu'elle n'avait point eue avant lui, et qu'elle sut toujours conserver.
[Col. XVID] Les jeunes gens des provinces les plus Ă©loignĂ©es, et mĂȘme des pays Ă©trangers y accourent, avides d'entendre le cĂ©lĂšbre professeur dont le nom excitait partout le respect et l'admiration. Abailard, aprĂšs avoir parcouru les Ă©coles les plus renommĂ©es, se fixe Ă Paris parce qu'il n'avait rencontrĂ© nulle part un maĂźtre plus savant et plus habile. Guillaume enseignait Ă la fois, sous les cloĂźtres de Notre-Dame, la rhĂ©torique, la dialectique et la thĂ©ologie, environnĂ© [Col. XVIIA] de l'estime de Galon son Ă©vĂȘque, de l'amour et du respect de ses disciples et de la considĂ©ration du clergĂ©. Il en reçut un tĂ©moignage honorable l'annĂ©e 1107; il fut appelĂ© au nombreux concile de Troyes convoquĂ© et prĂ©sidĂ© par le pape Pascal II.
S'il se laissa sĂ©duire par l'Ă©clat de tant de gloire, comme semble le faire entendre la lettre d'Hildebert du Mans, la sĂ©duction ne fut pas de longue durĂ©e. En 1108, il abandonna sa chaire et son archidiaconĂ© pour se retirer Ă Saint-Victor oĂč il prit l'habit de chanoine rĂ©gulier de Saint-Augustin. Gilduin, Godefroi, Robert, Gontier, Thomas, et plusieurs autres de ses disciples le suivirent dans sa retraite [Col. XVIID] Hist. des Hommes illustr. Introduct. . S'il faut en croire Abailard, ce fut l'ambition qui [Col. XVIIB] conduisit Guillaume Ă Saint-Victor. Par cette dĂ©marche hypocrite, il cherchait Ă s'Ă©lever plus sĂ»rement Ă l'Ă©piscopat [Col. XVIID] Hist. calamit., p. 5. . Mais l'illustre rival de Guillaume cĂšde trop facilement aux inspirations de son amour-propre et de sa jalousie; les soupçons qu'il voudrait malicieusement insinuer n'ont aucune vraisemblance; ils sont mĂȘme contraires aux tĂ©moignages des contemporains. Au XII e siĂšcle surtout, Guillaume, pour arriver Ă l'Ă©piscopat, n'avait qu'Ă suivre la carriĂšre qu'il avait embrassĂ©e, et Ă conserver les titres dont il Ă©tait revĂȘtu; il Ă©tait archidiacre et Ă©colĂątre d'une des premiĂšres Eglises du royaume. Chacune de ces fonctions, prise Ă part, le conduisait naturellement aux premiĂšres dignitĂ©s de l'Eglise, surtout si l'on considĂšre quelle renommĂ©e [Col. XVIIC] il s'y Ă©tait acquise. Les pontifes Ă©taient plus rarement alors choisis parmi les religieux que parmi les professeurs distinguĂ©s. La plupart des grands Ă©vĂȘques de cette Ă©poque durent leur Ă©lĂ©vation Ă l'Ă©clat de leur enseignement. Yves, Ă©vĂȘque de Chartres, Hildebert, Ă©vĂȘque du Mans, plus tard archevĂȘque de Tours, Baudry, Ă©vĂȘque de Rennes, AlbĂ©ric, archevĂȘque de Bourges, Goscelin ou Joscelin, Ă©vĂȘque de Chartres, Gilbert de la PorĂ©e, Ă©vĂȘque de Poitiers, Ulger, Ă©vĂȘque d'Angers, Gautier de Mortagne, Ă©vĂȘque de Laon, avaient Ă©tĂ© Ă©colĂątres de quelque cathĂ©drale. On sait aussi combien l'archidiacre avait de part Ă la nomination de l'Ă©vĂȘque, lorsque chaque Ă©glise avait le droit de prĂ©senter son candidat Ă l'approbation du roi. D'ailleurs, nous ne trouvons [Col. XVIID] que dans Abailard, cette malicieuse insinuation contre Guillaume. La Chronique de Morigny nous le reprĂ©sente non-seulement comme trĂšs-versĂ© dans les saintes Ecritures, mais comme plein de zĂšle, de piĂ©tĂ© et de religion [Col. XVIID] MartĂšne, Anecdot., t. V. p, 879. . Il est, en effet, difficile de croire que l'ami intime de saint Bernard, d'Hildebert du Mans, d'Anselme de Laon, de Galon de Paris, et de tout ce que le XII e siĂšcle eut de plus distinguĂ© par la science et par la vertu ne fĂ»t, au fond, qu'un hypocrite et un intrigant, voilant, sous [Col. XVIIIA] les dehors d'une piĂ©tĂ© affectĂ©e, une misĂ©rable ambition.
En se retirant Ă Saint-Victor, Guillaume avait renoncĂ© Ă l'enseignement et aux applaudissements de l'Ă©cole: il voulait vivre seul Ă seul avec Dieu dans la mĂ©ditation des vĂ©ritĂ©s Ă©ternelles. Mais ses anciens Ă©lĂšves ne purent consentir Ă son silence. Ils le sollicitĂšrent de continuer ses leçons au sein de la retraite qu'il s'Ă©tait choisie, et l'Ă©vĂȘque du Mans crut devoir joindre ses instances Ă celles de tant d'amis; il Ă©crivit au nouveau solitaire une lettre que nous possĂ©dons tout entiĂšre. «Votre conversation et votre conversion, lui dit-il, ont rempli mon Ăąme de joie et l'ont fait tressaillir d'allĂ©gresse.» Il le fĂ©licite ensuite d'avoir embrassĂ© la vĂ©ritable philosophie; [Col. XVIIIB] il lui rappelle avec Ă©loge l'exemple de DiogĂšne; il l'exhorte Ă se dĂ©vouer tout entier Ă Dieu et Ă ne rien retrancher de son holocauste. Puis il ajoute: «Mais que sert la sagesse cachĂ©e et le trĂ©sor que l'on enfouit? L'or brille mieux au grand jour qu'enfermĂ© dans les tĂ©nĂšbres; les perles ne diffĂšrent pas des vils tufs si on ne les expose aux regards. Ainsi, la science que l'on communique s'augmente; elle mĂ©prise un possesseur avare, et, si elle n'est manifestĂ©e, elle s'Ă©chappe. Ne fermez donc point les ruisseaux de votre doctrine; mais, selon le conseil de Salomon, que vos sources coulent dehors, et que vos eaux se divisent sur les places publiques [Col. XVIID] Hist. Univers. Paris, t. II, p. 25. .»
[Col. XVIIIC] Guillaume ne put rĂ©sister Ă des demandes si gracieuses et si pressantes: il reprit ses leçons, et telle fut l'origine de la cĂ©lĂšbre Ă©cole de Saint-Victor de Paris. Ses dĂ©mĂȘlĂ©s avec Abailard sont connus, et l'on sait avec quelle modĂ©ration affectĂ©e celui-ci raconte ses victoires. Toutefois elles ne furent point aussi facheuses pour Guillaume qu'il semble l'insinuer. Nous ne voyons pas que le crĂ©dit et la rĂ©putation du savant professeur en aient beaucoup souffert. Ce fut mĂȘme Ă cette Ă©poque, oĂč son rival nous le reprĂ©sente humiliĂ© et abandonnĂ© de tous [Col. XVIIID] Hist. Calamit. pag. 6. , qu'il fut Ă©levĂ© sur le siĂ©ge Ă©piscopal de ChĂąlons. DĂšs lors sa vie devient trĂšs-active. Il se montre grand dans l'Ă©piscopat comme il s'Ă©tait montrĂ© savant et habile dans les chaires publiques. Il est l'Ăąme detous [Col. XVIIID] les conciles, si nombreux Ă cette Ă©poque dans les Gaules. En 1114, deux ans aprĂšs sa promotion, il assista au concile de Beauvais, oĂč il fut le plus ferme appui de Conon, lĂ©gat du saint-siĂ©ge, qui travaillait avec tant de zĂšle et de fermetĂ© Ă la rĂ©forme des moeurs et au rĂ©tablissement de la discipline. En 1115 [Col. XVIIID] Hist. Univers. Paris. t. II, p, 44. , il prit part Ă celui de Reims, oĂč il parut, selon un auteur contemporain, comme la colonne des docteurs [Col. XVIIID] Fleury, Hist. Eccl. t. XIV, p. 285. . La mĂȘme annĂ©e, dans l'octave de la fĂȘte des ApĂŽtres, il siĂ©geait Ă celui de ChĂąlons, et en 1120 Ă celui de Beauvais, dont il ne [Col. XIXA] nous reste que la canonisation de saint Arnould. En 1119, il avait Ă©tĂ© envoyĂ© par Calixte II avec Pons, abbĂ© de Clugni, Ă l'empereur Henri, pour prĂ©parer la paix qui devait se traiter au concile de Reims entre l'Ăglise et l'empire [Col. XIXD] Fleury, Hist. Eccl. l. XIV, p. 252, 263. . Ce fut lui qui porta la parole et qui dĂ©cida l'empereur Ă renoncer aux investitures; ce fut lui qui traduisit en français, au concile, le discours de l'Ă©vĂȘque d'Ostie; ce fut lui qui, dĂ©putĂ© de nouveau au prince allemand, ne craignit point de lui rappeler avec vigueur les promesses qu'il refusait d'exĂ©cuter. Saint Bernard le choisit pour recevoir de ses mains la bĂ©nĂ©diction abbatiale. Son Ă©piscopat fut de trop courte durĂ©e pour le bien et la gloire de l'Eglise. Il mourut le 18 janvier 1121, aprĂšs avoir gouvernĂ© sept ans et six [Col. XIXB] mois le diocĂšse de ChĂąlons. On a de lui un petit traitĂ© sur l'Ăąme, un opuscule sur l'Eucharistie publiĂ© par Mabillon et un recueil de sentences contenu dans un manuscrit inĂ©dit, qui se trouve Ă la BibliothĂšque impĂ©riale, sous le n o 220 du fonds de Notre-Dame. Ces Ă©crits sont insuffisants pour nous faire connaĂźtre la doctrine de Guillaume. AprĂšs les avoir lus on est encore obligĂ© de s'en rapporter aux tĂ©moignages incomplets et obscurs d'Abailard.
Avant de quitter sa retraite, il avait confié la communauté de Saint-Victor à Gilduin, le plus eher de ses disciples. Gilduin était natif de Paris; il jouissait d'une juste considération, qu'il s'était acquise plus encore par sa sagesse et sa vertu que par sa science. Louis VI le choisit pour son confesseur, [Col. XIXC] et il le traita toujours avec un respect filial. Sous son administration, la communauté de Saint-Victor devint une riche et puissante abbaye. Louis VI la dota avec une munificence vraiment royale. Il lui octroya des lettres qui sont comme la charte de sa fondation.
Il y dĂ©clare que c'est aprĂšs avoir consultĂ© les Ă©vĂȘques et les seigneurs de sa cour qu'il a Ă©tabli dans l'Ă©glise de Saint-Victor des chanoines rĂ©guliers occupĂ©s Ă prier Dieu pour lui et pour son royaume; qu'il les a dotĂ©s et enrichis par sa libĂ©ralitĂ©, afin qu'ils ne fussent point dĂ©tournĂ©s de ce saint exercice par la sollicitude de pourvoir aux nĂ©cessitĂ©s de la vie. Suit l'Ă©numĂ©ration des domaines dont il les [Col. XIXD] met en possession. C'Ă©tait une mĂ©tairie Ă Puteaux avec tous ses droits, Orgenois dans le territoire de Melun, vingt arpents de prĂ©s prĂšs de Corbeil, une mĂ©tairie dans le territoire de Buci, une propriĂ©tĂ© Ă Fontenay prĂšs Paris, et plusieurs autres mentionnĂ©es dans la mĂȘme lettre. Il laisse aux chanoines une entiĂšre libertĂ© pour le choix de leur abbĂ©. Ils ne seront pas obligĂ©s d'attendre le consentement du roi ni d'autres personnes; mais, aprĂšs l'avoir Ă©lu eux-mĂȘmes parmi les membres de leur communautĂ© ou d'une autre maison de leur ordre, ils le prĂ©senteront Ă l'Ă©vĂȘque de Paris pour recevoir la bĂ©nĂ©diction [Col. XXA] abbatiale. Il ne voulut point les soustraire Ă la juridiction de l'archevĂȘque de Sens et de l'Ă©vĂȘque de Paris, comme l'avaient fait ses prĂ©dĂ©cesseurs Ă l'Ă©gard de plusieurs maisons religieuses, mais il leur accorda le privilĂ©ge d'affranchir les hommes et les femmes de corps de leur Ă©glise, sans autre permission de lui ou de ses successeurs. Il n'est fait aucune mention, dans cette charte, de la rĂšgle de saint Augustin [Col. XIXD] Antiquitates regalis abbatiae Sancti-Victoris. Paris, stella 2 a . .
Les signataires sont Daimbert, archevĂȘque de Sens, Radulphe, archevĂȘque de Reims, Louis, roi, Lisiard, Ă©vĂȘque de Soissons, Yves de Chartres, ManassĂšs de Meaux, Hubert de Senlis, Galon de Paris, Jean d'OrlĂ©ans, Geoffroi d'Amiens, Humbald d'Auxerre, Philippe de Troyes et les grands officiers de [Col. XXB] la couronne. Guillaume de Champeaux, qui obtint ces lettres, ne les souscrivit point: il n'avait probablement pas encore reçu la consĂ©cration episcopale. La date de cette piĂšce importante est la cinquiĂšme annĂ©e du rĂšgne de Louis et la 1113 e de JĂ©sus-Christ: elle est conforme Ă celle qui se lisait Ă Saint-Victor sur le tombeau du mĂȘme roi. Le pape Pascal II confirma l'annĂ©e suivante la nouvelle fondation.
Louis VI ajouta bientĂŽt d'autres donations Ă ces premiĂšres libĂ©ralitĂ©s: il cĂ©da aux chanoines de Saint-Victor la rĂ©gale de plusieurs Ă©glises dans les collĂ©giales de ChĂąteau-Landon, de Melun, d'Etampes, de Dreux, de Mantes, de Poissy, de Pontoise, de MontlhĂ©ry et de Corbeil avec le consentement [Col. XXC] des abbĂ©s et des chanoines de toutes ces Ă©glises, et avec la permission de l'archevĂȘque de Sens et des autres Ă©vĂȘques diocĂ©sains [Col. XXD] Antiq. regal. abbat. S.-Vict., stella 2 a . .
Plus tard, en 1146, Henri, son fils, chanoine de l'Eglise de Paris, leur donna une prébende dans l'église du Saint-Esprit, de Saint-Spire de Corbeil dont il était abbé [Col. XXD] Hist. Univers. Paris, t. II, pag. 228. .
Les chanoines de Saint-Victor voulurent conserver dans leurs annales le souvenir de ces bienfaits, et transmettre à leurs successeurs un témoignage de leur reconnaissance. On lit dans leur nécrologe: «Aux calendes du mois d'août, anniversaire de Louis, roi de France, qui, portant à notre église une affection singuliÚre, l'a dotée et enrichie par [Col. XXD] ses libéralités, comme il est contenu dans nos priviléges [Col. XXD] Annales de S.-Vict. fol. 12. .» Vient ensuite l'énumération des donations. Puis on ajoute: «Nous nous tenons de plus obligés de déclarer aux siÚcles suivants que, pour la gloire et la décoration de notre église, il lui a fait don de sa chapelle, contenant beaucoup de saintes reliques et trÚs-précieuses. C'est pourquoi nous nous tenons trÚs-redevables à ce bienfaiteur si grand et si illustre.»
Tous les jours on disait une messe pour le repos de son ùme, et l'on nourrissait un pauvre en son nom. Tous les ans, on célébrait l'anniversaire de samort. [Col. XXIA] Le jour de cet anniversaire on habillait complétement un pauvre, et cent autres étaient nourris de pain, de vin et de chair [Col. XXID] Annales de S.-Victor, fol. 12. .
Les Ă©vĂȘques de Paris imitĂšrent la libĂ©ralitĂ© de Louis VI Ă l'Ă©gard des chanoines de Saint-Victor. Galon et Gilbert leur cĂ©dĂšrent une partie de leurs droits sur les riviĂšres de la Seine, tant Ă l'Ă©gard des moulins que de la pĂȘche, ainsi que portent les lettres de Gilbert, datĂ©es de 1122 [Col. XXID] Antiq. reg. abb. S.-Vict. stella 2 a , fol. 10. . En 1124 ou 1125, Etienne leur donna les prĂ©bendes vacantes de sa cathĂ©drale, de Saint-Marcel, de Saint-Germain-l'Auxerrois, de Saint-Cloud, de Saint-Martin de Champeaux en Brie. Le roi permit qu'ils en jouissent la premiĂšre annĂ©e de leur vacance, comme on le voit par les lettres de l'Ă©vĂȘque Etienne et par la [Col. XXIB] charte de Louis VI, souscrite par lui, par la reine AdĂ©laĂŻde, par leur fils Philippe, par les Ă©vĂȘques et les abbĂ©s intĂ©ressĂ©s, et par les cinq grands officiers de la couronne.
Plus tard, Etienne leur accorda encore à la priÚre du pape Innocent II, une prébende entiÚre dans sa cathédrale, dn consentement du doyen et du chapitre, et dans les autres collégiales de Saint-Marcel, de Saint-Germain-l'Auxerrois, de Saint-Cloud et de Saint-Martin de Champeaux. Cette donation fut confirmée l'an 1135 par le roi, qui à ces prébendes en ajouta une autre dans l'église de Sainte-GeneviÚve, du consentement du doyen et du chapitre [Col. XXID] Ibid. stella 4 a . . Enfin, Etienne leur légua en mourant sa bibliothÚque, qui contenait des ouvrages précieux. [Col. XXIC] Le doyen et les chanoines de la cathédrale de Paris voulurent aussi contribuer à l'établissement de Saint-Victor; ils firent don aux chanoines d'une ferme avec 120 arpents de terre dans les environs de Chevilly et d'Orly, avec dßmes, champarts et toutes autres dépendances [Col. XXID] Ibid. stella 3 a . .
La plupart de ces donations sent constatées dans leur Nécrologe. Chaque année, ils célébraient l'anniversaire de leurs bienfaiteurs par de nombreuses aumÎnes.
L'accroissement de leurs revenus leur permit de se multiplier. Louis VI en mourant légua 2000 livres à vingt abbayes de leur ordre [Col. XXIID] Liber ordinis, fol. 1. . En 1138, elles forment déjà une congrégation considérable. Les chanoines réguliers de Saint-Vincent de Senlis s'engagent [Col. XXID] cette année à assister au chapitre général de l'ordre. Il comptait, à la mort de Gilduin, premier abbé de Saint-Victor, quarante-quatre maisons [Col. XXIID] Ibid. .
Au reste, les chanoines faisaient un bon usage de leurs richesses: ils les consacraient au soulagement des pauvres et surtout des jeunes Ă©tudiants que l'amour de la science attirait Ă Paris. Nous en avons des preuves dans plusieurs monuments de cette Ă©poque. GuĂ©rin, prieur de Saint-Alban en Angleterre, [Col. XXIIA] Ă©crit Ă Richard, prieur de Saint-Victor, pour le remercier des secours qu'il a fournis Ă Matthieu, son frĂšre. «A son vĂ©nĂ©rable et justement honorable ami Richard, prieur de Saint-Victor, son GuĂ©rin, prieur de l'Ă©glise de Saint-Alban, salut et sentiments d'une lĂ©gitime amitiĂ©. Je rends grĂące Ă votre charitĂ© de la singuliĂšre faveur et de la spĂ©ciale libĂ©ralitĂ© dont vous avez honorĂ© mon frĂšre Matthieu, qui s'est expatriĂ© chez vous par amour pour la science. Rien ne serait capable d'exprimer la charitĂ© et le dĂ©vouement que vos bienfaits m'inspirent. Que ne puis-je vous donner, par mes actions comme par mon langage, des preuves de l'affection que je vous porte! Comment pouvais-je m'attendre Ă la bienveillance que vous avez eue [Col. XXIIB] pour mon frĂšre Matthieu, puisque je ne l'avais nullement mĂ©ritĂ©e? Je vois maintenant combien votre prudence a profondĂ©ment gravĂ© dans sa mĂ©moire cette parole de Caton: Si vous voulez ĂȘtre aimĂ©, aimez. Il reste donc que vous continuiez ce que vous avez si gĂ©nĂ©reusement commencĂ© et que vous le revĂȘtiez d'une soutane. Pour moi, impuissant Ă payer vos bienfaits, je ne le serai pas Ă vous aimer [Col. XXIID] Hist. Univers. Paris, t. II, p. 304. .»
Cette lettre, Ă©crite dans un style un peu recherchĂ©, mais pleine des sentiments les plus tendres et les plus dĂ©licats, nous fait connaĂźtre qu'Ă cette Ă©poque, un commerce littĂ©raire s'Ă©tait Ă©tabli entre l'abbaye de Saint-Victor et celle de Saint-Alban. GuĂ©rin, aprĂšs avoir recommandĂ© son frĂšre au prieur Richard, [Col. XXIIC] fait mention d'un petit prĂ©sent qu'il lui envoie, non pas, dit-il, comme prix des bienfaits qu'il a reçcus, mais comme tĂ©moignage de son amitiĂ©. Il lui demande en retour les noms des Ă©crivains de Saint-Victor, afin que, s'il ne possĂšde pas leurs ouvrages, il se les procure et enrichisse l'Angleterre du trĂ©sor de la science. Au reste, rien de plus naturel que ces relations amicales. Nous trouvons Ă Saint-Victor, des chanoines, des prieurs et mĂȘme un abbĂ© anglais de naissance.
Mais ce ne fut pas seulement Ă l'Ă©gard des Anglais qu'ils exercĂšrent cette gĂ©nĂ©reuse hospitalitĂ©. Gratien de Pierre de LĂ©on, consul des Romains, leur rend grĂąces dans une lettre de celle qu'ils ont accordĂ©e [Col. XXIID] Ă Hugues, son frĂšre. Ils traitĂšrent avec la mĂȘme bontĂ© plusieurs autres Ă©coliers français ou Ă©trangers, et entre autres, Pierre Lombard, Ă la priĂšre de saint Bernard, l'ami le plus dĂ©vouĂ© des chanoines de Saint-Victor.
Charitables et bienfaisants envers ceux qui rĂ©clamaient leur secours, les chanoines de Saint-Victor se montrĂšrent aussi respectueux et dĂ©vouĂ©s envers les Ă©vĂȘques de Paris. Ils furent leurs plus sages conseillers, les plus fermes appuis de leur autoritĂ© qu'ils partagĂšrent souvent, et les plus zĂ©lĂ©s [Col. XXIIIA] dĂ©fenseurs de leurs droits. Thomas, prieur de Saint-Victor et maĂźtre de Hugues, mourut victime de ce dĂ©vouement; il fut assassinĂ© par le neveu de l'archidiacre dont il combattait les prĂ©tentions sur la juridiction Ă©piscopale.
Ils durent Ă cette conduite l'estime et la confiance de tous. Aussi les auteurs contemporains cĂ©lĂšbrent Ă l'envi leur piĂ©tĂ© et leur science. Innocent II, dans une lettre adressĂ©e Ă Etienne, Ă©vĂȘque de Paris, loue leur religion, leur rĂ©gularitĂ©, leur fidĂšle observation des rĂšgles canoniales, et de la discipline de l'Eglise; il dit que leur conduite rend gloire Ă Dieu, et que leur exemple Ă©difie les peuples.
Jacques de Vitry, dans son Histoire occidentale, vante leur humilitĂ©, leur saintetĂ© et leur doctrine. [Col. XXIIIB] «Cette congrĂ©gation est, dit-il, comme le flambeau du Seigneur Ă©levĂ©e sur le chandelier. Elle Ă©claire non-seulement la ville, mais les contrĂ©es Ă©loignĂ©es; elle apprend aux peuples Ă connaĂźtre Dieu; elle les excite Ă l'aimer.» Il la compare encore Ă la piscine probatique et au vase d'airain placĂ© dans le temple de Dieu. «Elle fournit aux Ă©tudiants de Paris, et Ă la multitude qui y afflue de toutes parts, les eaux de la purification. Cette sainte et respectable congrĂ©gation, dans le camp des soldats du Seigneur, est le refuge des pauvres, la consolation de ceux qui pleurent, le soutien du faible; elle rĂ©pare les forces de ceux qui sont fatiguĂ©s, elle relĂšve ceux qui tombent, elle offre Ă tous les Ă©coliers un port assurĂ©, elle ouvre un sein misĂ©ricordieux Ă ceux qui veulent [Col. XXIIIC] Ă©chapper au naufrage de ce monde; elle les accueille avec bontĂ©, elle les entretient, elle les nourrit. DĂšs son origine elle a Ă©tĂ© ornĂ©e et embellie par des docteurs de Paris, hommes lettrĂ©s et honnĂȘtes, qui brillaient au milieu d'elle, comme des Ă©toiles Ă©tincelantes, ou comme des pierres prĂ©cieuses [Col. XXIIID] Hist. occid. p. 28. .»
Le cardinal fait allusion, dans ce passage, Ă une des fonctions exercĂ©es par les chanoines de Saint-Victor. C'Ă©tait parmi eux que l'Ă©vĂȘque choisissait un grand pĂ©nitencier qui devait principalement exercer son ministĂšre Ă l'Ă©gard des Ă©coliers. Il avait le pouvoir d'absoudre des cas rĂ©servĂ©s, et mĂȘme, en l'absence de l'Ă©vĂȘque, de rĂ©concilier les excommuniĂ©s [Col. XXIIID] On possĂšde dans les manuscrits inĂ©dits de Saint-Victor deux recueils de cas de conscience. .
[Col. XXIIID] Plusieurs diocĂšses dĂ©sirĂšrent possĂ©der des religieux dont la rĂ©putation Ă©tait si grande, et la vie si exemplaire. Geoffroy, Ă©vĂȘque de Chartres, sollicite Etienne, Ă©vĂȘque de Paris, de lui envoyer un chanoine de Saint-Victor pour gouverner l'abbaye des Vertus. «Les frĂšres de cette communautĂ©, ditil, ont demandĂ© d'une voix unanime un Victorin pour pasteur, et l'abbĂ© lui a dĂ©posĂ© ses pouvoirs entre mes mains pour se mettre sous sa conduite [Col. XXIIID] Hist. Univers. Paris, t. II, p. 121. .» Jean de Naples demanda la mĂȘme faveur; l'Ă©vĂȘque d'Halberstad les Ă©tablit dans son diocĂšse, et quand [Col. XXIVA] le roi de France et le pape EugĂšne voulurent rĂ©former Sainte-GeneviĂšve, ils y introduisirent des chanoines de Saint-Victor [Col. XXIVD] Ibid. p. 217. .
Les grands hommes qui se formĂšrent au milieu d'eux, justifient cette rĂ©putation. L'abbaye de Saint-Victor donna sept cardinaux Ă l'Eglise, deux archevĂȘques, six Ă©vĂȘques, cinquante-quatre abbĂ©s Ă©tablis en divers lieux, et des hommes qui acquirent une juste rĂ©putation dans toutes les branches de la science cultivĂ©e Ă cette Ă©poque [Col. XXIVD] Maximes et hommes illustres de Saint-Victor, tom. I, introduct. .
Les desseins de Louis VI Ă©taient accomplis; les chanoines de Saint-Victor, enrichis par les libĂ©ralitĂ©s de leurs puissants et gĂ©nĂ©reux protecteurs, [Col. XXIVB] pouvaient se livrer en paix Ă leurs Ă©tudes et aux exercices de la vie religieuse. Mais ces richesses elles-mĂȘmes eussent bientĂŽt fait naĂźtre parmi eux la dissipation et le dĂ©sordre, s'ils n'eussent Ă©tĂ© soumis Ă une sage discipline, et si une forte constitution n'eĂ»t maintenu dans le monastĂšre une parfaite rĂ©gularitĂ©. Ce fut l'oeuvre de Gilduin. Cette constitution et ces rĂšgles nous ont Ă©tĂ© soigneusement conservĂ©es, et nous pouvons avec elles pĂ©nĂ©trer dans les cloĂźtres de Saint-Victor, assister, en quelque sorte, aux occupations journaliĂšres des chanoines, Ă leurs travaux et Ă tous leurs exercices.
Cette étude nous a paru intéressante et utile, soit au point de vue historique, soit au point de vue [Col. XXIVC] philosophique. Il y a en effet un rapport nécessaire entre les pensées d'un homme, son caractÚre, son génie et ses habitudes. La connaissance de sa vie intérieure facilite la connaissance de ses doctrines. Un ami comprend à demi-mot son ami, et les personnes qui se fréquentent se devinent; elles jugent et apprécient avec plus de certitude leurs opinions et leurs démarches.
L'abbé était le supérieur des chanoines; il devait leur tenir lieu de pÚre. Son élection se faisait avec une grande solennité; à sa mort, les frÚres jeûnaient et gardaient le silence jusqu'à ses funérailles.
AprĂšs la cĂ©rĂ©monie des obsĂšques, le prieur sonnait la cloche et tous se rendaient au chapitre. ProsternĂ©s sur leurs stalles, ils priaient et chantaient [Col. XXIVD] des psaumes, aprĂšs quoi chacun s'asseyait. Le prieur, prenant alors la parole, entretenait les frĂšres de l'Ă©lection; on en choisissait sept d'entre les plus distinguĂ©s qui formaient un conseil. Ils devaient dĂ©libĂ©rer entre eux, et Ă©lire le religieux qu'ils jugeaient le pus capable de gouverner la communautĂ©; les autres priaient en silence. Il Ă©tait dĂ©fendu aux chanoines de se rĂ©unir et de s'entretenir entre eux de la prochaine Ă©lection. Si les Ă©lecteurs ne pouvaient s'entendre, on augmentait leur nombre. Si le prieur Ă©tait absent, mais dans la province, [Col. XXVA] et qu'il pĂ»t revenir dans trois jours, on l'attendait, autrement on passait outre. Nul n'avait voix dĂ©libĂ©rative et, Ă plus forte raison, nul n'Ă©tait Ă©ligible s'il n'Ă©tait au moins sous-diacre, s'il Ă©tait excommuniĂ© ou interdit. On ne pouvait encore ĂȘtre Ă©lu avant vingt-cinq ans et si on n'avait passĂ© trois ou quatre ans dans l'abbaye.
Lorsque le choix du conseil s'Ă©tait arrĂȘtĂ© sur l'un des chanoines, on assemblait le chapitre et le plus ancien annonçait ainsi l'Ă©lection: J'Ă©lis un tel, prĂ©lat de cette maison. L'Ă©lu Ă©tait aussitĂŽt conduit au siĂ©ge de l'abbĂ© oĂč il recevait l'hommage de tous les frĂšres. La cĂ©rĂ©monie se terminait par le chant de psaumes appropriĂ©s Ă la circonstance.
Le lendemain, tous ceux qui faisaient partie de [Col. XXVB] son obédience venaient au chapitre, et, prosternés devant le nouvel abbé, ils déposaient leurs clefs à ses pieds. Celui-ci leur ordonnait de se relever et de les reprendre. L'abbé leur adressait cette demande: Me promettez-vous l'obéissance que vous me devez, selon les rÚgles de saint Augustin, et selon les promesses que vous avez faites le jour de votre profession. On répondait: Je le promets.
Au chapitre gĂ©nĂ©ral qui suivait immĂ©diatement l'Ă©lection, l'abbĂ© faisait lui-mĂȘme cette promesse: «Moi, N. humble abbĂ© de N., sauf la libertĂ©, les privilĂ©ges et les autres droits de notre Ă©glise, je promets obĂ©issance au chapitre gĂ©nĂ©ral, et fidĂ©litĂ© pour moi et pour notre maison.» Lorsqu'un motif raisonnable l'empĂȘchait de se rendre au chapitre, [Col. XXVC] il y envoyait sa profession signĂ©e, ce qui ne le dispensait pas de la faire de vive voix Ă la rĂ©union suivante.
L'Ă©lection ainsi terminĂ©e, le prieur et le sousprieur prenant avec eux quelques-uns des frĂšres parmi les plus ĂągĂ©s, se rendaient auprĂšs de l'Ă©vĂȘque. Ils lui faisaient connaĂźtre l'abbĂ© qu'ils avaient Ă©lu et rĂ©glaient avec lui quel jour il viendrait recevoir de ses mains la bĂ©nĂ©diction abbatiale.
Le jour fixé, tous les religieux se rendaient au choeur et attendaient en silence le retour de l'abbé. Celui-ci entrait par la porte de la grande église; il traversait le milieu du choeur, et à son passage tous s'inclinaient. Ceux quil'accompagnaient se rendaient [Col. XXVD] aussitÎt à leurs stalles, excepté le prieur et le sousprieur qui le conduisaient seuls depuis l'entrée du choeur jusqu'aux degrés du sanctuaire. L'abbé se prosternait sur un tapis et les chanoines chantaient des psaumes, des graduels et des oraisons [Col. XXVD] Liber ordinis, fol. 1 et suiv. .
Ces imposantes cérémonies étaient naturellement propres à frapper l'imagination et à réveiller la foi de ces hommes simples. Ils voyaient dans la personne de l'abbé le représentant de Dieu. Le respect dont ils l'environnaient, rendait l'obéissance plus sûre et plus facile.
Ce respect devait se manifester au dehors. Personne [Col. XXVIA] ne passait devant l'abbĂ© sans le saluer. Partout ailleurs que dans le cloitre, on se levait lorsqu'il entrait et on ne s'asseyait que lorsqu'il s'asseyait lui-mĂȘme, ou lorsqu'il le commandait. Au cloĂźtre et au choeur, on se contentait de s'incliner sur son passage Ă moins qu'il n'introduisĂźt un Ă©tranger: alors tous se levaient par respect pour l'hĂŽte qui les honorait de sa prĂ©sence.
On s'Ă©tonne de la politesse que les pensĂ©es de la foi inspiraient Ă ces bons religieux qui vivaient au milieu d'une sociĂ©tĂ© Ă peine sortie de la barbarie et qui ne s'Ă©tait pas encore dĂ©pouillĂ©e de la violence de son caractĂšre et de la grossiĂšretĂ© de ses moeurs. De tels exemples n'Ă©taient pas inutiles au progrĂšs mĂȘme de la civilisation.
[Col. XXVIB] L'autoritĂ© de l'abbĂ© Ă©tait douce et souveraine, mais elle n'Ă©tait ni arbitraire, ni sans contrĂŽle. Elle devait s'exercer selon les lois de l'ordre et sous la surveillance du chapitre gĂ©nĂ©ral et de l'Ă©vĂȘque. Quoique ses fonctions fussent Ă vie, il pouvait en ĂȘtre privĂ© et mĂȘme chassĂ© de la communautĂ©, s'il abusait de son pouvoir. L'histoire de Saint-Victor nous en offre un exemple mĂȘme dans le XI e siĂšcle. Ervise, abbĂ© mondain et dissipateur, fut obligĂ©, malgrĂ© ses intrigues et la modĂ©ration de Richard, son prieur, de se dĂ©mettre de sa dignitĂ© et de quitter son abbaye.
L'abbé était aidé dans le gouvernement général de la communauté par des fonctionnaires qui lui [Col. XXVIC] étaient tous subordonnés.
Le prieur le remplaçait ou le secondait dans l'exercice de sa charge. Il était choisi par l'abbé qui devait prendre en cette circonstance le conseil des anciens. AprÚs l'élection, il le présentait au chapitre et l'élu allait s'agenouiller a ses pieds. Il lui adressait alors ces paroles du Psalmiste: «Que le Seigneur garde votre entrée;» les frÚres répondaient: «Et votre sortie.» Sa place était à gauche, en face de l'abbé. C'est lui qui donnait avec la cloche le signal des exercices, qui reprenait le lecteur au choeur et au chapitre, qui veillait spécialement à la discipline. Il exerçait en outre sa surveillance sur tous les employés inférieurs; mais il n'avait le pouvoir ni de les destituer, ni de les élire. En son absence, [Col. XXVID] ses fonctions étaient remplies par le sousprieur.
Le camérier était l'économe du monastÚre; il prenait soin de tous ses biens; mais il n'était qu'administrateur, il ne pouvait rien aliéner. Chaque semaine, il devait rendre compte à l'abbé de son administration.
Le cellérier était chargé de la préparation et de la distribution des aliments. Il ne devait y avoir qu'une seule cuisine et un seul cellérier. Il pouvait cependant allumer plusieurs feux et prendre des aides parmi les frÚres convers. On lui recommande [Col. XXVIIA] surtout le soin des malades et celui des étrangers à qui on donnait l'hospitalité.
Le réfectorier avait soin du réfectoire. Il préparait tout ce qui était nécessaire pour le repas, le pain, le vin, l'eau et le linge. II changeait les nappes tous les huit jours et les serviettes tous les trois jours, et conservait tout dans une grande propreté.
Les malades étaient confiés à un infirmier, les pauvres à un aumÎnier. L'aumÎnier ne se contentait pas de fournir à leurs besoins pendant leur vie, il leur procurait une sépulture convenable aprÚs leur mort, et faisait prier pour le repos de leurs ùmes. Une sollicitude si touchante et si pleine de délicatesse était inspirée par une véritable charité.
[Col. XXVIIB] Cette vertu devait ĂȘtre aussi celle du portier. On lui recommandait d'ĂȘtre affable et plein de bontĂ© Ă l'Ă©gard de tous. Lorsqu'un religieux se prĂ©sentait Ă la porte, il le saluait en s'inclinant. Si c'Ă©tait un sĂ©culier, il l'introduisait d'abord, puis il lui demandait avec douceur et humilitĂ© ce qu'il dĂ©sirait. Si l'Ă©tranger rĂ©clamait l'hospitalitĂ©, il le priait d'attendre jusqu'Ă ce qu'il eĂ»t prĂ©venu l'abbĂ© et l'hĂŽtelier [Col. XXVIID] Liber ordinis, fol. 8, 9 . . . .
C'Ă©tait l'hĂŽtelier qui recevait les Ă©trangers et remplissait envers eux tous les devoirs de la plus affectueuse hospitalitĂ©. Lorsque le portier l'avait averti, il se rendait sans retard auprĂšs de son hĂŽte mĂȘme pendant le chant de l'office. Il venait le saluer [Col. XXVIIC] et le conduisait en silence, Ă moins qu'il ne fĂ»t interrogĂ©. Lorsqu'il l'avait introduit dans l'oratoire, il prĂ©sentait l'eau bĂ©nite Ă l'abbĂ©, qui l'aspergeait. En son absence, il le faisait lui-mĂȘme. Il conduisait les Ă©trangers au choeur et au rĂ©fectoire aux heures fixes, mais jamais au chapitre. Enfin, il leur procurait toutes les choses dont ils avaient besoin.
Tous les livres du monastĂšre Ă©taient confiĂ©s Ă la garde du chantre, qui remplissait en mĂȘme temps les fonctions de bibliothĂ©caire. Il en possĂ©dait le catalogue et il en faisait deux ou trois fois par an le recensement, examinant attentivement s'ils avaient souffert quelque dommage, afin de le rĂ©parer. Il ne [Col. XXVIID] prĂȘtait un livre que sur un gage Ă©quivalent. Il inscrivait sur un registre et le titre du livre et le nom de celui Ă qui il le remettait et le gage qu'il en recevait. Les livres prĂ©cieux ne pouvaient se prĂȘter sans la permission de l'abbĂ©. Il avait soin en outre de toutes les chartes et autres Ă©critures qui concernaient le monastĂšre. Il fournissait aux copistes les choses nĂ©cessaires. Il veillait afin qu'ils ne manquassent de rien et qu'ils ne copiassent que les ouvrages qui leur avaient Ă©tĂ© assignĂ©s par l'abbĂ©. Tous ceux qui savaient Ă©crire devaient se rendre Ă ses ordres lorsqu'il l'exigeait. C'Ă©tait lui qui Ă©tait chargĂ© de la correction des manuscrits. Tous les [Col. XXVIIIA] livres qui servaient Ă l'office devaient ĂȘtre bien ponctuĂ©s, afin que les frĂšres ne fussent point embarrassĂ©s et que leur chant fĂ»t parfaitement rĂ©gulier [Col. XXVIID] Liber ordinis, fol. 11, 12. .
Ainsi chaque officier avait son emploi déterminé, et les travaux de tous concouraient à établir un ordre parfait dans le monastÚre. Cet ordre, quand il était respecté, était le principe et le gardien de la paix et de la tranquillité d'ùme, aussi nécessaire pour les spéculations de la science que pour les progrÚs de la piété chrétienne. N'était-ce pas un beau spectacle, au milieu des moeurs violentes de cette époque, que la vie de ces hommes si réguliÚre et si calme à qui la religion inspirait cette bienveillance pour tous et surtout ce respect qui distingue mieux encore [Col. XXVIIIB] les peuples civilisés des peuples barbares que la politesse et l'élégance des formes? Le barbare craint, admire, aime; il n'y a que l'homme civilisé qui respecte; et cependant le respect est à la fois la manifestation et la sauvegarde de la dignité humaine. Aussi les rÚgles monastiques qui imprimaient si profondément ce respect dans les ùmes eurent plus de part qu'on ne leur en attribue ordinairement à la civilisation du monde.
Cette régularité n'eût été ni durable ni utile si les chanoines s'étaient livrés à l'oisiveté. Toutes les heures de leur journée étaient réglées, et il n'y en avait aucune qui ne fût employée à une occupation déterminée. Ils se levaient au milieu de la nuit pour offrir à Dieu un sacrifice de louange, et pendant le [Col. XXVIIIC] repos de la nature leurs voix et leurs coeurs s'élevaient pour célébrer sa grandeur et implorer sa bonté. Ils sortaient tous ensemble du dortoir précédés d'un flambeau et se rendaient au choeur pour y chanter le grand office.
Simon Gourdan nous rapporte un usage singulier qui s'observait à Saint-Victor. Pour exciter davantage la piété et pour prévenir les assoupissements durant les longues veilles de la nuit, un religieux, portant un livre, se promenait de chaque cÎté du ehoeur. Les autres devaient le saluer lorsqu'il passait. S'il s'apercevait que l'un d'eux ne chantùt pas, il déposait le livre devant lui, et aprÚs une prostration ou une inclination profonde devant le sanctuaire [Col. XXVIIID] et au choeur, il s'en retournait à sa place. Le chanoine qui avait reçu le livre baisait la terre et se promenait à son tour. L'abbé et l'infirmier étaient seuls dispensés de cette cérémonie [Col. XXVIIID] Hist. des Hommes illustres, tom. I, fol. 424. .
Le grand office était suivi de celui de la sainte Vierge. Le tout durait environ trois heures. Les chanoines se retiraient ensuite au dortoir en ordre et en silence.
AprĂšs quelques heures de repos, ils partaient au signal de l'abbĂ© pour venir se laver les mains en Ă©tĂ©. De lĂ ils se rendaient Ă l'Ă©glise oĂč ils rĂ©citaient le Pater, l' Ave et le Credo, et ensuite au cloĂźtre aprĂšs [Col. XXIXA] paient Ă la priĂšre, Ă de saintes lectures et Ă l'Ă©tude jusqu'au second signal de Primes, qui Ă©taient suivies d'une premiĂšre grand'messe et des Primes de la sainte Vierge. En hiver, on venait du dortoir Ă l'Ă©glise pour chanter Primes, et de l'Ă©glise on allait au lavoir.
L'office terminé, la communauté se rendait au cloßtre. Les uns priaient, les autres lisaient et étudiaient, d'autres se confessaient ou célébraient le saint sacrifice; d'autres, prosternés au pied des autels, méditaient les grandes vérités de la foi.
Au signal de la cloche tous entraient dans le chapitre. On y lisait le Martyrologe, et aprĂšs une priĂšre et une lecture de l'Evangile ou de quelque chapitre de la RĂšgle de saint Augustin ou de saint [Col. XXIXB] BenoĂźt, on annonçait les anniversaires. L'abbĂ© ou celui qu'il avait dĂ©signĂ© prenait alors la parole et faisait une espĂšce de confĂ©rence ou de classe. On y traitait quelque sujet de dogme ou de morale, quelques points de la piĂ©tĂ© chrĂ©tienne, ou l'on commentait quelques passages de la sainte Ecriture. Plusieurs des ouvrages de Hugues semblent ĂȘtre les rĂ©sultats de ces confĂ©rences. Le chantre annonçait ensuite l'ordre de l'office et dĂ©signait ceux qui devaient y remplir quelque fonction.
Alors avait lieu la coulpe. Chacun reconnaissait humblement ses fautes et recevait de l'abbé une pénitence salutaire. Nul n'était exempt de cet exercice, ni les officiers, ni les infirmes. L'abbé donnait les avis qu'il jugeait nécessaires et consultait les [Col. XXIXC] religioux sur les affaires du monastÚre.
C'Ă©tait lĂ encore que les rois, les Ă©vĂȘques et les abbĂ©s, qui le sollicitaient, Ă©taient associĂ©s aux priĂšres de la communautĂ©, ce qui Ă©tait fort ordinaire selon Simon Gourdan. On les introduisait dans le chapitre et on leur faisait toucher Ă genoux le livre de la rĂšgle.
La réunion se terminait par la récitation de quelques psaumes, et chacun se retirait dans le cloßtre.
A ces exercices de piĂ©tĂ© et Ă l'Ă©tude succĂ©dait le travail des mains. Au signal du prieur, les chanoines montaient en procession dans le dortoir, retroussaient leurs robes et leurs rochets, et, les ayant [Col. XXIXD] ceints, ils se revĂȘtaient d'une tunique de toile grossiĂšre qui tombait jusqu'Ă mi-jambes, et ils prenaient un petit chaperon ou camail. Ils descendaient en ordre prĂ©cĂ©dĂ©s du prieur en l'absence de l'abbĂ©, et suivis du sous-prieur, en chantant des psaumes. Ils se rendaient ainsi au jardin, dans l'enclos ou l'on distribuait les instruments et la tĂąche que chacun devait accomplir. On travaillait dans un rigoureux silence. Les infirmes restaient dans le cloĂźtre, rĂ©citaient des psaumes, servaient ou cĂ©lĂ©braient le saint sacrifice de la messe. Dans les temps de pluie, pendant les rigueurs de l'hiver on se livrait Ă un autre genre d'occupation. De quelque nature qu'elle [Col. XXXA] fĂ»t, personne ne pouvait s'en dispenser. Il Ă©tait dĂ©fendu de se reposer ou de l'abandonner pour quelque nĂ©cessitĂ© que ce fĂ»t sans une permission expresse [Col. XXIXD] Hist. des hommes illustres de Saint-Victor, tom. I, fol. 156, 157. .
Les copistes seuls Ă©taient exemptĂ©s du travail des mains: c'Ă©taient ordinairement les cleres ou les moines les plus instruits que l'on appliquait Ă ce noble labeur. «Que celui-lĂ , dit la rĂšgle de Saint-FerrĂ©ol, exerce ses doigts sur le vĂ©lin, qui ne sillonne pas la terre avec la charrue.» Nul emploi n'Ă©tait plus honorable ni plus enviĂ©. Au x e siĂšcle, Cassiodore nous fait le plus pompeux Ă©loge des scribes ou des copistes. Dieu bĂ©nissait, disait-on, le travail de leurs mains et leur enseignait comme une grĂące spĂ©ciale le juste discernement des bonnes leçons et [Col. XXXB] des leçons erronĂ©es. On compte parmi les copistes des saints et des docteurs illustres, saint Fulgence, saint Dunstan, saint Anselme, Alcuin, Lanfranc et plusieurs autres. Les anciens hagiographes ont pris soin de ne pas omettre cette circonstance dans la vie des personnages les plus renommĂ©s; ils employaient leur loisir, disent-ils, Ă copier des livres et Ă collationner des textes. C'Ă©tait dire combien ils Ă©taient distinguĂ©s par leur savoir. Un historien croit mĂȘme devoir raconter, pour la gloire de Charlemagne, qu'il Ă©crivit de sa main un exemplaire du saint Evangile.
Ce n'était pas toujours l'amour des lettres qui inspirait un si beau zÚle. Le sentiment littéraire était bien faible à cette époque; on ne doit pas s'en [Col. XXXC] étonner: le goût et le besoin qu'il fait naßtre d'étudier les chefs-d'oeuvre de l'art et du génie n'appartiennent qu'à l'ùge mûr des sociétés comme des individus. Heureusement la foi chrétienne y suppléa. Charlemagne exhortant, dans ses Capitulaires, les savants de son temps à corriger les manuscrits et à réformer la langue, en donne pour motif qu'il est honteux que l'homme dans ses priÚres, dans les louanges qu'il adresse à Dieu, dans les entretiens qu'il a avec lui, viole les rÚgles de la grammaire et lui parle un langage barbare. Les pensées de la foi, le désir de conserver intacts et de multiplier les exemplaires des saints livres et des ouvrages des PÚres furent le principal mobile de la multitude des [Col. XXXD] copistes. Quelques hommes supérieurs, comme Cassiodore, Alcuin et autres, soit qu'ils comprissent, plus ou moins vaguement, que le christianisme se rattachant à l'histoire de l'humanité tout entiÚre, nul monument des siÚcles passés ne lui est indifférent, soit par amour sincÚre de la science et des lettres, embrassÚrent, dans leur sollicitude, les auteurs sacrés et les auteurs profanes et imprimÚrent un mouvement heureux que l'on suivait quelquefois sans le comprendre. Il serait injuste d'imputer au christianisme ce qui manquait à des hommes dont il commençait à peine l'éducation, et de lui contester son influence salutaire.
[Col. XXXIA] Les chanoines de Saint-Victor ne négligÚrent point un travail si utile. Un coutumier inédit de cette abbaye nous fournit de curieux renseignements sur le choix du local assigné aux copistes et sur la discipline à laquelle ils étaient soumis.
Ce local devait ĂȘtre hors du couvent, mais dans l'enceinte du cloĂźtre, «afin, dit-on, qu'ils puissent, plus paisiblement en cet endroit, s'appliquer Ă leur travail sans trouble et sans bruit.» DĂšs qu'ils seront assis et Ă l'oeuvre, ils devront garder entre eux le plus rigoureux silence. Nul ne perdra son temps Ă se promener ici et lĂ . Personne n'entrera dans ce lieu rĂ©servĂ©, si ce n'est l'abbĂ©, le prieur, le sous-prieur et le bibliothĂ©caire. Si quelqu'un veut faire en particulier, Ă l'un des copistes, une communication [Col. XXXIB] et qu'il ne puisse ni l'entretenir en ce lieu, ni la diffĂ©rer jusqu'Ă l'heure de la conversation, il sera permis au bibliothĂ©caire de le conduire au parloir du monastĂšre en lui ordonnant d'Ă©changer rapidement et briĂšvement quelques paroles. Telle Ă©tait la discipline de Saint-Victor.
Ailleurs la rĂšgle Ă©tait plus sĂ©vĂšre encore. Ainsi, dans les abbayes de Citeaux, la salle des copistes, appelĂ©e communĂ©ment Scriptorium, Ă©tait divisĂ©e par des cloisons et un grand nombre de cellules; chacun avait la sienne. Toute conversation Ă©tait impossible, et le recueillement le plus absolu Ă©tait nou-seulement un devoir, mais une nĂ©cessitĂ©. La dissipation eĂ»t fait commettre, en effet, bien des inexactitudes qui eussent, en se multipliant, dĂ©figurĂ© [Col. XXXIC] les plus prĂ©cieux manuscrits. Aussi une scrupuleuse vigilance fut-elle toujours recommandĂ©e aux copistes. Nous lisons dans des vers d'Alcuin sur un scriptorium: «Venez, venez ici prendre vos places, vous dont la fonction est de transcrire la loi divine et les monuments sacrĂ©s de la sagesse des Peres. Prenez garde de mĂȘler Ă ces sages discours quelques propos frivoles. Veillez Ă ce que votre main Ă©tourdie ne commette pas quelque erreur. Cherchez avec soin des textes purs, afin que votre plume, dans son vol rapide, aille par le droit chemin. C'est un grand honneur de copier les livres saints, et ce travail trouve sa rĂ©compense.»
Dans un grand nombre de monastÚres, les scribes [Col. XXXID] étaient partagés en deux sections: les uns copiaient; les autres, plus instruits, révisaient et corrigeaient les copies. On retrouve dans un grand nombre de manuscrits la trace de ces corrections.
La fonction si honorable de copiste n'Ă©tait pas confiĂ©e au hasard. Le coutumier de Saint-Victor nous apprend que l'abbĂ© lui-mĂȘme dĂ©signait ceux qui devaient la remplir. Une grande habitude Ă lire les anciens textes, un talent Ă©prouvĂ© dans l'art d'Ă©crire, donnaient le droit trĂšs-enviĂ© d'occuper un siĂ©ge dans le scriptorium. Quand on avait obtenu cet emploi, on se rendait auprĂšs du bibliothĂ©caire chargĂ© de distribuer le travail entre les copistes. Il fournissait au nouvel hĂŽte du scriptorium des [Col. XXXIIA] peaux, des plumes, de l'encre, un canif, un grattoir et des ciseaux; il lui prescrivait en outre de copier tel chapitre, tel livre, de commencer Ă telle page et de finir Ă telle autre. Par une disposition expresse du dĂ©cret abbatial, il lui Ă©tait interdit de faire luimĂȘme, pour son usage, toute autre transcription. Si quelque religieux, sachant Ă©crire, ne faisait pas partie du collĂ©ge des copistes, il ne pouvait prendre aucune copie sans la permission de l'abbĂ©, qui jugeait s'il Ă©tait opportun de l'accorder ou de la refuser.
C'est à ces rigoureuses ordonnances, scrupuleusement observées, que nous devons les beaux manuscrits du moyen ùge. C'est ainsi que se sont formées les riches bibliothÚques de Saint-Gall, du [Col. XXXIIB] Bec, d'Yorck, de Saint-Martin de Tournay, de Fulde, et particuliÚrement celle de Saint-Victor.
Lorsque les heures consacrées à ces différents travaux s'étaient écoulées, la communaute' remontait au dortoir pour reprendre l'habit régulier. Elle descendait ensuite dans le cloßtre.
Chacun s'y tenait assis, non dos à dos ou en face, mais en ligne droite, ayant toujours un livre devant soi. C'était la sainte Ecriture, les ouvrages des PÚres, les Actes des Martyrs, la Vie des Saints ou les Homélies des saints docteurs. On notait un peu à l'écart, et en présence du chantre, ce qu'on devait lire ou chanter à l'église. C'était là encore que quelques-uns étudiaient le chant; d'autres apprenaient par coeur le psautier et les hymnes; d'autres accomplissaient [Col. XXXIIC] ce que l'abbé leur avait prescrit. On y observait un grand silence et une singuliÚre modestie. Nul ne faisait le moindre signe, nul ne croisait les jambes, n'étendait les pieds, ne s'appuyait sur le pupßtre, épiant son voisin ou s'abandonnant à l'oisiveté.
Au premier signal de l'abbé, on se recueillait; au second, on entrait dans la chapelle pour y chanter tierce, la grand'messe et sexte.
Le repas suivait ordinairement l'office, exceptĂ© les jours de jeĂ»ne. Tous les religieux devaient s'y rendre; ils se rangeaient d'abord dans le cloĂźtre. Au premier coup du timbre, on se lavait les mains; au second et au troisiĂšme, on se rendait au rĂ©fectoire: le prĂȘtre semainier bĂ©nissait la table, et l'abbĂ© le [Col. XXXIID] lecteur. Il n'Ă©tait permis de dĂ©plier sa serviette qu'aprĂšs avoir entendu quelques versets de la sainte Ecriture. On y observait un silence trĂšs-rigoureux et une discipline trĂšs-exacte. Les deux mets que l'on servait habituellement n'Ă©taient que des lĂ©gumes; il n'Ă©tait pas permis de demander du poisson; on n'en donnait que rarement et aux plus infirmes avec la permission de l'abbĂ©: la viande n'entrait jamais au rĂ©fectoire.
A la fin du repas, l'abbĂ© donnait un signal et pliait sa serviette; tous le faisaient avec lui. Les restes Ă©taient recueillis dans une corbeille. Le lecteur ayant cessĂ© de lire et prononcĂ© la formule Tu autem, Domine, miserere mei, on chantait l'action de [Col. XXXIIIA] grĂąces qui se continuait en allant Ă l'Ă©glise. L'aumĂŽnier et le lecteur s'arrĂȘtaient Ă l'entrĂ©e et retournaient, l'un prendre sa nourriture, et l'autre distribuer l'aumĂŽne aux pauvres.
Hors les fĂȘtes Ă neuf leçons, les quatre fĂȘtes de PĂąques et de la PentecĂŽte et trois jours dans chaque semaine de carĂȘme, il Ă©tait permis de parler une fois seulement dans un endroit du cloĂźtre destinĂ© Ă cet usage. Tous prenaient part Ă cette rĂ©crĂ©ation. Elle Ă©tait prĂ©sidĂ©e par l'abbĂ© ou par le prieur ou par quelque autre religieux dĂ©lĂ©guĂ© par lui. Ce dĂ©lassement se prenait avec simplicitĂ© et avec charitĂ©. C'est alors que l'on pouvait faire connaĂźtre ses besoins; l'abbĂ© ou ses officiers s'empressaient d'y pourvoir. C'est alors encore qu'on s'occupait Ă rĂ©gler le chant [Col. XXXIIIB] ou les cĂ©rĂ©monies de l'Eglise qui devaient ĂȘtre observĂ©es avec la plus scrupuleuse exactitude.
Le reste du temps jusqu'aux vĂȘpres Ă©tait employĂ© Ă l'Ă©tude, Ă la lecture des livres saints ou au travail des mains. AprĂšs les vĂȘpres, on se tenait dans le cloĂźtre jusqu'Ă la collation ou lecture qui se faisait dans le chapitre. Cette lecture Ă©tait tirĂ©e des ConfĂ©rences de Cassien, de la Vie des PĂšres du dĂ©sert, des Dialogues de saint GrĂ©goire, de l'Explication de la RĂšgle de saint Augustin par Hugues de Saint-Victor, de ses traitĂ©s de l' Arrhe de l'Ăąme, et des sermons de saint Bernard sur l'Ă©vangile Missus est.
Tous assistaient à cette lecture et l'écoutaient avec respect et dans un grand silence jusqu'au signal donné par l'abbé. On se rendait alors au réfectoire, [Col. XXXIIIC] précédé d'un flambeau en hiver, et de là à l'église pour chanter complies. Le semainier sortait le premier et aspergeait la communauté, qui se retirait au dortoir. Les religieux se rangeaient en ordre; l'abbé disait l'oraison, et chacun l'ayant salué allait en paix prendre son repos [Col. XXXIIID] Histoire des Hommes illustres, tom. I, fol. 163 et suiv. .
Cette vie, aussi austĂšre que celle des moines, et rĂ©guliĂšre jusqu'Ă la monotonie, ne pouvait convenir qu'Ă des Ăąmes d'une trempe particuliĂšre. Si l'Eglise a toujours enseignĂ© que la vie religieuse est bonne en elle-mĂȘme, qu'elle est mĂȘme nĂ©cessaire dans les desseins de Dieu, pour que les conseils comme les prĂ©ceptes Ă©vangĂ©liques fussent toujours pratiquĂ©s, pour que l'exemple de l'humilitĂ©, de la pauvretĂ© et de la chastetĂ© fĂ»t, au milieu des peuples, comme [Col. XXXIIID] une voix qui s'Ă©levĂąt Ă©ternellement contre l'orgueil, l'Ă©goĂŻsme, l'amour excessif des biens finis et l'effroyable corruption des moeurs qui a, de tous temps, dĂ©vorĂ© les sociĂ©tĂ©s, jamais elle ne l'a imposĂ©e et a prĂ©tendu que cette vie dĂ»t ĂȘtre la loi universelle. Elle repousse les utopies de quelques philosophes modernes comme elle a repoussĂ© les opinions contraires de Luther et de Calvin. Non-seulement elle ne contraint personne Ă entrer dans cette voie, elle ne permet qu'on s'y engage qu'aprĂšs de longues et de sĂ©rieuses Ă©preuves. Telle Ă©tait aussi la pratique de Saint-Victor.
[Col. XXXIVA] Ceux qui demandaient Ă faire partie de la communautĂ© Ă©taient longtemps Ă©prouvĂ©s, et leur rĂ©ception au rang de novice Ă©tait accompagnĂ©e d'une solennitĂ© capable de faire sur eux une vive et durable impression. Nul ne devait ĂȘtre admis Ă revĂȘtir l'habit de chanoine qu'il ne fĂ»t parfaitement instruit de la dĂ©marche qu'il allait faire.
Au jour fixĂ©, le maĂźtre des novices conduisait le postulant au chapitre. Celui-ci se prosternait de tout son long aux pieds de l'abbĂ© qui l'interrogeait ainsi: «Que demandez-vous?» Le postulant rĂ©pondait: «Je demande la misĂ©ricorde de Dieu et le vĂȘtement de votre congrĂ©gation.» L'abbĂ© disait: «Que le Seigneur vous donne part Ă la sociĂ©tĂ© de ses Ă©lus.» L'assemblĂ©e ajoutait: «Ainsi soit-il.»
[Col. XXXIVB] Le postulant se levait alors et se tenait Ă genoux devant l'abbĂ©. Celui-ci lui rappelait les points les plus durs et les plus difficiles de la rĂšgle, avec quelle scrupuleuse exactitude un chanoine devait l'accomplir tout entiĂšre, et combien les lĂąches et les rebelles Ă©taient sĂ©vĂšrement jugĂ©s. Il demandait au postulant s'il Ă©tait rĂ©solu de l'observer. Sur sa rĂ©ponse affirmative, il s'informait encore s'il Ă©tait profĂšs de quelque Ă©glise, s'il avait quittĂ© quelque congrĂ©gation, s'il Ă©tait mariĂ©, s'il avait engagĂ© sa foi, s'il avait quelque membre mutilĂ© ou rompu, quelque difformitĂ© ou quelque infirmitĂ©, s'il Ă©tait nĂ© d'un lĂ©gitime mariage, s'il Ă©tait liĂ© par quelque voeu, s'il Ă©tait libre, s'il Ă©tait esclave, s'il savait lire et chanter, s'il Ă©tait suffisamment lettrĂ© pour entrer dans [Col. XXXIVC] les saints ordres. AprĂšs cet interrogatoire, le postulant Ă©tait revĂȘtu de la tunique de laine sans manches pour le distinguer des profĂšs. Cette cĂ©rĂ©monie se faisait au chapitre ou Ă l'Ă©glise sur les degrĂ©s de l'autel. Pendant la vĂȘture, on chantait ou on psalmodiait le Veni Creator [Col. XXXIVD] Liber ordinis, fol. 15. .
Les Institutions des novices de Hugues de Saint-Victor nous apprennent avec quel soin on les préparait à remplir plus tard les fonctions de chanoines. Cet ouvrage est digne de la piété et des lumiÚres de notre Victorin; il trace tout d'abord au novice la voie dans laquelle il doit entrer, et il lui en montre de loin le terme. «Cette voie, dit-il, est la science, la discipline et la bonté. La science conduit à la discipline, la discipline à la bonté, et la [Col. XXXIVD] bonté à la béatitude.» On s'appliquait donc à cultiver en lui l'intelligence par la méditation et par l'étude, et le coeur par la pratique des vertus chrétiennes. Nous ne dissimulerons pas que ce dernier point fut toujours regardé comme le plus important. Tous les religieux dans les monastÚres, comme tous les séculiers dans le monde, ne sont pas destinés à la science; mais tous peuvent et doivent arriver à la vertu.
Rien de plus sage que les principes qui leur servaient de guide dans cette oeuvre si difficile. La perfection de l'homme ne consistait point pour eux Ă [Col. XXXVA] faire des actions extraordinaires, mais Ă bien faire les actions les plus communes; les oeuvres en effet ne font pas la perfection, elles la manifestent. On n'est pas charitable parce qu'on donne l'aumĂŽne, mais on donne l'aumĂŽne parce qu'on est charitable. En un mot un homme vertueux c'est lui-mĂȘme, c'est la disposition de son Ăąme, c'est l'ordre qui rĂšgne dans ses facultĂ©s, c'est le triomphe des instincts nobles et gĂ©nĂ©reux de la raison et de la foi sur les instincts bas et grossiers, c'est la volontĂ© captive de la vĂ©ritĂ© et du devoir, c'est une lyre dont toutes les cordes ne rendent que des sons parfaitement justes, c'est une harmonie douce et mĂ©lodieuse. Si telle est la vertu rĂ©elle et solide, elle doit se manifester en tout et partout, dans les petites comme dans les grandes [Col. XXXVB] choses, dans les circonstances ordinaires comme dans les circonstances extraordinaires, lorsqu'il s'agit du salut d'un peuple, ou du plus mĂ©diocre intĂ©rĂȘt.
Tel Ă©tait le point de dĂ©part. C'est pourquoi on travaillait Ă perfectionner le novice dans ses moindres actions. Nul moyen ne leur paraissait plus efficace que de les former Ă l'accomplissement intelligent et scrupuleux de la rĂšgle. De lĂ ces dĂ©tails qui paraissent minutieux et quelquefois mĂȘme puĂ©rils, et qui sont pour nous si intĂ©ressant, parce qu'ils nous font connaĂźtre les moeurs de l'Ă©poque et la supĂ©rioritĂ© des religieux sur les personnes du monde, dans les choses mĂȘmes qui tiennent Ă la politesse et Ă l'Ă©lĂ©gance des moeurs. Nous en citerons quelques [Col. XXXVC] exemples.
Hugues prescrit aux novices comment ils doivent se conduire Ă table, et il dĂ©crit, avec une finesse digne de La BruyĂšre, les dĂ©fauts qu'ils apportaient souvent de la sociĂ©tĂ© dans le cloĂźtre: «Il y en a, dit-il, qui en se mettant Ă table tĂ©moignent par l'agitation inquiĂšte et par les mouvements dĂ©sordonnĂ©s de leur corps, l'intempĂ©rance de leur esprit. Ils branlent la tĂȘte, ils dĂ©couvrent leurs bras, ils Ă©tendent les mains. Vous diriez en voyant leurs pĂ©nibles afforts et leurs gestes indĂ©cents, qu'ils vont engloutir Ă la fois tous les mets qu'on leur prĂ©sente. Ils prennent haleine, ils soupirent pĂ©niblement; de leurs places ils parcourent des yeux et des mains les aliments [Col. XXXVD] qui sont prĂšs et loin d'eux. Ils s'empressent de rompre le pain, de mettre le vin dans les calices et dans les coupes; ils font tourner les plats: comme un roi sous les murs d'une ville assiĂ©gĂ©e et sur le point de donner l'assaut, ils hĂ©sitent de quel cĂŽte ils commenceront l'attaque; ils dĂ©sireraient faire irruption de toute part.»
Puis il ajoute comme s'il craignait d'avoir poussĂ© trop loin les dĂ©tails: «Peut-ĂȘtre en ai-je dit plus que je ne devais; peut-ĂȘtre ai-je dĂ©passĂ© les bornes de la modĂ©ration, mais l'impudence ne sait point rougir: il faut que sa confusion soit Ă©vidente pour qu'elle y prenne garde [Col. XXXVD] Institut. novitiorum, t. II, col. 949. .»
[Col. XXXVIA] Ailleurs il s'Ă©lĂšve avec le mĂȘme zĂšle et la mĂȘme malignitĂ© contre des dĂ©fauts non moins grossiers: «Il y en a, dit-il, dont les gosiers sont atteints d'une maladie assez ridicule; ils ne peuvent avaler que les mets gras et dĂ©licats. Si quelquefois on leur sert une nourriture frugale ou peu abondante, ils se plaignent d'Ă©prouver des indigestions, des sĂ©cheresses d'estomac, des Ă©tourdissements ou d'autres indispositions semblables.
«D'autres méprisent avec un grand courage la délicatesse et le luxe des aliments, mais ils rejettent avec une égale pétulance l'usage d'une nourriture commune; il leur faut des mets extraordinaires; en sorte que pour l'estomac d'un seul homme, une troupe de serviteurs devra parcourir le canton, [Col. XXXVIB] chercher dans les déserts ou dans les montagnes quelque racine inconnue, ou dans les gouffres profonds quelques petits poissons, ou quelques fruits hors de saison sur des arbrisseaux desséchés, pour satisfaire leur appétit.
«D'autres exigent un soin minutieux dans la prĂ©paration de leur nourriture; ils recherchent une infinitĂ© d'apprĂȘts et d'assaisonnements. TantĂŽt il leur faut des aliments tendres, tantĂŽt durs; tantĂŽt froids, tantĂŽt chauds; tantĂŽt cuits dans l'eau, tantĂŽt rĂŽtis; tantĂŽt assaisonnĂ©s avec du sel, tantĂŽt avec du poivre, tantĂŽt avec du cumin. On doit non-seulement les reprendre mais les tourner en ridicule [Col. XXXVID] Ibid., col. 950. .»
Il leur recommande aussi la simplicitĂ© dans les [Col. XXXVIC] habits; ils ne doivent ĂȘtre ni trop prĂ©cieux, ni trop fins ou trop dĂ©licats, ni d'une couleur trop Ă©clatante, qui ne conviendrait nullement Ă un religieux, ni trop grands et traĂźnants, ni trop longs, ni trop Ă©troits, ni taillĂ©s selon la vanitĂ© du siĂšcle. Il faut ĂȘtre modeste mĂȘme dans la maniĂšre dont on les ajuste. «Il y a des insensĂ©s, dit-il, qui dĂ©sirent plaire aux insensĂ©s. Ils disposent leurs vĂȘtements avec un certain art: les uns les rejettent en arriĂšre d'une maniĂšre ridicule; les autres pour se donner un air de dignitĂ© les dĂ©ploient et les Ă©tendent autant qu'ils peuvent; d'autres les plient et les ramassent en un seul faisceau; d'autres les sĂ©parent et les serrent avec tant de force qu'ils prennent toutes les formes [Col. XXXVID] du corps et offensent les regards; d'autres les agitent, et livrant aux vents leurs plis onduleux, indiquent, par la mobilitĂ© de leurs vĂȘtements, la lĂ©gĂšretĂ© de leur esprit; d'autres en marchant tracent avec leurs queues sinueuses des sillons dans le sable. Ces queues et leurs franges traĂźnantes effacent, derriĂšre eux, comme la queue du renard, les traces de leurs pas, et certes avec justice, afin que, aprĂšs avoir passĂ©, leur mĂ©moire pĂ©risse, et qu'ils ne vivent plus dans le souvenir des vivants. Ils montrent par lĂ qu'ils sont du nombre de ceux dont le Psalmiste dit: Il n'en est point ainsi des impies, non il n'en est point ainsi: ils sont comme la poussiĂšre [Col. XXXVIIA] que le vent emporte de devant la face de la terre [Col. XXXVIID] Institut. novitiorum, t. II, col. 936. .»
Le novice doit veiller sur son maintien. Les mouvements du corps manifestent les mouvements de l'Ăąme; les uns et les autres doivent ĂȘtre rĂ©glĂ©s. La lenteur dans les mouvements du corps est le signe de la paresse; la mollesse, du dĂ©rĂ©glement, et la pĂ©tulance, de l'orgueil; la rapiditĂ©, de l'inconstance, et le dĂ©sordre, de la colĂšre. Hugues compare le corps Ă une rĂ©publique: «Lorsque chacun dans un Etat remplit la fonction qui lui est propre et dans les limites fixĂ©es par le devoir et par la convenance, l'ordre rĂšgne, la sociĂ©tĂ© est vigoureuse et belle. Il est des personnes, «dit-il,» qui ne savent pas maintenir leur corps dans une juste harmonie; il y [Col. XXXVIIB] en a qui n'Ă©coutent que la bouche ouverte, d'autres tirent la langue comme des chiens altĂ©rĂ©s; d'autres Ă chacune de leurs actions la promĂšnent, comme une meule de moulin, autour de leurs lĂšvres; d'autres en parlant Ă©tendent les doigts, froncent les sourcils, tournent les yeux dans leur orbite, ou les fixent comme un homme plongĂ© dans une profonde mĂ©ditation; d'autres relĂšvent la tĂȘte, agitent leur chevelure, se drapent dans leurs vĂȘtements, s'inclinent sur le cĂŽtĂ©, avancent un pied et prennent une pause singuliĂšre; d'autres imitent je ne sais quel type: ils ferment un oeil et ouvrent l'autre; il y en a qui parlent la bouche Ă demi ouverte, d'une maniĂšre fort ridicule. Mille autres singularitĂ©s dĂ©figurent le visage qui est le miroir oĂč se rĂ©flĂ©chit une [Col. XXXVIIC] bonne discipline. Ses mouvements doivent ĂȘtre rĂ©glĂ©s avec d'autant plus de soin que les moindres dĂ©fauts sont aperçus. Il faut qu'il exprime une douce austĂ©ritĂ© et une austĂšre amĂ©nitĂ©.»
«Il y en a, dit-il ailleurs [Col. XXXVIID] Institut novit. t. II, col. 942. , qui naviguent avec leurs bras; ils marchent sur la terre avec leurs pieds, pendant qu'ils volent dans les airs avec leurs mains. Quel monstre que celui qui reprĂ©sente en mĂȘme temps la dĂ©marche d'un homme, le mouvement des rames d'un vaisseau et le vol d'un oiseau. Je lui appliquerais volontiers ces paroles d'Horace:
[Col. XXXVIID] Cette partie de l'éducation du novice s'appelait discipline. Mais en le corrigeant de ses défauts et en polissant ses moeurs, on ne négligeait pas d'éclairer son esprit par les lumiÚres de la science sacrée et de la science profane, particuliÚrement ceux qui montraient des dispositions plus heureuses.
Lorsque l'épreuve du noviciat était jugée suffisante, le novice était admis à faire profession. L'abbé l'avertissait au chapitre, et il se préparait à recevoir les sacrements de pénitence et d'eucharistie. Le maßtre des novices lui faisait écrire sa profession. Le jour fixé, il se prosternait dans le chapitre. L'abbé [Col. XXXVIIIA] lui adressait cette question: «Que demandezvous?» Il répondait: «La miséricorde de Dieu.» Alors s'étant levé sur l'ordre de l'abbé, il s'approchait de lui, fléchissait le genou et mettait ses mains jointes dans les siennes. L'abbé lui disait alors: «Mon frÚre, vous rendez-vous à Dieu pour le servir dans la société et dans l'obédience de cette congrégation, pour embrasser la vie de chanoine selon la rÚgle de saint Augustin et les coutumes de ce lieu, qui ont été établies ou qui le seront plus tard avec la volonté de Dieu?» Le novice répondait: «Je me rends.» L'abbé disait: «Que le Seigneur Dieu vous accorde d'accomplir par vos oeuvres ce que vous avez commencé par vos désirs.» L'assemblée répondait: Amen. Le bibliothécaire [Col. XXXVIIIB] devait avoir préparé l'exemplaire de la rÚgle, et le réfectorien un pain. L'abbé les présentait l'un et l'autre au novice en disant: «Nous vous accordons part et société de notre fraternité dans les choses spirituelles et temporelles . . . » Il remettait le livre au bibliothécaire et le pain à l'aumÎnier, et l'on chantait la messe solennelle. Tous les religieux devaient y assister. L'abbé la célébrait, et les reliques étaient placées sur l'autel.
A l'offertoire, le maĂźtre des novices conduisait le nouveau profĂšs au bas des degrĂ©s de l'autel, oĂč il recevait, Ă genoux, la bĂ©nĂ©diction de l'abbĂ©. AprĂšs quoi, il Ă©tait revĂȘtu de l'habit de chanoine. Il tenait Ă la main sa profession de foi. Au signal du maĂźtre des novices, il la lisait Ă haute voix du cĂŽtĂ© droit [Col. XXXVIIIC] de l'autel. Elle Ă©tait ainsi conçue: «Je N. promets, avec l'aide de Dieu, chastetĂ© perpĂ©tuelle, privation de tout bien propre et obĂ©issance Ă vous, PĂšre abbĂ©, et Ă tous vos successeurs canoniquement instituĂ©s, selon la rĂšgle de saint Augustin.» Puis il offrait cette profession sur l'autel, et s'inclinant, il l'embrassait, saluait de nouveau et retournait Ă sa place. LĂ , debout, il disait trois fois Ă haute voix: «Recevez-moi, Seigneur, selon votre parole, et je vivrai, et je ne serai point confondu dans mes espĂ©rances.»
S'ils Ă©taient plusieurs, ils accomplissaient tour Ă tour les mĂȘmes cĂ©rĂ©monies. AprĂšs quoi, il se prosternaient tous sur les degrĂ©s de l'autel. L'abbĂ© donnait [Col. XXXVIIID] l'antienne, psalmodiait des psaumes, des priĂšres et des oraisons. L'assemblĂ©e disait Ă la fin: Amen. Les nouveaux chanoines allaient alors embrasser l'abbĂ©, qu'ils saluaient avant et aprĂšs; puis le diacre, le sous-diacre, le prieur et successivement tous les chanoines [Col. XXXVIIID] Liber ordinis, fol. 16. .
Dans le rĂšglement que nous venons de parcourir, il n'est fait nulle mention de l'Ă©cole de Saint-Victor. Nous voyons seulement que certaines heures Ă©taient consacrĂ©es Ă la lecture ou Ă l'Ă©tude. Mais, exceptĂ© la confĂ©rence qui roulait ordinairement sur des matiĂšres de piĂ©tĂ© ou d'ascĂ©tisme et la lecture publique, appelĂ©e collation, nous ne trouvons pas [Col. XXXIXA] de leçons rĂ©guliĂ©res Ă©tablies dans cette abbaye. Il ne faudrait point en conclure que cette Ă©cole n'existĂąt pas; ce serait contredire les auteurs contemporains qui en parlent avec Ă©loge, et rendre inexplicable la production de tant d'ouvrages de philosophie, de thĂ©ologie, de grammaire, d'histoire et mĂȘme de littĂ©rature qui acquirent aux Victorins une si grande renommĂ©e de sagesse et de science. La seule consĂ©quence que l'on puisse rigoureusement tirer de ce silence, c'est que l'auteur du Liber ordinis et Simon Gourdan, dans son Histoire des Hommes illustres, n'ont rapportĂ© que les rĂšgles gĂ©nĂ©rales du monastĂšre. Il devait y en avoir de particuliĂšres pour ceux qui se livraient Ă l'Ă©tude. Ce n'est point une simple conjecture. Thoulouse, dans ses AntiquitĂ©s de la [Col. XXXIXB] royale abbaye de Saint-Victor, constate positivement l'existence de cette Ă©cole et de quelques rĂšgles imposĂ©es aux Ă©coliers.
Il est certain d'abord que Guillaume de Champeaux, Ă la priĂšre de ses amis et surtout de Hildebert du Mans, reprit, dans sa retraite, ses leçons de dialectique de rhĂ©torique et de philosophie; Abailard nous l'atteste. Il vint lui-mĂȘme, Ă son retour de Bretagne, se remettre sous la discipline de son ancien maĂźtre. Or, cet enseignement ne fut point interrompu. Thoulouse nous rapporte que, dans une ancienne chronique de l'abbaye de Saint-Victor, qui s'Ă©tendait depuis le rĂšgne de Trajan jusqu'Ă celui de FrĂ©dĂ©ric II, on cĂ©lĂ©brait la saintetĂ© des chanoines et le nombre de leurs Ă©tudiants. [Col. XXXIXC] «Il y avait, ajoute-t-il, dans la mĂȘme maison de Saint-Victor, des cours de lettres. Elles Ă©taient enseignĂ©es aux jeunes chanoines et mĂȘme Ă ceux qui Ă©taient plus avancĂ©s en Ăąge. Cet usage date de Guillaume de Champeaux.» Il nomme ensuite les successeurs de Guillaume dans la chaire de Saint-Victor, le bienheureux Thomas, martyr de son dĂ©vouement Ă l'Ă©vĂȘque de Paris, et son grand pĂ©nitencier, Hugues, NantĂšre, Richard, Gautier, Geoffroi, Anselme, Richard, Jacob, Romain d'origine, Jean de Reims, ThĂ©obald, contemporain de saint Bonaventure et de saint Thomas. A partir de cette Ă©poque, il n'y a plus aucun doute; nous trouvons des lecteurs en thĂ©ologie et les mĂȘmes exercices publics que dans l'UniversitĂ© de Paris.
[Col. XXXIXD] Le mĂȘme auteur nous a conservĂ© des rĂšglements qui ne concernaient que les scolastiques. Ils Ă©taient obligĂ©s aux fĂȘtes doubles d'assister Ă toutes les heures canoniales, Ă la messe et au chapitre. Mais on ajoute qu'ils pourront aller le matin aux cours des professeurs, ad sermonem. Suivent d'autres dĂ©tails du mĂȘme genre qui dĂ©terminent quand ils devront se soumettre Ă la rĂšgle commune, et quelles dispenses leur sont accordĂ©es pour faciliter leurs Ă©tudes [Col. XXXIXD] Antiq. reg. S.-Vict. stella 7, fol. 240 et seq. .
Toutefois, les historiens de Saint-Victor, les manuscrits mĂȘme que nous avons consultĂ©s, nous [Col. XLA] apprennent peu de chose de l'enseignement qui leur Ă©tait donnĂ©. C'est pour supplĂ©er Ă cette lacune que nous avons choisi, parmi les professeurs de cette Ă©cole, Hugues, le premier dont nous possĂ©dions les ouvrages. Ils nous fourniront sur cette matiĂšre des renseignements intĂ©ressants.
Le nom et la patrie de Hugues ont soulevé de savantes discussionis. Vinnigenstadius, écrivain saxon, cité par Derling, le nomme Herman. Leibnitz prétend que le nom de Hugues était inconnu ou au moins fort rare en Germanie, que notre Victorin s'appelait Heymon, et que c'est par ignorance que les Français lui donnÚrent le nom sous lequel il est [Col. XLB] connu parmi nous.
Il est bien plus difficile et en mĂȘme temps plus intĂ©ressant de fixer le lieu de sa naissance. Le premier Ă©diteur de ses oeuvres, Thomas Garzon, chanoine rĂ©gulier de Saint-Jean de Latran, semble croire que Rome est sa patrie, et il en fait un chanoine de son ordre. Un auteur allemand, Hartman Schedelius, le fait naĂźtre en France. Ces deux opinions ne sont pas sĂ©rieuses.
L'auteur de sa Vie, l'historien de Saint-Victor, tous les écrivains de cette abbaye sans exception, le second éditeur de ses oeuvres, l'épitaphe de son tombeau, TrithÚme, Albéric des Trois-Fontaines, Bellarmin, Paul Lange, Engelhusius, dans la Chronique publiée à Halberstad au commencement du [Col. XLC] XV e siÚcle, un manuscrit du XIV e , Meibomius le jeune, qui résume dans une savante dissertation tous les témoignages précédents, et en général tous les historiens et les critiques jusqu'à Mabillon, lui donnent la Saxe pour patrie [Col. XXXIXD] Don Ceillier, tom. XXII, p. 200. .
Le savant bénédictin a brisé cette chaßne non interrompue [Col. XLD] Apud Mabillon. in Analectis, t. I, p. 263, et edit. fol. p. 133. . Selon ce docte critique, Hugues serait Flamand, et Ypres le lieu de sa naissance. Les auteurs de l' Histoire littéraire de France, don Ceillier, Fleury, le pÚre Longueval, Rohrbacher et la plupart des écrivains postérieurs, ont embrassé son opinion. Examinons par quels motifs.
Mabillon n'oppose à toutes les traditions de Saint-Victor et aux monuments les plus incontestables, [Col. XLD] conservés dans cette abbaye, que deux témoignages, l'un d'un manuscrit de la bibliothÚque d'Anchin et l'autre de Robert de Torigny, abbé du mont Saint-Michel.
Le manuscrit porte cette inscription: «L'an 1142 de l'Incarnation du Seigneur, mourut le seigneur Hugues de Saint-Victor, le troisiĂšme jour des Ides de fĂ©vrier. Il Ă©tait nĂ© dans le territoire d'Ypres, d'oĂč il s'exila dĂšs son enfance.» Ces lignes ont-elles Ă©tĂ© tracĂ©es par la main d'un homme parfaitement instruit de ce qu'il rapporte ou qui pouvait facilement se tromper sur le fait qu'il consigne, on l'ignore.
Robert de Torigny raconte avec quel empressement [Col. XLIA] les jeunes gens de noble famille accouraient à Saint-Victor; puis il ajoute: Parmi eux fut maßtre Hugues, Lorrain, qui s'illustra par sa science et par sa religion. Or, selon le raisonnement de Mabillon, une partie de la Flandre était comprise alors dans la Lorraine. Ces deux témoignages se confirment donc l'un par l'autre.
Quelque graves que soient ces autorités, on ne peut les rapprocher de celles qui établissent l'opinion contraire, sans que des doutes sérieux ne s'élÚvent dans l'esprit; la lumiÚre n'est pas parfaite, ni la conviction inébranlable; la question n'est point résolue et on peut se livrer sans témérité à de nouvelles recherches.
C'est ce qu'a fait Christian Gottfried Derling dans [Col. XLIB] une thĂšse soutenue le 21 dĂ©cembre 1745, et dĂ©diĂ©e au comte de Blankemburg [Col. XLID] Dissert. de Hugone a Sancto Victore, Helmstadt, 1745, in-4 o . . L'auteur avait entre les mains d'anciens manuscrits d'Halberstadt, ignorĂ©s avant lui, ou du moins dont on n'avait pas encore produit les tĂ©moignages. Nous dĂ©sirerions plus de modestie et de modĂ©ration dans sa critique. Nous condamnons ses emportements contre un homme aussi respectable que dom Mabillon. Nous protestons surtout contre les Ă©pithĂštes d'orgueilleux et d'ignorant, qui ne conviennent nullement au savant et pieux bĂ©nĂ©dictin. Mais, Ă part ces dĂ©fauts, que rien ne peut excuser, les preuves de jeune docteur nous ont paru solides et les dĂ©tails qu'il nous rapporte de la famille et des premiĂšres annĂ©es de Hugues, dignes d'intĂ©rĂȘt. Nous le suivrons dans son [Col. XLIC] rĂ©cit et dans son argumentation.
Hartingam était une des contrées les plus célÚbres de la Saxe. Là , florissait, au XII e siÚcle, la famille des comtes de Blankemburg, puissante par ses riches domaines et par son influence. Son origine est obscure. On sait toutefois qu'à la fin du XI e siÚcle l'un de ses membres mourut laissant deux fils, Hugues et Poppon. Hugues embrassa l'état ecclésiastique, et Poppon hérita du titre et des domaines de ses pÚres. Son administration fut heureuse; il gouverna l'héritage paternel jusqu'au commencement du XII e siÚcle. Trois fils lui survécurent, Reinhard, Conrad et Sigfrid. Le premier fut élevé sur le siége épiscopal d'Halberstadt; le second succéda à son pÚre [Col. XLID] dans le gouvernement de son comtée. Il eut d'une femme, que les chroniqueurs ne nomment pas, mais dont ils louent le caractÚre et les vertus, deux enfants, Hugues, qui fut notre Victorin, et Burchard.
Reinhard se distingua dans la culture des lettres. Ses parents l'envoyĂšrent de bonne heure Ă Paris pour y suivre le cours des Ă©tudes. Guillaume de Champeaux venait de se retirer Ă Saint-Victor; Reinhard l'y suivit et il devint l'un de ses plus illustres disciples. AprĂšs s'ĂȘtre formĂ© Ă son Ă©cole par l'Ă©tude et par la pratique des vertus chrĂ©tiennes, il revint dans sa patrie. Ce fut alors qu'il fut Ă©levĂ© au siĂ©ge d'Halberstadt. Il conserva toujours une si [Col. XLIIA] grande estime pour les chanoines de Saint-Victor, qu'il en fit venir en Saxe pour allumer dans les monastĂšres qu'il avait fondĂ©s ou restaurĂ©s dans son diocĂšse l'amour de l'Ă©tude, et y Ă©tablir une parfaite discipline. Plus tard, il exhorta Hugues, son neveu, Ă venir puiser dans cette abbaye, dont la renommĂ©e grandissait chaque jour, les leçons de la science et de la sagesse. Ses mĂ©rites personnels, ses lumiĂšres et sa piĂ©tĂ©, l'eussent conduit aux emplois les plus honorables, s'il n'avait prĂ©fĂ©rĂ© la religion et la justice Ă l'Ă©clat d'une brillante position. Son dĂ©vouement aux pontifes romains, dans les diffĂ©rends qui sĂ©parĂšrent si longtemps le sacerdoce et l'empire, lui attira le ressentiment de l'empereur et l'Ă©loigna des dignitĂ©s que ce prince distribuait Ă ses favoris.
[Col. XLIIB] Hugues, son oncle, avait mĂ©ritĂ©, par la puretĂ© de ses moeurs et l'innocence de sa vie, l'archidiaconĂ© d'Halberstadt. Dans un Ăąge fort avancĂ©, il cĂ©da aux sollicitations de son petit-neveu; il l'accompagna dans ses voyages, et il se retira avec lui dans l'abbaye de Saint-Victor de Paris, oĂč il termina paisiblement sa carriĂšre. Il fut le bienfaiteur de Saint-Victor comme son neveu en fut la lumiĂšre. La grande Ă©glise fut presque entiĂšrement construite Ă ses frais. On lit dans le NĂ©crologe de Saint-Victor: «Le troisiĂšme jour des nones de mai, anniversaire solennel du prĂȘtre Hugues, de bonne mĂ©moire, archidiacre de l'Ă©glise d'Halberstadt, qui vint Ă nous de la Saxe avec son neveu, maĂźtre Hugues, chanoine de notre Ă©glise.»
[Col. XLIIC] Tels étaient les parents de notre Victorin, illustres par leur naissance, par leur savoir et par leur piété. Ces détails, tirés des manuscrits de l'église d'Halberstadt, sont parfaitement conformes au récit de ses historiographes et à la tradition de Saint-Victor. Cet ensemble d'auctorités formerait au moins une forte présomption contre l'opinion de dom Mabillon; mais nous en avons de plus positives encore qui confirment les premiÚres et leur donnent une entiÚre évidence
Il est rapportĂ© dans la grande chronique saxonne, Ă©crite avant le XIV e siĂšcle dans la langue de la Germanie infĂ©rieure: «Bertholde, moine d'HamerlĂšve, lisait assiduement les oeuvres de Hugues [Col. XLIID] de Saint-Victor, et il acquit par cette lecture une grande science et un grand crĂ©dit. Hugues Ă©tait seigneur de Blankemburg: mĂ©prisant les dignitĂ©s et cĂ©dant aux conseils de son parent, l'Ă©vĂȘque Rheinard, il s'exila de sa patrie, et, aprĂšs avoir parcouru la Saxe et la Flandre, il fut reçu Ă Paris avec une grande distinction.»
Ce passage renferme un double tĂ©moignage. Le chroniqueur affirme positivement que Hugues Ă©tait de la noble famille des comtes de Blankemburg; il ajoute qu'il Ă©tait parent de Rheinard, Ă©vĂȘque d'Halberstadt. Or, nous savons d'ailleurs que Rheinard appartenait Ă la mĂȘme famille.
[Col. XLIIIA] Un manuscrit du XIII e siÚcle, écrit en latin et conservé dans la bibliothÚque d'Halberstadt, contient ces paroles: «Alors fleurit Hugues de Saint-Victor, de la famille saxonne de Blankemburg.»
Un passage d'un manuscrit sans date, mais qui remonte au XIV e siÚcle, autant qu'on peut le conjecturer par l'écriture, porte: «Hugues, fils du seigneur Conrad, docteur illustre, formé dans l'abbaye de Saint-Victor . . . » Le reste est effacé.
On lit dans la Vie de Rheinard: «Pendant que Rheinard occupait le siĂ©ge Ă©piscopal d'Halberstadt, cet illustre auteur, Hugues de Saint-Victor, appelĂ© aussi Herman, vivait dans le monastĂšre d'HamerlĂšve. DĂ©jĂ il s'Ă©tait appliquĂ© Ă Ă©crire. Il Ă©tait de la dynastie de Blankemburg. Il fut confiĂ© par ses parents [Col. XLIIIB] aux religieux d'HamerlĂšve pour y Ă©tudier les lettres. L'amour de la science dont il Ă©tait embrasĂ© l'y retint ensuite, malgrĂ© ses parents, jusqu'Ă ce que la guerre s'Ă©tant allumĂ©e dans toute la Saxe, sous le rĂšgne de Henri, il songea Ă prendre la fuite. C'est pourquoi l'Ă©vĂȘque Rheinard l'envoya Ă Paris. Il entra dans le monastĂšre de Saint-Victor, et il y fixa son sĂ©jour Ă cause de la grande multitude des doctes personnages qui l'habitaient.»
Enfin, une chronique d'Halberstadt, écrite à la main, et en latin, par un religieux de ce monastÚre, à peu prÚs à l'époque de la guerre de trente ans, nous fournit un nouveau document dans la vie de Rheinard. «Alors fleurit, à Paris, le fameux Hugues de Saint-Victor, chanoine régulier de l'ordre [Col. XLIIIC] de Saint-Augustin, Saxon d'origine et de la famille de Blankemburg, homme trÚs-versé dans les divines Ecritures, et qui n'avait pas d'égal dans la philosophie séculiÚre. Rheinard l'envoya à ses frais étudier à Paris, à cause de ses talents et des troubles de Saxe.»
Ainsi, les traditions de l'église d'Halberstadt, du monastÚre d'HamerlÚve et de l'abbaye de Saint-Victor se confirment les unes les autres. Elles forment un témoignage imposant qui ne laisse aucun doute sur la véritable patrie de Hugues.
Elles peuvent mĂȘme se concilier avec le rĂ©cit de Robert de Torigny, citĂ© par dom Mabillon. Ce chroniqueur nous dit, en effet, que Hugues Ă©tait Lorrain. [Col. XLIIID] Mais nous savons que les historiens de cette Ă©poque comprennent, sous ce nom, la Flandre et une partie de la Saxe infĂ©rieure. C'est ce que prouve un passage du moine de JumiĂ©ge, rapportĂ© par Garzon; ce sont Ă peu prĂšs les mĂȘmes paroles que celles de l'abbĂ© du mont Saint-Michel.
«Parmi ceux qui accouraient à Saint-Victor, était Hugues, Lorrain, ainsi nommé parce que la Lorraine et la Saxe sont limitrophes.»
Quant au manuscrit de la bibliothÚque d'Anchin, qui fait naßtre Hugues à Ypres, en Flandre, on peut présumer, sans trop de témérité, que l'historien a été induit en erreur, et qu'il lui assigne cette origine, parce qu'il parcourut les écoles de la Flandre comme il avait parcouru celles de la Saxe. Au reste, [Col. XLIVA] que vaut ce temoignage isolé contre les traditions si universelles et si constantes que nous avons rapportées?
Hugues de Saint-Victor naquit donc à Hartingam en Saxe, de Conrad, comte de Blankemburg, l'an 1096, et non pas 1098, comme le dit Ellies Dupin. Osbert en effet, comme lui chanoine de Saint-Victor et son contemporain, qui nous a laissé un si touchant récit de sa mort, nous rapporte qu'il mourut l'an 1140 à l'ùge de quarante-quatre ans.
DĂšs son enfance, il montra les heureuses dispositions dont la nature l'avait favorisĂ©. Ses parents conçurent de lui les plus belles espĂ©rances, et ils rĂ©solurent de ne confier son Ă©ducation qu'Ă des mains habiles. Rheinard, son grand-oncle, Ă©vĂȘque [Col. XLIVB] d'Halberstadt, fut consultĂ© sur le choix des maĂźtres qui devaient le former Ă la fois Ă la culture des lettres et Ă la pratique de la vertu.
Les monastÚres étaient alors, en Allemagne, les seules écoles de la jeunesse.
Les premiÚres semences des lettres avaient eté jetées au milieu de cette société encore barbare par un pauvre missionnaire. Le sol de l'Allemagne ne fut pas stérile. BientÎt des hommes illustres apparurent et semblÚrent préparer pour leur patrie un ùge de civilisation et de gloire: Raban-Maur, disciple d'Alcuin, et supérieur à son maßtre par sa science; le savant Hatto, condisciple de Raban-Maur à l'école de Tours, et son successeur a l'abbaye de Fulde; Valfrid Strabon; Eginhard d'Odenwald, qui [Col. XLIVC] s'efforce de reproduire la précision de Suétone, qu'il avait choisi pour modÚle; Godeschal, écrivain fécond mais téméraire; Regino, casuiste habile; Ottfried, qui assouplit avec bonheur la rudesse de sa langue maternelle, fleurirent dans les abbayes fondées par saint Boniface.
Mais les invasions refoulées ou contenues par le bras puissant de Charlemagne recommencÚrent. Elles détruisirent les monastÚres, dispersÚrent les savants, brûlÚrent les bibliothÚques et ramenÚrent la barbarie, qui pesa de nouveau sur le sol de la Germanie jusqu'à l'avénement des princes saxons.
Avec eux les monastĂšres sortent de leurs ruines, non plus, comme autrefois, dans la mystĂ©rieuse [Col. XLIVD] obscuritĂ© de la forĂȘt de Fulde. Le barbare n'avait pas Ă©pargnĂ© ces beaux arbres qui abritaient le couvent; leurs cloĂźtres s'Ă©levaient dans les grandes villes et prĂšs des palais qu'habitaient les prĂ©lats et les grands du royaume Ă Brandebourg, Ă Havelberg, Ă Naumbourg, Ă Ripen, Ă Magdebourg. Des Ă©coles naquirent de toutes parts. Adelbold en fonda une Ă Utrecht, oĂč le fils de Henri I e r vint Ă©tudier les langues anciennes, la dialectique et la poĂ©sie. LiĂ©ge possĂ©dait des gymnases confiĂ©s aux moines que tout clerc Ă©tait obligĂ© de frĂ©quenter. BrĂȘme avait pour Ă©coliers des princes danois et des fils de famille. Dans le couvent de Saint-Michel Ă©tait une Ă©cole de grammaire dont l'Ă©vĂȘque avait rĂ©digĂ© les statuts. A Paderborn, l'Ă©vĂȘque Meinwerke avait appelĂ© des [Col. XLVA] philosophes, des rhĂ©teurs, des gĂ©omĂštres, des musiciens et des poĂ«tes. L'UniversitĂ© de Cologne Ă©tait connue de toute l'Allemagne; elle avait pour protecteur le frĂšre mĂȘme de l'empereur Othon, Bruno, un des hommes les plus savants de son siĂšcle. Dans ces diffĂ©rentes Ă©coles on unissait l'Ă©tude des auteurs profanes Ă celle de l'Ecriture sainte et des PĂšres.
Les moines en multipliaient les copies qui Ă©taient dĂ©posĂ©s dans les bibliothĂšques que chaque Ă©vĂȘque formait dans son diocĂšse. On ne se bornait pas seulement Ă l'Ă©tude et Ă l'imitation des anciens, la reconnaissance inspira des poĂ«tes qui chantĂšrent les belles actions des princes saxons, vainqueurs des barbares et protecteurs de la science [Col. XLVD] PiĂšces justificatives Ă la Vie de Luther, par M. Aduin, t. I, p. 320. .
Les plus célÚbres écoles de la Saxe étaient [Col. XLVB] celle du monastÚre de Hirschau, rétablie par Adalbert de Calba, et illustrée par Guillaume son abbé, philosophe profond, dialecticien habile, excellent musicien, astronome, et le plus savant homme de son siÚcle; celle du monastÚre d'Erford, celle du monastÚre de Ilsembourg, fondée par Hercaud, son abbé, illustre par les savants qu'elle réunit dans son sein [Col. XLVD] Hurter. Vie de Grégoire VII, tom. I pag. [Col. XLVID] 204 et 205. .
L'Ă©vĂȘque Reinard prĂ©fĂ©ra pour Hugues, son neveu, le monastĂšre de Saint-Pancrace de HamerlĂšve. C'Ă©tait une des fondations dont il avait enrichi son diocĂšse. Il y avait appelĂ© les chanoines de Saint-Victor, dont il connaissait la piĂ©tĂ© et les talents. Sa confiance ne fut point trompĂ©e: les victorins apportĂšrent Ă HamerlĂšve les vertus religieuses et l'amour [Col. XLVC] de l'Ă©tude. Le monastĂšre de Saint-Pancrace fut pour la Saxe entiĂšre une Ă©cole de sagesse et de science. Les chartes de fondation de l'Ă©vĂȘque d'Halberstadt nous apprennent qu'elle Ă©tait frĂ©quentĂ©e par une nombreuse jeunesse.
Ce fut au milieu de ce mouvement littĂ©raire et scientifique, qui devait ĂȘtre bientĂŽt ralenti par la guerre civile, que Hugues entra dans le monastĂšre de HamerlĂšve pour y commencer ses Ă©tudes. Il y trouva un sĂ©jour conforme Ă ses talents et Ă ses goĂ»ts. Il manifesta, dans un Ăąge tendre encore, son ardeur pour la science. «J'ose affirmer, dit-il, dans ses livres didascaliques, que je n'ai rien nĂ©gligĂ© de ce qui pouvait m'instruire. J'ai appris plusieurs choses qui paraĂźtraient Ă quelques-uns frivoles ou [Col. XLVD] mĂȘme ridicules. Je me souviens qu'Ă©tant encore scolastique, je m'efforçais de retenir les noms de tous les objets qui tombaient sous mes regards ou qui servaient Ă mon usage. Je croyais cette connaissance nĂ©cessaire pour Ă©tudier leur nature. Je relisais chaque jour quelques parties des raisonnements que j'avais briĂšvement notĂ©s par Ă©crit, afin de graver dans ma mĂ©moire les pensĂ©es, les questions, les objections et les solutions que j'avais apprises. Souvent j'instruisais une cause, je disposais une controverse; je distinguais soigneusement l'office de [Col. XLVIA] l'orateur de celui du rhĂ©teur ou du sophiste. Je calculais, je traçais avec de noirs charbons des figures sur le pavĂ©. Je dĂ©monstrais clairement les propriĂ©tĂ©s de l'angle obtus, de l'angle aigu et de l'angle droit. J'apprenais Ă mesurer la surface et la soliditĂ© des figures. Souvent je passais les nuits Ă contempler les astres; souvent, accordant mon magadam, j'Ă©tudiais la diffĂ©rence des sons et je charmais mon esprit par la douceur de l'harmonie [Col. XLVID] Didascal. lib. VI, cap. 3, t. II, col. 799. .»
Cette vie paisible et laborieuse avait pour lui tant de charmes, qu'il rĂ©solut de s'y consacrer irrĂ©vocablement. Il embrassa la rĂšgle de Saint-Augustin, malgrĂ© les conseils de ses parents, qui rĂȘvaient pour lui une autre distinction que celle des lettres. CĂ©dant Ă ce qu'il croyait ĂȘtre la voix de la Providence, il [Col. XLVIB] travaillait, sans le savoir, plus sĂ»rement Ă sa gloire. Comte de Blankemburg, il se fĂ»t illustrĂ©, par sa valeur, sur un champ de bataille, ou par sa sagesse, dans le gouvernement de son comtĂ©; mais sa renommĂ©e, comme une voix rĂ©pĂ©tĂ©e par les Ă©chos des montagnes, serait allĂ©e s'affaiblissant, et peut-ĂȘtre ne serait jamais parvenue jusqu'Ă nous. Maintenant, son nom est insĂ©parablement uni Ă des choses qui ne pĂ©riront pas; Ă la science thĂ©ologique dont il fut le restaurateur, aux noms immortels de Pierre Lombard et de saint Thomas, qui le regardĂšrent toujours comme leur maĂźtre.
Cependant les guerres politiques et religieuses qui s'Ă©levĂšrent sous Henri IV vinrent le troubler dans sa retraite et l'obligĂšrent Ă quitter sa patrie. [Col. XLVIC] Reinhard, son oncle, lui conseilla d'aller chercher Ă Paris la science et la paix qu'il ne trouvait plus en Saxe. Hugues partit donc, comme autrefois Abraham, disent ses anciens biographes. Hugues, son oncle, consentit Ă le suivre dans son exil. Ils parcoururent ensemble la Saxe, la Flandre et la Lorraine. Partout ils furent accueillis avec empressement et avec honneur, Ă cause de la noblesse de leur naissance. Ils se rendirent ensuite Ă Saint-Victor de Marseille, puis Ă Saint-Victor de Paris, oĂč Hugues allait en quelque sorte retrouver ses anciens maĂźtres et les anciens Ă©mules de ses travaux.
Ce fut sous le gouvernement si prospÚre de Gilduin que Hugues de Blankemburg vint demander [Col. XLVID] asile à l'abbaye de Saint-Victor avec son oncle, vénérable par son ùge et par ses vertus. Le nom de sa famille n'y était point inconnu. Le souvenir de Reinhard y était encore vivant et toujours cher aux chanoines. Sa jeunesse, la maturité précoce de son esprit, les connaissances qu'il possédait déjà , la douceur de son caractÚre et la politesse de ses moeurs qui respirent dans ses écrits, les fatigues d'un long et pénible voyage, les douleurs de l'exil durent intéresser en sa faveur et lui concilier tous les coeurs. Il fut reçu avec joie, et les chanoines furent fiers de posséder au milieu d'eux un jeune [Col. XLVIIA] homme d'une famille si noble et si illustre, et qui, par les qualités de son esprit et de son coeur, faisait concevoir les plus belles espérances.
Nous ne savons rien de la vie de Hugues Ă Saint-Victor, sinon qu'il continua ses Ă©tudes sous le prieur Thomas, successeur de Guillaume de Champeaux, qu'il succĂ©da lui-mĂȘme Ă son maĂźtre dans l'honorable fonction d'Ă©colĂątre, et qu'il la remplit avec gloire jusqu'Ă sa mort.
Osbert, chanoine de Saint-Victor, qui exerçait les fonctions d'infirmier, nous a laissé le récit touchant de ses derniers instants dans une lettre à un autre chanoine, nommé Jean. Nous la traduisons telle que nous la lisons dans dom MartÚne.
«A Jean, son frÚre chéri en J.-C., frÚre Osbert, [Col. XLVIIB] salut dans le Seigneur.
Votre piété vous a inspiré le désir, trÚs-cher frÚre, d'apprendre de moi quelques détails sur la mort de votre cher maßtre Hugues, afin de connaßtre, selon la vérité, quelle a été sa conduite dans sa derniÚre maladie.
Recevez donc ce que vous avez dĂ©sirĂ© saintement, justement et pieusement en toutes maniĂšres. Vous souchaiteriez peut-ĂȘtre un long rĂ©cit; vous dĂ©sireriez connaĂźtre toutes les circonstances de sa mort. Je ne puis tout vous dire. Je vous raconterai cependant ce que j'ai vu; car, si je ne me trompe, vous ne me demandez que ce que j'ai vu et entendu moi-mĂȘme.
Je ne vous parlerai point de la sincĂšre, entiĂšre [Col. XLVIIC] et parfaite confession qu'il a faite au seigneur abbĂ© et Ă moi-mĂȘme avec assez de soin, ni des larmes abondantes qu'il a versĂ©es, ni de la grande contrition de son coeur, ni des frĂ©quentes actions de grĂące qu'il rendait au Seigneur J.-C. pour sa maladie prĂ©sente, laissant Ă©chapper souvent de son coeur ce cri de louange: Soyez bĂ©ni Seigneur mon Dieu, dans l'Ă©ternitĂ©. Je rapporterai de suite ce qu'il a dit et ce qu'il a fait dans les derniers instants de sa vie. Tel sera le sujet de mon entretien avec vous.
La veille du jour oĂč il quitta cette vie, je vins Ă lui le matin, et je lui demandai comment il se trouvait. «Bien, me dit-il, pour l'Ăąme et pour le corps.» Il ajouta: «Sommes-nous seuls? Je [Col. XLVIID] lui rĂ©pondis: Oui.âAvez-vous cĂ©lĂ©brĂ© la sainte messe?âOui.âApprochez et soufflez sur ma face en forme de croix afin que je reçoive le Saint-Esprit.»âJe le fis comme il le dĂ©sirait. AussitĂŽt, rĂ©joui et fortifiĂ©, je crois, par l'Esprit-Saint, il dit avec transport: «Maintenant je suis en paix, maintenant je marche dans la vĂ©ritĂ© et dans la puretĂ©, maintenant je suis Ă©tabli sur le roc, et rien ne peut dĂ©sormais m'Ă©branler; maintenant, que le monde entier vienne avec ses plaisirs, il n'aura point mon estime, fĂ»t-il tout entier ma rĂ©compense; pour lui je ne ferai rien contre Dieu; maintenant je reconnais la misĂ©ricorde de Dieu Ă mon Ă©gard. De toutes les grĂąces [Col. XLVIIIA] que Dieu m'a faites pendant tout le cours de ma vie jusqu'Ă ce jour, nulle ne peut m'ĂȘtre plus douce, plus suave, plus agrĂ©able que celle qu'il daigne m'accorder en ce moment. BĂ©ni soit le Seigneur, mon Dieu pour l'Ă©ternitĂ©.»
AprÚs ces paroles, il demanda humblement l'absolution de toutes les fautes qu'il avait pu commettre contre Dieu. Je la lui donnai et je le laissai reposer selon ses désirs. Je m'éloignai de son lit.
La nuit suivante, Ă peu prĂšs au chant du coq, son Ă©tat devint plus grave; ses forces s'affaiblirent. J'accourus Ă lui; sa premiĂšre parole fut sur le salut de son Ăąme. Lorsque les frĂšres qui Ă©taient prĂ©sents, lui eurent donnĂ© l'absolution, je lui suggĂ©rai la pensĂ©e de recevoir l'onction sainte, il la demanda [Col. XLVIIIB] avec joie. Il ordonna lui-mĂȘme de prĂ©parer sans dĂ©lai tout ce qui Ă©tait nĂ©cessaire. Tout Ă©tant prĂȘt, le jour commençait Ă luire; les frĂšres s'Ă©tant rĂ©unis se rendirent auprĂšs de lui, selon la coutume, en rĂ©citant des psaumes et des oraisons. Alors, je lui demandai s'il voulait recevoir l'onction de mes mains, ou s'il prĂ©fĂ©rait attendre le seigneur abbĂ©. Il Ă©tait alors absent, mais on l'avait mandĂ© et il devait se rendre promptement auprĂšs du malade. Il rĂ©pondit: «Faites ce que vous devez faire, puisque vous ĂȘtes ici rassemblĂ©s.» Un grand nombre de religieux, de moines, de chanoines rĂ©guliers, de prĂȘtres, et d'autres clercs Ă©taient accourus, plusieurs laĂŻques mĂȘmes Ă©taient prĂ©sents.
«AprĂšs lui avoir administrĂ© l'extrĂȘme-onction, [Col. XLVIIIC] je lui demandai s'il voulait recevoir le corps de Notre-Seigneur. On ne le lui avait pas apportĂ©, parce qu'il avait communiĂ© l'avant-veille. «Mon Dieu! s'Ă©cria-t-il avec une espĂšce d'indignation, vous me demandez si je veux recevoir mon Seigneur! courez Ă l'Ă©glise et apportez-moi promptement le corps de mon MaĂźtre.» Lorsque j'eus exĂ©cutĂ© ses ordres, je m'approchai de son lit, et tenant le pain sacrĂ© de la vie Ă©ternelle entre mes mains: «Adorez, lui dis-je, et reconnaissez le corps de votre Seigneur.» Alors, se levant autant qu'il le pouvait, et Ă©tendant les deux mains vers le saint-sacrement, il dit: «J'adore en votre prĂ©sence mon Seigneur, et je le reçois comme mon [Col. XLVIIID] salut.» AprĂšs avoir consommĂ© l'hostie sainte, il demanda une croix qui Ă©tait prĂšs de lui, et l'ayant prise entre ses mains, il traça sur lui-mĂȘme le signe du salut, et, l'ayant dĂ©votement embrassĂ©e, il reposa sur ses lĂšvres les pieds du crucifix, et le tint longtemps ainsi; comme s'il eĂ»t recueilli dans sa bouche le sang qui avait dĂ©coulĂ© des blessures du Sauveur; il s'y attachait comme un enfant ausein de sa mĂšre, et il le suçait en rĂ©pandant des torrents de larmes.
Il y eut un instant de silence, aprĂšs quoi je lui rappelai ce verset de la sainte Ecriture: Je remets mon Ăąme entre vos mains. Il crut que je l'interrogeais et que je lui en demandais l'explication; il rĂ©pondit: «Le Seigneur JĂ©sus, sur le point de [Col. XLIXA] sortir de ce monde, dit Ă son PĂšre: Je remets mon Ăąme entre vos mains, et son PĂšre la reçut.»âEt vous, rĂ©pliquai-je, qui ĂȘtes aussi sur le point de sortir de ce monde, vous devez prier que Dieu reçoive votre Ăąme. A cette parole il recueillit un instant ses forces, puis, poussant des soupirs que tous entendirent, il prononça ces mots: «Seigneur, je remets entre vos mains et votre puissance cet esprit que vous m'avez donnĂ© et que j'ai reçu de vous.» Il dit et se tut. Son heure derniĂšre approchant, et ne pouvant profĂ©rer une parole, il se recueillit encore, puis reprenant ses esprits il commença Ă parler, mais sa voix presque Ă©teinte ne pouvait se faire entendre: Je lui demandai ce qu'il disait; il rĂ©pondit d'une voix claire: «Je l'ai obtenu.» [Col. XLIXB] Je dis: «Qu'avez-vous obtenu?..» Il n'Ă©tait plus. C'Ă©tait le 11 du mois de fĂ©vrier de l'annĂ©e 1138. Il fut enterrĂ© dans le cloĂźtre, prĂšs la porte de l'Ă©glise [Col. XLIXD] Vie de Hugues au tom. I de ses oeuvres. .» Dans la suite ses restes furent transportĂ©s dans une chapelle mĂȘme de l'Ă©glise. On y exposa un tableau contenant la liste de ses ouvrages avec cette Ă©pitaphe:
Une anecdote singuliĂšre rapportĂ©e par Thomas de CantimprĂ©, et fidĂšle Ă©cho des traditions populaires, nous apprend qu'il Ă©tait d'un tempĂ©rament [Col. XLIXC] faible et dĂ©licat. Un chanoine de ses confrĂšres, dit-il, le conjurait pendant qu'il vivait encore de lui apparaĂźtre aprĂšs sa mort. «Volontiers, lui rĂ©pondit Hugues, si ce pouvoir m'est accordĂ© par la vie et par la mort du Sauveur.» Sur ces entrefaites, il meurt. Peu aprĂšs, il se montre Ă son ami qui l'attendait. «Me voici, lui dit-il, demandez ce que vous voulez; je ne puis m'arrĂȘter.» Le chanoine tremblant, et pourtant plein de joie, lui dit: «Comment vous trouvez-vous, cher ami?» Hugues rĂ©pondit: «TrĂšs-bien maintenant; mais parce que, pendant ma vie, j'ai refusĂ© de recevoir la discipline, il n'est peut-ĂȘtre pas un dĂ©mon de l'enter qui ne m'ait violemment frappĂ© quand je passais par le purgatoire.» Le narrateur ajoute qu'il n'avait [Col. XLIXD] point Ă©tĂ© soumis Ă cet exercice de pĂ©nitence parce qu'il avait une chair trĂšs-tendre et une nature dĂ©licate [Col. XLIXD] Hist. univers. Paris, tom. II. .
Sa mémoire fut longtemps chÚre aux chanoines de Saint-Victor. Son nom est souvent cité dans leurs annales avec vénération et amour. Mais sa gloire s'étendit bien au delà des cloßtres de son abbaye. Il fut certainement un des hommes les plus illustres de son temps par sa vertu et par sa science. Jacques de Vitry, dans son Histoire occidentale, aprÚs un éloge pompeux de la communauté de Saint-Victor et des grands hommes qu'elle a [Col. LA] produits, ajoute: «Le plus célÚbre et le plus renommé de tous fut Hugues; harpe du Seigneur, organe du Saint-Esprit, unissant les grenades, symbole des vertus, aux clochettes, symbole de la prédication. Il porta un grand nombre de chrétiens à la pratique du bien par son exemple et par sa pieuse conversation; il leur donna la science par sa doctrine aussi douce que le miel. Il creusa un grand nombre de puits d'eau vive par les livres qu'il composa, avec autant de finesse que de suavité, sur la foi et sur les moeurs. Il découvrit les secrets de la divine science. Sa mémoire est demeurée parmi nous comme un parfum délicieux, comme un miel odoriférant, comme un concert dans un festin, comme un navire qui porte à la postérité des fruits [Col. LB] abondants [Col. LD] Hist. occid. cap. 28. .»
TrithĂšme nous le reprĂ©sente comme un homme trĂšs-versĂ© dans les saintes Ecritures, sans Ă©gal parmi les anciens dans la philosophie, comme un autre Augustin, comme le plus cĂ©lĂšbre docteur de son temps, d'un gĂ©nie pĂ©nĂ©trant, Ă©lĂ©gant dans son style, aussi vĂ©nĂ©rable par ses moeurs que par son Ă©rudition [Col. LD] Hist. univers. Paris, tom. II, pag. 748. . On lui attribua mĂȘme des miracles. Il est certain qu'il fut aussi vĂ©nĂ©rĂ©e Ă cause de sa saintetĂ©, qu'il fut honorĂ© Ă cause de sa science. La postĂ©ritĂ© qui ne le connaĂźt que par ses ouvrages n'a point dĂ©menti le tĂ©moignage universel de ses contemporains.
Aristote ne régna pas seul au moyen ùge; Platon eut ses disciples; et depuis Boëce, qui semble avoir voulu concilier les deux écoles rivales, la chaßne des philosophes platoniciens ne fut jamais complétement brisée. A cÎté de la scolastique s'élÚve et se développe le mysticisme. Hugues de Saint-Victor fut un des anneaux de cette chaßne et l'un des plus illustres mystiques du XII e siÚcle; il professa la doctrine de Platon, non pas telle que ce philosophe l'avait enseignée, mais telle que saint Augustin l'avait corrigée, purifiée et complétée par le dogme catholique.
Ce n'est point toutefois dans les ouvrages purement [Col. LD] philosophiques de notre Victorin qu'il faut chercher le platonisme. On cultivait peu, Ă son Ă©poque, la philosophie pour elle mĂȘme. La science sacrĂ©e Ă©tait presque l'unique matiĂšre sur laquelle s'exerçait l'activitĂ© intellectuelle; ou du moins toutes les autres sciences ne servaient que de prĂ©paration Ă l'Ă©tude de la thĂ©ologie.
Heureusement la thĂ©ologie n'est pas ennemie de la philosophie. Ces deux sciences ne sont point contraires. S'il en Ă©tait ainsi, il faudrait nĂ©cessairement faire son choix, adopter l'une et rejeter l'autre. Car, si l'une est bonne, l'autre serait mauvaise; si l'une est utile, l'autre serait nuisible; si [Col. LIA] l' une contribue au dĂ©veloppement de l'esprit humain, l'autre entraĂźnerait les sociĂ©tĂ©s vers leur dĂ©cadence. Mais cette hostilitĂ© n'existe point; tĂ©moin ClĂ©ment d'Alexandrie, OrigĂšne, saint Augustin, saint Anselme, saint Thomas et tant d'autres qui ont si bien su les concilier. Elles sont deux lumiĂšres allumĂ©es au mĂȘme foyer et qui Ă©clairent la mĂȘme voie; elles sont deux soeurs qui se donnent la main, et la donnent Ă l'homme pour le conduire vers la mĂȘme fin.
Le simple exposé de la doctrine de Hugues sera un témoignage nouveau en faveur de cette vérité que tant d'hommes éclairés s'efforcent d'établir aujourd'hui.
Le point de dĂ©part est Ă©videmment la notion [Col. LIB] mĂȘme de la science.
«La science, selon Hugues, est le résultat naturel de l'exercice des facultés de l'ùme; elle se divise en deux branches principales, la théologie proprement dite et la philosophie qui comprend tous les arts [Col. LIC] Didascalic. lib. I, cap. 1, tom. II, col. 741. .»
Ces deux parties de la science se distinguent l'une de l'autre par leur objet. «Dieu, dit-il, a fait deux oeuvres qui embrassent l'universalitĂ© des ĂȘtres: la crĂ©ation et la restauration. Par la crĂ©ation les choses qui n'Ă©taient pas ont pris naissance; par la restauration, celles qui Ă©taient sont devenues meilleures. La crĂ©ation est donc la production du monde et de tous ses Ă©lĂ©ments. La restauration est l'incarnation du Verbe, et tous les sacrements, ceux qui l'ont [Col. LIC] prĂ©cĂ©dĂ© depuis le commencement du monde, et ceux qui l'ont suivi et qui le suivront encore jusqu'Ă la consommation des temps . . . Car le Verbe fait chair est notre roi; il est venu dans ce monde pour combattre le diable. Tous les saints qui furent avant sa venue sont comme les soldats qui marchent devant sa face; et ceux qui sont venus aprĂšs lui et qui viendront encore, sont les soldats qui le suivent. Il est lui-mĂȘme au centre de son armĂ©e, marchant au milieu de son bataillon; et, quoique dans une si grande multitude, les armes, c'est-Ă -dire, [Col. LIIA] les sacrements et les observances religieuses, soient diffĂ©rentes, ceux qui prĂ©cĂšdent et ceux qui suivent, tous, rangĂ©s autour du mĂȘme roi, combattent sous le mĂȘme Ă©tendard, poursuivent le mĂȘme ennemi et remportent la mĂȘme victoire. La science de la crĂ©ation, c'est la philosophie; la science de la restauration, c'est la thĂ©ologie [Col. LIC] De sacramentis, Prolog. lib. I, cap. 2, tom. II, col. 183: «Duo sunt opera in quibus universa [Col. LID] continentur quae facta sunt. Primum est opus conditionis; secundum est opus restaurationis. Opus conditionis est quo factum est ut essent quae non erant. Opus restaurationis est quo factum est ut melius essent quae perierant. Ergo opus conditionis est creatio mundi, cum omnibus elementis; opus restaurationis est incarnatio Verbi cum omnibus sacramentis suis; sive iis quae praecesserunt ab initio saeculi, sive iis quae subsequuntur usque ad finem mundi . . . Verbum enim incarnatum rex noster est qui in hunc mundum venit cum diabolo pugnaturus; et omnes sancti qui ante adventum ejus fuerunt quasi milites sunt ante faciem regis praecedentes, et qui postea venerunt et venient usque ad finem mundi milites sunt regem suum subsequentes. Et ipse rex medius est in exercitu suo, hinc inde vallatus incedens et stipatus agminibus suis. Et licet in hac tanta multitudine diversae armorum species in sacramentis et observationibus [Col. LIIC] praecedentium et subsequentium populorum, omnes tamen uni regi militare et unum vexillum sequi probantur et hostem unum persequi et una [Col. LIID] victoria coronari. In his omnibus opera restaurationis considerantur in quibus divinarum Scripturarum tota versatur intentio. Mundanae sive saeculares scripturae materiam habent opera conditionis. Divina Scriptura materiam habet opera restaurationis.» .
Si la philosophie et la thĂ©ologie ont pour objet, l'une la connaissance scientifique du monde naturel, et l'autre la connaissance scientifique du monde surnaturel, elles trouvent en lui ce qui les distingue et ce qui les unit. Elles sont distinctes, puisque ces deux mondes sont distincts; elles sont unies, puisque ces deux mondes sont la manifestation du mĂȘme Verbe de Dieu.
[Col. LIIB] Hugues développe cette vérité qui nous découvre le lien secret qui rattache et subordonne l'une à l'autre ces deux branches de la science universelle et qui nous en montre l'excellence.
La philosophie, dit-il, est l'amour de la sagesse, de cette sagesse qui n'a besoin de rien, qui est un esprit vivant, la seule et premiÚre raison de toutes choses. C'est l'illumination d'un esprit intelligent par cette sagesse qui l'attire et qui l'appelle. C'est une espÚce d'amitié entre un esprit pur et la Divinité [Col. LIID] Didascalic. lib. I, cap. 3, tom. II, col. 743: «Est autem philosophia amor et studium et amicitia quodammodo sapientiae . . . Est autem hic amor sapientiae, intelligentis animi ab illa pura sapientia illuminatio, et quodammodo ad seipsam retractatio atque advocatio, ut videatur sapientiae studium divinitatis et purae mentis illius amicitia.» .
Ailleurs il explique chaque terme de sa définition.
La philosophie est l' amour de la sagesse qui n'a besoin de rien. Par ces mots, il faut entendre la [Col. LIIC] sagesse divine, qui ne peut Ă©prouver aucune nĂ©cessitĂ© parce qu'elle ne perd rien de ce qu'elle contient, qu'elle contemple tout d'un seul et mĂȘme regard, le prĂ©sent, le passĂ© et l'avenir
Elle est appelée un esprit vivant, parce que rien n'efface ce qui est imprimé dans la raison divine; elle n'est sujette à aucun oubli.
Elle est la raison premiÚre de toutes choses, parce que toutes choses ont été formées à sa ressemblance [Col. LIID] Id. ibid. lib. II, cap. 1, tom. II, col. 751: «Philosophia est amor sapientiae quae nullius indigens, vivax mens, et sola rerum primaeva ratio est . . . Quod autem additur, quae nullius indigens, vivax mens et sola rerum primaeva ratio est, divina sapientia significatur, quae propterea nullius indigere [Col. LIIIC] dicitur, quia nihil minus continet, sed semel et simul omnia intuetur praeterita, praesentia et futura. Vivax mens, idcirco appellatur, quia quod semel in divina sit ratione, nulla unquam oblivione aboletur. Primaeva rerum ratio est, quia ad ejus similitudinem cuncta formata sunt.» .
La philosophie, selon Hugues, est donc la connaissance [Col. LIIIA] et l'amour de la raison ou de la sagesse de Dieu manifestée par la création. Cette sagesse n'est pas distincte de Dieu: c'est son intelligence, c'est son Verbe, c'est son Fils éternellement engendré dans le sein de son PÚre.
Dans son Commentaire de l'Evangile de saint Jean il explique ce passage: «Toutes choses ont été faites par le Verbe, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui; la vie était en lui.» AprÚs avoir rapporté les deux versions de ce texte il adopte celle de saint Augustin, et il dit: «Toutes choses ont été faites par lui, rien n'a été fait sans lui; ce qui a été fait était vie en lui. Puis il ajoute [Col. LIIIC] Adnot. elucid. in Ev. Joann. cap. 2, tom. I, [Col. LIIID] col. 834: Ne quis secundum creata Deum inspiceret, ut quemadmodum mutabilitas in ipsis est, sic sit in creante, ostendit ipsum immutabiliter omnia mutabilia creasse. Nam ad eum dicitur: immotusque manens . . . Sicut enim, dum artifex mente concipit, similitudo manet, nec mutatur, re mota, sic creator omnium Deus ab aeterno sapientia sua omnia comprehendit quaecunque facturus erat, sed immutabiliter. Unde non est omnimodo similitudo inter mentem artificis et mentem divinam, quia in conceptu artificis motus est; quia prius et posterius et sic variatio. In comprehensione vero divina nullus est motus, nulla variatio, cum ipse Deus sit ipsa comprehensio. Unde dicitur quod ipse disposuit omnia suaviter, sine motu scilicet et labore. Propter hanc itaque suavitatem dicitur ibi vita esse quod factum est; habet enim Pater vitam in semetipso. Unde vita quae in ipso est differt a vita hominis quae anima est, et a vita animae, cum tamen vita [Col. LIVC] animae ipsa sit; motum enim vivendi in se habet, non ab alia creatura contrahit. Sed tamen ipsa anima a vita, quae Deus est, in tribus inferior est, et quod mutabilis est, et quod initium habet, et quod finem habere potest. Vita vero Dei et invariabilis est nec initium habet nec finem. Unde sola vera vita est. Ut dicit evangelista, quod factum est in ipso [Col. LIVD] so vita erat, id est Deus a quo omnia, quod ab aeterno providit, immutabiliter tempore complevit. Deus enim per sapientiam, quae ipse est, omnia ab aeterno disposuit, et disposita tempore complevit. Unde et a sapientia Dei omnia et vitam et esse habent; unde et bene ibi vita esse dicuntur quia inde vitam contrahunt. Vel ibi vita fuit quia juxta sapientiam Dei quae vita omnium est, factum est omne quod factum est. Hoc enim exemplar Dei fuit ad cujus exemplaris similitudinem totus mundus iste sensibilis factus est. Neque enim dicendum est quasdam rationes in mente divina esse infra Creatorem et supra creaturas consistentes. Nihil enim in Deo est quod Deus non sit, neque varietas proprietatum ibi potest esse, ubi nihil nisi esse est. Est enim Deo idem esse et vivere. Unde et simplex essentia est carens partibus et proprietatibus.» :
«De peur qu'on n'assimilùt Dieu aux créatures et qu'on ne crût que la mutabilité est en lui comme [Col. LIIIB] elle est en elles, l'évangéliste montre d'abord qu'il a créé toutes choses changeantes, sans perdre son immutabilité. Car c'est de lui ou'il est dit:
De mĂȘme que l'ouvrier conçoit dans son esprit un type qui demeure et qui ne change point avec l'oeuvre qui le manifeste au dehors, ainsi Dieu, crĂ©ateur de toutes choses, comprend, de toute Ă©ternitĂ©, dans sa sagesse, toutes les choses qu'il devait faire, et cette sagesse est invariable. La similitude entre l'intelligence de l'ouvrier et la raison divine n'est donc pas parfaite. Dans le concept de l'ouvrier il y a mouvement, parce qu'il y a succession et variation. Dans la raison de Dieu il n'y a ni mouvement ni variation, Dieu Ă©tant luimĂȘme [Col. LIIIC] sa propre raison. C'est pourquoi il est dit qu'il dispose tout suavement, c'est-Ă -dire sans mouvement et sans labeur. Cette suavitĂ© fait dire Ă l'Ă©vangĂ©liste, que ce qui a Ă©tĂ© fait, est vie en lui, car le PĂšre a la vie en lui; c'est pourquoi la vie qui est en lui diffĂšre de la vie de l'homme qui est l'Ăąme, et de la vie mĂȘme de l'Ăąme; quoique la vie [Col. LIVA] de l'Ă me soit elle-mĂȘme; car elle a en elle-mĂȘme le mouvement de la vie; elle ne le recoit pas d'une autre crĂ©ature. Cependant l'Ăąme humaine est infĂ©rieure Ă la vie qui est Dieu en trois choses, parce qu'elle est mobile, qu'elle a un commencement et qu'elle peut avoir une fin. La vie de Dieu est immuable; elle n'a ni commencement ni fin. C'est pourquoi elle est seule vie vĂ©ritable. C'est ce qui fait dire Ă l'Ă©vangĂ©liste qui ce qui a Ă©tĂ© fait est vie en lui, c'est-Ă -dire que Dieu a prĂ©vu toutes choses dans l'Ă©ternitĂ©, et qu'il les a faites mobiles dans le temps; car Dieu, par la sagesse qui est en lui, a tout disposĂ© de toute Ă©ternitĂ©, et ce qu'il a disposĂ© de toute Ă©ternitĂ©, il l'a accompli dans le temps, Ainsi, toutes choses ont reçu la vie et l'existence de [Col. LIVB] la sagesse de Dieu. Il est donc juste de dire qu'elles Ă©taient vie lĂ d'oĂč elles ont tirĂ© la vie; ou bien encore, lĂ fut la vie, parce que tout ce qui a Ă©tĂ© fait, a Ă©tĂ© fait selon la sagesse de Dieu qui est la vie de toutes choses. Elle Ă©tait l'exemplaire de Dieu, et le monde entier a Ă©tĂ© fait Ă l'image de cet exemplaire. C'est le monde archĂ©type Ă l'image duquel le monde sensible a Ă©tĂ© fait. Il ne faut pas dire en effet qu'il y a des idĂ©es dans l'intelligence divine qui sont au-dessous du CrĂ©ateur et au-dessus de la crĂ©ature; il n'y a rien en Dieu qui ne soit Dieu. Il ne peut y avoir diversitĂ© de propriĂ©tĂ© lĂ oĂč rien n'est que l'ĂȘtre. En Dieu ĂȘtre et vivre est une mĂȘme chose. C'est pourquoi il est une essence pure, sans [Col. LIVC] partie et sans propriĂ©tĂ©s.
On reconnaßt dans ce Commentaire le disciple de saint Augustin bien plus que celui de Platon. Mais c'est un disciple intelligent, qui n'est pas simplement l'écho de l'enseignement de son maßtre: il l'a médité, il l'a compris, il l'a goû té; il ne le reproduit pas comme un compilateur servile, péniblement et lourdement, mais avec liberté, aisance et une originalité qui lui est propre.
[Col. LVA] Saint Augustin a dĂ©veloppĂ© la mĂȘme doctrine en commentant le mĂȘme passage; et il le faisait dans des circonstances qui montrent de quelle importance elle Ă©tait Ă ses yeux. Ce n'est pas en effet dans quelque savant commentaire, dans un traitĂ© dogmatique ou en prĂ©sence d'hommes d'Ă©lite exercĂ©s aux mĂ©ditations de la science; c'est dans un discours populaire, dans une instruction familiĂšre et au milieu de simples fidĂšles. Ii ne la considĂ©rait donc pas comme une de ces spĂ©culations oiseuses, de ces thĂ©ories arbitraires permises dans les Ă©coles, mais bannies des chaires chrĂ©tiennes. Ce n'Ă©tait pas non plus ainsi qu'elle Ă©tait acceptĂ©e par la foule qui se pressait autour de lui. On ne sait ce que l'on doit admirer davantage, ou de la [Col. LVB] souplesse du gĂ©nie du saint docteur, qui s'efforce de rendre sensibles ces vĂ©ritĂ©s si sublimes, pour les faire pĂ©nĂ©trer dans des intelligences simples et quelquefois incultes, ou de l'aviditĂ© de ses auditeurs, qui ne se lassent pas de l'entendre, et qui, dans leur enthousiasme, l'interrompent par de frĂ©quents applaudissements.
Nous rapprochons ce passage de celui de Hugues; il nous fera connaĂźtre comment le disciple savait s'approprier les leçons du maĂźtre [Col. LVC] Tract. in Joan. Ev. 1: «Omnia, ergo, fratres, omnia omnino per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil. Sed quomodo per ipsum facta [Col. LVD] sunt omnia? Quod factum est in illo vita est. Potest enim sic dici, quod factum est in illo vita est. Ergo totum vita est, et sic pronuntiaverimus. Quid enim non in illo factum est? . . . Si ergo omnia in illo, fratres charissimi, et quod in illo factum est, vita est: ergo et terra vita est, ergo et lignum vita est . . . Inhonestum est sic intelligere, ne rursum nobis subrepat eadem sordidissima secta manichaeorum, et dicat quia habet vitam lapis, et habet animam paries et resticula habet animam et lana et vestis. Solent enim delirantes dicere, et cum repressi fuerint et repulsi, quasi de Scripturis proferunt, dicentes: Ut quid dictum est, quod factum est in illo vita est? . . . «Quid est hoc? facta est terra, sed ipsa terra quae facta est, non est vita: est autem in ipsa sapientia spiritualiter ratio quaedam qua terra facta est; haec vita est. Quomodo possum dicam charitati vestrae: Faber facit arcam. Primo in arte habet arcam: [Col. LVIC] si enim in arte non haberet, unde illam fabricando proferret? Sed arca sic est in arte, ut non ipsa arca sit quae videtur oculis. In arte invisibiliter [Col. LVID] est, in opere visibiliter erit. Ecce facta est in opere; nunquid destitit esse in arte? Et illa in opere facta est, et illa manet quae in arte est: nam potest illa arca putrescere, et iterum ex illa quae in arte est, alia fabricari. Attendite ergo arcam in arte, et arcam in opere. Arca in opere non est vita, arca in arte vita est; quia vivit anima artificis, ubi sunt omnia antequam proferantur. «Sic ergo ,fratres charissimi, quia sapientia Dei, per quam facta sunt omnia, secundum artem continet omnia, antequam fabricet omnia; hinc quae fiunt per ipsam artem, non continuo vita sunt, sed quidquid factum est, vita in illo est. Terram vides: est in arte terra; coelum vides; est in arte coelum: solem et lunam vides; sunt et ista in arte: sed foris corpora sunt, in arte vita sunt. Videte si quomodo potestis; magna enim res dicta est.» . «Toutes choses ont Ă©tĂ© faites par le Verbe, et sans lui rien n'a Ă©tĂ© fait. Mais comment tout a-t-il Ă©tĂ© fait par lui? Ce qui a Ă©tĂ© fait Ă©tait vie en lui; si tout ce qui a Ă©tĂ© fait est vie en lui, n'affirmons-nous pas que tout est vie. Quelle chose, en effet, qui n'ait [Col. LVC] Ă©tĂ© faite par lui? Non-seulement tout a Ă©tĂ© fait par lui, tout a Ă©tĂ© fait en lui. Mais, si tout ce qui a Ă©tĂ© fait a Ă©tĂ© fait en lui, et si tout ce qui a Ă©tĂ© fait en lui est vie, la terre est vie, le bois est vie . . . On ne peut le dire, de peur que la secte grossiĂšre des manichĂ©ens ne se prĂ©sente Ă nous et nous dise qu'une pierre a vie, qu'une muraille est animĂ©e, qu'une petite corde, que la laine et les vĂȘtements ont une Ăąme. C'est en effet ce qu'ils enseignent dans leur dĂ©lire; et lorsqu'on les rĂ©fute et qu'on les confond, ils recourent aux saintes Ecritures et ils apportent [Col. LVIA] en preuve de leur opinion cette parole de l'Evangile selon saint Jean: «Ce qui a Ă©tĂ© fait en lui Ă©tait vie.» Saint Augustin rejette cette leçon, et il veut qu'on lise, non pas «ce qui a Ă©tĂ© fait en lui Ă©tait vie;» mais «ce qui a Ă©tĂ© fait Ă©tait vie en lui.»
Que veut dire cela? ajoute-t-il. La terre a Ă©tĂ© faite, et elle n'est pas vie. Il y a dans la sagesse elle-mĂȘme une certaine idĂ©e spirituelle par laquelle la terre a Ă©tĂ© faite, et cette idĂ©e est vie. Je vais expliquer comme je pourrai ma pensĂ©e. Un artisan fait un meuble: il a d'abord ce meuble dans son art; il conçoit dans son esprit l'idĂ©e d'un meuble, car s'il n'avait pas cette idĂ©e, comment pourrait-il l'exĂ©cuter? Il le ferait sans savoir ce qu'il fait, sans [Col. LVIB] intelligence et sans sagesse.
Mais cette idĂ©e qui est dans son esprit n'est pas le meuble qui frappe nos regards. Elle est invisible dans l'art. Elle sera visible dans l'ouvrage. Elle passe dans l'ouvrage, cesse-t-elle d'ĂȘtre dans l'esprit de l'ouvrier qui l'a conçue.
Elle a Ă©tĂ© exprimĂ©e par l'ouvrage, et elle est demeurĂ©e dans l'art. Car ce meuble, qui est l'oeuvre extĂ©rieure de l'ouvrier, peut tomber en pourriture, et l'ouvrier peut en faire un nouveau sur le mĂȘme modĂšle. Distinguez donc avec soin le meuble dans l'art et le meuble dans l'ouvrage. Le meuble matĂ©riel et physique n'est pas vie, quoique trĂšs-rĂ©el; mais le meuble dans l'art est vie, parce que l'Ă me de l'artisan, oĂč sont toutes choses avant qu'elles [Col. LVIC] soient manifestĂ©es, est vie.
De mĂȘme, continue le saint docteur, de mĂȘme, trĂšs-chers frĂšres, la sagesse de Dieu, par qui tout a Ă©tĂ© fait, contenait toutes choses selon l'art avant qu'elle le fit. C'est pourquoi, teut ce qui a Ă©tĂ© fait par ce mĂȘme art n'est point vie en soi; mais tout ce qui a Ă©tĂ© fait est vie dans le Verbe. Vous voyez la terre, cette terre est dans l'art. Vous voyez le ciel, le ciel est dans l'art. Vous voyez le soleil et la lune, ils sont dans l'art. Au dehors, ils sont corps; dans l'art, ils sont vie. Comprenez, si vous le pouvez, [Col. LVIIA] ajoute saint Augustin, car je vous ai dit une grande vĂ©ritĂ© [Col. LVIIC] August. in Joannem. .»
En effet, il vient de poser le fondement d'une grande et belle philosophie. Hugues est persuadé, comme son maßtre, de l'importance de cette doctrine. Il la reproduit sous toutes les formes dans plusieurs de ses ouvrages.
Dans son TraitĂ© des Sacrements, il dit: «Toute crĂ©ature a une cause et une image dans la raison de Dieu et dans sa providence Ă©ternelle; et c'est par cette cause et sur le modĂšle de cette image qu'elle a Ă©tĂ© créée en sa substance. Mais il y a une grande diffĂ©rence et une grande distance entre avoir une ressemblance et une image en Dieu, et avoir Dieu pour ressemblance et pour image. Quoique rien en [Col. LVIIB] Dieu ne soit moindre que Dieu, diffĂ©rent de lui ou autre que lui, autre chose est d'ĂȘtre fait Ă la ressemblance de Dieu et d'ĂȘtre semblable Ă lui; car toutes choses Ă©taient en Dieu avant qu'elles fussent en elles-mĂȘmes. Elles Ă©taient en lui selon la raison, la cause et la providence d'oĂč elles devaient passer Ă l'existence [Col. LVIID] De Sacramentis, lib. I, pars V, cap. 3, tom. II, col. 247: «Licet omnis creatura in ratione divina et in providentia aeterna ipsius causam et similitudinem habuerit ex qua et secundum quam perfecta sit in sua substantia. Sed magna differentia est et distantia magna similitudinem in Deo habere, et ipsum Deum similitudinem habere. Quamvis enim in Deo nihil esse possit quasi minus aut diversum aut aliud a Deo, longe tamen aliud est factum esse aliquid ad similitudinem ipsius quod in Deo est, et in ratione ejus et in providentia ipsius, et factum esse ad similitudinem Dei et Deo similem esse. Nam in Deo quidem omnia erant antequam essent in se secundum rationem et causam et providentiam ex qua futura erant.» .»
A la méditation de cette magnifique doctrine, son coeur s'échauffe, son esprit s'exalte; il ne sait comment exprimer les sentiments d'admiration et d'amour qui se pressent dans son ùme.
«Le Verbe bon et la vie sage qui a fait le monde, dit-il, se manifeste dans la comtemplation de la crĂ©ation. Le Verbe lui-mĂȘme Ă©tait invisible, et il s'est rendu visible, et il a Ă©tĂ© vu par ses oeuvres [Col. LVIID] Didascalic. lib. VII, cap. 1, tom. II, col. 811. . [Col. LVIIC] Oh! que ne puis-je comprendre dans ses dĂ©tails et exprimer aussi dignement la beautĂ© des crĂ©atures que je l'aime avec ardeur . . . ; il m'est doux et agrĂ©able, c'est pour moi un bonheur ineffable de traiter souvent ses matiĂšres. Cette Ă©tude Ă©claire ma raison, dĂ©lecte mon Ăąme, excite mon coeur, en sorte que, ravi d'admiration, je m'Ă©crie avec le ProphĂšte: Que vos oeuvres sont belles, Seigneur! vous avez fait toutes choses dans votre sagesse . . . Vous m'avez rĂ©joui dans vos oeuvres; je triompherai dans les travaux de vos mains! Que vos oeuvres sont belles, Seigneur! que vos pensĂ©es sont profondes! L'homme insensĂ© ignore ces choses; il ne les comprend [Col. LVIIIA] pas [Col. LVIID] Didascalic. lib. VII, cap. 4, tom. II, col. 814. . . . Le monde en effet est un livre Ă©crit par le doigt mĂȘme de Dieu. Chaque crĂ©ature est comme un signe, non point d'invention humaine, mais Ă©tabli par la volontĂ© divine. Un ignorant voit un livre ouvert; il aperçoit des signes, mais il ne connaĂźt ni les lettres ni la pensĂ©e qu'elles expriment. De mĂȘme l'insensĂ©, l'homme animal qui ne perçoit pas les choses de Dieu, voit la forme extĂ©rieure des crĂ©atures visibles, mais il ne comprend pas les pensĂ©es qu'elles manifestent; l'homme spirituel, au contraire, sous cette forme extĂ©rieure et sensible, contemple et admire la sagesse du CrĂ©ateur; de mĂȘme que dans un seul et mĂȘme ouvrage, l'un vante la couleur ou la forme des lettres, l'autre loue la pensĂ©e qu'elles expriment. Ainsi il est bon de contempler [Col. LVIIIB] assidĂ»ment et d'admirer les oeuvres de Dieu, mais seulement pour celui qui sait faire servir la beautĂ© des choses corporelles Ă un usage spirituel [Col. LVIIIC] Idem ibid.: «Quemadmodum si illitteratus [Col. LVIIID] quis apertum librum videat, figuras aspicit, litteras non cognoscit; ita stultus et animalis homo, qui non percipit ea quae Dei sunt, in visibilibus istis creaturis foris videt speciem, sed intus non intelligit rationem. Qui autem spiritualis est et omnia dijudicare potest, in eo quidem quod foris considerat pulchritudinem operis, intus concipit quam miranda sit scientia Creatoris. Et ideo nemo est cui opera Dei mirabilia non sint; dum insipiens in eis solam miratur speciem. Sapiens autem per id quod foris videt profundam rimatur divinae sapientiae cogitationem. Velut, si in una eademque scriptura alter colorem seu formationem figurarum commendet, alter vero laudet sensum et significationem. Bonum est ergo contemplari et admirari opera divina; sed ei qui rerum corporalium pulchritudinem in usum novit vertere spiritualem.» .» La crĂ©ation est donc la manifestation de la pensĂ©e et de la sagesse de Dieu, comme la parole est la manifestation de la pensĂ©e et de la sagesse de l'homme, ou comme l'oeuvre est la manifestation de la pensĂ©e et de la sagesse de l'artiste. Le monde est un grand livre; il est un discours qui rĂ©vĂšle la gloire de Dieu et sa puissance. Donc l'homme doit lire dans ce livre; il doit Ă©couter ce discours et s'Ă©lever ainsi Ă la connaissance du CrĂ©ateur, non-seulement par dĂ©duction, comme on s'Ă©lĂšve de l'effet Ă la cause, mais par contemplation, comme on s'Ă©lĂšve du signe Ă la chose signifiĂ©e, de [Col. LVIIIC] la parole Ă la pensĂ©e.
Tel Ă©tait l'ordre primitif. Mais l'intelligence humaine, affaiblie par le pĂ©chĂ©, languissante et malade, s'arrĂȘte presque toujours Ă l'Ă©lĂ©ment sensible et grossier, au signe extĂ©rieur et matĂ©riel. La crĂ©ation lui est devenue tĂ©nĂ©breuse; c'est un voile qui a cessĂ© pour elle d'ĂȘtre transparent. Elle vit de sensations plus que de vĂ©ritĂ©s; elle est plus dans le contingent et le mobile que dans le nĂ©cessaire et l'immuable. La partie animale domine et tient en captivitĂ© la partie intelligente. C'est pourquoi Dieu a voulu faire, par l'incarnation, une nouvelle manifestation de son Verbe, qui fĂ»t tout Ă la fois une [Col. LIXA] rĂ©paration et une continuation de la crĂ©ation.
Nous lisons dans le Commentaire de la Hiérarchie divine: «Deux signes ont été proposés à l'homme pour parvenir à la connaissance des choses invisibles, l'un de la nature et l'autre de la grùce. Le signe de la nature est le monde visible; le signe de la grùce est l'humanité du Verbe. Tous deux manifestent Dieu, mais tous deux n'en donnent pas l'intelligence. La nature, par sa beauté, révÚle son anteur, mais elle ne peut illuminer les yeux malades de celui qui la contemple. L'humanité du Sauveur est une manifestation et un remÚde; elle rend la lumiÚre aux aveugles. Jésus fit de la boue avec sa salive, il oignit les yeux de l'aveugle, l'aveugle se lava et il vit. Quoi de plus? Il voyait et il ne connaissait [Col. LIXB] pas. Jésus lui dit: C'est moi, celui qui vous parle est le Fils de Dieu [Col. LIXC] In Explanatione coelestis hierarchiae magni Dionysii cap. 1: «Duo simulacra erant proposita [Col. LIXD] homini in quibus invisibilia videre potuisset: unum naturae, et unum gratiae. Simulacrum naturae erat species hujus mundi; simulacrum autem gratiae erat humanitas Verbi; et in utroque Deus monstrabatur, sed non in utroque intelligebatur, quoniam natura quidem specie sua artificem demonstravit, sed contemplantis oculos illuminare non potuit. Humanitas vero Salvatoris et medecina fuit ut caeci lumen reciperent et doctrinam pariter ut videntes agnoverent veritatem. Lutum fecit ex sputo et linivit oculos caeci; et lavit et vidit: et quid postea? Deinde videnti et nondum cognoscenti ait: Ego sum, et qui loquitur tecum ipse est Filius Dei (Joan. IX) .» .»
Il dit ailleurs: «L'homme possÚde un double sens; l'un s'exerce par les organes du corps; par lui nous sommes mis en relation avec les choses extérieures et sensibles; l'autre est la raison; elle nous met en rapport avec les choses spirituelles et invisibles.» Les anges n'ont que le second, les brutes que le premier, et les hommes l'un et l'autre.
Les anges, dont le sens était intérieur, contemplaient les choses intérieures, et par elles celles qui étaient au dehors. Les brutes, dont le sens était extérieur, n'atteignaient que les choses visibles qui étaient au dehors, mais non les choses invisibles, [Col. LIXC] qui étaient intérieures. Ceux, en effet, qui voient les choses invisibles voient en elles les choses visibles, parce que les choses visibles sont connues par les choses invisibles; mais ceux qui voient les choses visibles ne voient pas en elles les choses invisibles, parce que le sens par lequel les choses invisibles sont perçues comprend les choses inférieures dans celles qui sont supérieures; mais le sens par lequel nous atteignons les choses visibles ne comprend pas les choses supérieures dans celles qui sont inférieures. Ainsi, il y avait une créature dont le sens était tout intérieur, et une autre dont [Col. LXA] le sens était tout extérieur Et l'homme fut placé au milieu, et il eut un sens intérieur et un sens extérieur; un sens intérieur pour les choses invisibles et un sens extérieur pour les choses visibles. Au dedans, le sens de la raison; au dehors, le sens de la chair, afin qu'il pût entrer et contempler, sortir et contempler encore; au dedans, la sagesse; au dehors, l'oeuvre de la sagesse; et qu'il fût récréé par cette double contemplation; qu'il vßt, et qu'il se réjoußt, et qu'il aimùt, et qu'il louùt. La sagesse était un pùturage intérieur, les oeuvres de la sagesse un pùturage extérieur. Et le sens de l'homme fut admis à parcourir l'un et l'autre et à trouver dans l'un et dans l'autre son aliment. Il les parcourt par la connaissance, il s'en nourrit par l'amour. La [Col. LXB] sagesse était un livre écrit au dedans; les oeuvres de la sagesse étaient un livre écrit au dehors [Col. LIXD] De sacramentis, lib. I, pars VI, cap. 5, tom. II, col. 266: «Angeli quorum sensus intus erat contemplabantur quae intus erant et per ea quae foris erant. Bruta animalia quorum sensus foris erat contingebant visibilia quae foris erant, sed non per [Col. LXC] ea similiter invisibilia quae intus erant. Quoniam qui invisibilia vident in ipsis visibilia vident quoniam [Col. LXD] invisibilius visibilia cognoscuntur; sed non aeque qui visibilia vident, invisibilia in eis vident, quia sensus quo visibilia continguntur, in infimis summa non capit. Sic itaque una creatura erat cujus sensus tetus intus erat, et alia creatura erat cujus sensus totus foris erat. Et positus est in medio homo ut intus et foris sensum haberet, intus ad invisibilia, foris ad visibilia; intus per sensum rationis, foris per sensum carnis; ut ingrederetur et contemplaretur et egrederetur et contemplaretur; intus sapientiam, foris opera sapientiae; ut utrumque contemplaretur et utrinque reficeretur, videret et gauderet et amaret et laudaret. Sapientia pascua intus erat, opus sapientiae pascua foris erat. Et admissus est sensus hominis ut ad utrumque iret et in utroque refectionem inveniret. Iret per cognitionem, reficeretur per dilectionem. Sapientia liber erat scriptus intus, opus sapientiae liber erat scriptus foris.» .
Ces deux sens, dont parle Hugues, sont Ă©videmment la sensation et l'idĂ©e subjective ou l'apprĂ©hension de la vĂ©ritĂ©. La sensation correspond au monde physique, et l'idĂ©e au monde spirituel, qui n'est autre que le Verbe mĂȘme de Dieu dont le monde physique n'est que la manifestation. La sensation atteint le signe; l'idĂ©e, la chose signifiĂ©e. Le son de la parole frappe l'oreille et fait naĂźtre une sensation dans l'Ăąme, et la lumiĂšre illumine l'intelligence. Cette sĂ©paration nette et profonde de la sensation, de l'idĂ©e et de la nature propre de l'une et de l'autre, Ă©tablit une belle harmonie entre la mĂ©taphysique et la psychologie de notre Victorin, et [Col. LXC] nous dĂ©couvre le plan de Dieu dans la crĂ©ation du monde. En effet, dans l'Ă©tat actuel de l'homme, par suite d'une loi qui n'est qu'une consĂ©quence de l'union de l'Ăąme et du corps, la sensation et l'idĂ©e sont insĂ©parables. La sensation, aveugle par elle-mĂȘme, est toujours accompagnĂ©e de l'idĂ©e, et c'est par l'idĂ©e que nous connaissons toutes choses, c'est-Ă -dire par le Verbe de Dieu, qui est la lumiĂšre illuminant tout homme venant en ce monde. Ainsi, la sensation rattache Ă l'Ăąme le corps dont le monde physique n'est que l'extension; de mĂȘme que l'idĂ©e rattache l'Ăąme Ă Dieu. Par la sensation, le corps prend part Ă [Col. LXIA] la vie intellectuelle de l'Ăąme; par l'idee, l'Ăąme participe Ă la vie intellectuelle de Dieu, puisque la mĂȘme vĂ©ritĂ©, qui est le principe de la vie de Dieu, est le principe de la vie de l'Ăąme. Nous saisissons le lien qui unit toutes les crĂ©atures entre elles et les crĂ©atures Ă Dieu, et nous entrevoyons la sublime hiĂ©rarchie des ĂȘtres. Hugues dĂ©veloppe cette pensĂ©e dans ce langage allĂ©gorique qui lui est si familier: «MoĂŻse, dit-il, monta sur la montagne, et Dieu descendit sur la montagne. Si MoĂŻse ne fĂ»t pas montĂ© et si Dieu ne fĂ»t pas descendu, ils ne se fussent point rencontrĂ©s.» Il y a dans ce rĂ©cit de grands mystĂšres. Le corps monte et l'esprit descend; l'esprit monte et Dieu descend. Le corps, en montant, s'Ă©lĂšve au-dessus de lui-mĂȘme; l'esprit, en [Col. LXIB] descendant, s'abaisse au-dessous de lui-mĂȘme; puis il s'Ă©lĂšve au-dessus de lui-mĂȘme, et Dieu s'abaisse au-dessous de lui-mĂȘme en descendant. Le corps s'Ă©lĂšve par le sentiment; l'esprit descend par la sensualitĂ©; il monte par la contemplation, et Dieu s'abaisse par la rĂ©vĂ©lation. Il y a thĂ©ophanie dans la rĂ©vĂ©lation, intelligence dans la contemplation, imagination dans la sensuabilitĂ©, dans le sens, instrument de la sensualitĂ© et origine de l'imagination. Voyez, ajoute-t-il, l'Ă©chelle de Jacob; elle Ă©tait appuyĂ©e sur la terre et son sommet touchait le ciel. La terre, c'est le corps; le ciel, c'est Dieu. Les esprits s'Ă©lĂšvent par la contemplation des choses infĂ©rieures aux choses supĂ©rieurs, des ĂȘtres corporels aux ĂȘtres [Col. LXIC] spirituels, par le moyen des sens et de la sensualitĂ©; Ă Dieu, par le moyen de la contemplation et de la rĂ©vĂ©lation. Dieu s'appuie sur le sommet de l'Ă©chelle, afin d'incliner les choses supĂ©rieures vers les choses infĂ©rieures [Col. LXIC] De unione corporis et spiritus, tom. III, col. 285: «Ascendit Moyses in montem et Deus descendit in montem. Nisi ergo Moyses ascendisset et Deus descendisset non convenissent in unum. Magna sunt in his omnibus sacramenta. Ascendit corpus et descendit spiritus. Ascendit spiritus et descendit Deus. Quo ascendit corpus superius est corpore; quo descendit spiritus inferius est spiritu. Rursum quo ascendit spiritus superius est spiritu, et quo descendit Deus inferius est Deo. Corpus sensu ascendit, spiritus sensualitate descendit. Item spiritus ascendit contemplatione; Deus descendit revelatione. Theophania est in revelatione, intelligentia in contemplatione; imaginatio in sensualitate; in sensu instrumentum sensualitatis et origo imaginationis. Vide scalam Jacob: in terra stabat et summitas ejus coelos tangebat. Terra, corpus, coelum, Deus, ascendunt animi contemplatione ab infimis ad summa, a corpore ad spiritum, mediante contemplatione et revelatione. Dominus autem scalae innititur ut ad infima suprema inclinentur.» .
Tel est, selon Hugues, le plan de Dieu dans la premiÚre manifestation de sa sagesse par le monde naturel, le premier livre dans lequel il écrivit son nom, afin que toute intelligence pût le lire, et en le lisant, le connaßtre, et en le connaissant le glorifier.
Hugues ajoute: «La Sagesse voulut ensuite qu'elle [Col. LXIIA] fût écrite d'une autre maniÚre, encore au dehors, afin qu'elle parût avec plus d'évidence, qu'elle fût connue avec plus de perfection, que l'oeil de l'homme fût illuminé à cette nouvelle écriture, parce qu'il s'était obscurci à la premiÚre. Il fit donc un second ouvrage aprÚs le premier, et ce second ouvrage fut plus lumineux, parce que non-seulement il révéla, mais il éclaira. Il prit la chair sans perdre la divinité, et il fut comme un livre écrit pour le sens extérieur et pour le sens intérieur: au dehors, l'humanité; au dedans, la divinité, afin qu'il fût lu au dehors par l'imitation, et au dedans par la contemplation; au dehors pour réparer notre vic, et au dedans pour nous donner la félicité; au dehors pour le mérite, au dedans pour la joie; au dedans, [Col. LXIIB] au commencement il était le Verbe, au dehors, il fut le Verbe fait chair, et il habita parmi nous. Ce livre était donc unique, une seule fois écrit au dedans, et deux fois au dehors; une premiÚre fois par la création du monde visible, une seconde fois par l'incarnation; la premiÚre fois pour nous réjouir, la seconde pour nous guérir; la premiére fois pour la nature, la seconde comme remÚde à la faute; la premiÚre fois pour entretenir cette nature, la seconde fois pour la réparer et la béatifier [Col. LXIIC] De sacramentis, lib. I, pars VI, cap. 5, tom. II, col. 266 ima: «Voluit autem postea adhuc aliter [Col. LXIID] scribi foris sapientia ut manifestius videretur et perfectius cognosceretur; ut oculus hominis illuminaretur ad scripturam secundam quoniam caligaverat ad primam. Fecit ergo secundum opus post primum et illud evidentius erat quia non solum demonstravit, sed illuminavit. Assumpsit carnem non amittens divinitatem; et positus est liber scriptus intus et foris, humanitate foris, intus in divinitate, ut foris legeretur per imitationem, intus per contemplationem; foris ad sanitatem, intus ad felicitatem; foris ad mentem, intus ad gaudium; intus in principio erat Verbum, foris Verbum caro factum est et habitavit in nobis. Liber ergo unus erat semel intus scriptus et bis foris. Foris primo per visibilium conditionem, secundo foris per carnis assumptionem; primo ad jucunditatem, secundo ad sanitatem; primo ad naturam, secundo contra culpam; primo ut natura foveretur; secundo ut vita sanaretur et natura beatificaretur.» .
La création et l'incarnation sont ainsi les deux grandes oeuvres de Dieu. Elles sont l'une et l'autre la manifestation de son intelligence et de son Verbe. Mais dans la premiÚre nous le connaissons par ses [Col. LXIIC] oeuvres, comme nous connaissons la pensée de l'artiste par les productions de son art; dans la seconde, il vient personnellement à nous. La premiÚre est un livre écrit de sa main, la seconde est plutÎt une parole sortie de sa bouche. Dieu a voulu associer l'homme à l'accomplissement de ses oeuvres, comme il l'avait associé à sa vie en lui communiquant sa vérité. Il continue, par lui, à écrire dans ce grand livre et à y tracer des mots nouveaux. Qu'est-ce que l'institution de la famme, si ce n'est l'association de l'homme à l'action de Dieu perpétuant et conservant le genre humain? Qu'est-ce que [Col. LXIIIA] l'art? qu'est-ce que l'artiste? que sont ses oeuvres, sinon des paroles révélatrices d'une idée? L'artiste prend de la matiÚre brute, un marbre, une pierre; il la travaille, il la façonne, il lui donne un visage. Mais il y a un type intérieur qu'il fixe du regard de son intelligence et qui guide sa main et son art. Ce type est reproduit; il est passé dans la matiÚre, il en est la forme, il en fait l'unité et la beauté. La matiÚre l'exprime, elle le révÚle, et, si je sais lire cette écriture, s'il y a en moi quelque chose de l'artiste, en contemplant son ouvrage, je contemple son idée, je participe à sa jouissance.
Mais ce type lui-mĂȘme est-il quelque chose de rĂ©el? Est-ce une pure imagination, une simple modification de mon Ăąme? Non: l'art est plus que [Col. LXIIIB] l'Ă©cho d'une sensation aveugle, et le sentiment du beau est d'un ordre plus relevĂ© que les jouissances matĂ©rielles. Il a son siĂ©ge dans la partie supĂ©rieure de l'Ăąme; l'ĂȘtre inintelligent ne l'a jamais connu ni jamais Ă©prouvĂ©. Si ce type a une rĂ©alitĂ© objective, est-ce l'intelligence qui l'a créé? Mais comment l'homme, qui ne peut produire la matiĂšre informe, qui n'a sur elle que le pouvoir de la modifier, et encore dans certaines limites, comment crĂ©erait-il cette idĂ©e plus excellente que la matiĂšre, puisque c'est elle qui lui donne son unitĂ© et sa beautĂ©. Reste donc Ă reconnaĂŹtre que l'artiste ne fait que la contempler. Mais elle n'est pas parce qu'il la voit, il la voit parce qu'elle est: elle Ă©tait avant qu'il la [Col. LXIIIC] dĂ©couvrĂźt; elle Ă©tait Ă©ternellement dans l'intelligence divine.
Nous comprenons maintenant la sublimitĂ© des arts et la dignitĂ© de l'artiste: ils nous apparaissent comme continuant l'oeuvre de la crĂ©ation. Dieu trouve et contemple en lui ces types Ă©ternels des ĂȘtres; l'homme est obligĂ© de les chercher en Dieu. Dieu les possĂšde comme un bien propre et naturel; Phomme comme un bien Ă©tranger qui lui est communiquĂ©. Dieu crĂ©e la matiĂšre qui doit exprimer sa pensĂ©e, l'homme la reçoit comme il reçoit l'idĂ©e; il ne crĂ©e rien, il ne fait qu'unir l'un Ă l'autre. InspirĂ©s par la religion, les arts accomplissent dans l'ordre surnaturel une oeuvre semblable.
Voici encore un passage remarquable, il est tirĂ© [Col. LXIIID] du traitĂ© De sapientia Christi, et de sapientia Christo. «Le Verbe Ă©tait la sagesse . . . . . Cette sagesse est la lumiĂšre qui Ă©claire, selon l'Ăcriture, tout homme venant en ce monde. Mais quoi, me direzvous, Ă©claire-t-elle aussi les mĂ©chants? Qui: parce qu'il est encore Ă©crit que lĂ lumiĂšre luit dans les tĂ©nĂšbres, et que les tĂ©nĂšbres ne l'ont point comprise. Car, de mĂȘme qu'il n'y a qu'un soleil par qui tout est Ă©clairĂ©, quoiqu'il ne soit pas aperçu de tout oeil [Col. LXIVA] qui voit par son moyen; ainsi, la lumiĂšre vĂ©ritable, dont parle l'Ăcriture, se rĂ©pand sur tous les hommes, brille pour tous, les illumine tous. Mais les uns voient seulement par son secours, les autres la voient elle-mĂȘme. Les mĂ©chants sont Ă©clairĂ©s pour voir tout, exceptĂ© celui qui les fait voir; les autres, au contraire, pour voir celui qui leur tient lieu de lumiĂšre; en sorte que lui rapportant les divers objets de leurs connaissances, ils n'aiment qu'en lui tout ce qu'ils voient, et l'aiment lui-mĂȘme au-dessus de tout ce qu'ils voient. Tous les hommes donc participent Ă cette lumiĂšre, mais ceux-lĂ d'une maniĂšre plus excellente qui ont le bonheur de la connaĂźtre elle-mĂȘme.»
Nous ne pouvons qu'indiquer ces pensées qui ressortent [Col. LXIVB] naturellement de la doctrine de Hugues et qui la complÚtent. C'est assez pour nous montrer comment il concevait le plan général de Dieu dans toutes ses oeuvres, et dans ce plan la distinction et l'union du monde naturel et du monde surnaturel, et par suite de la philosophie et de la théologie. Elles se distinguent et s'unissent dans leur objet, qui est la vérité; elles se distinguent, parce que Dieu a donné une double manifestation de cette vérité dans la création et dans l'incarnation; elles s'unissent, parce qu'il n'y a qu'une vérité éternelle, indivisible, infinie, qu'une lumiÚre qui illumine tout homme venant en ce monde, qu'une sagesse et qu'un Verbe de Dieu. C'est l'unité, l'identité et l'inaltérable [Col. LXIVC] pureté de la vérité qui unit toutes les intelligences entre elles, qui les rattache à Dieu, et qui établit, dans le monde intellectuel, une sainte et vivante harmonie.
A ces deux rĂ©vĂ©lations correspondent deux connaissances qui sont entre elles comme leur objet, l'une naturelle, l'autre surnaturelle, distinctes, mais unies; distinctes comme les rĂ©vĂ©lations elles-mĂȘmes; unies, puisque c'est la mĂȘme facultĂ© qui reçoit l'une et l'autre. Hugues les reconnaĂźt; il constate l'existence de la raison, en mĂȘme temps que l'existence de la foi communiquĂ©e Ă la raison pour la guĂ©rir et la perfectionner . . . «Il y a, dit-il, deux modes, deux voies, deux manifestations par lesquelles, dĂšs le principe, Dieu cachĂ© s'est livrĂ© au [Col. LXIVD] coeur de l'homme: la raison humaine et la rĂ©vĂ©lation divine. La raison dĂ©couvre Dieu par une double investigation: elle le dĂ©couvre en elle-mĂȘme et dans les choses qui sont hors d'elle-mĂȘme. De mĂȘme, la rĂ©vĂ©lation divine manifeste par une double inspiration Dieu qui Ă©tait ignorĂ© ou en qui on n'avait qu'une foi douteuse. Elle indique ce qui n'Ă©tait point connu; elle affermit la foi en ce qui Ă©tait dĂ©jĂ connu [Col. LXIIID] De sacramentis, lib. I, pars. III, cap. 3, t. II, col. 217: «Modi sunt duo et duae viae et manifestationes duae quibus a principio cordi humano latens proditus est et praedicatus occultus Deus: partim scilicet ratione humana, partim revelatione divina. Et ratio quidem humana duplici investigatione Deum [Col. LXIVD] deprehendit, partim videlicet in se, partim in iis quae erant extra se. Similiter revelatio divina duplici insinuatione eum qui nesciebatur vel dubie credebatur et non cognitum indicavit et partim creditum asseruit.» . L'ApĂŽtre expose ces deux [Col. LXVA] modes de la manifestation divine par lesquels Dieu est connu de l'homme par la raison humaine et par la rĂ©vĂ©lation divine. Ce qui est connu de Dieu, ditil, Ă©tait manifestĂ© en eux. âL'ApĂŽtre parle des philosophes paĂŻens.â Dieu le leur a rĂ©vĂ©lĂ©. Il ajoute: Les choses invisibles de Dieu, manifestĂ©es Ă l'intelligence par la crĂ©ation du monde, sont devenues visibles par les choses qui ont Ă©tĂ© faites. Lorsque l'ApĂŽtre dit: Ce qui Ă©tait connu de Dieu, c'est-Ă -dire intelligible, il montre que tout n'Ă©tait pas cachĂ©, comme aussi tout n'Ă©tait pas connu. Lorsqu'il dit que ce qui Ă©tait intelligible de Dieu a Ă©tĂ© manifestĂ© en eux et non pas Ă eux, il montre clairement que cette manifestation leur a Ă©tĂ© faite non-seulement par la rĂ©vĂ©lation divine, mais encore par la raison [Col. LXVB] humaine [Col. LXVD] De sacramentis, lib. I, pars III, cap. 3: «Utrumque manifestationis divinae modum quo vel ratione humana Deus ab homine cognitus est vel revelatione divina homini manifestatus exponit Apostolus, dicens: quod notum Dei erat manifestum est in illis; Deus enim illis revelavit. Et deinde subjungit: Invisibilia enim ipsius a creatura mundi per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur, . . . . cum enim dicit: Quod notum Dei erat, id est noscibile de Deo, ostendit nec totum absconditum, nec totum manifestum. Cum vero dicit: manifestum est in illis, et non dicit, manifestum est illis, ostendit plane quoniam non solum revelatione divina quae facta illis fuerat, sed etiam ratione humana in illis quae erat notius illis factum est.» .
Peu importe que Hugues entende bien ou mal la pensée de l'ApÎtre, nous n'examinerons que sa doctrine personnelle. Or, il est évident qu'il reconnaßt la valeur de la raison naturelle, et qu'il ne présente la révélation divine que comme un secours qui lui est donné, et qui, loin de la détruire, la perfectionne.
Au chapitre 5 il dit encore: «Il faut considérer comment l'esprit humain, qui est si éloigné de Dieu, a pu conserver de si grandes choses de lui, dirigé par la raison propre ou aidé par la révélation divine [Col. LXVD] De sacramentis, lib. I, pars III, cap. 5, col. [Col. LXVID] 218: «Nunc oportet . . . . . considerare qualiter mens humana quae tam longe a Deo est, tanta de Deo potuerit comprehendere, vel ratione propria directa, vel revelatione divina adjuta.» .
Quelques lignes plus bas: «La raison de l'homme dirigĂ©e par ses propres lumiĂšres, et avertie par les [Col. LXVC] crĂ©atures naturelles et visibles placĂ©es hors d'ellemĂȘme, s'est Ă©lancĂ©e Ă la connaissance du vrai [Col. LXVID] Id. ibid. .
Au chapitre 6: «Ătudions d'abord ce qui est dans la raison elle-mĂȘme, parce qu'elle est le premier et le principal miroir oĂč elle contemple la vĂ©ritĂ©. En elle Dieu pouvait ĂȘtre vu, parce qu'elle a Ă©tĂ© faite Ă son image, et c'est parce que la raison humaine a Ă©tĂ© faite Ă l'image de Dieu qu'elle pouvait trouver par elle-mĂȘme celui par qui elle a Ă©tĂ© faite [Col. LXVID] De sacramentis, lib. I, pars III, cap. 6, col. 219: «Et primum quod in ea (ratione) erat, quoniam et hoc illi erat primum et principale speculum veritatis contemplandae, inspiciamus. In eo igitur primum et principalius invisibilis Deus quantum ad manifestationem expositum est videri poterat quod illius imagini et similititudine proximum et cognatum magis factum erat. Hoc autem ipsa ratio erat et mens ratione utens quo ad primam similitudinem Dei facta erat ut per se invenire posset eum a quo facta erat.» .
Ces deux rĂ©vĂ©lations distinctes fournissent les principes distincts de deux sciences qui s'harmonisent comme eux, mais ne se confondent jamais. L'intelligence de l'homme ne possĂšde par elle-mĂȘme [Col. LXVD] ni l'existence, ni la vĂ©ritĂ©. Dieu lui communique l'une et l'autre. En recevant la vĂ©ritĂ© elle y adhĂšre, [Col. LXVIA] et en y adhĂ©rant elle entre en possession de la vie naturelle ou surnaturelle, selon que cette vĂ©ritĂ©, qui lui est communiquĂ©e, appartient Ă l'un ou Ă l'autre de ces deux ordres. Mais son activitĂ© ne se borne pas Ă ce premier acte; elle Ă©tudie cette vĂ©ritĂ© qu'elle possĂšde, elle la contemple, elle l'analyse, elle l'approfondit, elle la rend plus sienne, elle s'illumine, elle s'Ă©chauffe et se vivifie Ă ses rayons; elle se transforme, en quelque sorte, en elle-mĂȘme: comme le pur cristal s'illumine aux rayons du soleil, rĂ©pand autour de lui la lumiĂšre et la chaleur, et, sans perdre sa nature, devient comme un autre soleil. Ce travail est l'oeuvre de la science. Donc, toute science qui repose sur d'autres fondements est fausse; tout philosophe ou thĂ©ologien qui lui [Col. LXVIB] donne pour base un principe contraire Ă ces vĂ©ritĂ©s premiĂšres, ou qui, dans la sĂ©rie de ces dĂ©ductions, arrive Ă des consĂ©quences qui leur sont contradictoires, Ă©lĂšve un Ă©difice sur le sable, ou renverse d'une main ce qu'il construit de l'autre. Si dans l'ordre surnaturel ces premiers principes s'appellent principes de la foi, l'autoritĂ© qui les conserve, sans empĂȘcher leurs dĂ©veloppements, ne rend pas la science impossible, elle la protĂ©ge au contraire en la maintenant dans ses justes limites.
Ainsi, nous sommes ramenĂ©s au point de dĂ©part de notre Victorin, la science est le rĂ©sultat de l'exercice de nos facultĂ©s; elle est essentiellement l'oeuvre de l'homme, comme l'intelligence et la foi sont essentiellement l'oeuvre de Dieu. Les principes premiers [Col. LXVIC] de la raison et les principes de la foi sont immuables, mais la science est mobile; elle peut progresser ou dĂ©croĂźtre. Nous arrivons en mĂȘme temps Ă cette consĂ©quence: la philosophie et la thĂ©ologie sont unies et distinctes comme leur objet et comme leurs principes. Elles doivent marcher ensemble sans se combattre et sans se confondre; elles ont la mĂȘme origine, elles conduisent Ă la mĂȘme fin.
La mĂ©thode de Hugues se rattache naturellement aux principes gĂ©nĂ©raux de sa doctrine. En effet, si tous les ĂȘtres sont des paroles rĂ©vĂ©latrices, si toutes [Col. LXVID] les oeuvres extĂ©rieures de Dieu forment un grand livre qui exprime sa sagesse et sa vĂ©ritĂ©, nous devons [Col. LXVIIA] arriver Ă leur connaissance comme on arrive par la parole Ă la connaissance de la pensĂ©e, et par le signe Ă la connaissance de l'idĂ©e, c'est-Ă -dire par la mĂ©ditation et par la contemplation. Aussi, Hugues s'arrĂȘte avec complaisance Ă en tracer les rĂšgles. Nous les retrouvons en mille endroits de ses Ă©crits. Il les a recueillies et rĂ©sumĂ©es lui-mĂȘme dans un petit traitĂ© De l'art de mĂ©diter et de dire, que nous a conservĂ© dom MartĂšne.
Trois choses sont nécessaires au vrai scolastique pour faire des progrÚs dans la science: certaines dispositions dans la volonté, certaines qualités dans l'intelligence, et une sage culture.
La premiĂšre disposition est une grande estime de la vĂ©ritĂ© qui nous porte Ă ne nĂ©gliger aucune connaissance; [Col. LXVIIB] la seconde est de ne point rougir d'apprendre, mĂȘme de ceux qui nous sont infĂ©rieurs; la troisiĂšme est de pratiquer l'humilitĂ© quand on possĂšde la science.
Les qualités de l'intelligence sont une nature heureuse, prompte à saisir la vérité, et une mémoire fidÚle qui la conserve. La mémoire se cultive par des exercices répétés. Pour la soulager et pour la rendre plus puissante il faut résumer ce qu'on lui confie; les détails la fatiguent et l'épuisent.
Le génie se développe par la lecture et par la méditation qui sont les deux grands moyens par lesquels la vérité se communique à l'intelligence.
La mĂ©ditation commence par la lecture, mais elle n'est pas soumise Ă ses rĂšgles. L'intelligence [Col. LXVIIC] aime Ă se donner une libre carriĂšre partout oĂč elle peut reposer ses regards dans la contemplation de la vĂ©ritĂ©. Elle se plaĂźt Ă chercher les causes tantĂŽt d'un objet tantĂŽt d'un autre, pĂ©nĂ©trer les vĂ©ritĂ©s les plus profondes, et Ă dissiper toute obscuritĂ© et toute incertitude.
La lecture est le commencement de la science et la méditation en est le couronnement. Celui qui aime la méditation et qui se la rend familiÚre par de fréquents exercices se procure une vie agréable, et se prépare, dans la tribulation, une grande consolation. C'est elle surtout qui écarte de notre ùme le bruit tumultueux des choses terrestres, et qui fait goûter, dÚs cette vie, comme les prémices du [Col. LXVIID] repos éternel. Dans la méditation, elle apprend à [Col. LXVIIIA] connaßtre, par les créatures, celui qui les a faites. C'est pourquoi elle éclaire l'ùme par la science, et elle la remplit de joie.
Hugues distingue trois degrĂ©s dans la mĂ©ditation, la pensĂ©e, la mĂ©ditation proprement dite, et la contemplation. Au premier degrĂ© l'intelligence s'arrĂȘte Ă la notion gĂ©nĂ©rale des choses qu'elle perçoit; au second elle fixe son regard sur la vĂ©ritĂ© ellemĂȘme; elle l'Ă©tudie et la considĂšre avec soin; elle s'efforce de la dĂ©gager des ombres qui l'environnent et de pĂ©nĂ©trer ce qu'elle a de plus secret. La contemplation est la vue claire et libre de l'esprit qui perçoit sans nuages les vĂ©ritĂ©s jusqu'alors obscures.
Il établit cette distinction entre la méditation et la contemplation: la méditation a pour objet une [Col. LXVIIIB] vérité encore obscure, et la contemplation, une vérité évidente. Dans la méditation, l'esprit cherche à déchirer le voile; dans la contemplation il jouit de la vérité qu'il possÚde. La contemplation commence par les créatures, elle s'élÚve au Créateur et se repose en lui.
Dans le mĂȘme ouvrage il Ă©tablit trois autres degrĂ©s dans la mĂ©ditation: la mĂ©ditation proprement dite, la spĂ©culation et la contemplation.
Dans la méditation, le trouble des sens, et les images qui s'élÚvent de la partie inférieure de l'ùme obscurcissant l'intelligence, il y a lutte entre l'esprit et la chair.
Dans la spĂ©culation l'intelligence a vaincu; elle domine les sens. Mais la premiĂšre vue de la vĂ©ritĂ© [Col. LXVIIIC] pure l'Ă©blouit. TransportĂ©e d'admiration elle est agitĂ©e et comme hors d'elle-mĂȘme.
Elle est calme dans la contemplation; elle goûte les délices dans la pleine possession de la vérité; elle est enivrée de bonheur.
Dans ses Commentaires sur l'EcclĂ©siaste, Hugues rend sa pensĂ©e sensible par une belle comparaison [Col. LXVIID] In Ecclesiast. hom. 1, tom. I, col. 117 med. «In meditatione quasi quaedam lucta est ignorantiae cum scientia et lumen veritatis quodammodo in media caligine erroris micat; velut ignis in ligno viridi, primo quidem difficile apprehendit; sed, cum flatu vehementiori excitatus fuerit et acrius in subjectum materiam exardescere coeperit, tunc magnos quosdam fumosae caliginis globos exsurgere et ipsam adhuc modicae scintillationis flammam obvolvere vidimus; donec tandem paulatim crescent incendio, vapore omni exhausto, et caligine dejecta splendor serenus appareat. Tunc victrix flamma in omnem crepitantis rogi congeriem discurrens, liber dominatur, subjectamque materiam circumvolitans ac molli attractu perstringens lambendo exurit ac penetrat, nec prius quiescit, quam intima penetrando succedens totum quodammodo traxerit in se quod [Col. LXVIIID] invenit praeter se. Postquam autem incendio id quod exurendem, concrematum a sua quodammodo natura totum in ignis similitudinem proprietatemque transierit, tunc omnis fragor decidit, et strepitus sopitur; atque illa flammarum spicula e medio sublata tolluntur, saevusque illo et vorax ignis cunctis sibi subjectis et amica quadam similitudine concorporalis, in alta pace silentioque componit; quia jam non invenit nec diversum aliquid praeter se, nec adversum contra se. Primum ergo visus est ignis cum flamma et fumo; deinde ignis cum flamma sine fumo, postremo ignis purus sine flamma et fumo. «Sic nimirum carnale cor nostrum quasi lignum viride et nedum ab humore carnalis concupiscentiae exsiccatum, si quando aliquam divini timoris seu dilectionis scintillam conceperit, primum quidem pravis desideriis reluctantium passionum et perturbationum [Col. LXIXD] fumus exoritur. Deinde roborata mente cum flamma amoris, et validius ardere et clarius splendescere coeperit, mox omnis perturbationum caligo evanescit, et jam pura mente animus ad contemplationem veritatis se diffundit. Novissime autem, postquam assidua veritatis contemplatione cor penetratum fuerit, et ad ipsum summae veritatis fontem medullitus, toto animae affectu intraverit, tum in idipsum dulcedinis quasi totum ignitum, et in ignem amoris conversum, ab omni stepitu et perturbatione [Col. LXXD] pacatissimum requiescit. «Primum ergo quia inter pericula tentationum consilium quaeritur, quasi in meditatione fumus cum flamma est. Secundo, quia mente pura cor ad contemplationem veritatis diffunditur, quasi in principio contemplationis flamma sine fumo est. Tertio, quia jam inventa veritate et perfecta charitate nihil ultra id quod unicum est quaeritur; in solo amoris igne summa tranquillitate et felicitate suaviter repulsatur.» : «Le feu, dit-il, prend difficilement au bois vert. Mais, si on l'excite par un souffle il s'enflamme et s'attache Ă la matiĂšre qu'on lui livre. Alors s'Ă©lĂšvent de noirs tourbillons de fumĂ©e; au milieu, quelques faibles Ă©tincelles. Peu Ă peu l'incendie s'accroĂźt, la vapeur est absorbĂ©e, la fumĂ©e se dissipe, et un Ă©clat pur et brillant apparaĂźt. La [Col. LXVIIID] flamme victorieuse et pĂ©tillante parcourt le bĂ»cher. [Col. LXIXA] Libre, elle voltige autour du bois qu'elle domine; elle l'effleure, elle le pĂ©nĂštre, elle le couronne, elle ne se repose pas jusqu'Ă ce que, s'insinuant dans ses parties les plus intimes, elle ait changĂ© en elle tout ce qu'elle a trouvĂ© hors d'elle-mĂȘme. Mais lorsque tout est consumĂ©, et que tout a pris la ressemblance et la propriĂ©tĂ© du feu, le bruit cesse, le pĂ©tillement s'appaise, on enlĂšve les tisons enflammĂ©s, et ce feu cruel et dĂ©vorant, aprĂšs s'ĂȘtre tout soumis, et, en quelque sorte, tout transsubstanciĂ©, par une ressemblance amie, se tient dans une profonde paix et dans un grand silence, parce qu'il ne trouve rien qui soit diffĂ©rent de lui-mĂȘme, nul ennemi qui le combatte. Ainsi on voit d'abord du feu, de la flamme et de la fumĂ©e, puis du feu et de la flamme [Col. LXIXB] sans fumĂ©e, enfin du feu sans flamme ni fumĂ©e.
»De mĂȘme notre coeur charnel est comme un bois vert, il est encore pĂ©nĂ©trĂ© par l'humeur de la concupiscence. S'il reçoit quelque Ă©tincelle de la crainte ou de l'amour divin, les passions se soulĂšvent, c'est la fumĂ©e qui tourbillonne. Ensuite l'esprit se fortifie, la flamme de l'amour s'accroĂźt et brille avec plus de vivacitĂ© et d'Ă©clat. BientĂŽt la fumĂ©e des passions s'Ă©vanouit. L'esprit pur dĂ©sormais s'Ă©lĂšve Ă la contemplation de la vĂ©ritĂ©. Enfin, lorsque le coeur a Ă©tĂ© pĂ©nĂ©trĂ© de la vĂ©ritĂ© par cette contemplation assidue, lorsqu'il en a Ă©tĂ© embrasĂ©, lorsqu'il est transformĂ© en quelque sorte dans le feu de l'amour, tout bruit cesse, toute agitation s'apaise, il repose en paix. Ainsi, quand au milieu [Col. LXIXC] des Ă©preuves l'Ăąme cherche Ă s'Ă©clairer dans la mĂ©ditation, il y a d'abord flamme et fumĂ©e. Lorsqu'elle est parvenue Ă la contemplation de la vĂ©ritĂ©, dans ce premier instant oĂč elle prend pleinement possession, il y a flamme sans fumĂ©e. Enfin lorsque la possession de la vĂ©ritĂ© est parfaite par la charitĂ©, il n'y a plus rien Ă chercher, elle se repose suavement dans le feu de l'amour, dans la tranquillitĂ© et dans la fĂ©licitĂ©.»
C'est donc par la méditation et par la contemplation que le mystique parvient à la science. Le signe extérieur et sensible, qui voile l'idée à son intelligence, excite son activité et réveille, par sa présence, son ùme assoupie. Sortie de cette espÚce [Col. LXIXD] de sommeil dans lequel elle était plongée, elle fixe ses regards sur ce voile transparent que la vérité illumine, et elle essaie de le soulever pour la contempler plus à l'aise dans sa beauté et dans son éclat.
Ce n'est pas seulement la curiositĂ© qui pousse le [Col. LXXA] mystique Ă la recherche de la vĂ©ritĂ©, c'est le dĂ©sir de sa perfection; car, pour lui, le but de la science est le plein dĂ©veloppement de ses facultĂ©s. Elle met l'intelligence en possession de la vĂ©ritĂ© qui est le principe de la vie, et elle donne Ă l'amour son objet propre. L'intelligence prĂ©cĂšde, mais l'amour suit toujours parce que l'homme est un ĂȘtre aimant comme il est un ĂȘtre intelligent. L'intelligence marche Ă la conquĂȘte de la vĂ©ritĂ©; l'amour se repose dans sa jouissance; c'est le triomphe aprĂšs le combat, la paix aprĂšs la guerre. L'intelligence commence l'oeuvre, l'amour le couronne. La science ne doit jamais sĂ©parer ces deux grandes facultĂ©s; elle doit dĂ©velopper et perfectionner l'une et l'autre, autrement elle ne cultiverait qu'une partie de l'homme, elle serait [Col. LXXB] incomplĂšte.
La scolastique suit, il est vrai, une autre marche; elle procÚde par le raisonnement; elle définit, elle divise; elle rapproche les faits des principes; elle en déduit des conséquences; elle emploie tour à tour l'analyse et la synthÚse. Tandis que le mystique s'élance impétueusement, le regard fixé sur le but qu'il veut atteindre, le scolastique s'avance avec lenteur et précaution; il sonde le terrain, il écarte doucement les obstacles: sa démarche n'est pas rapide, mais elle est sûre. L'idéalisme de Platon est le fondement du mysticisme, et la dialectique d'Aristote l'instrument nécessaire de la scolastique.
Ces deux mĂ©thodes, opposĂ©es en apparence, ne [Col. LXXC] sont toutefois que deux voies diffĂ©rentes qui tendent au mĂȘme terme: perfectionner l'homme dans son intelligence et dans sa volontĂ© par une possession plus entiĂšre et une jouissance plus pure de la vĂ©ritĂ©. Elles ne s'excluent donc pas l'une l'autre. Elles rĂ©pondent Ă deux facultĂ©s distinctes: celle de mĂ©diter et celle de raisonner. La premiĂšre est plus propre Ă dĂ©couvrir la vĂ©ritĂ©; la seconde Ă la dĂ©montrer ou Ă l'exposer; l'une est plus analytique et l'autre plus synthĂ©tique. Il ne faut pas condamner l'une au profit de l'autre. La plupart des grands Ă©crivains du moyen Ăąge ont su les concilier, et ils les ont tour Ă tour employĂ©es. Saint Thomas et saint Bonaventure furent Ă la fois mystiques et scolastiques. [Col. LXXD] Hugues de Saint-Victor lui-mĂȘme, si portĂ© au mysticisme par son caractĂšre et son gĂ©nie, nous a laissĂ© plusieurs ouvrages scolastiques. Il faut moins encore les confondre avec l'abus qu'en ont fait des esprits superficiels et lĂ©gers. Il y a une vraie et une fausse scolastique, un vrai et un faux [Col. LXXIA] mysticisme. Le mystique, dans son ardeur quelquefois inconsidĂ©rĂ©e d'arriver au terme, peut sortir de la voie qui y conduit ou se briser contre un obstacle imprĂ©vu. Le scolastique, par ses prĂ©cautions exagĂ©rĂ©es, peut oublier la fin qu'il se propose et affaiblir vainement ses forces. Quand il cesse de regarder la dialectique comme le simple instrument de la science et qu'il en fait son objet, il s'Ă©puise sans rĂ©sultat. Plus ses efforts sont multipliĂ©s et ses artifices ingĂ©nieux, plus ils deviennent puĂ©rils et quelquefois ridicules: ils ne sont plus que des jeux d'enfants que l'on tolĂšre et que l'on applaudit mĂȘme Ă cet Ăąge oĂč l'intelligence a besoin d'acquĂ©rir de la souplesse et de la force, mais Ă condition qu'ils ne seront que de simples exercices qui prĂ©parent Ă la [Col. LXXIB] conquĂȘte de la vĂ©ritĂ©. Le faux scolastique ressemble Ă ces hommes d'une vigueur extraordinaire, et qui, au lieu de l'employer Ă des travaux utiles et honorables, en font parade sur la place publique pour divertir les oisils et les curieux.
Le faux mystique est une intelligence faible dont le regard ne peut s'arrĂȘter sur un objet sĂ©rieux. L'imagination prend alors sa place, et au lieu de la vĂ©ritĂ© qu'elle ne peut atteindre, elle crĂ©e mille fantĂŽmes dont elle se joue Ă son grĂ©. Je le comparerais Ă un homme dont les yeux malades ne pourraient supporter la lumiĂšre et distinguer les objets qu'elle Ă©claire, et qui, privĂ© ainsi de la vue du monde, en construirait un imaginaire dont l'existence et la nature seraient soumises aux caprices de son imagination. [Col. LXXIC] Sa sensibilitĂ© s'Ă©vapore, ses facultĂ©s s'exaltent, mais elles manquent de l'aliment qui leur est propre: elles n'ont pas la vĂ©ritĂ©. La faim excessive produit souvent le dĂ©lire.
La fausse scolastique n'est ordinairement que puĂ©rile ou ridicule; le faux mysticisme peut devenir dangereux quand il abandonne le principe fondamental qui doit ĂȘtre son point de dĂ©part. Il apparaĂźt presque Ă toutes les Ă©poques de l'histoire de l'Eglise, tantĂŽt timide et rĂ©servĂ©, voilant ses erreurs sous les dehors d'une piĂ©tĂ© mensongĂšre, tantĂŽt dĂ©cidĂ© et dogmatique, et formulant avec rigueur sa doctrine. Alors, il condamne la raison comme entiĂšrement corrompue et parfaitement impuissante; [Col. LXXID] il repousse tout signe extĂ©rieur, tout intermĂ©diaire entre Dieu et l'intelligence humaine. Dieu se communique directement Ă l'Ăąme; il opĂšre tout en elle, le penser et le vouloir, le connaĂźtre et l'aimer. Il n'y a plus, comme dans le vrai mysticisme, perfection et dĂ©veloppement de la vie intellectuelle et morale de l'homme par la participation de la vie de Dieu, mais absorption de la premiĂšre dans la seconde. Aussi, le grand travail du faux mystique, c'est de dĂ©truire son activitĂ© personnelle en diminuant peu Ă peu et en anĂ©antissant, s'il est possible, tout acte de ses facultĂ©s: c'est de la contemplation dans le repos. La perfection, pour lui, est un Ă©tat de passivitĂ© dans lequel l'Ă me reçoit les lumiĂšres de la vĂ©ritĂ© sans rĂ©agir sur elle. Parvenu Ă cet Ă©tat, il [Col. LXXIIA] participe aux prĂ©rogatives mĂȘme de Dieu; il est immuable comme lui, impeccable comme fui. Il n'y a pour lui ni autoritĂ© extĂ©rieure, ni loi positive et naturelle, ni distinction entre le bien et le mal. Les passions les plus honteuses peuvent s'agiter, leurs flots impurs n'atteignent jamais la partie supĂ©rieure de l'Ă me pour la souiller. Elle est dĂ©sormais dans une rĂ©gion pure et inaccessible au moindre souffle de la tempĂȘte, ou plutĂŽt sa vie est Ă©teinte, et il n'y a plus en elle que la vie incorruptible de Dieu.
Tel fut en particulier le mysticisme dont les auteurs de la Réforme renouvelÚrent les principes en niant la liberté de l'homme et son activité intellectuelle, et en enseignant l'action directe et unique de Dieu pour produire en nous le bien et le mal, la foi [Col. LXXIIB] et l'incrédulité, le péché et la justification. Les nombreuses sectes d'anabaptistes et d'illuminés qui les suivirent ne firent que développer leurs doctrines et en tirer les conséquences. Et cependant, de tels hommes ont été célébrés comme les émancipateurs du genre humain, comme les héros de la liberté. Ils renversaient l'autorité, il est vrai, mais ils la remplaçaient par le fanatisme.
Telle n'est point la doctrine de ces mystiques du moyen Ăąge, de Hugues de Saint-Victor, de saint Bonaventure et de saint Thomas. Leur mysticisme n'est point une pieuse rĂȘverie, ou les Ă©carts d'une imagination en dĂ©lire; il n'est pas la nĂ©gation de la raison et de la ruine de la science; il n'est pas une absorption de l'Ă me en Dieu qui fasse disparaĂźtre la [Col. LXXIIC] personnalitĂ© humaine; il n'est point un panthĂ©isme vaporeux; il n'identifie pas toutes choses en Dieu. Il ne nie point la crĂ©ation; au contraire, l'idĂ©e de la crĂ©ation est son point de dĂ©part. Il fait partie d'une philosophie Ă©levĂ©e et gĂ©nĂ©reuse; il repose sur des principes sĂ©rieux qui mĂ©ritent au moins qu'on les Ă©tudie avant de les condamner. Nous les rĂ©sumons en peu de mots:
1 o Toutes les oeuvres extérieures de Dieu sont la manifestation de sa pensée et de son verbe, comme la parole est la manifestation de la pensée de l'homme. Nous sommes associés à cette grande révélation, et c'est le but de la loi du travail imposée à tous.
[Col. LXXIID] 2 o Cette manifestation s'est faite par la création: c'est le monde naturel; par l'incarnation, c'est le monde surnaturel.
3 o Pour arriver à la vraie science de Dieu par ses oeuvres, il faut avoir le coeur pur, parce que la vraie science unit l'à me à Dieu, et que le péché est un obstacle à cette union. La méditation est la voie qui y conduit.
4 o Le but de la science étant la perfection de l'homme, c'est-à -dire le plein développement de son activité et de sa vie, elle doit exercer l'intelligence et l'amour, et fournir à ces deux facultés l'aliment qui leur est nécessaire.
5 o La science est toujours imparfaite sur la terre; ce n'est qu'au terme de notre pÚlerinage que [Col. LXXIIIA] nous trouverons, dans notre fin, cette pleine et paisible possession de la vérité par l'intelligence et par l'amour.
Hugues n'occupait pas seulement une chaire Ă Saint-Victor; il avait la direction des Ă©tudes; il fixait l'objet de l'enseignement et traçait la voie que devaient suivre et les maĂźtres et les Ă©lĂšves. Nous connaissons le plan qu'il avait adoptĂ©; et si nous le comparons Ă celui qui servait de rĂšgle aux Ă©coles de son temps, nous constaterons que Hugues ne ne s'Ă©carta point des vieilles traditions; il les respecta [Col. LXXIIIB] mĂȘme, et il les dĂ©fendit contre les attaques de tĂ©mĂ©raires novateurs.
Le cours des Ă©tudes n'Ă©tait point constituĂ© au douziĂšme siĂšcle comme il l'est aujourd'hui. La littĂ©rature n'avait pas l'importance qu'elle a justement acquise dans les temps modernes. Ce n'Ă©tait pourtant pas la peur des auteurs profanes qui Ă©loignait de cette Ă©tude, ou la crainte de devenir paĂŻen en lisant CicĂ©ron, Virgile et Horace. Ce qui Ă©tonne, en effet, en parcourant les Ă©crits de cette Ă©poque, oĂč la culture des lettres n'Ă©tait qu'une prĂ©paration aux autres sciences, et s'Ă©tendait si peu au delĂ du domaine de la grammaire, ce n'est pas l'ignorance de l'antiquitĂ© paĂŻenne, mais les nombreuses citations [Col. LXXIIIC] et les allusions Ă©videntes Ă quelques passages des Ă©crivains de la Rome d'Auguste, dans des traitĂ©s qui semblent le moins propres Ă faire naĂźtre de pareils souvenirs. Nous ne parlons pas de Bernard de Chartres, de Guillaume de Conques et de Jean de Salisburi, qui rallumĂšrent, pour un temps, le flambeau des lettres; de Guibert de Nogent, qui faillit se perdre par la culture passionnĂ©e des poĂ©sies d'Ovide; des nombreux versificateurs de ce siĂšcle, tels que Jean, moine de Saint-Evroul, Baudri de Bourgueil, Hildebert du Mans et tant d'autres qui essayĂšrent quelquefois d'introduire dans leur style, ordinairement prosaĂŻque, quelques expressions poĂ©tiques arrachĂ©es Ă Virgile, Ă Horace ou Ă Lucain. Les thĂ©ologiens eux-mĂȘmes ne furent pas Ă©trangers [Col. LXXIIID] Ă ces lectures. On en trouve plus d'une trace dans saint Bernard, dont la vie fut pourtant si austĂšre et si occupĂ©e. Geoffroy de VendĂŽme, auteur d'un grand nombre de lettres intĂ©ressantes et de plusieurs opuscules thĂ©ologiques et ascĂ©tiques, cite TĂ©rence, JuvĂ©nal, Lucain et Horace. Les mĂȘmes Ă©crivains semblent familiers Ă Hugues de Saint-Victor, qui connaissait de plus SĂ©nĂšque et CicĂ©ron, dont il copie des pages entiĂšres.
Notre surprise cesse, si nous étudions de plus prÚs cette époque. Nous apprenons par des témoignages positifs que les ouvrages des auteurs païens étaient entre les mains des étudiants. Nous lisons [Col. LXXIVA] dans Pierre de Blois: «Outre les livres classiques, je lus avec avantage Trogue Pompée, JosÚphe, Suétone, Egésippe, Quinte Curce, Tacite et Tite Live, dont les histoires sont tout à fait utiles à la formation des moeurs et aux progrÚs de la science.» Il ne parle que des historiens; ce n'étaient pas les seuls dont il fit usage. Aussi il ajoute: «J'en lus beaucoup d'autres qui ne traitent point de l'histoire. Leur nombre est incalculable. Ils sont tous comme des jardins dans lesquels les modernes peuvent cueillir des fleurs d'aromate, et, par l'élégante suavité de leur style, apprendre à écrire comme eux [Col. LXXIIID] Epist. 101. .»
Toutefois, il ne faudrait point conclure de ces tĂ©moignages que les lettres fussent florissantes. [Col. LXXIVB] Sans doute quelques hommes d'Ă©lite les portĂšrent Ă un degrĂ© de perfection qu'elles n'avaient pas encore atteint depuis l'invasion des barbares. Le style d'Abailard est pur et souvent Ă©lĂ©gant. La poĂ©sie d'Hildebert du Mans, dĂ©plorant les persĂ©cutions qu'il Ă©prouve de la part de Rotrou, comte du Maine, ne sont pas sans dĂ©licatesse et sans grĂące; et les vers de Jean de Salisburi, chantant les vices de la cour, sont quelquefois dignes d'Ovide. Mais ces exemples sont rares. Les Ă©crivains les plus parfaits ne sont pas soutenus. On Ă©tudiait, il est vrai, les grands modĂšles; mais cette Ă©tude Ă©tait gĂ©nĂ©ralement peu sĂ©rieuse. La plupart cherchaient moins dans la lecture d'Horace ou de Virgile le talent d'exprimer leur pensĂ©e avec dĂ©licatesse et puretĂ©, [Col. LXXIVC] noblesse et simplicitĂ©, qu'une Ă©rudition vaine et prĂ©tentieuse. Toute l'activitĂ© intellectuelle se portait sur les arts libĂ©raux oĂč la littĂ©rature n'occupait qu'une place fort Ă©troite.
Le premier enseignement qui servait de préparation à l'étude de la théologie se bornait, en effet, au trivium et au quadrivium. Tous les monuments de ce temps le constatent.
On lit dans Orderic Vital, et dans un ancien supplément aux épßtres de Pierre de Blois, qu'Ingulfe, secrétaire de Guillaume le Conquérant et abbé du monastÚre de Croiland, étant mort, Geoffroi lui succéda dans sa charge. Il était Français et natif d'Orléans. Il avait suivi les leçons des beaux-arts dÚs sa [Col. LXXIVD] plus tendre jeunesse, et il fut assez versé dans la littérature. Dégoûté du monde, et rempli du désir des biens célestes, il embrassa la vie religieuse dans le monastÚre de Saint-Evroul, fondé au temps de Childebert, roï des Français.
NommĂ© abbĂ© de Croiland, il prit avec lui les moines Gislebert, Odon, Terric et Guillaume, trĂšs habiles, nous dit Vital, dans les thĂ©orĂšmes philosophiques et dans les autres sciences fondamentales. Tous les jours ils allaient Ă Cambridge, oĂč ils avaient louĂ© un grenier, et ils enseignaient publiquement. En peu de temps ils rĂ©unirent un grand nombre de disciples. La seconde annĂ©e de leur arrivĂ©e, leurs [Col. LXXVA] auditeurs se multipliĂšrent au point que nul grenier, nulle maison et mĂȘme nulle Ă©glise ne pouvait les contenir. C'est pourquoi ils formĂšrent diffĂ©rentes Ă©coles sur le modĂšle de celle d'OrlĂ©ans.
De grand matin, Odon, grammairien et satirique distinguĂ©, enseignait aux enfants qui lui Ă©taient confiĂ©s la grammaire selon la doctrine de Priscien, et les commentaires de Remi sur le mĂȘme auteur. A l'heure de Prime, Terric, sophiste subtil, expliquait aux adolescents la logique d'Aristote, d'aprĂšs les commentaires de Porphyre et d'AverroĂ«s. A l'heure de Tierce, frĂšre Guillaume commentait la rhĂ©torique de Tullius et de Quintilien. MaĂźtre Gislebert, tous les dimanches et les jours de fĂȘte, prĂȘchait la parole de Dieu au peuple dans plusieurs [Col. LXXVB] Ă©glises. Il connaissait peu l'anglais; mais il Ă©tait trĂšs-habile dans la langue latine et dans la langue française. Il invectivait surtout contre les pratiques des Juifs. Les jours de fĂ©rie, avant l'heure de Sexte, il commentait quelques pages de la sainte Ecriture, en prĂ©sence de prĂȘtres et d'hommes de lettres qui composaient principalement son auditoire [Col. LXXVD] Hist. univers. Paris, tom. II, pag. 28. .
Ce rÚglement nous intéresse à plus d'un titre. L'école de Cambridge, selon Vital, avait été formée sur le modÚle de celle d'Orléans. Celle-ci était trop voisine de celle de Paris pour ne pas subir son influence et reproduire, à peu prÚs, son enseignement et ses usages. Jean de Salisburi confirme cette conjecture dans le récit qu'il nous a laissé de [Col. LXXVC] ses études.
«Jeune encore, dit-il, je passai en France pour m'y livrer Ă l'Ă©tude. C'Ă©tait la seconde annĂ©e aprĂšs la mort de Henri, ce lion de justice. Je suivis d'abord les leçons du pĂ©ripatĂ©ticien Palatinus, docteur illustre et admirable, qui prĂ©sidait aux Ă©coles sur la montagne Sainte-GeneviĂšve. J'appris, Ă ses pieds, les premiers rudiments de son art, et je recevais avec toute l'aviditĂ© de mon Ăąme, et selon la mesure de mon petit esprit, les paroles qui sortaient de sa bouche. AprĂšs sa mort, qui me parut trop prĂ©maturĂ©e, je m'attachai Ă AlbĂ©ric, le plus illustre et le plus estimĂ© des dialecticiens et le plus vigoureux dĂ©fenseur de la secte des nominaux. [Col. LXXVD] Ainsi je passai presque deux ans sur la montagne, Ă©tudiant la dialectique sous AlbĂ©ric et Robert de Melun. Le premier, scrupuleux Ă l'excĂšs, trouvait partout quelque difficultĂ©; en rase campagne, il recontrait des obstacles, et, comme dit le proverbe, tout jonc Ă©tait pour lui noueux; l'autre toujours prĂȘt Ă rĂ©pondre, ne cherchant nul subterfuge, n'Ă©ludant nul problĂšme; l'un subtil dans ses nombreuses questions, l'autre court et facile dans ses rĂ©ponses. Quiconque eĂ»t rĂ©uni les qualitĂ©s de ces deux hommes eĂ»t Ă©tĂ© sans Ă©gal dans la discussion. L'un et l'autre Ă©taient d'un esprit pĂ©nĂ©trant et d'une grande opiniĂątretĂ© dans le travail. Ils eussent [Col. LXXVIA] brillĂ© avec Ă©clat dans les sciences physiques, s'ils eussent mieux cultivĂ© les lettres, et s'ils eussent plutĂŽt suivi les traces de leurs ancĂȘtres qu'applaudi Ă leurs propres dĂ©couvertes . . . . . Je me familiarisai avec eux aux lois de la dialectique et aux rudiments des sciences que l'on apprend aux enfants, et dans lesquelles ces docteurs Ă©taient trĂšshabiles et trĂšs-exercĂ©s. Aussi, je croyais connaĂźtre toutes ces choses comme mes ongles et comme mes doigts. Je possĂ©dais trĂšs-bien ces connaissances, et ma lĂ©gĂšretĂ© de jeune homme me faisait estimer ma science plus qu'elle ne valait. Je me croyais petit savant, parce que je pouvais redire tout ce que j'avais entendu [Col. LXXVID] Metalog., lib. II, cap. 10. .»
Il nous apprend encore qu'il Ă©tudia la grammaire [Col. LXXVIB] sous Guillaume de Conques, et la rhĂ©torique sous l'Ă©vĂȘque Richard, «homme, dit-il, versĂ© dans toutes les doctrines, qui avait plus de coeur que de bouche, plus de science que d'Ă©loquence, plus de vĂ©ritĂ© que de vanitĂ©, plus de vertu que d'ostentation. Je repassai avec lui ce que les autres m'avaient enseignĂ©, et j'acquis de nouvelles connaissances qui appartienent au quadrivium.»
Nous retrouvons dans ce tableau fidĂšle et animĂ© des Ă©coles de Paris le mĂȘme enseignement que les moines de Croiland donnaient Ă Cambridge; c'est la grammaire, la rhĂ©torique, la dialectique, la logique, en un mot le trivium et le quadrivium. La dialectique semble la partie la plus importante. Jean y consacre deux annĂ©es presque exclusivement. Les [Col. LXXVIC] professeurs qui l'enseignent sont habiles dans la discussion, mais peu littĂ©rateurs, et cependant leur renommĂ©e est grande. La littĂ©rature Ă©tait comprise tout entiĂšre dans la grammaire, au moins pour le plus grand nombre des Ă©coliers, et la grammaire s'Ă©tendait peu au delĂ des rĂšgles les plus communes du langage. Les ouvrages de Priscien, qui formaient le texte des leçons, comprennent dans un premier volumne nommĂ© le Mineur, l'alphabet et les premiers rudiments de la langue. Le second, ou le Majeur, comprend les dĂ©clinaisons, les conjugaisons, la syntaxe et la prosodie. Nous possĂ©dons un traitĂ© inĂ©dit de Hugues de Saint-Victor qui ne nous donne pas une meilleure idĂ©e de l'enseignement [Col. LXXVID] de la grammaire. Voici les titres des matiĂšres: des lettres, des syllabes, de la diction, du discours, de l'orthographe, de l'analogie, de l'Ă©tymologie, de la glose, de l'accent, du barbarisme, du solĂ©cisme, des tropes, de la fable, de l'histoire, etc. Il Ă©tait rare de rencontrer un grammairien comme Bernard de Chartres, qui expliquait dans ses leçons les bons auteurs, et qui, en les expliquant, accoutumait ses disciples, Ă faire, sur le texte, l'application des principes; qui ne se bornait pas Ă donner les rĂšgles Ă©lĂ©mentaires du discours, mais qui faisait observer les tours oratoires, et les artifices de l'art de persuader, qui remarquait les propriĂ©tĂ©s des termes et les [Col. LXXVIIA] expressions mĂ©taphorisques, le mĂ©rite de l'ordre et de la disposition du sujet, en un mot qui ne se contentait pas d'apprendre Ă Ă©crire et Ă parler correctement, mais encore avec une certaine Ă©lĂ©gance.
L'école de Saint-Victor différait peu de celles de Sainte-GeneviÚve, si c'est elle que Hugues a voulu peindre dans son traité De la vanité du monde. C'est un dialogue entre le maßtre et le disciple:
« Le maßtre: Tourne-toi encore d'un autre cÎté, et vois.
Le disciple: Je suis tourné et je vois.
Le maĂźtre: Que vois-tu?
Le disciple: Je vois une rĂ©union d'Ă©tudiants; leur multitude est grande; il y en a de tous les [Col. LXXVIIB] ages; il y a des enfants, des adolescents, des jeunes gens et des vieillards. Leurs Ă©tudes sont diffĂ©rentes; les uns exercent leur langue inculte Ă prononcer de nouvelles lettres et Ă produire des sons qui leur sont insolites. D'autres apprennent d'abord, en Ă©coutant, les inflexions des mots, leur composition et leur dĂ©rivation; ensuite ils les redisent entre eux, et, en les rĂ©pĂ©tant, ils les gravent dans leur mĂ©moire. D'autres labourent avec un stylet des tablettes enduites de cire. D'autres tracent d'une main savante, sur des membranes, diverses figures avec des couleurs diffĂ©rentes. D'autres, avec un zĂšle plus ardent, paraissent occupĂ©s Ă des Ă©tudes plus sĂ©rieuses; ils discutent entre eux, et ils s'effercent par mille ruses et par mille artifices [Col. LXXVIIC] de se tromper les uns les autres; j'en vois quelques-uns qui calculent. D'autres, frappant une corde tendue sur un chevalet de bois, produisent des mĂ©lodies variĂ©es. D'autres expliquent certaines descriptions et certaines figures. D'autres dĂ©crivent clairement avec des instruments le cours et la position des astres et le mouvement des cieux. D'autres traitent de la nature des plantes, de la constitution des hommes et des propriĂ©tĂ©s de toutes choses [Col. LXXVIID] De vanitate mundi, lib. I, tom. II, col. 709. «D. Converte adhuc te ad aliud et vide.âR. Conversus sum et video.âD. Quid vides?âR. Scholas discentium video. Magna est multitudo, universas ibi aetates hominum conspicio, pueros, adolescentes, juvenes, senes. Diversa quoque studia. Alii ad formata nova elementa atque voces insolitas edendas rudem adhuc linguam inflectere discunt. Alii verborum inflectiones, compositiones et derivationes primum audiendo cognoscere, deinde conferendo ad invicem atque identidem repetendo memoriae commendare satagunt. Alii ceras stylo exarant. Alii figuras variis modis et diversis coloribus in membranis docta manu calamum ducente designant. Alii autem acriori et ferventiori quodam [Col. LXXVIIID] studio de magnis, videntur, negotiis disceptationes quasdam ad invicem exercent et se quibusdam innexionibus et gryphis vicissim fallere contendunt. Calculantes etiam quosdam ibi video. Alii tensum in ligno nervum percutientes diversorum sonorum melodias proferunt. Alii vero quasdam descriptiones et mensurarum formas explicant. Alii cursus et positiones siderum et coeli conversionem quibusdam instrumentis manifeste describunt. Alii de natura herbarum, de constitutionibus hominum, de qualitate rerum omnium et virtutum pertractant.» .»
Cette peinture curieuse est conforme aux dĂ©tails que nous avons puisĂ©s dans le rĂ©cit d'Orderic Vital et de Jean de Salisburi: nous retrouvons partout le mĂȘme objet de l'enseignement, et Ă peu prĂšs la [Col. LXXVIID] mĂȘme division des sciences. Hugues n'innova donc point dans cette matiĂšre. Mais il s'efforce de rattacher ces diffĂ©rentes Ă©tudes Ă une pensĂ©e philosophique [Col. LXXVIIIA] qui est le but mĂȘme que l'on doit se proposer en les cultivant. Ce but est le perfectionnement de l'homme.
«L'homme, dit-il, avait reçu trois dons de Dieu qui faisaient sa dignité et sa grandeur: il était son image et sa similitude, et son corps était immortel. Le péché, en corrompant ces dons, a fait naßtre l'ignorance, la concupiscence, l'infirmité et la mortalité du corps. La science nous offre trois remÚdes à ces trois maladies: l'illumination de l'intelligence qui dissipe l'ignorance, la vertu qui combat la concupiscence et les arts mécaniques qui fournissent aux besoins de la vie. De là trois grandes divisions de la science: la science théorique, qui comprend la théologie ou théodicée, la physique [Col. LXXVIIIB] que et les mathématiques; la science pratique, qui se divise en éthique, en économique et en politique; elle rÚgle la vie de l'individu, de la famille et de la société. La logique vient sous forme d'appendice: elle apprend à bien traiter toutes les parties de la science; elle comprend la lecture, l'écriture, l'orthographe, l'art d'écrire et l'éloquence [Col. LXXVIIID] Didascalic. lib. VI, cap. 14, tom. II, col. 809. .»
Hugues indique l'objet de chaque partie de la science. «La thĂ©ologie, dit-il, traite des causes invisibles des phĂ©nomĂšnes visibles; les mathĂ©matiques, des formes visibles des ĂȘtres visibles; l'arithmĂ©tique traite des nombres, la musique de l'harmonie, la gĂ©omĂ©trie de l'espace, et l'astronomie du mouvement des astres [Col. LXXVIIID] Idem, ibid. .»
Il distingue trois espÚces de musique: la musique [Col. LXXVIIIC] mondaine, c'est l'harmonie des cieux, des astres et des éléments; la musique humaine, c'est l'harmonie entre les membres et les organes du corps, entre les facultés et les passions de l'ùme. L'amitié qui unit les hommes est une musique.
Nous ne voudrions pas justifier dans tous leurs détails cette classification et les notions que Hugues donne de chaque science en particulier. Mais il nous est impossible de ne pas reconnaßtre la vérité du principe qui lui sert de point de départ. Ainsi la science n'a pas pour but direct l'accroissement de la fortune publique et l'augmentation des jouissances physiques. Le corps de l'homme vaut mieux que le monde matériel, et son ùme vaut mieux que son [Col. LXXVIIID] corps. Or, dans toute oeuvre, la fin est supérieure aux moyens, parce que les moyens sont pour la fin et non la fin pour les moyens. C'est donc renverser [Col. LXXIXA] cet ordre que de mettre l'ùme au service du corps et le corps au service de la matiÚre. Il faut le répéter souvent à un siÚcle matérialiste, le premier but de la science est la perfection de l'homme, et ce n'est qu'à cette condition que ses progrÚs et ceux des arts sont les progrÚs de l'humanité.
Non-seulement Hugues avait une estime profonde de la science à cause de sa fin, qu'il déterminait avec tant de précision, mais aussi à cause de son objet qu'il considérait toujours en Dieu.
«Les hommes, dit-il, ont coutume d'aimer la science Ă cause de ses oeuvres. On aime l'agriculture Ă cause des fruits qu'elle rapporte. Il en est de mĂȘme de l'art de peindre et de tous les autres, oĂč trop souvent l'habiletĂ© n'est comptĂ©e pour rien [Col. LXXIXB] si elle ne produit aucun rĂ©sultat utile. Si l'on applique ce principe Ă Dieu, il faudra dire que son oeuvre est plus excellente que sa sagesse, et prĂ©fĂ©rer la crĂ©ature au CrĂ©ateur; ce qui serait un blasphĂšme. Donc, il faut reconnaĂźtre que la science est prĂ©fĂ©rable Ă ses oeuvres, et qu'on doit l'aimer pour ellemĂȘme. que si, par hasard, l'oeuvre est prĂ©fĂ©rĂ©e Ă la sagesse, ce jugement ne procĂšde point de la vĂ©ritĂ©, mais de l'erreur; car la sagesse est la vie, et l'amour de la sagesse est la fĂ©licitĂ© de la vie. C'est pourquoi, lorsqu'il est dit que le PĂšre de la sagesse se complaĂźt en elle, loin de nous de penser qu'il aime sa sagesse Ă cause des oeuvres qu'il produit par elle; mais plutĂŽt il aime ses oeuvres Ă cause de [Col. LXXIXC] la sagesse. C'est pourquoi il dit: «Celui-ci est mon Fils bien-aimĂ© en qui j'ai mis toutes mes complaisances.» Il ne dit pas: J'ai mis ma complaisance dans la terre ou dans le ciel, dans le soleil ou dans la lune, dans les Ă©toiles ou mĂȘme dans les anges, qui sont les crĂ©atures les plus excellentes, parce que, si ces crĂ©atures lui ont plĂ», elles n'ont pu lui plaire qu'en son Fils et par son Fils [Col. LXXIXD] De Trinitatis summa per visibilia cognitione, cap. 22, tom. II, col. 832. «Homines enim saepe solent diligere scientiam suam propter opus, non opus propter scientiam . . . . Quod si de sapientia Dei dicitur, jam nimirum opus factori suo antefertur. Propterea dicendum est sapientiam semper pretiosiorem [Col. LXXXD] esse opere suo et semper propter se amandam esse sapientiam. Quod si quando forte sapientiae opus suum antefertur, non hoc est ex judicio veritatis, sed ex errore hominis.» .»
Mais dans quel ordre doit-on étudier les différentes branches de la science? Hugues demeure fidÚle à la vieille méthode; il veut qu'on parcoure successivement les différentes parties du trivium et du quadrivium. Il fait remonter cette classification à Pythagore. Il se plaint que les scolastiques de son temps s'écartent de cette voie battue et étudient [Col. LXXIXD] sans ordre et sans fruit.
«On raconte, dit-il, que tel fut le zÚle de quelques hommes pour l'étude des sept arts libéraux, qu'ils les avaient parfaitement gravés dans leur mémoire, en sorte que si quelque écrit leur tombait sous la main, ou si quelque question se présentait à résoudre ou quelque proposition à démontrer, ils possédaient les rÚgles et les principes nécessaires pour éclaircir ce qui était obscur ou pour établir ce [Col. LXXXA] qui était controversé. Ils n'avaient pas besoin de recourir aux livres; ils avaient tout dans leur mémoire. C'est pourquoi on voit, à cette époque, des savants qui écrivaient plus que nous ne pourrions lire. Maintenant nos scolastiques ne suivent pas ou ne veulent pas suivre de méthode dans l'étude. C'est pourquoi beaucoup étudient et peu parviennent à la science. Pour moi, il me semble qu'on doit éviter avec autant de soin les lectures frivoles que la paresse. Dans une bonne et utile entreprise, c'est mal de faire le bien avec négligence, c'est plus mal encore de dépenser beaucoup de peine en pure perte [Col. LXXXD] Didascalic. lib. III, cap. 3, tom. II, col. 768. .»
Quelque juste que soit cette critique, il ne faudrait point en conclure que le XII e siĂšcle Ă©tait une [Col. LXXXB] Ă©poque de dĂ©cadence pour les sciences et pour les lettres. Les bons esprits, dans les temps les plus heureux, sont toujours en petit nombre. Les abus qu'on a sous les yeux frappent davantage que les abus qui ne sont plus. De lĂ cette habitude de louer le passĂ© et de blĂąmer le prĂ©sent, mĂȘme dans les hommes sages et modĂ©rĂ©s.
Ainsi le scolastique doit apprendre les sept arts libéraux contenus dans le trivium et le quadrivium. S'il lui reste quelque loisir, il étudiera ce que Hugues appelle les appendices des arts: ce sont les différents genres de poésie, la comédie, la satire, les poëmes héroïques, lyriques, didactiques, ïambiques, les fables et l'histoire. Mais il ajoute: «Les [Col. LXXXC] arts sont aussi élevés au-dessus de ces études accessoires que le pùle olivier au-dessus du saule flexible, et le rosier aux fleurs empourprées audessus de l'humble lavande:
Les nombreuses citations de ce genre que nous trouvons dans ses Ă©crits prouvent qu'il avait eu le loisir d'acquĂ©rir ces connaissances, qu'il regarde seulement comme les ornements de la science. Les vers de Virgile, d'Horace et de TĂ©rence, viennent naturellement se placer sous sa plume. De lĂ ce goĂ»t plus pur et plus dĂ©licat, cette critique sĂ©vĂšre du style obscur et diffus des Ă©crivains illettrĂ©s. Il s'Ă©lĂšve contre leurs indigestes compilations. Il condamne [Col. LXXXD] avec aigreur le sot orgueil de quelques professeurs, «qui parlent de tout, dit-il, Ă propos de tout. Ils n'enseignent pas, ils font Ă©talage de leur savoir. Ils parlent de dĂ©clinaison Ă propos de dialectique et de dialectique Ă propos de grammaire. PlĂ»t Ă Dieu que tous les jugeassent comme je les juge moi-mĂȘme [Col. LXXXD] Didascalic. lib. III, cap. 3, tom. II, col. 768. .»
Hugues fait Ă©videmment allusion par ces paroles Ă la secte des cornificiens, si l'on peut donner ce [Col. LXXXIA] nom Ă des hommes sans principes et sans doctrine. Ils mĂ©prisaient la littĂ©rature et l'Ă©loquence; ils rejetaient avec dĂ©dain les sept arts libĂ©raux. La nature seule Ă©tait leur guide, et la dialectique le seul objet de leurs Ă©tudes. «Les Grecs, les HĂ©breux et les Latins, disaient-ils, ont appris Ă parler leur langue avec leur nourrice avant d'avoir vu s'Ă©lever parmi eux des professeurs de grammaire. Si vous avez un gĂ©nie naturel, le travail le dĂ©veloppe peu; si vous ne l'avez pas, le travail est inutile.» Jean de Salisbury les rĂ©fute avec indignation dans ses MĂ©talogiques et il les livre au ridicule. Ce n'Ă©tait pas sans motif, si on les juge d'aprĂšs les grossiĂšres puĂ©rilitĂ©s de leur dialectique dont il nous cite quelques exemples. Ils discutaient sĂ©rieusement ces [Col. LXXXIB] questions: Un porc que l'on conduit au marchĂ© est-il tenu par la corde ou par l'homme qui le mĂšne? . . . . En achetant une cape entiĂšre, achĂštet-on en mĂȘme temps son capuce? Ces problĂšmes Ă©taient regardĂ©s comme insolubles [Col. LXXXID] Metal., lib. I, cap. 3. .
Comme deux négations valent une affirmation, on les multipliait à tel point dans une phrase, qu'il fallait se servir de fÚves pour les compter, et décider, d'aprÚs leur nombre, si la proposition était affirmative ou négative. Les poëtes et les historiens étaient notés d'infamie; quiconque les étudiait était asello Arcadio tardior, son esprit était plus obtus que le plomb et la pierre. Chacun riait à ses dépens [Col. LXXXID] Idem, ibid. .
«Ils ne demeuraient au rang d'écolier, ajoute [Col. LXXXIC] Jean de Salisbury, qu'autant de temps qu'il en faut pour qu'un oiseau se couvre de plumes; et aussitót ils prennent leur essor: ils sont devenus maßtres.»
Le mĂȘme auteur nous apprend ce que devinrent ces faux docteurs. Ils Ă©chouĂšrent dans leur folle entreprise. Les uns se livrĂšrent Ă la mĂ©decine, qu'ils traitĂšrent Ă peu prĂšs comme ils avaient traitĂ© le trivium et le quadrivium. Si leurs malades mouraient, ils s'en faisaient gloire; ils avaient les premiers annoncĂ© leur mort. S'ils guĂ©rissaient, la cure Ă©tait due Ă leur habiletĂ© et Ă leur expĂ©rience. Les autres allĂšrent cacher leur honte dans les cloĂźtres; d'autres enfin cherchĂšrent fortune auprĂšs des [Col. LXXXID] grands [Col. LXXXIID] Metal. lib. I, cap. 3. . Guillaume de Conque, Bernard de Chartres et Jean de Salisbury furent leurs plus rudes adversaires. Hugues joignit ses efforts Ă ceux de ces maĂźtres habiles. Il dĂ©fendit, comme eux, les droits de la science; il la fit fleurir Ă Saint-Victor pendant tout le temps qu'il fut chargĂ© de diriger l'Ă©cole de cette illustre abbaye.
Il ne se contente pas de déterminer l'ordre que l'on doit suivre dans l'enseignement des différentes branches de la science; il a recherché l'origine historique de chacune d'elles. Le chapitre consacré à cette étude nous donne une idée de son érudition et de celle des ecrivains de son temps.
[Col. LXXXIIA] Il compte parmi les théologiens, chez les Grecs, Linus; chez les Latins, Varron; chez les Français, Scot ErigÚne. Parmi les physiciens, chez les Grecs, ThalÚs; chez les Latins, Pline. Parmi les arithméticiens, chez les Grecs, Pythagore et Nicomaque; chez les Latins, Apulée et BoÚce. Tubal fut l'inventeur de la musique. Pythagore ou, selon d'autres, Mercure, qui fabriqua le premier tetracorde, la fit connaÏtre aux Grecs, ou, selon d'autres encore, Linus, Zétus et Amphion. L'Egypte vit naßtre la géométrie. Le plus illustre géomÚtre fut, chez les Grecs, Euclide, et, parmi les Latins, BoÚce. ErastothÚnes fut aussi trÚs habile dans cet art. Il attribue à Cham, fils de Noé, l'invention de l'astronomie. Les Chaldéens cultivÚrent les premiers l'astrologie, [Col. LXXXIIB] et Abraham, selon JosÚphe, fut le premier qui l'enseigna aux Egyptiens.
Nous ne continuerons pas de rapporter cette longue nomenclature oĂč prennent place tour Ă tour Socrate, Platon, CicĂ©ron, Fronton, HĂ©siode, le Carthaginois Magon, auteur, selon Hugues, d'un ouvrage sur l'agriculture, Caton, Marcus TĂ©rentius Varron, Cornelius, Julius Atticus, Emilien, Columelle, Pallade, Vitruve. A cĂŽtĂ© de ces noms historiques, il cite les noms fabuleux de Minerve, d'Isis et d'Osiris, ceux de DĂ©dale, de PromĂ©thĂ©e, d'Apollon et d'Esculape. Il n'oublie pas le premier auteur de l'art culinaire, qu'il nomme Apitius. «Il Ă©tait Romain, dit-il. AprĂšs avoir consommĂ© ses biens dans l'exercice de cet art, il pĂ©rit d'une mort volontaire.» [Col. LXXXIIC] Il indique encore l'origine des jeux Ă Rome. «Ils furent d'abord cĂ©lĂ©brĂ©s, dit-il, chez les Lydiens. Ceux-ci passĂšrent plus tard de l'Asie en Etrurie, sous un chef toscan. Parmi les cĂ©rĂ©monies de leur culte superstitieux, ils Ă©tablirent les spectacles. Les Romains les imitĂšrent. Ils firent venir des comĂ©diens Lydiens, qui donnĂšrent leur nom Ă ces jeux [Col. LXXXIID] Didascalic. lib. III, cap. 2, tom. II, col. 767. .»
Il est probable que Hugues avait puisĂ© ces renseignements dans les Etymologies d'Isidore de SĂ©ville, qu'il cite, dans le mĂȘme chapitre, avec OrigĂšne, Platon, saint Denis, saint Augustin, saint JĂ©rĂŽme et saint Ambroise, ou dans quelques ouvrages semblables, si frĂ©quents aux siĂšcles prĂ©cĂ©dents. Toutefois, ils attestent ses nombreuses lectures [Col. LXXXIID] et son Ă©rudition peu commune. On pourrait regarder ce petit traitĂ© comme un germe informe de l'histoire littĂ©raire et le placer Ă cĂŽtĂ© des critiques si sages et quelquefois si piquantes et si fines de Jean de Salisbury.
Nous avons exposé les principes fondamentaux de la doctrine de Hugues; il nous reste à compléter cette étude par quelques détails que [Col. LXXXIIIA] nous donnerons en parcourant rapidement ses écrits.
Hugues s'Ă©tait exercĂ© dĂšs sa plus tendre jeunesse Ă l'art pĂ©nible de la composition. Il Ă©crivait au monastĂšre d'Halberstad, selon le tĂ©moignage de l'auteur de la Vie de Reinhard son oncle. Mais ces premiers essais n'Ă©taient probablement que des Ă©bauches qui ne sont pas parvenues jusqu'Ă nous. Ce fut Ă Saint-Victor de Paris qu'il composa les ouvrages que nous possĂ©dons: il sont nombreux et variĂ©s; ils attestent un esprit Ă©levĂ©, un coeur aimant, une grande habitude de la mĂ©ditation, une Ă©rudition Ă©tendue, une piĂ©tĂ© douce et sensible et une culture littĂ©raire, imparfaite, sans doute, mais remarquable pour son temps. On a mĂȘme pensĂ© qu'il savait l'hĂ©breu et le grec. Il compara dans ses [Col. LXXXIIIB] commentaires le texte de la Vulgate au texte original des saints livres, probablement d'aprĂšs les Ă©crits de saint JĂ©rĂŽme ou de quelque autre commentateur [Col. LXXXIIID] Nous citerons quelques exemples au chap. 7 Adnot. in Genes. (tom. I, init.) Ă ces paroles et factus est homo in animam viventem, il ajoute vel MUTABILEM, ut est in Hebraeo. Dans la prophĂ©tie de Jacob Ă son lit de mort, le patriarche dit en parlant de Juda: Pulchriores sunt oculi ejus vino. Hugues ajoute: in Hebraeo habetur RUBICUNDUS.âUn peu plus loin, Nephthalim cervus emissus; in Hebraeo habetur, CERVA EMISSA.âIl serait facile de multiplier ces exemples. . Non-seulement il donne l'Ă©tymologie grecque d'un grand nombre de mots, selon la coutume de ses contemporains, qui trouvaient dans les glossaires une Ă©rudition toute prĂȘte; mais, dans un passage de son commentaire sur la HiĂ©rarchie, il corrige la traduction latine de Scot ErigĂšne [Col. LXXXIIID] Voici le texte obscur de la traduction: « interpretatio [Col. LXXXIVD] igitur hierarchiae est ad Deum quantum possibile similitudo et unitas.» Hugues remarque que la traduction n'est pas exacte: «quod in Graeco dicitur ÏÎșÎżÏÏÏ et quod translator interpretationem vocat, magis proprie intentio vel directio nominatur.»âTom. I, col. 994 .
On peut regarder les ouvrages de Hugues comme le rĂ©sumĂ© de ses leçons. Il Ă©tait, en effet, surtout professeur comme le furent tous les hommes remarquables de cette Ă©poque. TantĂŽt il enseignait la grammaire, la philosophie, plus souvent la [Col. LXXXIIIC] thĂ©ologie; tantĂŽt il faisait aux chanoines de Saint-Victor la confĂ©rence du soir, tantĂŽt dans les synodes diocĂ©sains il Ă©tait chargĂ© par son Ă©vĂȘque d'adresser la parole au clergĂ© de Paris. De lĂ ces ouvrages de philosophie, de grammaire et de thĂ©ologie, ces traitĂ©s ascĂ©tiques, ces pieuses explications de la sainte Ecriture. «J'ai abrĂ©gĂ©, dit-il dans la prĂ©face de ses commentaires sur l'EcclĂ©siaste, ce que je vous enseignais derniĂšrement de vive voix sur ce livre de Salomon [Col. LXXXIVD] Tom. I, col. 113. .» Et dans la prĂ©face de son traitĂ© Des sacrements: «On retrouvera dans ce livre les mĂȘmes vĂ©ritĂ©s que j'ai dĂ©jĂ exposĂ©es, avec cet avantage qu'elles seront traitĂ©es avec plus de soin et de prĂ©cision que dans mes [Col. LXXXIIID] ouvrages prĂ©cĂ©dents, oĂč je n'avais fait que les effleurer pour en donner une premiĂšre connaissance Ă mes Ă©lĂšves [Col. LXXXIVD] De sacramentis, tom. II, col. 183. .» Ces tĂ©moignages peuvent s'appliquer Ă la plupart de ses oeuvres. A ce point de vue elles ont un intĂ©rĂȘt particulier: outre [Col. LXXXIVA] leur mĂ©rite intrinsĂšque, elles ont une valeur historique.
Les principales peuvent se diviser en trois classes: les commentaires, les livres ascétiques et les traités théologiques.
Les commentaires Ă©taient frĂ©quents au XII e siĂšcle. On enseignait ordinairement avant d'Ă©crire, et l'enseignement Ă©tait presque toujours l'explication ou le dĂ©veloppement d'un texte. Enseigner, selon l'expression consacrĂ©e, c'Ă©tait lire. Cette mĂ©thode produisit d'heureux rĂ©sultats; elle contribua souvent au progrĂšs de la science. N'Ă©taitelle pas elle-mĂȘme un vĂ©ritable progrĂšs sur la compilation des siĂšcles prĂ©cĂ©dents, utiles, sans doute, mais toujours indigestes, et sauvant seulement [Col. LXXXIVB] de l'oubli les noms et les notions des sciences et des arts. Le commentateur cultivait cette terre aride, il la fĂ©condait par son travail; en mĂȘme temps il dĂ©veloppait les forces de son esprit, il augmentait ses connaissances, et il se prĂ©parait ainsi Ă des productions plus utiles et plus sĂ©rieuses.
Mais c'était surtout sur la sainte Ecriture que les professeurs les plus illustres aimaient à exercer la subtilité de leur esprit. Abélard, au plus haut point de sa gloire, commentait Ezéchiel, et, si nous en croyons son propre témoignage, ce nouvel enseignement fut si favorablement accueilli de ses disciples, qu'il lui procura une renommée égale à [Col. LXXXIVC] celle qu'il avait acquise dans l'enseignement de la philosophie [Col. LXXXIVD] Epist. I ad Heloissam. .
Les commentaires de Hugues contiennent en germe tous ses autres Ă©crits. TantĂŽt ce ne sont que de petites notes ou des notes explicatives [Col. LXXXIVD] Adnotationes elucidatoriae,âadnotatiunculae,ânotulae. , sans liaison et sans suite, sur des versets isolĂ©s. C'est l'Ă©claircissement d'un passage obscur, la solution d'une objection, plus souvent une rĂ©flexion pieuse et mystique; quelquefois ce sont des homĂ©lies; ailleurs il procĂšde, selon la mĂ©thode scolastique, par questions et par rĂ©ponses, par division et par subdivision. Il est tour Ă tour thĂ©ologien, ascĂ©tique, mystique, historien, philosophe et controversiste; il est orateur dans ses homĂ©lies sur l'EcclĂ©siaste, historien dans ses notes sur la GenĂšse, [Col. LXXXIVD] philosophe dans le mĂȘme commentaire, lorsqu'il rĂ©fute Platon sur l'origine des choses, ou qu'il explique sa physique Ă l'occasion du rĂ©cit de la crĂ©ation; il est thĂ©ologien lorsqu'il combat les opinions de quelques-uns de ses contemporains sur l'origine [Col. LXXXVA] du mal, sur l'existence de deux Ăąmes en nous, ou sur l'optimisme; il est mystique dans ses interprĂ©tations allĂ©goriques ou anagogiques du texte sacrĂ©. Nous citerons quelques exemples de ce dernier genre qui nous feront mieux connaĂźtre le gĂ©nie de notre Victorin.
Expliquant le passage du second livre des Rois, oĂč David, comme un prince trĂšs-sage au milieu de ses conseillers, est comparĂ© au vermisseau qui ronge le bois, il dit: «Le tendre vermisseau perce la duretĂ© du bois: rien de plus doux quand on le touche, rien de plus dur quand il touche lui-mĂȘme. C'est l'image de l'humilitĂ© et de la mansuĂ©tude s'unissant Ă la force [Col. LXXXVD] Adnot. in lib. II Reg. tom. I, col. 105. .»
Voici comment il explique le premier verset du [Col. LXXXVB] premier psaume: Heureux celui qui n'est point allĂ© Ă l'assemblĂ©e des mĂ©chants, qui n'a point fixĂ© son pied dans leurs voies et qui ne s'est point assis dans leur chaire empoisonnĂ©e. «L'Ăąme qui s'attache Ă Dieu demeure dans la patrie; quand elle dĂ©tourne sa pensĂ©e vers les choses terrestres et passagĂšres, elle quitte la patrie et prend le chemin de l'exil. Elle s'en va par la vanitĂ©, elle s'arrĂȘte par la dĂ©lectation, elle s'assied par le consentement, et, par le dĂ©sespoir, elle fixe irrĂ©vocablement son sĂ©jour sur la terre Ă©trangĂšre [Col. LXXXVD] Adnot. in Ps., cap. 2, tom. III. Miscell. lib. II initio. .»
Sur le verset suivant: Sa volontĂ© est dans la loi du Seigneur, et il la mĂ©dite nuit et jour, il dit: «Ceux-lĂ ont la loi dans le coeur qui connaissent la vĂ©ritĂ©; mais ceux qui l'aiment ont le coeur [Col. LXXXVC] dans la loi. Ceux qui ont la loi dans le coeur et non le coeur dans la loi la portent et n'en sont pas portĂ©s. C'est pour eux un fardeau et non un appui, parce que la science sans la charitĂ© est un poids et non un soutien [Col. LXXXVD] Id. ibid. .» Saint Bernard exprimait la mĂȘme pensĂ©e dans un langage plus gracieux, lorsqu'il comparait la loi connue et aimĂ©e aux ailes de l'oiseau; c'est un fardeau, et cependant c'est par elle qu'il s'Ă©lĂšve vers les cieux [Col. LXXXVID] S. Bern., epist. 72. .
Dans les ouvrages du moyen Ăąge, la charitĂ© donne quelquefois de la dĂ©licatesse au sentiment, inspire l'imagination, supplĂ©e mĂȘme au dĂ©faut rĂ©el de culture littĂ©raire, et produit spontanĂ©ment [Col. LXXXVD] et sans apprĂȘt les charmes du langage. Mais le goĂ»t est imparfait comme la langue. Il n'y a pas cette conscience rĂ©flexe du beau littĂ©raire, insuffisante pour produire, mais qui fait Ă©viter les dĂ©fauts grossiers. De lĂ ces inĂ©galitĂ©s qui surprennent et Ă©tonnent au premier aspect, ces pages puĂ©riles et triviales Ă cĂłtĂ© des passages les plus dĂ©licats.
Hugues ne s'est pas toujours préservé de ces défauts. Nous en trouvons un exemple dans deux dialogues, l'un entre la Justice et la Miséricorde, [Col. LXXXVIA] et l'autre entre Dieu et le démon. Il introduit le second à l'occasion de ce verset du XV e psaume La part de l'héritage qui m'est échue est belle. «Tout était de Dieu, dit-il, et tout était à lui. Mais tout était possédé par le démon, parce que le péché l'avait rendu maßtre du monde.» Une dispute s'engage entre l'un et l'autre. A la fin, ils en viennent à un accommodement. Dieu donne à son ennemi tout ce qu'il verra. Celui-ci élÚve ses regards: il ne voit que les hauteurs, et il croit qu'il a tout vu. Mais il n'a pas découvert les vallées, les plaines et les montagnes, à cause de l'orgueil qui l'aveugle. C'est alors que Dieu s'écrie: La part de l'héritage qui m'est échue est belle [Col. LXXXVID] Adnot. in Ps., cap. 12, tom. III, in Miscell. lib. II. .
[Col. LXXXVIB] Nous devons, toutefois, ajouter que de pareils Ă©carts sont trĂšs-rares dans les Ă©crits de notre Victorin. Ces dialogues et ses personnifications allĂ©goriques Ă©taient au reste dans le goĂ»t du temps, et ce goĂ»t dura jusqu'Ă l'aurore du siĂšcle de Louis XIV. Quelques-uns ne sont pas sans intĂ©rĂȘt, mĂȘme pour nous, Ă cause des grandes vĂ©ritĂ©s qu'elles expriment sous une forme populaire. Ces sortes de drames les rendaient plus sensibles Ă ces peuples enfants. Ils captivaient leur imagination, qui domine Ă cet Ăąge chez les nations comme chez les individus. Ils gravaient plus facilement dans leurs esprits les sublimes enseignements de la foi.
On a remarqué, avant nous, que les religieux, travaillant surtout à réformer la nature viciée de [Col. LXXXVIC] l'homme, avaient souvent de ses passions et de ses vices une connaissance peu commune, et que la psycologie au moyen ùge est presque tout entiÚre dans les livres ascétiques. Hugues n'était pas étranger à cette étude et à ces connaissances. Dans son Septenaire, il analyse les passions principales du coeur humain. Ce petit traité n'est pas sans mérite. Quelquefois, il est vrai, l'écrivain n'est qu'ingenieux; mais plus souvent son regard pénétrant saisit avec justesse la nature des vices qu'il étudie, les rapports qui les unissent et les remÚdes qui leur conviennent. Il décrit leur caractÚre avec originalité et précision. S'il était permis de le comparer à un philosophe de l'antiquité d'un génie plus vaste, d'une [Col. LXXXVID] science plus étendue, au précepteur d'Alexandre, nous dirions que celui-ci a constaté avec plus d'exactitude et de rigueur les effets extérieurs des passions; celui-là en a mieux compris le désordre. Le premier raconte ce qu'il éprouve et ce qu'il voit dans les autres; le second, les regards toujours fixés sur l'ordre divin et sur les relations de l'homme avec Dieu, montre dans tout vice la violation de cet ordre et de ces relations.
«La premiÚre corruption de l'amour, dit-il, c'est l'orgueil qui le dénature en le détournant du tout [Col. LXXXVIIA] pour le porter vers ce qui, n'est qu'une partie. Car, tout bien dérive du souverain bien, et il est moins en lui qu'en celui par qui il est. Quiconque se délecte en quelque bien, hors du souverain bien, perd le tout en choisissant méchamment une partie. L'orgueil, en séparant en quelque sorte la partie du tout, enlÚve à l'ùme raisonnable sa beauté. Il est le principe de tout désordre dans le monde moral; il en détruit l'unité, il en bouleverse les lois. C'est pourquoi, tous les autres vices en dérivent comme d'une source commune. Ils en sont les fruits amers et le chùtiment [Col. LXXXVIID] Alleg. in Matth., cap. 4, tom. I, col. 775. .
«La jalousie naĂźt de l'orgueil; car elle est la haine du bonheur d'autrui. Celui qui s'aime plus ou Ă l'Ă©gal du souverain bien ne peut aimer les autres; [Col. LXXXVIIB] leur bonheur mĂȘme le blesse. Dans l'orgueil il y a amour dĂ©rĂ©glĂ© de ce que l'on est; dans la jalousie, douleur injuste de ce que les autres sort. La blessure de l'orgueil est d'autant plus funeste que sa malice est moins sentie. Plus il s'introduit avec douceur, plus il pĂ©nĂštre profondĂ©ment. Au contraire, la blessure de l'envie est douloureuse. C'est pourquoi elle paraĂźt quelquefois mauvaise; elle est non-seulement un vice, mais un vice amer [Col. LXXXVIID] Id. ibid. .
«La colÚre est le trouble irraisonnable de l'ùme. Ces trois vices sont opposés à Dieu: l'orgueil le nie, l'envie l'accuse et la colÚre le chasse. Celui qui cherche sa gloire en lui seul nie tout supérieur; celui qui envie le bien des autres accuse leur bienfaiteur; celui qui reçoit le trouble dans son ùme met [Col. LXXXVIIC] en fuite l'amateur de la paix. Ces trois vices blasphÚment Dieu. L'orgueil dit: Dieu n'est pas; l'envie et la colÚre disent: Dieu agit mal [Col. LXXXVIID] Id. ibid. .
«Les autres vices capitaux sont les chĂątiments des trois premiers. L'Ăąme s'Ă©tant sĂ©parĂ©e de Dieu et ayant perdu le souverain bien, solitaire et dĂ©serte, devient pour elle-mĂȘme amĂšre et douloureuse. PrivĂ©e des biens intĂ©rieurs, elle est poussĂ©e par l'avarice aux biens extĂ©rieurs. La tristesse engendre la douleur et l'avarice le labeur [Col. LXXXVIID] Id. ibid. .»
Les commentaires que nous venons de parcourir roulent tantĂŽt sur le sens littĂ©ral, tantĂŽt sur le sens allĂ©gorique; quelquefois Hugues les rĂ©unit. Il reconnaĂźt en effet, avec saint Augustin et toute la tradition [Col. LXXXVIID] chrĂ©tienne, diffĂ©rentes interprĂ©tations du texte sacrĂ©. Toute sa doctrine sur cette matiĂšre repose encore sur le symbolisme: elle en est une nouvelle application. La loi ancienne est la figure de la loi nouvelle; la loi nouvelle est elle-mĂȘme la figure de la gloire. Tout ce que JĂ©sus-Christ a fait dans la loi nouvelle, tout ce qui a Ă©tĂ© figurĂ© de lui dans la loi ancienne est la rĂšgle de ce que nous devons faire; car il est le chef, le modĂšle, le type universel que chacun doit reproduire. La loi ancienne, considĂ©rĂ©e [Col. LXXXVIIIA] comme figurative de la loi nouvelle, donne le sens allĂ©gorique; la loi nouvelle, considĂ©rĂ©e comme figure de la gloire, donne le sens anagogique; ce qui a Ă©tĂ© figurĂ© de JĂ©sus-Christ ou accompli par lui donne le sens moral ou tropologique. Hugues cite pour exemple l'histoire de Job. Le sens littĂ©ral est celui qui dĂ©coule de la signification naturelle des mots. Mais les faits rapportĂ©s dans cette histoire sont comme des mots nouveaux qui forment un nouveau langage, et ce langage a lui-mĂȘme une double signification. Job dans l'abondance, honorĂ© des sages et des puissants, prĂ©sidant Ă leurs conseils, protĂ©geant et soulageant les faibles et les malheureux; Job dans la misĂšre, abreuvĂ© d'amertume, assis sur son fumier au milieu de ses amis qui calomnient [Col. LXXXVIIIB] son innocence; Job, rĂ©tabli dans la splendeur de sa premiĂšre fortune, est la figure du Fils de Dieu dans ses trois Ă©tats, de gloire dans le sein de son PĂšre, d'humiliation sur la terre et particuliĂšrement pendant sa passion, de triomphe aprĂšs sa rĂ©surrection et au jour de son ascension. Tel est le sens allĂ©gorique. Le mĂȘme patriarche est la figure de l'homme innocent et heureux, pĂ©cheur et malheureux, rĂ©habilitĂ© et glorieux. Tel est le sens anagogique. «Il faut les Ă©tudier tous, dit Hugues; car le fruit de la sainte Ăcriture est la science qui nous est donnĂ©e par les deux premiers, et la vertu qui nous est enseignĂ©e par le troisiĂšme [Col. LXXXVIID] De Scripturis et scrip. sac., cap. 3, tom. I, [Col. LXXXVIIID] initio.â De sacrament., t. II, cap. 4, 5.âS. Th. Summa theol., 11-1 o , q. 1, art. 3. .»
Mais le sens mystique repose sur le sens littéral; c'est aussi le premier qui doive fixer notre attention. [Col. LXXXVIIIC] Hugues a composé un chapitre spécial sur son importance et sa nécessité. Il s'élÚve contre les faux mystiques de son temps qui négligeaient l'étude historique des saints livres, et qui trouvaient plus facile de se livrer à leur imagination, que de chercher patiemment la vérité que Dieu a cachée sous l'écorce des faits. Il cite un exemple curieux de ces explications puériles et ridicules. On se demandait pourquoi le lion dort les yeux ouverts; on répondait que c'est une figure de Jésus-Christ dans sa mort: son humanité dormait, mais sa divinité veillait [Col. LXXXVIIID] De Scripturis et scriptoribus sacris, cap. 5, t. I, col. 13 med. .
L'interprétation symbolique de Hugues diffÚre donc essentiellement de l'interprétation mythique. [Col. LXXXVIIID] Les mythiques rejettent les faits et détruisent la vérité historique; ils mettent des idées à la place des hommes et la philosophie à la place de l'histoire.
L'explication littérale des premiers versets de la GenÚse nous donne une idée des connaissances physiques de notre Victorin.
«Dieu, dit-il, crĂ©a d'abord la matiĂšre premiĂšre et avec elle le temps qu'il dĂ©finit, la succession de la mutabilitĂ©. Cette matiĂšre remplissait le mĂȘme espace [Col. LXXXIXA] qu'elle occupe maintenant. Elle Ă©tait informe; non pas qu'elle n'eĂ»t pas de forme, mais parce qu'elle Ă©tait sans beautĂ©. Les cieux, l'air, le feu environnaient la terre, et formaient autour d'elle d'Ă©paisses tĂ©nĂšbres. Le premier jour Dieu sĂ©para le feu des autres Ă©lĂ©ments. Il produisit ainsi la lumiĂšre qui parcourait la mĂȘme voie que le soleil devait parcourir plus tard. BĂšde avait cru que le firmament est formĂ© par des eaux condensĂ©es et durcies; Hugues rejette ce sentiment. Il pense qu'elles restent suspendues comme des vapeurs et des nuages. Il enseigne que le soleil seul est composĂ© de feu et qu'il n'est qu'une forme plus parfaite de la lumiĂšre, comme le Nouveau Testament n'est que l'Ancien perfectionnĂ©. Les autres astres ne sont point lumineux [Col. LXXXIXB] par eux-mĂȘmes, relucent, non lucent [Col. LXXXIXD] Adnot. in Pent., cap. 6, tom. I, col. 35 med.: «Unus fons dilectionis intus saliens duos rivos effundit. Alter est amor mundi, cupiditas; alter est amor Dei, charitas. Medium quippe est cor hominis unde fons amoris erumpit; amor dilectio cordis alicujus ad aliquid propter aliquid: desiderium in appetendo, et in perfruendo, gaudium. Per desiderium currens, requiescens per gaudium. Hic bonum est, et hic malum est tuum, cor humanum, quia nec aliunde bonum es si bonum es, nec aliunde malum es si malum es, nisi quod vel male, vel bene amas, quod bonum est. Nam omne quod est, bonum est; sed, cum id quod bonum est male amatur, illud bonum est, et hoc malum est. Igitur nec qui amat malum est, nec quod amat malum est, nec amor quo amat malum est, sed quod male amat, et hoc omne malum est . . . . . » .»
On a confondu quelquefois l'ascĂ©tisme et le mysticisme; c'est Ă tort. L'ascĂšte se propose la perfection de l'homme par l'exercice des vertus chrĂ©tiennes; il est surtout pratique. Le mystique tend au mĂȘme but, mais par la connaissance et l'amour de la vĂ©ritĂ©, par la mĂ©ditation et la contemplation: il est surtout spĂ©culatif. Les rĂšgles de saint BenoĂźt, de saint Augustin, de Chrodegand, les institutions de Cassien sont des traitĂ©s ascĂ©tiques; la HiĂ©rarchie de saint Denys, le commentaire du Cantique des cantiques de saint Bernard sont des traitĂ©s mystiques.
Hugues Ă©nonce clairement les principes de son ascĂ©tisme dans les Institutions des novices; c'est la science, la discipline et la bontĂ©. La science Ă©claire [Col. LXXXIXC] l'intelligence, la discipline rĂšgle les moeurs; la bontĂ© est le fruit de l'une et de l'autre, elle-mĂȘme conduit Ă la bĂ©atitude. Pour lui le principe et le terme de la perfection c'est l'amour intelligent. Il y ramĂšne toutes choses comme Ă un centre commun. C'est la vertu qu'il mĂ©dite avec prĂ©dilection et qu'il rappelle le plus souvent. Il ne cherche pas seulement Ă l'inspirer par de froides exclamations; il en scrute la nature afin d'en montrer l'excellence. «L'amour, dit-il, est une source unique qui coule et se divise en deux ruisseaux: l'amour de Dieu, c'est la charitĂ©, et l'amour du monde, c'est la cupiditĂ©. Entre Dieu et le monde est placĂ© le coeur de l'homme d'oĂč s'Ă©chappe la source de l'amour . . . . . [Col. XCA] Donc l'amour est l'affection d'un coeur pour un objet Ă cause d'un motif; il recherche cet objet, c'est le dĂ©sir; il en jouit, c'est la joie. Par le dĂ©sir il s'Ă©lance, par la joie il se repose. LĂ est ton bien ou ton mal, ĂŽ coeur humain! Car tu n'es bon, si tu es bon; tu n'es mauvais, si tu es mauvais, que parce que tu aimes bien ou mal ce qui est bon. En effet, tout ce qui est, est bon. Mais, quand ce qui est bon est mal aimĂ©, l'objet de l'amour est bon, mais l'aimer mal est mauvais. Donc, ni ce qui aime ni ce qui est aimĂ© n'est mauvais, ni l'amour par lequel on aime; mais aimer mal est tout mal . . . . .
«Pour que l'esprit raisonnable fût capable de jouir d'une si grande béatitude, c'est-à -dire de Dieu, il lui a donné l'amour comme un palais spirituel [Col. XCB] pour goûter les douceurs intérieures. Par cet amour il doit éprouver les délices de sa félicité et s'y attacher par un désir infatigable. Ainsi, par l'amour Dieu s'unit à la créature raisonnable, en sorte que, possédant toujours ce qui doit la béatifier, elle le suçùt en quelque sorte par l'amour, elle le bût par le désir, elle le possédùt par la joie. Sucez, petite abeille, sucez, buvez la suavité inénarrable de votre douceur. Plongez vous dans ses délices, rassasiez votre coeur: elles ne failliront jamais, si vous ne vous en dégoûtez le premier. Attachez-vous, attachez-vous à ce bien. Prenez-le; jouissez. Si votre goût est éternel, votre béatitude sera éternelle comme lui [Col. XCD] De substantia charitatis, t. II, col. 16: «Ut spiritus esset aptus tanta beatitudine perfrui, fecit in eo dilectionem, spirituale palatum, quoddam significans ad gustum dulcedinis internae; quatenus per ipsam videlicet dilectionem suae felicitatis jucunditatem saperet, eique infatigabili desiderio cohaereret. Per dilectionem ergo copulavit sibi Deus creaturam rationalem, ut ei semper inhaerendo, ipsum quo beatificanda erat bonum, et ex ipso quodammodo per affectum sugeret, et de ipso per desiderium biberet, et in ipso per gaudium possideret. Suge, o apicula, suge. Suge et bibe dulcoris tui inenarrabilem suavitatem. Immergere et replere; quia ille deficere nescit, si tu non incipias fastidire. Adhaere ergo, et inhaere, sume et fruere. Si sempiternus gustus fuerit, sempiterna quoque beatitudo erit.» .»
[Col. XCC] Hugues nous a laissĂ© un grand nombre d'ouvrages thĂ©ologiques qui attestent l'Ă©tude profonde qu'il avait faite de nos dogmes. Les thĂ©ologiens se divisaient alors en deux classes. Les premiers se borneaient Ă Ă©tablir la doctrine catholique par l'Ecriture sainte et la tradition, ils constataient la foi de l'Eglise et ils traitaient de tĂ©mĂ©raire quiconque portait au delĂ ses regards et son ambition. Leur mĂ©thode fut nommĂ©e positive. Les autres, poussĂ©s par le besoin qu'Ă©prouve toute intelligence Ă©levĂ©e de scruter la vĂ©ritĂ©, de s'illuminer de ses lumiĂšres, et de se rendre compte de sa foi, partaient du point oĂč s'arrĂȘtaient les autres. Les dogmes n'Ă©taient pour eux que les principes d'une nouvelle science qui devait ĂȘtre l'oeuvre du libre [Col. XCIA] exercice de l'activitĂ© intellectuelle. Eux seuls mĂ©ritent le nom de thĂ©ologiens; leur mĂ©thode fut gĂ©nĂ©ralement nommĂ©e scolastique, quoique le mysticisme appartienne Ă cette classe. Malheureusement, il se trouva parmi eux des esprits plus ardents que solides, plus curieux que profonds, dĂ©vorĂ©s d'une activitĂ© inquiĂšte, ne cherchant qu'Ă la satisfaire en l'exerçant, et qu'Ă exciter les applaudissements par la subtilitĂ© et la nouveautĂ© de leurs raisonnements. Au lieu d'Ă©tudier patiemment le dogme catholique, d'en dĂ©duire les consĂ©quences, d'en pĂ©nĂ©trer les mystĂ©rieuses profondeurs et d'en dĂ©couvrir l'harmonie, ils le dĂ©naturaient. C'Ă©tait renverser les fondements pour Ă©lever l'Ă©difice, c'Ă©tait l'asseoir sur le sable mouvant, c'Ă©tait remplacer la [Col. XCIB] vĂ©ritĂ© immuable par des conceptions imaginaires. Ces imprudents dialecticiens faillirent perdre la thĂ©ologie. Des cris s'Ă©levĂšrent non-seulement contre eux, mais contre la vraie scolastique, et alors comme aujourd'hui des hommes plus zĂ©lĂ©s qu'Ă©clairĂ©s condamnĂšrent la science au lieu d'en rĂ©primer les abus. Mais le mouvement Ă©tait donnĂ©. La scolastique triompha par le gĂ©nie d'Albert le Grand, de saint Thomas et de saint Bonaventure. La science thĂ©ologique fut dĂ©finitivement constituĂ©e.
Hugues fut le prĂ©dĂ©cesseur de ces grands hommes. Hildebert du Mans avait, il est vrai, composĂ© avant lui une Somme thĂ©ologique; mais ce n'Ă©tait qu'une simple exposition des vĂ©ritĂ©s chrĂ©tiennes [Col. XCIC] suivant la mĂ©thode positive. Hugues, dans la sienne, ajoute la spĂ©culation, et c'est probablement ce qui le fait regarder par Duboulay et par Mosheim comme le premier auteur de ce genre d'Ă©crit devenu plus tard si commun [Col. XCID] «Librum edidit Hugo, quem Summam sententiarum appellavit. Hinc summae et summarum theologicarum libri dicti et appellari coepti, eique summistae theologi suam originem et appellationem debent.» Duboulay, Hist. univ. par. I, II, pag. 64.âMosheim dit aussi: «Hac aetate Hugo de S. Victore primus hoc modo (sententiariorum) religionis [Col. XCIID] praecepta, convenienti ratione digesta, exposuisse fertur, quem alii plures consecuti sunt.» Instit. histor. eccles., p. 413. .
Cependant, comme tous ceux qui entrent les premiers dans une carriÚre nouvelle, il fut dépassé par ceux qui marchÚrent sur ses pas. Sa Somme, trÚsremarquable pour son époque, est imparfaite, sa classification n'est pas toujours naturelle et en harmonie avec l'ordre réel et ontologique.
Son Traité des sacrements est supérieur. L'ensemble est plus complet et mieux ordonné, quoiqu'il ne soit pas encore sans défaut. Mais n'étaitce pas déjà une grande pensée et une noble entreprise [Col. XCID] que celle de classer en un ordre scientifique toutes les données de la foi chrétienne?
Nous sommes heureux de pouvoir confirmer, par le témoignage d'un théologien moderne aussi rerespectable par sa vertu que distingué par sa science, nos convictions personnelles.
«Le travail de Hugues, dit M. LaforĂȘt, exerca la plus grande influence sur toutes les sommes de [Col. XCIIA] thĂ©ologie que le moyen Ă ge vit Ă©clore, et parmi lesquelles celles de Pierre Lombard et de saint Thomas tiennent le premier rang. C'est Hugues qui a inspirĂ© le cĂ©lĂšbre Lombard, et celui-ci est devenu Ă son tour le maĂźtre de tous les thĂ©ologiens [Col. XCIID] Coup d'oeil sur l'hist. de la thĂ©ol. dogm., par M. LaforĂȘt, pag. 59, Louvain, 1851. . Dans ses spĂ©culations, toujours solides et souvent trĂšs-profondes, il s'appuie d'ordinaire sur les travaux de saint Augustin. C'est cet incomparable docteur qui est son guide; c'est Ă son Ă©cole qu'il s'est formĂ©. Il s'est tellement nourri des idĂ©es de l'Ă©vĂȘque d'Hippone qu'en lisant ses principaux Ă©crits dogmatiques, nous avons Ă©tĂ© surpris de rencontrer, presque Ă chaque page des pensĂ©es visiblement empruntĂ©es Ă ce PĂšre, quoique Hugues n'en avertisse pas toujours [Col. XCIID] Id. ibid. .
[Col. XCIIB] «Hugues demeure à notre avis un théologien du premier ordre. Son Traité des sacrements, surtout, est une mine fort riche pour la science théologique; il renferme une foule d'aperçus trÚs-profonds sur un grand nombre de dogmes; et il serait à désirer que cet ouvrage fût moins oublié des hommes qui font une étude spéciale de la dogmatique. La diction de Hugues est claire, aisée, coulante, et l'on ne rencontre point chez lui cet attirail de divisions, de subdivisions, d'objections et de réponses, qui, sans doute, ont leur utilité, quand on en use modérément, mais qui, trop souvent, dans les écrits des scolastiques, embarrassent le lecteur au lieu de le soulager [Col. XCIID] Id. pag. 62. .»
En souscrivant complĂ©tement Ă ce jugement nous [Col. XCIIC] ajouterons toutefois que notre Victorin dans ses pĂ©tits traitĂ©s manifeste une prĂ©dilection spĂ©ciale pour les oppositions et les antithĂšses. Il Ă©tait en cela encore imitateur de saint Augustin. Mais ces antithĂšses ne fatiguent point comme dans SĂ©nĂšque. Le lecteur s'aperçoit qu'elles ne sont pas de simples jeux d'esprit, mais qu'ils naissent naturellement du besoin d'exprimer avec prĂ©cision une pensĂ©e souvent difficile Ă saisir. Au reste, cette forme ne lui est pas particuliĂšre. Le style antithĂ©tique est un des traits caractĂ©ristiques des Ă©crivains du moyen Ăąge. Hugues sait Ă propos en rompre la monotonie et varier son langage. Son imagination feconde lui fournit d'Ă©lĂ©gantes mĂ©thaphores et d'heureuses comparaisons, [Col. XCIID] mĂȘme dans les matiĂšres les plus abstraites. Veut-il prouver que la crĂ©ation ne dĂ©truit pas l'immutabilitĂ© de Dieu, il dira: le soleil brille; une nuĂ©e se forme; elle est illuminĂ©e; cependant le rayon n'est pas ailleurs qu'auparavant; la nuĂ©e est oĂč elle n'Ă©tait pas, mais le rayon n'a pas commencĂ© d'ĂȘtre oĂč la nuĂ©e a commencĂ© d'ĂȘtre Ă©clairĂ©e. Il en est de mĂȘme de Dieu: il brillait de toute part [Col. XCIIIA] avant que la crĂ©ature ne fĂ»t, et il demeura toujours le mĂȘme lĂ oĂč la crĂ©ature fut faite. Elle n'a donc apportĂ© aucun changement en lui [Col. XCIIID] Summa, tract. I, cap. 4, tom. II, col. 47: «Quemadmodum, si nubes opponitur radio solis, non est tamen radios alibi quam prius. Nubes vero est ubi non erat, sed radius; non quia nubes ubi radius erat ibi coepit esse, ita Deus, cum antequam creatura [Col. XCIVD] illa esset ubique, fons ibidem erat ubi illa facta est. Non ergo modo alibi quam prius.» .
La nature de ces travaux nous fait mieux comprendre encore le caractĂšre de son gĂ©nie et celui de l'Ă©cole qu'il dirigeait. Qu'on se reporte en effet au douziĂšme siĂšcle, oĂč l'esprit humain semble s'Ă©veiller d'un long assoupissement, oĂč le dĂ©sir de la science et la passion de l'Ă©tude s'allument dans tous les coeurs, oĂč l'enseignement conduit Ă la gloire presque Ă l'Ă©gal des armes, oĂč de nombreuses Ă©coles s'Ă©lĂšvent et se combattent. Dans ce premier rĂ©veil, la vraie science est difficile Ă atteindre et les esprits sont impatients. Aussi, la controverse est-elle la voie la plus facile et la plus courte pour parvenir Ă [Col. XCIIIB] la cĂ©lĂ©britĂ©. C'est lĂ surtout qu'on fait briller les ressources de son esprit, et qu'on dĂ©ploie avec orgueil une dialectique subtile et ingĂ©nieuse. Quelle gloire lorsqu'on rĂ©duit au silence un adversaire illustre! Les scolastiques battent des mains et se pressent plus nombreux et plus ardents autour de la chaire du vainqueur. Les Ă©coles Ă©taient comme des tournois oĂč l'on tient moins de compte de la force personnelle des combattants que de leur adresse et du succĂšs de la lutte. Hugues nous apprend qu'il hĂ©sita lui-mĂȘme s'il ne sacrifierait pas la thĂ©ologie Ă la dialectique et le labeur de la composition Ă celui des controverses publiques. [Col. XCIVD] Tom. III, col. 335, prolog. ad Speculum de mysteriis Ecclesiae. Heureusement l'amour de la vraie science triompha.
Il ne se mĂȘla point aux disputes de ses contemporains; [Col. XCIIIC] son caractĂšre, ses goĂ»ts, sa mĂ©thode mĂȘme et les principes de sa philosophie l'en Ă©loignĂšrent. Par un travail plus sĂ©rieux et plus patient, il exerça sur son siĂšcle une influence plus utile. Il Ă©tait sur ce point l'opposĂ© d'AbĂ©lard. Celui-ci provoquait les applaudissements et courrait aprĂšs la cĂ©lĂ©britĂ©; celui-lĂ cherchait la vĂ©ritĂ©. L'un s'agitait dans les Ă©coles; mais la souplesse de son esprit et l'Ă©clat de sa parole ne supplĂ©aient qu'imparfaitement Ă l'imperfection de la science. Plus subtil que profond, plus Ă©rudit que savant, il Ă©branle quelquefois d'une main tĂ©mĂ©raire les principes mĂȘmes d'une saine philosophie. L'autre, au milieu de la solitude, dĂ©termine, d'un regard sĂ»r, les limites et l'objet de la [Col. XCIIID] science: tantĂŽt il s'Ă©lĂšve jusqu'Ă Dieu; il assiste en quelque sorte Ă ses conseils, et il expose avec nettetĂ© le plan gĂ©nĂ©ral qu'il rĂ©alise dans toutes ses oeuvres. TantĂŽt il pĂ©nĂštre dans le coeur de l'homme, il en dĂ©voile les misĂšres et les grandeurs. Il est plutĂŽt philosophe et thĂ©ologien que controversiste.
Cependant, il entre quelquefois en lice. Mais, quand il combat il est moins athlĂšte que soldat; il ne cherche point Ă faire parade de son habiletĂ© ou de sa force, mais Ă dĂ©fendre la vĂ©ritĂ©. Il n'est peutĂȘtre [Col. XCIVA] pas une erreur du douziĂšme siĂšcle qu'il n'ait au moins signalĂ©e dans ses Ă©crits. Il rĂ©fute les hĂ©rĂ©sies d'EutychĂšs et de PĂ©lage, renouvelĂ©es par AbĂ©lard, et celle de Jovinien, reproduite par un auteur inconnu. Il s'Ă©lĂšve contre ceux qui enseignaient l'existence de deux Ăąmes en nous, l'une cĂ©leste et l'autre terrestre, ou qui prĂ©tendaient que les Ăąmes humaines s'engendrent l'une l'autre. Il rĂ©sout avec une prĂ©cision remarquable les objections tirĂ©es de l'existence du mal moral; il venge la libertĂ© de Dieu et de l'homme contre les optimistes, et sa spiritualitĂ© contre ceux qui localisaient l'essence divine. Il Ă©crit contre l'archevĂȘque Jean de SĂ©ville, qui prĂ©tendait qu'un chrĂ©tien peut extĂ©rieurement apostasier sa foi et la conserver dans le coeur.
[Col. XCIVB] Quelques exemples nous donneront une idée de la vigueur de son argumentation.
Dieu est infini; donc il est prĂ©sent partout. ThĂ©odoric, disciple d'AbĂ©lard, et, s'il faut en croire ses contemporains, AbĂ©lard lui-mĂȘme, furent effrayĂ©s de cette consĂ©quence. Ils n'avaient pas des idĂ©es assez pures de la vie divine et de sa spiritualitĂ©; ils ne concevaient pas l'immensitĂ© sans Ă©tendue, et ils la crurent contraire Ă la simplicitĂ©. Dieu est partout, autrement son ĂȘtre serait limitĂ©; Dieu n'est pas substantiellement partout, autrement il serait divisible comme l'espace qui le contiendrait. Pour sortir de cette difficultĂ©, ils se reprĂ©sentĂšrent la substance de Dieu comme un point indivisible occupant une partie indivisible de l'espace, et exerçant [Col. XCIVC] de ce lieu retirĂ© sa puissance par delĂ tous les mondes créés. La nature divine Ă©tait comme un foyer lumineux qui projette au loin ses rayons.
Cette opinion nouvelle et etrange excita de graves controverses. Guillaume de Mortagne, l'un des plus cĂ©lĂšbres thĂ©ologiens de l'Ă©poque, Ă©crivit contre ces imprudents dialecticiens qui limitaient et localisaient l'essence mĂȘme de Dieu. Toutefois, il s'appuie davantage sur la sainte Ecriture que sur les raisonnements philosophiques. Hugues pĂ©nĂštre plus avant dans la question. «Dieu, dit-il, ne peut pas ĂȘtre prĂ©sent dans ses crĂ©tures de telle sorte qu'on dise qu'il est dans un lieu: il est dans ses crĂ©atures, non d'une prĂ©sence locale, mais par lui-mĂȘme, en [Col. XCIVD] les gouvernant et en les conservant, sans intermĂ©diaire, de mĂȘme que l'Ăąme est tout entiĂšre dans chaque partie du corps. Si l'Ăąme se retire du corps, il meurt et il tombe en poussiĂšre; d'oĂč il est Ă©vident qu'elle est la vie du corps. Ainsi, Dieu est par toute son essence dans toute crĂ©ature en lui donnant l'ĂȘtre. S'il se retirait, la crĂ©ature rentrerait dans le nĂ©ant, comme le corps sans l'Ăąme est rĂ©duit en poussiĂšre. Comment Dieu gouverne-t-il et conserve-t-il la crĂ©ature? Comment l'Ăąme gouvernet-elle [Col. XCVA] et conserve-t-elle le corps? Je l'ignore; je sais seulement que Dieu est essentiellement prĂ©sent dans toutes les crĂ©atures [Col. XCVD] Notulae sup. Joan., cap. 2, tom. I, col. 827.â Sum. theol., pars. I, cap. 4, tom. II, col. 47.â De sacram., lib. I, pars III, cap. 17, tom. II, col 223. .»
La conciliation de la libertĂ© de Dieu dans la crĂ©ation du monde, avec sĂĄ sagesse, son immutabilitĂ© et sa prescience, est un de plus graves problĂšmes que la philosophie ancienne et moderne ait essayĂ© de rĂ©soudre. Dieu est une substance infinie et une activitĂ© sans limite. Il est non-seulement intelligent et aimant, il est intelligence et amour. Il possĂšde la perfection de ces facultĂ©s et la plĂ©nitude de leur exercice. Rien en lui ne se dĂ©veloppe; nul germe qui n'ait atteint son complet Ă©panouissement; il est, selon la sublime expression des scolastiques, un acte pur. Cette vie pleine et parfaite dont il jouit, il la [Col. XCVB] manifeste au dehors par la crĂ©ation; mais cette manifestation n'ajoute rien Ă sa nature, pas un degrĂ© d'activitĂ©, pas la moindre perfection. Le savant est savant quand il se tait et quand il parle. Sa science n'est pas sa parole. Elle est en lui, elle est lui-mĂȘme: sa parole ne fait que la rĂ©vĂ©ler. Il en est de mĂȘme de la vie de Dieu: la crĂ©ation ne l'augmente pas, ne la perfectionne pas: elle la fait connaĂźtre. L'acte qui constitue Dieu vivant est essentiellement autre que celui par lequel il manifeste sa vie au dehors. Le premier est intelligent, spontanĂ©, mais nĂ©cessaire. Le second est intelligent, spontanĂ©, mais libre. Nous avons dĂšs lors deux termes diffĂ©rents qui correspondent Ă deux notions gravĂ©es, en caractĂšres [Col. XCVC] ineffaçables, dans notre intelligence, le nĂ©cessaire et le contingent. Dieu veut le nĂ©cessaire comme tel et le contingent comme tel.
En descendant dans notre propre conscience, nous trouvons une image de ce que nous découvrons en Dieu. Nous voulons notre béatitude; cette volouté est intelligente, spontanée, mais nécessaire. Nous produisons, pour y arriver, tels ou tels actes, et ces actes sont intelligents, spontané, mais il sont libres. Non-seulement je puis choisir entre le bien et le mal, ce qui n'est pas de l'essence de la liberté, mais je puis choisir entre tel acte bon et tel autre; en accomplissant l'un, j'ai conscience que je puis accomplir l'autre.
Mais, si la liberté de Dieu, dans la création du [Col. XCVD] monde, est telle, comment comprendre sa prescience et sa sagesse? Comment Dieu a-t-il été libre de créer ce qu'il a prévu de toute éternité devoir créer? comment cette création est-elle libre, si elle lui est imposée par les lois de sa sagesse! et comment est-elle sage, si sa sagesse ne la lui imposait pas.
Hugues expose avec une grande concision l'argumentation des optimistes de son temps. Elle paraßt appartenir à Abélard et à son école.
«Dieu ne peut faire autre chose que ce qu'il a fait, et il ne peut mieux faire. En effet, si Dieu peut [Col. XCVIA] faire autre chose qu'il a fait, il peut faire ce qu'il n'a point prĂ©vu; et, s'il peut faire ce qu'il n'a point prĂ©vu, il peut agir sans prĂ©voyance. Car il a fait tout ce qu'il a prĂ©vu devoir faire et il n'a rien fait qu'il n'ait prĂ©vu. Si donc sa puissance ne peut pas changer, et faire ce qu'il n'a point prĂ©vu; si elle ne peut pas ĂȘtre vaine, et ne pas faire ce qu'il a prĂ©vu, il est nĂ©cessaire qu'il ait fait tout ce qu'il a prĂ©vu, et qu'il ne puisse rien faire de ce qu'il n'a pas prĂ©vu. Or, il est certain que tout ce qu'il a fait, il l'a prĂ©vu; et que tout ce qu'il a prĂ©vu, il l'a fait. Donc, s'il ne peut rien faire sans providence ou prĂ©voyance, il ne peut absolument rien faire autre que ce qu'il a fait.»
«En second lieu Dieu ne peut rien faire de mieux [Col. XCVIB] que ce qu'il a fait; car faire et ne pas faire le mieux, c'est mal faire . . . [Col. XCVID] De sacr., lib. I, pars II, cap. 22, tom. II, col. 214. .»
Hugues n'a pas affaibli les preuves de ses adversaires, il les rĂ©fute d'abord par un raisonnement gĂ©nĂ©ral. «Tout ce qui est fait est fini. Donc borner la puissance de Dieu Ă ce qui est fait, c'est la limiter elle-mĂȘme.»
Mais, ne peut-il faire autre chose que ce qu'il a fait sans blesser sa providence? Hugues Ă©tablit ce principe qui rĂ©sout la difficultĂ©: la prescience n'est pas la cause de la crĂ©ation: le monde n'est pas parce que Dieu l'a prĂ©vu; il l'a prĂ©vu parce qu'il devait ĂȘtre.
Dieu a-t-il pu faire mieux que ce qu'il a fait? Hugues rĂ©pond par ce dilemme: l'ensemble des crĂ©atures [Col. XCVIC] ne peut ĂȘtre mieux, ou parce qu'il est le souverain bien, ou parce qu'il ne peut recevoir un degrĂ© de bontĂ© en dehors de ceux qu'il possĂšde. S'il est le souverain bien, Ă©n ce sens qu'il est la bontĂ© absolue, et qu'il ne lui manque rien, il est Ă©gal Ă Dieu. Alors on exagĂšre la bontĂ© de la crĂ©ature aux dĂ©pens du CrĂ©ateur, ou on dĂ©prĂ©cie la bontĂ© du CrĂ©ateur en faveur de la crĂ©ature. Si au contraire il ne peut ĂȘtre plus parfait parce qu'il est incapable de recevoir un degrĂ© de perfection de plus, cette incapacitĂ© est elle-mĂȘme un dĂ©faut, et on peut concevoir un monde qui ne l'ait pas [Col. XCVID] Id. ibid. .
Ces extraits, que nous ne voulons pas multiplier davantage, suffisent pour nous faire comprendre [Col. XCVID] que Hugues eĂ»t pu, comme bien d'autres, se distinguer, au milieu des controverses qui agitaient les Ă©coles, par la subtilitĂ© et la pĂ©nĂ©tration de son esprit, et par les artifices mĂȘmes de sa dialectique. Nous devons lui savoir grĂ© de s'ĂȘtre livrĂ© Ă une Ă©tude plus sĂ©rieuse, et d'avoir renoncĂ© Ă quelques applaudissements pour parvenir Ă des rĂ©sultats plus utiles pour la science.
Le prince des philosophes anciens, Platon avait formĂ© la plus brillante Ă©cole de philosophie dont la GrĂšce puisse s'enorgueillir; mais ses disciples continuĂšrent [Col. XCVIIA] mal son enseignement. Aristote, le plus illustre, devint son adversaire, et ne rougit point de se faire son dĂ©tracteur. Speusippe, qui lui demeura fidĂšle, ne suivit que d'un pas timide et mal assurĂ© les traces de son maĂźtre. Plus d'une fois il dĂ©natura sa doctrine en voulant la dĂ©fendre. Hugues fut plus heureux, il trouva parmi les scolastiques de Saint-Victor un disciple digne de lui. Il Ă©tait comme lui Ă©tranger Ă la France; l'Ecosse fut sa patrie, comme lui thĂ©ologien mystique et dogmatique; comme lui disciple de saint Augustin et de Platon; comme lui se servant de la science pour arriver Ă l'amour qui est la perfection de la vie; comme lui acceptant les principes de la foi, comme le fondement de la science thĂ©ologique, mais ne croyant pas qu'elle condamne [Col. XCVIIB] la raison Ă l'immobilitĂ©, et qu'elle lui interdise toute spĂ©culation [Col. XCVIIC] De Trinitate, lib. I, cap. 1. Richard commente dans le sens des anciens le texte du prophete IsaĂŻ devenu si fameux: Nisi crederitis non intelligentis. «La foi est la porte du sanctuaire; c'est par elle qu'on y pĂ©nĂštre. Mais la porte Ă©tant ouverte, il ne peut point s'arrĂȘter sur le seuil de ce temple, si riche en merveilles de tout genre; on doit avancer toujours en s'efforçant de comprendre de plus en plus les vĂ©ritĂ©s reçues par la foi.» Ailleurs il dit: «Si dans la foi rĂ©side le commencement de tout bien, c'est dans la connaissance que se trouve la consommation et la perfection. Travaillons donc Ă atteindre cette perfection; que tout nous serve de degrĂ© pour aller de la foi Ă la connaissance; employons tous nos efforts pour comprendre ce que nous croyons . . . . . Mais quelle merveille si notre Ăąme se trouble et s'obscurcit en prĂ©sence des mystĂšres de la DivinitĂ©, lorsqu'elle est [Col. XCVIID] souillĂ©e presque Ă chaque instant de la poussiĂšre des pensĂ©es terrestres! Sors de la poussiĂšre, ĂŽ vierge, fille de Sion! Si nous sommes de vrais fils de Sion, dressons cette Ă©chelle sublime de la contemplation, et, prenant notre vol comme des aigles, Ă©chappons Ă la terre pour planer dans la hauteur des cieux.»âIbid., cap. 3. . Il fut avec Hugues le principal reprĂ©sentant de la philosophie platonicienne au XII e siĂšcle, la gloire de l'Ă©cole de Saint-Victor et la lumiĂšre de ses contemporains. Leurs noms sont insĂ©parables comme leurs Ă©crits. C'est Ă eux qu'il faut remonter pour trouver le premier anneau de cette chaĂźne de thĂ©ologiens illustres qui Ă©tablirent la science thĂ©ologique sur des bases si larges et si solides, et qui Ă©levĂšrent ce magnifique Ă©difice enveloppĂ© quelquefois de tourbillons de poussiĂšre, ou mĂȘme couvert de boue, mais toujours inĂ©branlable au milieu des plus grands orages. C'est lĂ ce qui donne Ă cette Ă©cole une importance vraiment historique. Le XII e siĂšcle prĂ©pare le XIII e . L'Ă©cole de [Col. XCVIIC] Saint-Victor domine le XII e , non par l'Ă©clat de ses controverses, mais par un travail patient, commencĂ© [Col. XCVIIIA] et poursuivi au sein de la solitude la plus profonde.
Ce ne fut pas toutefois son unique titre au souvenir et Ă la reconnaissance des gĂ©nĂ©rations futures. Hugues et Richard furent ses plus illustres docteurs au XII e siĂšcle, mais ils ne furent pas les seuls. Outre Pierre Lombard qui fut recueilli Ă Saint-Victor Ă la priĂšre de saint Bernard, Simon Gourdan cite Etienne de Tournay, canoniste distinguĂ©, Obi zon, illustre mĂ©decin [Col. XCVIID] Vie et Maximes des hommes illustres de Saint-Victor de Paris. Ms., introduct., pag. 1. , l'abbĂ© Achard [Col. XCVIID] Joan. Sarisb., lib. III Metal., cap. 3.âId., lib. IV, cap. 3.â Vie et maximes des hommes illustres de Saint-Victor. Ms. Il y eut un autre Victorin du mĂȘme nom qui composa des proses rimĂ©es. , Anglais de naissance, Ă la fois philosophe, littĂ©rateur et thĂ©ologien; Adam [Col. XCVIIID] Il composa un livre sur la Tentation de JĂ©sus-Christ, un TraitĂ© de la TrinitĂ©, des HomĂ©lies, et la Vie du moine Gazelinus Hist. Univers. Par., tom. II, ad ann. 1161, et Catal., p. 715. Simon Gourdan, Ms. , Ă©galement Anglais, grammairien cĂ©lĂšbre, habile rhĂ©teur et philosophe subtil, disciple d'AbĂ©lard; Arnulphe, frĂšre de [Col. XCVIIIB] Jean, Ă©vĂȘque de SĂ©ez, qui s'exerça dans la poĂ©sie [Col. XCVIIIC] Nous citerons quelques-uns de ses vers oĂč il parle avec peu de modestie de sa propre cĂ©lĂ©britĂ©; il les adresse Ă un certain Nepos.
Nous ne suivrons pas plus loin l'histoire de cette école, dont la derniÚre illustration fut le poëte Santeuil. Nous sommes arrivés au terme que nous nous étions proposé, et nous croyons pouvoir tirer de ce qui précÚde les conclusions suivantes:
1 o Il s'établit au commencement du douziÚme siÚcle une école à Saint-Victor de Paris.
2 o Cette école représente, à cette époque, dans ses doctrines, la philosophie platonicienne; elle est [Col. XCVIIIC] à la fois mystique et dogmatique.
3 o Ce fut dans cette école que se firent les premiers [Col. XCIXA] essais du syncrétisme théologique que nous voyons arriver à son plus haut point de perfection [Col. CA] dans les ouvrages d'Albert le Grand, de saint Thomas et de saint Bonaventure.
Vu et lu, à Paris, en Sorbonne, le 6 mai 1854, par le doyen de la Faculté des lettres de Paris. J.-VICT. LE CLERC.
Vu par le recteur de l'Académie de la Seine. CAYX.
Paris le 24 mai 1854.
Etude critique
[Col. XCIXB] Nous rĂ©sumerons les travaux critiques qui ont Ă©tĂ© faits sur cette matiĂšre, et nous y joindrons nos propres observations. Nous ne prĂ©tendons' pas toutefois, Ă©claircir tous les doutes, et rĂ©soudre tous les problĂšmes que cette Ă©tude prĂ©sente, et donner des rĂ©sultats dĂ©finitifs. Les Ă©diteurs de Hugues ont entassĂ© pĂȘle-mĂȘle, sans discernement et sans choix, les oeuvres du Victorin et une foule de piĂšces apocryphes. Les catalogues anciens et les manuscrits eux-mĂȘmes, ne sont pas des guides toujours fidĂšles; en sorte que le critique se trouve Ă chaque pas en face de difficultĂ©s insurmontables rĂ©duit Ă ses propres conjectures. Ceux qui nous ont prĂ©cĂ©dĂ©s ont largement usĂ© de ce privilĂ©ge, et leurs opinions contradictoires ont multipliĂ© les obscuritĂ©s et les [Col. XCIXC] doutes. Nous avons cru qu'il serait peu utile d'en ajouter de nouvelles; quand nous ne pourrons arriver Ă l'Ă©vidence, nous nous contenterons d'exposer fidĂšlement celles des diffĂ©rents critiques qui nous ont prĂ©cĂ©dĂ©.
Nous parcourrons dans cette Ă©tude, les traitĂ©s attribuĂ©s Ă Hugues de Saint-Victor. Nous suivrons le mĂȘme ordre que les Ă©diteurs de Rouen.
[Col. XCIXD] Les renvois entre parentĂšes indiquent la place de chaque ouvrage d'aprĂšs le nouvel ordre suivi dans notre Ă©dition, oĂč l'on a rĂ©uni les oeuvres authentiques sous la rubrique de Exegetica, Dogmatica [Col. CD] et Mystica, et mis en appendices les Ă©crits douteux ou Ă©trangers Ă Hugues de Saint-Victor. EDIT. Celui qui commence le premier volume, est intitulĂ©: De Scripturis et Scriptoribus sacris (t. I init.) . On peut le regarder comme une introduction Ă l'Ă©tude de l'Ecriture sainte, et par consĂ©quent de la thĂ©ologie tout entiĂšre.
Hugues traite de la nature des saints livres et des caractÚres qui les distinguent des ouvrages profanes, [Col. XCIXD] de leur division, des livres canoniques, des auteurs [Col. CB] qui les ont composés et des fruits qu'on peut retirer de leur lecture.
Les Ecritures divines sont inspirĂ©es de Dieu. Elles rendent l'homme divin, elles leur apprennent Ă se rĂ©former Ă l'image de son CrĂ©ateur en le connaissant et en se connaissant soi-mĂȘme; car Dieu est la vĂ©ritĂ© sans erreur, la bontĂ© sans malice et la fĂ©licitĂ© sans misĂšre.
Hugues établit déjà la distinction nette et profonde que nous retrouverons si souvent dans ses écrits, entre le monde naturel et le monde surnaturel, la création et l'incarnation.
Il divise les saintes Ecritures en deux parties, l'Ancien et le Nouveau Testament; l'Ancien Testament comprend la loi ou le Pentateuque, les prophĂštes, [Col. CC] les hagiographes ou les livres historiques.
Le Nouveau se compose des Evangiles, des Ă©crits des apĂŽtres et des Ă©crits des PĂšres; Hugues ne considĂšre pas ces derniers comme inspirĂ©s. Il nomme chaque livre, il cite les noms hĂ©breux qu'il interprĂšte, il ne range pas parmi les livres canoniques le livre de la Sagesse, l'Ecclesiastique, le livre de Judith, celui de Tobie et celui des MachabĂ©es: il les place au mĂȘme rang que les ouvrages de saint JĂ©rĂŽme, de saint Augustin, de saint GrĂ©goire, d'Isidore de SĂ©ville, d'OrigĂšne, du vĂ©nĂ©rable BĂšde et des autres docteurs. On peut s'Ă©tonner que notre Victorin, qui s'appuie si souvent sur les tĂ©moignages de saint JĂ©rĂŽme et de saint Augustin, qui les cite [Col. CD] et qui les commente, ait eu une connaissance si imparfaite des canons des saintes Ecritures.
[Col. CIA] Il reconnaĂźt avec les docteurs catholiques que la sainte Ecriture contient un sens littĂ©ral, un sens allĂ©gorique et un sens anagogique. Toutefois il enseigne que tous nos saints livres ne doivent pas recevoir cette triple interprĂ©tation; il s'Ă©lĂšve contre les faux mystiques qui se livrent Ă leur imagination au lieu de chercher patiemment la vĂ©ritĂ© que Dieu a cachĂ©e sous l'Ă©corce des faits, et qui nĂ©gligent le sens littĂ©ral. Mais, il reconnaĂźt en mĂȘme temps, l'importance du sens allĂ©gorique, il entre sur cette matiĂšre dans des dĂ©tails assez minutieux, il donne les rĂšgles que l'on doit suivre pour le dĂ©couvrir; il faut remarquer, dit-il, les circonstances, les lieux, les temps et les nombres, car toutes ces choses peuvent ĂȘtre symboliques. Il le prouve par des exemples; [Col. CIB] nous en citerons un seul. Circonstance de lieu: la JudĂ©e est placĂ©e entre l'Egypte et Babylone, les Juifs sont tour Ă tour subjuguĂ©s, d'abord par les Egyptiens, puis par les Assyriens. Les Egyptiens figurent nos mauvaises cupiditĂ©s; les Assyriens figurent les dĂ©mons qui nous tentent. La lutte en nous commence toujours par les premiers, et ce n'est que par elle que les seconds peuvent nous vaincre et nous asservir.
Il donne, à l'exemple de saint Augustin et de plusieurs autres philosophes chrétiens, sa théorie mystique des nombres. Il attribue à David les derniers livres des Rois, à Moïse ou à quelque prophÚte celui de Job et à Esdras celui d'Esther; il ignore l'auteur du livre de Judith, de Tobie, des Machabées et du [Col. CIC] livre de la Sagesse; il se contente de rapporter le sentiment de ceux qui pensaient que ce dernier était l'oeuvre du Juif Philon.
Il raconte l'histoire merveilleuse de la traduction des Septante, mais avec les correctifs de saint JérÎme qui la regardait comme fabuleuse; il énumÚre ensuite la version d'Aquila, celle de Symmaque, celle de Théodotion, la traduction vulgaire dont il ne connaissait pas l'auteur, les deux d'OrigÚne et celle de saint JérÎme.
Dans les Notes explicatives sur le Pentateuque (t. I, col. 29) , aprĂšs avoir commentĂ© le prologue de saint JĂ©rĂŽme, il donne lui-mĂȘme une courte introduction, il explique le titre grec et hĂ©breu de cet [Col. CID] ouvrage; il indique le but de son auteur. Le Pentateuque est historique et prophĂ©tique; MoĂŻse est Ă la fois historien et prophĂšte: il est historien puisqu'il raconte l'origine du monde, des sociĂ©tĂ©s, des empires et particuliĂšrement du peuple juif, dont il se propose de faire connaĂźtre la lĂ©gislation; il est prophĂšte non-seulement Ă cause des prophĂ©ties contenues dans son livre, mais parce que les faits qu'il raconte sont eux-mĂȘmes prophĂ©tiques et figuratifs des Ă©vĂ©nements futurs.
Si nous rapprochons ce passage de la doctrine de Hugues sur l'interprétation allégorique des saintes Ecritures, nous avons peine à comprendre pourquoi les Bénédictins l'ont trouvé obscur et incomplet. «Hugues, disent-ils, montre, mais imparfaitement, [Col. CIIA] que Moïse fait le personnage de prophÚte, comme historiographe il réussit mieux à développer l'intention de cet écrivain en traitant de l'origine du monde;» il ne développe guÚre cette intention, il ne fait que l'indiquer. Moïse se proposait, dit-il, de faire connaßtre la puissance de Dieu qui crée le monde, et sa sagesse qui l'embellit.
Hugues parcourt rapidement, ensuite, les chapitres de la GenĂšse, et il en explique les principaux versets. Au 14 e du chap. I e r (t. I, col. 36 ima) , oĂč MoĂŻse rapporte la crĂ©ation des astres, le Victorin donne comme une opinion reçue de son temps par quelques saints personnages qu'Hercule ou PromĂ©thĂ©e Ă©taient les inventeurs de l'astrologie. Il condamne cette science. Il reconnaĂźt, il est vrai, que les astres [Col. CIIB] exercent une influence sur les corps, mais il nie que cette influence enchaĂźne la libertĂ©.
Les notes sur l'Exode (t. I, col. 61) sont plus courtes que les précédentes. Quoique fort judicieuses, elles n'ont rien de bien intéressant. C'est le jugement des Bénédictins, nous y souscrivons volontiers.
Hugues entre dans de plus grands développements sur le livre du Lévitique (t. I, col. 74) . C'est au jugement de dom Brial la partie du Pentateuque qu'il a le mieux traitée.
Ses explications sur le livre des Nombres et sur le Deutéronome, remplissent à peine une page, (t. I, col. 84-86) , et ne méritent pas le nom de commentaire. Ce sont des notes recueillies çà et là , et réunies par une main inhabile. On y trouve de si lourdes [Col. CIIC] méprises que les Bénédictins les ont suspectées d'interpolation.
Les Annotations de Hugues sur le livre des Juges (col. 87) , et celui des Rois (col. 93) sont du mĂȘme genre. L'analyse qu'il donne du premier n'est qu'une courte indication de la matiĂšre. Elle est suivie de quelques explications littĂ©rales sur quelques versets, pris çà et lĂ sans liaison et sans mĂ©thode; il explique plus en dĂ©tail le cantique de DĂ©bora (t. I, col. 89) et l'histoire de Samson (t. I, col. 94) . Nous avons remarquĂ© des objections prĂ©sentĂ©es avec force et clartĂ©, et des solutions pleines de sens qui supposent une grande connaissance du texte sacrĂ©.
Hugues s'Ă©tait surtout proposĂ© d'expliquer le sens [Col. CIID] littĂ©ral du Pentateuque, et il demeure gĂ©nĂ©ralement assez fidĂšle Ă son dessein. Cependant, il revient quelquefois au sens moral et allĂ©gorique. Ce sont comme de petites digressions dans lesquelles il donne Ă sa foi et Ă sa piĂ©tĂ© un aliment qui lui paraĂźt nĂ©cessaire. Aussi le fait-il sans effort. PeutĂȘtre Ă©tait-ce pour lui un moyen d'Ă©lever Ă Dieu l'esprit de ses Ă©lĂšves, et de leur apprendre Ă sanctifier leurs Ă©tudes par de pieuses rĂ©flexions. Je sais que cette piĂ©tĂ© douce et onctueuse ne fut pas toujours un des caractĂšres des Ă©coles au moyen Ăąge; les Ă©coliers ne s'Ă©taient pas encore complĂ©tement dĂ©pouillĂ©s de la rudesse du siĂšcle. Ils Ă©taient violents dans leurs passions, dans leurs discussions et mĂȘme dans la manifestation de leur foi. Mais [Col. CIIIA] Hugues, sous ce rapport, n'Ă©tait pas de son siĂšcle; et probablement il communiquait Ă ses disciples sa douceur et sa piĂ©tĂ©, ses sentiments et ses goĂ»ts.
C'est une remarque sur laquelle ne se sont pas assez arrĂȘtĂ©s les critiques, ils ont trop considĂ©re en eux-mĂȘmes les petits commentaires que nous venons d'Ă©tudier. Il fallait, pour ĂȘtre juste apprĂ©ciateur, tenir compte des circonstances. Or, tout lecteur attentif, reconnaĂźtra facilement que ces commentaires ne sont pas des compositions rĂ©guliĂšres; ce sont de simples recueils de notes, et ces notes ne sont ellesmĂȘmes souvent que les abrĂ©gĂ©s des cours que notre Victorin faisait Ă ses disciples. Mais ces disciples se composaient en grande partie des chanoines de Saint-Victor, dont la rĂ©gularitĂ© et la ferveur Ă©taient [Col. CIIIB] cĂ©lĂšbres dans le monde entier, au tĂ©moignage des contemporains. Doit-on s'Ă©tonner qu'il leur ait parlĂ© le langage d'une piĂ©tĂ© mystique, qui est le langage ordinaire de l'Eglise dans la plupart de ses offices. C'Ă©tait mĂȘme ce qui devait plaire Ă ses auditeurs, et les captiver davantage comme les subtibilitĂ©s de la scolastique charmaient et transportaient d'admiration cette nombreuse jeunesse qui se pressait autour de la chaire d'AbĂ©lard.
Les Bénédictins jugent sévÚrement les Notes de notre Victorin sur le livre des Psaumes (t. III, col. 589) . «Rarement, disent-ils, il en explique avec succÚs la lettre, ses moralités et ses allégories seraient plus estimables si elles étaient moins fréquentes, et si elles ne manquaient pas souvent de [Col. CIIIC] justesse.»
Hugues nous semble s'attacher de préférence, dans ces notes, aux instructions morales qu'on peut retirer de la lecture des Psaumes. Elles paraissent avoir pour but principal, d'aider les chanoines de Saint-Victor ou quelques autres religieux, à réciter pieusement les heures canoniales. Hugues les adresse à un religieux dont il ne dit pas le nom. «C'est pour vous, mon cher frÚre, écrit-il au commencement de ce petit commentaire, que j'ai légÚrement expliqué quelques versets du Psalmiste. J'ai puisé une petite goutte dans un abßme sans fond.»
Les titres des ouvrages que nous venons de parcourir nous en donnent une idĂ©e assez exacte. Ce ne sont point des traitĂ©s ou des commentaires, mais [Col. CIIID] des notes explicatives, de petites notes, le style en est clair et simple, sans art et sans ornement. Elles attestent dans notre Victorin, un jugement droit, un esprit cultivĂ© et une Ă©rudition peu commune Ă l'Ă©poque oĂč il vivait. La plupart des explications littĂ©rales qu'il donne du texte sacrĂ© se lisent dans nos commentaires modernes.
L'explication de l'EcclĂ©siaste (t. I, col. 113) porte diffĂ©rents titres. Nous croyons avec M. HaurĂ©au, qu'ils n'indiquent qu'un mĂȘme ouvrage. Dans le prĂ©ambule, Hugues dit Ă ses disciples, qu'il a mis par Ă©crit quelques-uns des points les plus importants qu'il avait dĂ©veloppĂ©s devant eux. Cet ouvrage est donc rĂ©ellement un rĂ©sumĂ© de ses leçons. Ce [Col. CIVA] n'est pas seulement un simple recueil de notes comme les prĂ©cĂ©dents, c'est un vĂ©ritable commentaire divisĂ© en homĂ©lies. Il ne nous en reste que les dix-neuf premiĂšres. Elles comprennent l'explication des quatre premiers ehapitres.
Hugues s'Ă©lĂšve encore, et contre ceux qui abusent des interprĂ©tations mystiques, et contre ceux qui les rejettent. Il en est beaucoup, dit-il, qui ne comprennent pas la vertu des saintes Ecritures, qui voilent leur Ă©clat et dĂ©figurent leur beautĂ© par des explications Ă©trangĂšres; au lieu de rĂ©vĂ©ler des mystĂšres cachĂ©s, ils obscurcissent des vĂ©ritĂ©s Ă©videntes: pour moi je pense que ceux-lĂ sont Ă©galement coupables qui nient opiniĂątrĂ©ment que l'on doive chercher dans les saintes Ecritures un sens [Col. CIVB] mystique cachĂ© sous le voile de l'allĂ©gorie, et ceux qui en cherchent superstitieusement oĂč il n'y en a point.
Or, selon Hugues, Salomon dans l'Ecclésiaste, s'est bien plus proposé d'inspirer le mépris des choses humaines, que d'exposer des mystÚres. Par conséquent, on doit s'attacher en l'interprétant plutÎt au sens littéral, qu'au sens figuré. C'est la rÚgle qu'il s'impose, et il y demeure assez fidÚle.
Ce commentaire a paru aux BĂ©nĂ©dictins sec, diffus, chargĂ© de discussions inutiles, oĂč se mĂȘlent la philosophie, l'histoire et la morale, ils avouent cependant que plusieurs passages sont dĂ©veloppĂ©s avec clartĂ© et prĂ©cision, nous ajouterions avec chaleur. Ils citent entre autre, la paraphrase de ces paroles [Col. CIVC] du second chapitre: Tradidit mundum disputationibus eorum. Nous rapellerons de plus, celui que nous avons citĂ© ailleurs sur la mĂ©ditation et la contemplation.
Dans le Commentaire sur les trois premiers chapitres des lamentations de Jérémie (t. I, col. 255) , Hugues annonce dÚs le début qu'il exposera le sens littéral, allégorique et anagogique; mais il oublié souvent le premier et s'attache presque exclusivement aux deux autres.
L'explication du prophĂšte JoĂ«l (t. I, col. 321) est plus littĂ©rale. Hugues rĂ©sume cet ouvrage en trois mots: Le prophĂšte Ă©pouvante, il console, il instruit. Il Ă©pouvante par la prĂ©diction des flĂ©aux prĂȘts Ă fondre sur JĂ©rusalem; il console en annonçant leur [Col. CIVD] fin; il instruit en montrant dans un avenir plus lointain l'incarnation du Verbe. Les BĂ©nĂ©dictins remarquent qu'il a recours aux traditions juives, qu'il cite HĂ©gĂ©sippe, BoĂšce et Avicenne. Nous devons ajouter qu'il les cite sans les nommer: il ne parle explicitement que de la tradition hĂ©braĂŻque.
Les Bénédictins, si sévÚres dans la critique qu'ils font des oeuvres de notre Victorin, trouvent que ses remarques sur Abdias (t. I, col. 371) ne sont pas sans mérite. Abdias avait prophétisé contre l'Idumée. Cette province sera pour Hugues la figure du monde selon le sens allégorique et de la chair selon le sens anagogique. Il confond Abdias prophÚte avec cet autre Abdias qui, sous le rÚgne d'Achab, avait [Col. CVA] caché et nourri cent prophÚtes dans les cavernes. Il invoque le témoignage d'Hérodote (t. I, col. 390, lin. 1) et d'autres historiens grecs et latins qu'il ne cite pas par leurs noms.
Ces trois derniers commentaires ne sont ni de simples recueils de notes comme les premiers dont nous avons parlé, ni un discours suivi comme l'explication de l'Ecclésiaste. La forme scolastique y domine, et l'interprÚ te procÚde souvent par divisions et par subdivisions.
Les opuscules que nous venons de parcourir appartiennent certainement Ă notre Victorin; nul critique ne le conteste.
Les derniers éditeurs de ses oeuvres avaient imprimé à la suite les Allégories sur l'Ancien et le Nouveau [Col. CVB] Testament. Ce n'est pas leur place [Col. CVD] Dans notre édition, la premiÚre partie des Extraits allégoriques est placée dans l'Appendice aux oeuvres dogmatiques (t. III, col. 191) ; la deuxiÚme, dans l'Appendice aux commentaires sur l'Ecriture [Col. CVID] (t. I, col. 633) ; la troisiÚme dans l'Appendice aux oeuvres mystiques (t. III, col. 899) . . En effet, nous lisons dans un premier préambule: «Recevez donc, mon cher frÚre, cette seconde partie de nos extraits que vous avez demandés comme une nourriture propre à votre ùme.» Nous lisons dans un second préambule: «AprÚs avoir exposé l'origine et la différence des arts, nous avons raconté la naissance, le progrÚs et la chute de tous les royaumes jusqu'à nous. Maintenant nous expliquerons, selon l'ordre de l'histoire, les obscures profondeurs des allégories de l'Ancien et du Nouveau Testament.» Ces témoignages sont confirmés par le manuscrit. Nul doute, par conséquent, que ces allégories ne forment la seconde partie des extraits dont nous parlerons en leur lieu. C'est probablement [Col. CVC] pour cela que nous ne trouvons pas d'ouvrage sous ce titre dans les catalogues publiés par M. Hauréau.
Les mĂȘmes Ă©diteurs avaient ajoutĂ© Ă l'interprĂ©tation allĂ©gorique de saint Matthieu deux opuscules qui ne font nullement partie de ce commentaire. Le premier est une explication de l'Oraison Dominicale (t. I, col. 779) , le second porte le titre de Septenarium ou De septem seplenariis (col. 405) . Ils sont indiquĂ©s par les deux catalogues publiĂ©s par M. HaurĂ©au. Je m'Ă©tonne que dom Ceiller ne les ait pas remarquĂ©s: il affirme qu'il n'ont pas encore Ă©tĂ© imprimĂ©s. Dans le premier, Hugues oppose les sept demandes de l'Oraison Dominicale aux sept pĂ©chĂ©s [Col. CVD] capitaux. Dans le second, aux sept demandes et aux sept pĂ©chĂ©s capitaux, il joint les sept dons du Saint-Esprit, les sept vertus cardinales et mĂȘme les bĂ©atitudes, qu'il rĂ©duit aussi au nombre de sept.
Outre l'autorité des manuscrits qui attribuent tous ces écrits à Hugues, on y remarque plusieurs traités empruntés à son explication d'Abdias et répétés presque mot à mot dans sa Somme des sentences et dans son traité Des sacrements.
Nous trouvons un autre septénaire à la fin des notes sur Abdias. Il est à peu prés semblable à celui [Col. CVIA] qui précÚde, mais il ne forme pas un ouvrage à part: il fait partie du commentaire.
Dans l'édition de Rouen, le dix-neuviÚme chapitre des Allégories sur le Nouveau Testament comprend un petit traité des Sept dons du Saint-Esprit, mentionné dans plusieurs catalogues des oeuvres de notre Victorin [Col. CVID] Voyez t. I, col. 410. . C'est une explication de ces paroles de l'évangeliste saint Luc: Si enim vos cum sitis mali, nostis bona dare filiis vestris, quanto magis Pater vester coelestis dabit Spiritum bonum petentibus se. Ce traité ne fait pas partie du commentaire. Hugues oppose d'abord les sept dons du Saint-Esprit aux sept péchés capitaux, comme dans les Septénaires qui précÚdent. Il abandonne ensuite cette comparaison et s'attache à montrer en général [Col. CVIB] quels sont les effets que le Saint-Esprit produit dans les ùmes.
L'explication du Magnificat (t. I, col. 413) , mentionnĂ©e par plusieurs catalogues, forme encore un petit opuscule intercalĂ© Ă tort jusqu'ici dans les Notes allĂ©goriques sur l'Evangile de saint Luc. L'auteur ne s'attache nullement au sens allĂ©gorique: c'est une interprĂ©tation littĂ©rale entremĂȘlĂ©e de digressions sur des matiĂšres de controverses Hugues y rĂ©fute deux opinions enseignĂ©es Ă son Ă©poque, l'existence de deux Ăąmes dans l'homme, l'une sensitive et l'autre raisonnable, et une espĂšce d'optimisme qui donnait des bornes Ă la libertĂ© de Dieu. Nous retrouverons la rĂ©futation de la mĂȘme erreur dans son livre des Sentences. Ce qu'il dit des quatre [Col. CVIC] craintes se trouve mot Ă mot dans le mĂȘme ouvrage. La ressemblance de doctrine et mĂȘme d'expressions, jointe Ă l'autoritĂ© des manuscrits, prouve que cet opuscule appartient Ă notre Victorin, et non Ă saint Augustin, Ă qui il a Ă©tĂ© longtemps attribuĂ©.
M. Hauréau, dans les catalogues qu'il a publiés des oeuvres de Hugues de Saint-Victor, joint à ce titre: Notulae super Joannem (t. I, col. 827) , la note suivante: «Les Bénédictins ne veulent pas que ce commentaire soit du Victorin. Il doit appartenir, disent-ils, à quelque professeur de théologie sophistique. Quel que soit ce prétendu logicien, il avait des tendances trÚs-déclarées vers le mysticisme, puisqu'il adorait le vrai Dieu sous la forme [Col. CVID] d'une essence qui réside tout entiÚre au sein de toutes les créatures: Deus tota essentia sua in omni creatura est. Quelle est donc cette doctrine ou plutÎt cet étrange langage (car il ne faut pas ici donner aux mots le sens qui paraßtrait leur appartenir), si ce n'est le langage des théologiens et des philosophes de Saint-Victor?»
Ainsi M. HaurĂ©au revendique ce commentaire Ă notre Victorin, parce qu'il y trouve un Ă©trange langage qui ne peut ĂȘtre que celui des thĂ©ologiens et des philosophes de Saint-Victor. Sans doute, le savant [Col. CVIIA] critique avait oubliĂ©, en Ă©crivant ces lignes, les textes qu'il a si patiemment Ă©tudiĂ©s. Il sait bien qu'au douziĂšme siĂšcle ces expressions: Dieu est essentiellement dans ses crĂ©atures, n'est pas Ă©trange; qu'elle se rattache Ă une grande controverse thĂ©ologique; qu'on la trouve dans Guillaume de Mortagne combattant les erreurs d'Abailard et de ses disciples; et que saint Thomas et son Ă©cole, dans le siĂšcle suivant, ne craignirent point de s'en servir. Au reste, les paroles qui accompagnent celles citĂ©es par M. HaurĂ©au expliquent suffisamment la pensĂ©e de l'auteur et le justifient complĂ©tement. «Dieu, dit-il, est de trois maniĂšres dans ses crĂ©atures; il y est par sa puissance et par son essence, car ces deux attributs sont une mĂȘme chose . . . Dieu ne peut pas ĂȘtre [Col. CVIIB] dans ses crĂ©atures de telle sorte qu'on dise qu'il est dans un lieu. Il est dans ses crĂ©atures, non d'une prĂ©sence locale, mais par lui, en les gouvernant et en les conservant sans intermĂ©diaire, de mĂȘme que l'Ăąme est tout entiĂšre dans chaque partie du corps. Si l'Ăąme se retire du corps, il meurt et il tombe en poussiĂšre. Donc, il est Ă©vident qu'elle est la vie du corps. Ainsi Dieu est par toute son essence dans toute crĂ©ature en leur donnant l'ĂȘtre. S'il se retirait, la crĂ©ature rentrerait dans le nĂ©ant, comme le corps sans l'Ăąme est rĂ©duit en poussiĂšre. Comment Dieu gouverne-t-il et conserve-t-il la crĂ©ature, et l'Ăąmele corps? Je l'ignore; mais je sais seulement que Dieu est essentiellement dans ses crĂ©atures.»
Tout ce passage se rĂ©sume donc Ă dire que Dieu [Col. CVIIC] est prĂ©sent aux crĂ©atures, comme l'Ăąme est prĂ©sente au corps, non d'une prĂ©sence locale, mais cependant essentielle. Il n'y a pas en Dieu des parties qui correspondent aux parties des crĂ©atures; comme aussi Dieu n'est pas seulement dans un point de l'espace, d'oĂč il exerce sa puissance Ă distance, lĂ oĂč il n'est pas, comme le voulaient les disciples d'Abailard. Nous ne pouvons, par consĂ©quent, accepter la conclusion de M. HaurĂ©au comme lĂ©gitimement dĂ©duite de ses prĂ©misses. Il faut chercher ailleurs d'autres tĂ©moignages pour Ă©tablir sĂ»rement que cet ouvrage appartient ou non Ă notre Victorin.
Les manuscrits et les catalogues que nous avons dĂ©jĂ citĂ©s le lui attribuent. Nous y reconnaissons [Col. CVIID] l'empreinte du gĂ©nie de Hugues, malgrĂ© sa forme scolastique; c'est son style, sa philosophie et sa thĂ©ologie. L'auteur de cet ouvrage est Ă©videmment disciple de saint Augustin. Il l'a lu et mĂ©ditĂ©; il a probablement devant les yeux les traitĂ©s de ce PĂšre sur l'Ă©vangile de saint Jean. Il emprunte ses explications; il embrasse ses opinions. Nous trouvons dans ce commentaire quelques traits de ressemblance assez frappants avec les Questions sur saint Paul dont nous parlerons bientĂŽt. Ainsi, dans l'un et l'autre de ces ouvrages, il enseigne cette opinion assez singuliĂšre que les philosophes de l'antiquitĂ© ont connu la TrinitĂ©, mais qu'ils ne l'ont pas aimĂ©e. Il explique l'origine du mal dans le premier Ă peu prĂšs comme dans le second; il oppose dans l'un et [Col. CVIIIA] dans l'autre, et Ă peu prĂšs dans les mĂȘmes termes, les ManichĂ©ens aux PĂ©lagiens. Toutefois les auteurs de l' Histoire littĂ©raire de France et dom Ceiller pensent que cet ouvrage n'est point de Hugues; le second ne donne aucun motif de son opinion, le premier l'appuie sur les raisons qui suivent.
L'auteur du commentaire dit, en expliquant ces paroles, in principio erat Verbum, que c'est avec raison que l'Ă©crivain sacrĂ© s'est servi du mot erat et non de fuit. Le Verbe Ă©tait par sa gĂ©nĂ©ration, mais il n'a pas cessĂ© d'ĂȘtre parce qu'il n'a pas cessĂ© d'ĂȘtre engendrĂ©. Il observe avec saint Augustin que si la sainte Ecriture se sert en pareil cas du parfait, Ă©lle ajoute hodie: hodie genuite. Or, Hugues enseignerait le contraire dans sa Somme (t. II, col. 54, med.) . [Col. CVIIIB] Mais il suffit de rapprocher les deux passages indiquĂ©s pour se convaincre que la contradiction est loin d'ĂȘtre Ă©vidente.
La seconde preuve qu'allÚguent les Bénédictins en faveur de leur opinion est plus sérieuse. Le commentateur de saint Jean semble condamner ceux qui distinguent dans la science divine qualité et quantité, et qui affirment qu'en l'ùme de Jésus-Christ, il y a une science égale à celle que possÚde la Divinité, non en qualité, mais en quantité, l'ùme recevant et la Divinité possédant par nature une science infinie. Or, nous savons que telle est l'opinion de Hugues. Il enseigne, dans plusieurs de ses ouvrages, l'égalité de la science divine et de la science humaine en Jésus-Christ. Son traité De anima Christi n'a d'autre [Col. CVIIIC] but que de développer cette thÚse.
En présence de ces difficultés, il nous est impossible de rien conclure avec certitude. Toutefois, il nous semble plus probable que ce commentaire est vraiment l'oeuvre de Hugues de Saint-Victor.
Les critiques ne s'accordent point sur l'auteur des notes explicatives sur l'EpĂźtre aux Romains (t. I, col. 879) , et sur les deux EpĂźtres aux Corinthiens, de saint Paul (t. I, col. 903) . La mĂȘme controverse existe au sujet du commentaire intitulĂ©: Questions et DĂ©cisions sur toutes les EpĂźtres du mĂȘme ApĂŽtre (t. I, col 431) . Ces deux ouvrages ne sont point mentionnĂ©s sur les catalogues de M. HaurĂ©au. Oudin et dom Ceiller ne les reconnaissent point comme [Col. CVIIID] l'oeuvre de Hugues. «Ce n'est, dit dom Ceiller, in la mĂ©thode, ni le style du Victorin. C'est l'ouvrage de quelque scolastique du treiziĂšme siĂšcle, oĂč l'usage commun n'Ă©tait d'Ă©claircir les difficultĂ©s que par demandes et par rĂ©ponses.» Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire ont embrassĂ© une opinion contraire. Ils rĂ©pondent Ă Oudin et Ă dom Ceiller, qu'on rencontre une semblable mĂ©thode dans les Ă©crivains du XII e siĂšcle; tel est le commentaire d'Abailard sur saint Paul; tels sont encore quelques ouvrages d'HonorĂ© d'Autun et en particulier son traitĂ© De affectibus. D'ailleurs, on trouve dans ces commentaires, attribuĂ©s Ă Hugues, ce sentiment qu'il professe sur l'Ă©galitĂ© de la science divine et de la science humaine en JĂ©sus-Christ. On y rencontre des [Col. CIXA] formules qui lui sont particuliĂšres. Ainsi, quand il hasarde quelques conjectures, il ajoute: salva reverentia secretorum; ou encore: absque praejudicio melioris sententiae. A la page 383 (t. I, col. 439-40) , l'auteur expose la thĂ©orie de la double manifestation de Dieu, par le monde naturel et par le monde surnaturel, et Ă peu prĂšs dans les mĂȘmes termes que dans plusieurs ouvrages qui appartiennent incontestablement Ă notre Victorin. Ailleurs, il donne une Ă©numĂ©ration des diffĂ©rentes vanitĂ©s, qui rappelle un passage semblable du Commentaire sur l'EcclĂ©siaste. Enfin, dans l'explication de la premiĂšre EpĂźtre aux Corinthiens (t. I, col. 524, lin. 55) , l'auteur renvoie Ă son traitĂ© Des Sacrements et Ă son livre des Sentences, au sujet de doctrines que nous trouvons exactement [Col. CIXB] dĂ©veloppĂ©es dans les ouvrages de ce nom, que nul ne conteste Ă notre auteur.
Nul doute, par consĂ©quent, que cet ouvrage ne doive lui ĂȘtre restituĂ©.
Les catalogues publiĂ©s par M. HaurĂ©au mentionnent deux commentaires de Hugues sur les oeuvres de saint Denis; l'un, Sur la hiĂ©rarchie angĂ©lique ou cĂ©leste, et l'autre Sur la hiĂ©rarchie ecclĂ©siastique. Les BĂ©nĂ©dictins en ajoutent un troisiĂšme sur les lettres du mĂȘme saint. D'aprĂšs ces critiques, les deux derniers, qui sont inĂ©dits, se trouveraient dans le manuscrit de la BibliothĂšque impĂ©riale cotĂ© n o 1619. M. HaurĂ©au indique un manuscrit semblable dans la bibliothĂšque de Saint-Martin de Tournay, oĂč il est dit que la traduction du texte de saint Denis est de Hugues [Col. CIXC] de Saint Victor. (SANDERUS, Biblioth. manusc. Belg., t. I, p. 112.)
Nous lisons, dans les oeuvres de notre Victorin (t. I, col. 923) , le premier de ces commentaires que nul critique ne lui conteste. Mais est-il l'auteur de la traduction qu'il commente? Nous avons vu que le manuscrit de la bibliothĂšque de Tournay l'affirme. Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire ne l'affirment pas d'une maniĂšre aussi positive que semble le dire M. HaurĂ©au. Ils avancent seulement, dans une note au bas de la page, que cette traduction a Ă©tĂ© corrigĂ©e par Hugues de Saint-Victor. Peut-ĂȘtre font-ils allusion Ă ce passage: Interpretatio igitur hierarchiae est ad Deum quantum possibile similitudo et unitas. Hugues observe que la traduction n'est pas exacte: Quod in [Col. CIXD] Graeco dicitur ÏÎșÏÏáœžÏ et quod translator interpretationem vocat magis proprie intentio et directio nominatur. »
Ce passage prouve que la traduction n'est pas de Hugues. On peut, au reste, s'assurer qu'elle ne diffĂšre pas de celle de Scot. Les Ă©diteurs mĂȘme de Hugues ne s'y sont point trompĂ©s, comme on peut le voir par le titre qu'ils ont placĂ© Ă la tĂȘte de ce commentaire.
Hugues a-t-il commenté les deux Hiérarchies et les Lettres de saint Denis? Dans le manuscrit indiqué par les Bénédictins, plusieurs gloses ont été placées à la marge de la Hiérarchie céleste, celle de Maxime, celle de Jean Scot et celle de Jean de Scythople, [Col. CXA] surnommé le Sarrazin, et celle de Hugues, telle qu'elle est imprimée dans ses oeuvres. Mais à la marge de la Hiérarchie ecclésiastique, il n'y a qu'une glose, celle de Maxime. Il est vrai que les catalogues de la BibliothÚque impériale donnent cette glose au Victorin, mais un grand nombre de manuscrits l'attribuent à Maxime. Quant au manuscrit de Tournay, il n'est pas fait mention de commentaire, mais de traduction. Si donc, comme le portent les catalogues de M. Hauréau, Hugues a commenté la Hiérarchie ecclésiastique, ce commentaire est à retrouver.
Celui que nous possédons (t. I, col. 923) est dédié à Louis-le-Jeune. Ce prince avait fait bùtir l'église de Saint-Victor. Hugues, en lui dédiant ce commentaire, voulut lui donner un témoignage de sa [Col. CXB] reconnaissance.
Dom Brial le trouve long et diffus. Toutefois, il renferme de belles doctrines. Il n'est pas toujours inutile pour comprendre mĂȘme le texte de la traduction d'ErigĂšne qui est fort obscure. C'est le premier commentaire que nous connaissions sur les ouvrages attribuĂ©s Ă saint Denis.
Nous croyons que le premier chapitre est l'opuscule indiqué dans quelques catalogues, sous ce titre: De differentia divinae ac mundanae theologiae.
L'opuscule qui commence le second volume porte le titre de Institutiones in Decalogum (t. II, col. 9) ; il n'est point mentionné dans les catalogues de M. Hauréau, mais il n'est pas contesté à Hugues. On y trouve son style et des traces évidentes de sa doctrine.
[Col. CXC] Le quatriĂšme chapitre de l'opuscule prĂ©cĂ©dent forme un petit, traitĂ© Ă part, sous le titre De substantia charitatis. Il a Ă©tĂ©longtemps attribuĂ© Ă saint Augustin et il n'est pas indigne de lui. Les derniers Ă©diteurs des Oeuvres de ce PĂšre l'ont imprimĂ© sans nom d'auteur dans l'appendice du sixiĂšme volume de ses oeuvres, oĂč il est bien plus complet. Il a Ă©tĂ© justement restituĂ© Ă notre Victorin. Il porte son nom dans un manuscrit du Vatican. (MONTFAUCON, t. I, Biblioth. ms., pag. 66.) TrithĂšme et les catalogues de M. HaurĂ©au confirment ce tĂ©moignage. C'est l'opinion de dom Brial et de dom Ceiller.
Dom Brial fait un grand éloge de l' Explication de la RÚgle de saint Augustin. (t. II, col. 881) . [Col. CXD] «C'est, dit-il, un ouvrage également digne de la piété et des lumiÚres de Hugues. On y voit partout un maßtre intimement pénétré des vérités qu'il enseigne. Ses raisonnements sont judicieux, solides et fondés sur les grands principes de la religion.» Cependant un anonyme, au XV e siÚcle, entreprit de montrer que cet ouvrage contenait quatorze erreurs. La censure trÚs-succincte qu'il en fit se trouve dans un manuscrit de la BibliothÚque impériale qui ne renferme que des écrits concernant les usages et le gouvernement des Dominicains, ce qui fait présumer que cet anonyme appartient à cet ordre.
La grande valeur de cette censure est de prouver que l'ouvrage appartient Ă Hugues de Saint-Victor. Ce tĂ©moignage est confirmĂ© par celui d'AlbĂ©ric de [Col. CXIA] Trois-Fontaines (ALBĂRIC Chron. p. 260) et des annales de Saint-Victor. Ces annales manuscrites nous apprennent qu'on le lisait Ă la collation. Il n'est pourtant pas indiquĂ© dans les catalogues de M. HaurĂ©au.
Plusieurs manuscrits, dont le plus ancien remonte au XII e siĂšcle, les tĂ©moignages de Henri de Gand (De script. Ecc. cap. 7 in appendice) et de TrithĂšme (pag. 363) ne permettent pas de douter que l' Institution des novices (t. II, col. 925) n'appartienne Ă notre Victorin. Cet ouvrage est divisĂ© en vingt et un chapitres prĂ©cĂ©dĂ©s d'un prologue oĂč, supposant la puretĂ© des motifs qui ont dĂ©terminĂ© le novice Ă embrasser la vie religieuse, il expose ainsi le plan de son traitĂ©: «La voie que vous devez suivre est la science, la [Col. CXIB] discipline et la bontĂ©. La science conduit Ă la discipline, la discipline Ă la bontĂ© et celle-ci Ă la bĂ©atitude. Tel est le sujet dont je me propose de vous entretenir avec la grĂące du Seigneur, afin que vous puissiez marcher sans crainte de vous Ă©garer dans la voie qui mĂšne jusqu'Ă lui.»
Il termine ainsi ce traité: «Voilà ce que j'avais à vous dire, mes trÚs-chers frÚres, de la science et de la discipline. Pour vous, demandez à Dieu la bonté.»
Les Bénédictins regrettent qu'il n'ait pas traité ce dernier point. Tel qu'il est, ils l'estiment comme un ouvrage accompli dans son genre, comme un manuel utile non-seulement aux personnes consacrées à Dieu, mais encore à toutes celles qui vivent [Col. CXIC] en société.
Il est intĂ©ressant par la rĂšgle qu'il prescrit sur la modestie et la propretĂ© dans les habits, la dĂ©cence dans le maintien, la retenue dans les conversations, la tempĂ©rance dans les repas, les tĂ©moignages rĂ©ciproques d'estime et d'amitiĂ© dans le commerce de la vie, le zĂšle pour les observances, en un mot toutes les vertus sociales qui servent Ă cimenter la paix et la concorde. L'ironie vient se placer comme d'elle-mĂȘme dans les descriptions qu'il fait de certains dĂ©fauts relatifs Ă son sujet. Nous en avons citĂ© ailleurs quelques exemples.
Les catalogues de M. HaurĂ©au mentionnent deux autres traitĂ©s analogues, le premier intitulĂ©: De la [Col. CXID] profession de moines, et le second, De la discipline des moines. Faut-il croire que l'auteur de ces catalogues se soit trompĂ© et qu'il ait attribuĂ© Ă Hugues un traitĂ© qui porte le mĂȘme titre dans les oeuvres de saint Bernard? Faut-il le confondre avec l' Institution des novices et dire que c'est le mĂȘme ouvrage sous deux titres diffĂ©rents, ou bien que c'est un des ouvrages de Hugues, distinct du premier, mais inconnu jusqu'ici? Nous n'avons pas de motifs suffisants pour adopter une opinion. Quant au traitĂ© de la Discipline des moines, les BĂ©nĂ©dictins l'ont connu, ils disent qu'il fait partie du manuscrit 199 de Saint-Victor, aujourd'hui 137. On le rencontre joint au traitĂ© de l' Institution des novices, dans un grand nombre de manuscrits. Il forme en effet, dans les [Col. CXIIA] oeuvres de Hugues, les chapitres 10-21 du mĂȘme traitĂ©.
On a doutĂ© quelquefois, si les quatre livres Du cloĂźtre de l'Ăąme (t. II, col. 1017) Ă©taient l'oeuvre d'un moine ou celle d'un chanoine rĂ©gulier (NANGIUS in Chron. ad ann. 1140) . L'auteur a rĂ©solu lui-mĂȘme la question en dĂ©clarant qui il est: «humble chanoine, dit-il, je parle des moines;» dans son introduction il recommande de ne pas dĂ©couvrir son nom.» On ne fut que trop fidĂšle Ă la recommandation de l'humble Ă©crivain; de lĂ les incertitudes de la critique.
Dans un manuscrit du monastÚre de Chaminot au diocÚse de Chùlons-sur-Marne, on lit: «Commencement du prologue d'un auteur anonyme, suivi [Col. CXIIB] du traité du Cloßtre de l'ùme. On dit cependant que l'auteur est Hugues de Corbie, chanoine de Saint-Laurent.»
Casimir Oudin assure qu'il a vu plusieurs manuscrits semblables, d'une date aussi reculée, en différentes bibliothÚques de l'ordre de Cßteaux, au lieu qu'il n'en a rencontré que de récents et en petit nombre, portant le nom de Hugues de Saint-Victor (tom. II, col. 1108) .
Plusieurs manuscrits de la BibliothÚque impériale l'attribuent à Hugues Foliet ou de Foulloi, prieur des chanoines de Saint-Laurent.
Enfin, il est une fois mentionné dans le premier catalogue de M. Hauréau, et deux fois dans le second, [Col. CXIIC] comme appartenant à Hugues de Saint-Victor.
Trois se disputent donc cet ouvrage; Hugues de Foliet ou de Foulois ou de Foulloi, moine de Corbie; Hugues, chanoine de Saint-Laurent, et Hugues de Saint-Victor. Dom Brial (Hist. litt. de France, t. XIII, p. 492) Ă©tablit que Hugues de Foulloi n'a jamais Ă©tĂ© moine de Corbie, mais chanoine de Saint-Laurent de Heilli, prieurĂ© de l'ordre de Saint-Augustin, qui dĂ©pendait au temporel de l'ordre de Corbie. Ainsi, le moine et le chanoine ne sont qu'un mĂȘme personnage, et il ne reste plus que deux prĂ©tendants, Hugues de Foulois et Hugues de Saint-Victor. Or, si l'on fait attention que tous les manuscrits antĂ©rieurs au XIII e ou au XIV e siĂšcle portent le nom de Hugues de Foulois, [Col. CXIID] si l'on rapproche cette preuve des tĂ©moignages que nous avons citĂ©s plus haut, on ne peut douter que le chanoine de Saint-Laurent ne soit le vĂ©ritable auteur du CloĂźtre de l'Ăąme. M. HaurĂ©au a remarquĂ© que les catalogues et les manuscrits qui en font honneur Ă Hugues de Saint-Victor, ne sont qu'une protestation des Victorins contre l'opinion universelle. Ainsi, dans un manuscrit de Saint-Victor (n o 808), la main d'un religieux a effacĂ© le nom de Hugues de Foulois, placĂ© par la main d'un copiste du XII e ou du XIII e siĂšcle en tĂȘte de l'ouvrage. Quelques exemplaires aussi manuscrits ont Ă©tĂ© composĂ©s avec des fragments de l'oeuvre originale et d'autres fragments empruntĂ©s aux ouvrages du chanoine de Saint-Victor. Le n o 577 du fonds de Saint-Victor [Col. CXIIIA] nous offre un curieux exemple de cette substitution.
Le second livre du Cloßtre de l'ùme contient des détails intéressants sur l'organisation d'un monastÚre et sur la vie des religieux à cette époque.
On trouve les quatre livres De l'Ăąme (t. III, col. 165) sĂ©parĂ©s dans les manuscrits: il est probable qu'ils appartiennent Ă des auteurs diffĂ©rents. Le premier, attribuĂ© d'abord Ă saint Bernard, a Ă©tĂ© imprimĂ© parmi les apocryphes, dans la nouvelle Ă©dition de ses oeuvres, sous le titre de MĂ©ditation sur l'homme intĂ©rieur; il en est de mĂȘme du troisiĂšme, qui semble n'ĂȘtre qu'une continuation du premier, et qui porte, parmi les ouvrages de saint Bernard, le titre de la Maison intĂ©rieure ou de l' Edification [Col. CXIIIB] de la conscience. Si l'auteur de ces deux ouvrages est le mĂȘme, il n'est certainement pas Hugues de Saint-Victor, puisqu'il nous apprend lui-mĂȘme [Col. CXIIID] Livre III, «Quasi quoddam monstrum inter filios Dei sto, habitum monachi, non conversationem [Col. CXIVD] habens, in magna corona.» qu'il est moine de l'ordre de Saint-BenoĂźt. Dom Brial prĂ©tend qu'aucun manuscrit ne porte le nom de Hugues. M. HaurĂ©au en cite plusieurs oĂč se crouven entre autres le n o 364 A de la Sorbonne, et 678 de Saint-Victor. Le premier paraĂźt ĂȘtre de la fin du XIII e siĂšcle.
Le second livre a Ă©tĂ© imprimĂ© dans l'appendice du sixiĂšme tome des oeuvres de saint Augustin. Les Ă©diteurs de ce PĂšre font remarquer avec raison qu'il n'est qu'une compilation formĂ©e de passages extraits de Gennadius, de BoĂ«ce, de Cassiodore, d'Isidore de SĂ©ville, d'Alcuin, d'Hugues de Saint-Victor et de [Col. CXIIIC] plusieurs autres [Col. CXIVD] Appendice, tome VI. . Il n'est donc pas de saint Augustin. Il ne peut ĂȘtre non plus de Hugues de Saint-Victor, car on y cite des fragments d'une lettre de Isaac, abbĂ© de l'Etoile, qui lui est postĂ©rieur. On l'attribue ordinairement Ă Olcher, ami de cet abbĂ©.
Le quatriÚme livre forme un ouvrage à part; il n'est encore qu'une compilation dont l'auteur est inconnu. Les onze premiers chapitres sont tirés du Manuel imprimé dans l'appendice du tome IV des Oeuvres de saint Augustin; le douziÚme se lit mot à mot dans le traité anonyme De la charité; les cinq suivants semblent se détacher de ceux qui précÚdent: c'est un dialogue entre plusieurs personnages allégoriques.
[Col. CXIIID] Il faut rattacher à ce traité De l'ùme deux titres que nous lisons dans le catalogue de M, Hauréau: le premier est, De conscientia, c'est le troisiÚme livre de ce traité; le second est Confessio ejusdem ad abbatem. Cet opuscule paraissait inédit aux Bénédictins; mais il forme les derniers chapitres du troisiÚme livre De anima. Il est fà cheux qu'on ait supprimé les interlocuteurs dans l'édition des oeuvres de Hugues. Cette suppression rend le discours obscur.
La plupart des critiques attribuent, sur la foi des manuscrits, le traitĂ© De medicina animae (t. II, col. 1183) Ă Hugues de Foulois; il porte son nom dans un manuscrit de l'abbaye d'Alne citĂ© par dom Mabillon, [Col. CXIVA] et dans le manuscrit 2896 de la BibliothĂšque impĂ©riale. Dans quelques autres (1009, 2494) il est accompagnĂ© d'autres Ă©crits considĂ©rĂ©s comme appartenant Ă Hugues de Foulois; il y a en outre entre cet ouvrage et le CloĂźtre de l'Ă me des rapports assez sensibles; c'est non-seulement le mĂȘme goĂ»t pour les allĂ©gories, mais le mĂȘme style, plusieurs expressions semblables, la mĂȘme maniĂšre de citer l'Ecriture et les PĂšres. Toutefois dans plusieurs manuscrits de Saint-Victor et de la Sorbonne, il figure parmi les oeuvres de notre Victorin.
L'auteur du Cloßtre de l'ùme avait trouvé dans les cloßtres matériels les caractÚres du cloßtres spirituel. Dans la Médecine de l'ùme, il prétend trouver dans la structure du corps humain toutes les affections [Col. CXIVB] de l'ùme. Il essaie de montrer qu'il y a parfaite analogie entre les maladies corporelles et les maladies spirituelles, entre les remÚdes des unes et les remÚdes des autres. Ce dessein, comme on le voit, suppose des notions de la médecine. L'auteur paraßt en avoir pris quelque connaissance; il cite Hippocrate et fait usage des principes de l'art qui avaient cours de son temps. Cet opuscule est composé de ving-quatre chapitres, mais les éditeurs supposent qu'il est incomplet.
Les circonstances qui donn Úrent naissance à cet ouvrage nous expliquent l'originalité de sa forme. Il avait été composé pour un médecin nommé Jean; puis il s'était égaré; l'auteur l'écrivit de nouveau, mais avec beaucoup moins de soin, pour un autre [Col. CXIVC] ami qui le lui demandait.
C'Ă©tait dans l'abbaye d'Hamersleven, comme nous l'avons vu dans son histoire, que Hugues avait fait sa premiĂšre Ă©ducation. C'est lĂ qu'il s'Ă©tait formĂ© de bonne heure Ă la science et Ă la vertu. Pour tĂ©moigner sa reconnaissance Ă ses anciens maĂźtres, il leur adressa l'opuscule intitulĂ© De arrha animae (t. II, col. 951) , soliloque sur le gage de l'Ăąme. Dans le prologue il dit qu'il leur envoie cet Ă©crit, afin qu'ils apprennent oĂč il faut chercher le vĂ©ritable amour. «Mon but, dit-il, n'est point de vous charmer par les agrĂ©ments du style, mais seulement de vous attester, par une instruction Ă©difiante, la persĂ©vĂ©rance de mon attachement.»
[Col. CXIVD] Ce soliloque est un entretien de l'ùme avec Dieu, sans bruit, sans témoin. «Dans de telles circonstances, dit l'homme, je n'aurai point de honte de demander à mon ùme ce qu'elle a de plus secret, et je pourrai me flatter qu'elle me dira sans honte la vérité.» En conséquence, il interroge son ùme sur ce qu'elle aime par-dessus toutes choses et lui prouve qu'elle doit fixer en Dieu toutes ses pensées et toutes ses affections. C'est le précis de ce dialogue dont le style est peu élégant.
L'opuscule qui porte le titre De laude charitatis (t. II, col. 969) rĂ©pond beaucoup mieux au savoir et Ă la piĂ©tĂ© de Hugues de Saint-Victor. Le style en [Col. CXVA] est parfaitement convenable, vif, coulant, rempli de lumiĂšre et d'onction. On y voit un Ă©crivain embrasĂ© du feu que lui inspire l'objet de son Ă©tude. C'est la charitĂ© qui parle de la charitĂ© et fait ellemĂȘme son Ă©loge. Entre les louanges qu'il lui donne, nous citerons le passage suivant.
«Dieu, dit-il, est charitĂ©. Ce n'est pas ainsi qu'on nomme les autres vertus. On dit bien que la patience, l'humilitĂ©, la tempĂ©rance sont des dons de Dieu, mais il n'est pas permis de dire qu'elles sont Dieu mĂȘme. La raison de cette diffĂ©rence est sensible quand on compare les eflets de ces vertus avec ceux de la charitĂ©; car, au lieu que celles-lĂ peuvent ĂȘtre communes aux bons et aux mĂ©chants, celle-ci n'appartient qu'aux bons et aux Ă©lus, en [Col. CXVB] sorte qu'avec elle nul ne saurait ĂȘtre mauvais.» Le prologue est adressĂ© Ă un nommĂ© Pierre, Notre auteur lui tĂ©moigne qu'il n'a mis la main Ă cet Ă©crit qu'en sa considĂ©ration, et en vue de se renouveler dans sa charitĂ©.
De modo orandi (t. II, col. 977) . Cet opuscule est dédié à un ami que l'auteur ne nomme pas. C'est une ébauche plutÎt qu'un traité complet. TrithÚme et les manuscrits l'adjugent à Hugues ainsi que le précédent. Les éditeurs avouent que les manuscrits qu'ils ont consultés le lui attribuent, mais ils ajoutent qu'on n'y reconnaßt ni son génie, ni sa maniÚre d'écrire; il est mentionné dans les catalogues publiés par M. Hauréau sous le titre faux De virtute ordinis. C'est une erreur évidente du copiste, [Col. CXVC] qui devait lire, comme on lit en effet sur les manuscrits: De virtute orandi ou orationis. Il nous parait peu sage de déterminer, d'aprÚs le style, l'auteur d'un ouvrage probablement écrit à la hùte, sans travail et sans soin. Nous aimons mieux nous en rapporter aux manuscrits.
Les Bénédictins rejettent avec raison comme indigne de Hugues de Saint-Victor le traité De amore sponsi (t. II, col. 987) . C'est un commentaire allégorique sur le quatriÚme chapitre du Cantique des cantiques; le style en est bas et rampant, les réflexions puériles, les allégories inconvenantes; tout indique un auteur sans jugement et peu versé dans l'art d'écrire. Au reste, il cite, contre la coutume d'Hugues, l'Ecriture Sainte suivant une autre version [Col. CXVD] que la Vulgate. Toutefois le catalogue de M. Hauréau en fait mention et don Ceiller l'attribue à notre Victorin.
Les éditeurs de Hugues ne reconnaissent point son style dans l'opuscule intitulé De fructibus carnis et spiritus (t. II, col. 997) . Les définitions de l'orgueil et de la colÚre sont différentes de celles du Septénaire. Mais nous retrouvons dans le chapitre XIX un court passage sur la charité, reproduit du petit traité De substantia charitatis. Nous ne croyons pas que la sécheresse du style soit un motif suffisant de le retrancher des oeuvres de Hugues de Saint-Victor; elle est une suite naturelle du dessein de l'auteur, qui était de marquer avec précision la généalogie des vices et [Col. CXVIA] des vertus. On formait des arbres généalogiques qui devinrent fort à la mode par la suite dans les écoles. L'usage était de les tracer sur des peaux qu'on appliquait aux murs de chaque classe pour la commodité des maßtres et des étudiants. L'ouvrage dont nous parlons en renferme un semblable, et il n'est pas inutile pour que le lecteur puisse suivre la pensée de l'auteur.
Les deux traités imprimés sous les titres De nuptiis carnalibus, De nuptiis spiritalibus (t. II, col. 1202) , sont de ceux qui ont été faussement attribués à Hugues de Saint-Victor. Dom Brial le restitue à Hugues de Foulois. Il est surprenant que ce moine si humble, si retiré, si exclusivement occupé de choses spirituelles, étale avec affectation une érudition [Col. CXVIB] toute profane: il prouve les inconvénients du mariage par Théophraste, par Cicéron, par Caton, par Socrate, par Philippe, roi de Macédoine, par Euripide, dont toutes les tragédies, dit-il, sont pleines de malédictions contre les femmes; par Platon, par SénÚque et par Xénophon.
On ne conteste pas Ă Hugues de Saint-Victor l'opuscule De arte meditandi (t. II, col. 993) . Nous rĂ©unissons avec dom Brial, dans un mĂȘme examen, trois Ă©crits que l'on conteste Ă Hugues. Ce sont, une Description morale de l'arche de NoĂ©, (t. II, col. 617) , une Description mystique de la mĂȘme arche (t. II, col. 681) , et un traitĂ© De la vanitĂ© du monde (t. II, col. 703) . Le premier est rappelĂ© dans le second, [Col. CXVIC] et le second dans le troisiĂšme; ils appartiennent donc au mĂȘme auteur. Aux divers moyens qu'emploie Oudin pour en dĂ©pouiller Hugues de Saint-Victor et les transporter Ă Hugues de Foulois, nous n'avons qu'un mot Ă rĂ©pondre: l'auteur dans un endroit renvoie Ă son traitĂ© De tribus diebus que personne, de l'aveu d'Oudin, ne conteste Ă notre Victorin. Nous avons peine Ă comprendre comment les continuateurs de dom Brial, rĂ©futant, Ă l'article de Hugues de Foulois, l'opinion de leur confrĂšre, vont jusqu'Ă nier l'existence du traitĂ© De tribus diebus d'Hugues de Saint-Victor.
L' Arche morale est mentionnée dans le catalogue de M. Hauréau. Le manuscrit, reproduit par les Victorins dans l'édition de 1648, est incorrect et incomplet. [Col. CXVID] Ils eussent trouvé une meilleure leçon dans un trÚs-beau manuscrit du XII e siÚcle de Saint-Germain des-Prés, n. 856.
Le traité De vanitate mundi, aussi mentionné dans le catalogue de M. Hauréau, est un dialogue qui a pour interlocuteurs deux personnages désignés par les lettres D et I. Suivant les Victorins et Ies Bénédictins, ces lettres signifieraient docens et interrogator. Mais un manuscrit de Sorbonne, n. 304, nous donne une autre clé de l'énigme en remplaçant le D par Dindimus. Il ne nous reste qu'à traduire l'I par Indaletus. Indaletus, Dindimus sont deux personnages que notre Victorin met en scÚne dans son Epitome in Philosophiam. C'est une nouvelle [Col. CXVIIA] preuve que le traité De vanitate mundi n'est pas l'oeuvre du chanoine de Saint-Laurent.
On connaĂźt Ă peu prĂšs l'Ă©poque vers laquelle L'arche mystique fut composĂ©e, par le dĂ©nombrement des papes que l'auteur finit Ă Honorius II. Pour ĂȘtre entendue, elle suppose un plan figurĂ© de l'objet allĂ©gorisĂ©, sans quoi elle serait absolument inintelligible. On voit effectivement ce plan Ă la tĂȘte de plusicurs manuscrits.
Hugues, Ă l'occasion de la position respective du pays de Babylone et de l'Egypte, promet de faire voir dans une description de la mappemonde que le premier est au nord et le second au midi de JĂ©rusalem. Cette mappemonde Ă©tait sans nul doute une carte gĂ©ographique; deux manuscrits prouvent [Col. CXVIIB] que cette carte existait au XIV e siĂšcle. Ni les BĂ©nĂ©dictins ni M. HaurĂ©au ne l'ont retrouvĂ©e. Seulement celui-ci Ă©met d'une voix timide cette hypothĂšse, qu'on pourrait regarder comme un fragment de cette description un opuscule intitulĂ© De locis circa Jerusalem, qui se trouve dans un manuscrit de Saint-Victor n. 567, olim 801, avec d'autres oeuvres de mĂȘme docteur.
Les extraits forment un ouvrage divisĂ© en trois parties qui n'ont rien de commun entre elles que l'inscription et le prologue. Aussi les Ă©diteurs, conformĂ©ment Ă la plupart des manuscrits, n'ont pas fait difficultĂ© de le sĂ©parer. Mais l'ordre dans lequel ils les ont rangĂ©s n'est pas le vĂ©ritable. On a mis au second rang celle qui devrait ĂȘtre au premier [Col. CXVIID] Cette interversion a dĂ» ĂȘtre conservĂ©e dans notre Ă©dition, par suite de la division de Oeuvres [Col. CXVIIID] de Hugues de Saint-Victor en Exegetica, Dogmatica et Mystyca. EDIT. . [Col. CXVIIC] La premiĂšre partie (t. III, col. 191) contient 1 o la division de tous les actes avec l'histoire de leur origine, et leur dĂ©finition; le tout copiĂ© presque mot Ă mot du Didascalicon; 2 o un abrĂ©gĂ© de gĂ©ographie tirĂ© des anciens, comme si le monde n'eĂ»t pas changĂ© avec le cours des siĂšcles; 3 o un prĂ©cis d'histoire qui finit pour l'Orient Ă l'impĂ©ratrice IrĂšne et pour l'Occident au roi Philippe-Auguste Preuve qu'il n'est point de Hugues, puisque Hugues Ă©tait mort Ă cette Ă©poque.
La seconde partie (t. I, col. 633) contient une explication allégorique en treize livres, des passages les plus remarquables de l'Ecriture Sainte.
La troisiÚme comprend (t. III, col. 899) cent sermons; dans le quatriÚme de ces sermons on cite le [Col. CXVIID] traité de saint Bernard, De la considération, qui n'a été composé qu'aprÚs l'exaltation du pape EugÚne III, et par conséquent depuis la mort de notre auteur: nouvelle preuve de supposer que cet extrait n'est pas de Hugues.
Mais à qui attribuer cette compilation estimable à certains égards? Les manuscrits varient sur ce point. Outre un assez grand nombre qui l'adjugent à Hugues de Saint-Victor, il en est qui en font honneur à Richard, d'autres à Hugues de Foulois; plusieurs enfin n'ont pas de nom d'auteur. Une des raisons qui prouvent contre Hugues, prouve contre Richard, mort en 1173; il n'a pas vu le rÚgne de [Col. CXVIIIA] Philippe-Auguste. A l'égard de Hugues de Foulois, quoique la date de sa mort soit incertaine, il est néanmoins hors de doute qu'il ne survécut pas à Richard.
Selon toute apparence, c'est un recueil fait par un des disciples de Hugues et de Richard, qui a ramassé çà et là , mais surtout parmi les écrits des Victorins, ce qui lui a paru plus convenable à son desséin. On pourrait croire alors que parmi les cent sermons dont nous venons de parler se trouvent en partie ceux que Hugues et Richard avaient composés. Mais comment les discerner?
Le traitĂ© De bestiariis (t. III, init.) comprend quatre livres: Le premier traite des oiseaux, le deuxiĂšme des bĂȘtes fĂ©roces, le troisiĂšme est une compilation [Col. CXVIIIB] des deux premiers, le quatriĂšme est une espĂšce de dictionnaire dans lequel on explique par ordre alphabĂ©tique les propriĂ©tĂ©s soit des animaux, soit des vĂ©gĂ© aux, soit des minĂ©raux. L'auteur de cette compilation est incertain. Les BĂ©nĂ©dictins attribuent le premier Ă Hugues de Foulois, le deuxiĂšme Ă Henri de Gand, le troisiĂšme et le quatriĂšme Ă Guillaume Perrault. Ces attributions ne sont peut-ĂȘtre pas incontestables.
Le Didascalicon (t. II, col. 739) se compose de sept livres. L'auteur annonce dĂšs le dĂ©but son dessein en ces termes: «Deux points sont essentiels pour apprendre les sciences, la lecture et la mĂ©ditation; il y a trois choses Ă observer pour la lecture: la premiĂšre est de savoir ce qu'il faut lire; la deuxiĂšme [Col. CXVIIIC] de connaĂźtre l'ordre qu'on doit observer en lisant; la troisiĂšme d'ĂȘtre instruit de la vĂ©ritable maniĂšre de lire. Nous dĂ©velopperons ces trois rĂšgles dans ce traitĂ©, dont le but est d'initier le lecteur Ă la connaissance des lettres, tant sĂ©culiĂšres que divines.» Il divise son ouvrage en deux parties: dans la premiĂšre il traite des arts, de leur origine, de leur nombre, de leurs divisions; il Ă©numĂšre leurs inventeurs; il indique ceux auxquels on doit s'attacher de prĂ©fĂ©rence, enfin il couronne cette premiĂšre partie par un plan de vie qu'il trace Ă ses lecteurs. Dans la seconde il traite des livres sacrĂ©s, il dĂ©termine leur nombre, le rang qu'ils tiennent entre eux, le nom de leurs auteurs et la signification de ces [Col. CXVIIID] noms. Enfin, il apprend la maniĂšre de les lire pour en retirer un vĂ©ritable profit. (Ce quatriĂšme livre et une partie du cinquiĂšme de ce recueil forment, avec de lĂ©gĂšres diffĂ©rences et des additions peu considĂ©rables, l'opuscule publiĂ© dans le tome premier, sous le titre De Scripturis et scriptoribus sacris. ) Le premier livre, dans toutes les Ă©ditions, se termine au chapitre 13, qui renferme une rĂ©capitulation des douze prĂ©cĂ©dents. On doit Ă dom Mabillon la dĂ©couverte et la publication (Analect. ed. in f o , p. 132) d'un nouveau chapitre qu'il prĂ©tend devoir former le quatorziĂšme. Ce morceau, toutefois, nous paraĂźt un hors d'oeuvre dans l'endroit oĂč ce critique veut le placer. PeutĂȘtre [Col. CXIXA] se joint-il mieux au chapitre 8 du livre III; il a pour titre De l'esprit. Le troisiĂšme livre est intĂ©ressant pour les dĂ©tails historiques qu'il donne sur l'enseignement au XII e siĂšcle. Les professeurs y sont vivement critiquĂ©s. Hugues ne mĂ©nage point les Ă©lĂšves au livre quatriĂšme. Le septiĂšme paraĂźt un ouvrage isolĂ© que l'auteur, suivant tous les manuscrits, avait intitulĂš De tribus diebus. Son objet est d'Ă©lever l'homme Ă la connaissance de Dieu par la vue des crĂ©atures; il renferme de magnifiques passages.
Le traité De potestate et voluntate, tom. II, col. 839, rappelle les discussions théologiques du XII e siÚcle. On y traite cette question qui agitait alors les écoles: «Laquelle est la plus grande de la volonté [Col. CXIXB] ou de la puissance de Dieu.» Les critiques sont divisés sur l'auteur de ce livre. Oudin et dom Ceiller le retranchent du catalogue des oeuvres de Hugues de Saint-Victor. Leurs motifs sont, qu'il n'est qu'une suite de raisonnements scolastiques, qui indiquent un auteur postérieur et qu'on y retrouve des expressions barbares, inusitées dans les écrits de notre Victorin. Dom Brial répond que cette forme scolastique n'est point étrangÚre au XII e siÚcle, que ces expressions barbares, telles que amplius pour insuper ou praeterea, se trouvent dans les ouvrages les plus avérés de Hugues; que, du reste, le fond de la discussion appartient aux controverses sur lesquelles Hugues revient le plus souvent. C'est l'optimisme qu'on y réfute comme une opinion. Or, nous savons qu'Abailard [Col. CXIXC] et ses disciples l'enseignaient alors. On trouve plusieurs raisonnements déjà employés dans son explication du Magnificat et que nous lisons encore dans sa Somme. Le sentiment de dom Brial nous paraßt plus probable.
Nous unissons les deux traités intitulés: De anima ou De scientia Christi (t. II, col. 841) , et De quatuor voluntatibus in Christo, parce qu'ils font suite l'un à l'autre dans la pensée de l'auteur.
Nul doute sur l'auteur de l'opuscule De scientia Christi et de scientia in Christo (col. 845) . Hugues se nomme dans le prologue, et, quand il ne se nommerait pas, bien des circonstances le dĂ©signeraient. On sait d'ailleurs que Hugues et Gautier de Mortagne, [Col. CXIXD] liĂ©s ensemble de l'amitiĂ© la plus intime, avaient eu, de vive voix, quelques contestations sur cette question: En JĂ©sus-Christ, la science de l'homme est-elle Ă©gale Ă la science de Dieu, finie ou infinie, parfaite ou imparfaite? Hugues prĂ©tendait qu'elle Ă©tait Ă©gale. Arnould, archidiacre de SĂ©ez, et depuis Ă©vĂȘque de Lisieux, ayant ouĂŻ de sa bouche ce qu'il pensait Ă cet Ă©gard, en fut surpris, et pria Gautier de lui Ă©crire pour l'engager Ă se rĂ©tracter. Gautier s'acquitta de la commission et Ă©crivit une lettre qui fait Ă©galement l'Ă©loge de sa modĂ©ration et de son savoir (id. ibid.) . La rĂ©ponse de Hugues est l'opuscule dont il s'agit: il tĂ©moigne d'abord qu'il ne se hasarde qu'Ă regret, et par dĂ©fĂ©rence pour son ami, Ă traiter par Ă©crit [Col. CXXA] un sujet si Ă©pineux; qu'il souhaiterait qu'on s'abstĂźnt de discuter en public de pareilles matiĂšres; que pour lui, dans la nĂ©cessitĂ© oĂč on le met, il Ă©vitera de passer pour tĂ©mĂ©raire, en ne rapportant que ce qu'il tient de personnes doctes, qui avaient traitĂ© la matiĂšre avant lui. Venant ensuite au fait, il expose d'abord ce qui portait Gautier Ă nier l'Ă©galitĂ© de la science de l'Ăąme de JĂ©sus-Christ avec celle de sa divinitĂ©: C'est que, supposer une science Ă©gale dans l'une et dans l'autre, ce serait Ă©galer la crĂ©ature au CrĂ©ateur. Point du tout, rĂ©pond Hugues, parce que autre chose est d'ĂȘtre sage, autre chose est d'ĂȘtre la sagesse mĂȘme. Gautier fut du nombre de ceux que la rĂ©ponse de Hugues ne persuada pas; mais elle dut lui faire admirer combien [Col. CXXB] une mauvaise cause prenait de vraisemblance entre ses mains. Il y a de belles choses dans ce traitĂ©. En comparant cet Ă©crit avec les Quatre volontĂ©s en JĂ©sus-Christ, on voit que celui-ci est la suite de l'autre, et qu'ils appartiennent tous deux au mĂȘme auteur. Nous lisons dans le livre premier: Quaeris de anima Christi utrum aequalem cum divinitate scientiam habuerit; dans le second: Quaeris de voluntate Dei et de voluntate hominis similiter. Ces derniĂšres paroles n'indiquent-elles pas la continuation de la discussion que Hugues avait entamĂ©e sur la sagesse propre Ă JĂ©sus-Christ. En effet, Gautier, Ă la fin de la lettre, concluait qu'en admettant l'Ă©galitĂ© de la science dans les deux natures, il fallait [Col. CXXC] pareillement y reconnaĂźtre l'Ă©galitĂ© de puissance et de volontĂ©; c'est donc pour achever de rĂ©pondre Ă son adversaire que Hugues entreprit de traiter des diffĂ©rentes volontĂ©s de JĂ©sus-Christ. On peut dire qu'autant Hugues paraissait disposĂ© Ă confondre la science divine et la science humaine dans le Sauveur, autant il est soigneux de distinguer les volontĂ©s. Il reconnaĂźt en lui une volontĂ© divine et une volontĂ© humaine; il subdivise celle-ci en volontĂ© de raison, de piĂ©tĂ© et selon la chair. Les deux fragments dont l'un a pour titre: De l'union du corps et de l'esprit, et l'autre: De l'unitĂ© du Verbe de Dieu, sont tirĂ©s du premier livre des MĂ©langes, dont nous parlerons ci-aprĂšs.
La subtilitĂ© scolastique avait donnĂ© naissance Ă [Col. CXXD] une erreur qni pouvait ĂȘtre pernicieuse: c'Ă©tait le nihilisme. Elle consistait Ă prĂ©tendre que JĂ©sus-Christ, en tant qu'homme, n'Ă©tait point quelque chose, sans toutefois nier que la nature humaine fĂ»t hypostatiquement et sans mĂ©lange unie au Verbe. Le Verbe en s'incarnant, disaient les nihilistes, s'est revĂȘtu de notre nature, Ă la maniĂšre d'un homme qui revĂȘt un habit. C'est la comparaison employĂ©e par les PĂšres et tirĂ©e de saint Paul. Or, un homme, pour avoir un habit, n'est pas quelque chose de plus que s'il n'en n'avait point; il est mĂȘme quelque chose de moins, si cet habit dĂ©grade sa dignitĂ©. L'humanitĂ© donc ayant ce double rapport avec le Verbe, elle n'autorise nullement Ă dire qu'il est quelque chose en tant qu'homme. C'est ainsi que [Col. CXXIA] Hugues, dans ses Questions sur saint Paul, expose cette opinion.
L' Apologie du Verbe incarné (t. III, col. 295) , destinée à la combattre, est un tissu de questions et de solutions au nombre de dix-neuf. L'exposition et la glose y sont plusieurs fois citées. On y soutient l'égalité de la science humaine et de la science divine en Jésus-Christ, ce qui caractérise bien notre auteur. Cet ouvrage a pour titre, dans un manuscrit de Saint-Victor qui nous semble appartenir au XII e siÚcle: Objections contre ceux qui disent que Jésus-Christ, en tant qu'homme, n'est point quelque chose.
On a rĂ©uni sous le titre de ConfĂ©rences sur le Verbe incarnĂ© (t. III, col. 315) , trois Ă©crits qui se [Col. CXXIB] trouvent dispersĂ©s dans les manuscrits, oĂč ils ont chacun leur inscription particuliĂšre. Le premier, intitulĂ©: De triplici silentio, est copiĂ© presque mot Ă mot des Questions sur l'EpĂźtre aux Galates. L'auteur, dans l'un et dans l'autre ouvrage, distingue trois sortes de silence: silence oĂč l'homme ignorait sa langueur, c'est celui qui a prĂ©cĂ©dĂ© la loi; silence oĂč il dĂ©sespĂ©rait de sa guĂ©rison, c'est son Ă©tat sous la loi; silence enfin oĂč il a recouvrĂ© la santĂ©, tel est celui oĂč il se trouve depuis la venue du Messie. Le second Ă©crit a pour but de prouver que le Verbe, en s'incarnant, a pris seulement la nature humaine et non la personne; il a beaucoup de rapport avec ce qui est dit sur le mĂȘme sujet dans les Questions [Col. CXXIC] sur l'EpĂźtre aux Romains. Pour le troisiĂšme, il est manifestement supposĂ© Ă notre auteur. C'est l'opinier de dom Brial. La plupart des critiques attribuent Ă Hugues de Saint-Victor l'opuscule intitulĂ©: De perpetua virginitate Mariae (t. II, col. 837) . Dom Brial le lui refuse sur ce motif qui n'est pas sans valeur. Le but de ce traitĂ© est d'Ă©tablir que Marie avait fait voeu de virginitĂ© avant son mariage, et qu'en Ă©pousant saint Joseph, elle ne changea pas de rĂ©solution. Hugues de Saint-Victor enseigne, au contraire, dans sa Somme des sentences, trait. VII, cap. 10, que Marie n'avait pas fait voeu de continence avant son mariage. Ces deux ouvrages ne sont donc pas du mĂȘme auteur. Or, celui des Sentences est incontestablement de Hugues; donc celui De perpetua [Col. CXXID] virginitate Mariae ne lui appartient pas. Toutefois cette opinion ne laisse pas de prĂ©senter quelques difficultĂ©s. La dĂ©dicace de l'ouvrage commence par ces mots: Sancto pontifici G. Hugo beatitudinis tuae servus; il est donc d'un docteur nommĂ© Hugues. Ce docteur Ă©crivait au XII e siĂšcle, puisqu'on a des manuscrits qui remontent Ă cette Ă©poque; il est vrai que les maĂźtres du nom de Hugues ne manquent pas; mais la tradition ne dĂ©signe aucun d'eux comme auteur de cet ouvrage, si ce n'est Hugues de Saint-Victor. Outre le tĂ©moignage des deux catalogues qu'il publie, M. HaurĂ©au cite: 1 o le tĂ©moignage positif de Henri de Gand, qui, dans son livre De illustribus Ecclesiae scriptoribus, dit au sujet de notre Victorin: Respondit cuidam [Col. CXXIIA] beatae Virginis Mariae cum derogatione obloquenti et calumnianti quod Virgo virginum diceretur; 2 o un manuscrit de la bibliothĂšque de Laon, qui renferme plusieurs ouvrages du chanoine de Saint-Victor, copiĂ©s et rĂ©unis au XII e siĂšcle. Or, le traitĂ© De perpetua virginitate Mariae est au nombre de ces ouvrages. (Catalogue des manuscrits des bibliothĂšques des dĂ©partements, bibliothĂšque de Laon, n o 463.)
Le grand ouvrage qui porte le titre de MĂ©langes (t. III, col. 469) est, comme les extraits allĂ©goriques, un ramas de lambeaux tirĂ©s de divers Ă©crits dont on ignore le compilateur. Ces MĂ©langes sont ordinairement sĂ©parĂ©s dans les manuscrits en deux cahiers dont le premier comprend deux livres, savoir: un livre d'Ă©claircissements sur diffĂ©rents textes de l'Ecriture [Col. CXXIIB] sainte et sur divers points de morale sous deux cents titres ou chapitres; un autre qui est une espĂšce de commentaire abrĂ©gĂ© des psaumes dont nous avons rendu compte plus haut. Le second cahier est composĂ© de quatre livres qui renferment des sermons ou portions de sermons, des lettres, des remarques sur l'Ecriture, des extraits de traitĂ©s moraux, le tout sous diffĂ©rents titres et sans aucune liaison. Le titre 53 du II e livre De uberibus Sponsae attributis est un prĂ©cis du dixiĂšme sermon de saint Bernard sur le Cantique des cantiques (saint BERNARD, vol. I, 1287) ; le titre 107 De tribus osculis est tirĂ© des quatre-vingt-sept sermons du mĂȘme PĂšre De diversis (ID. ibid. 1239) . C'est encore dans le quinziĂ©me [Col. CXXIIC] sermon de ce PĂšre qu'on a puisĂ© la fin du titre 132 De triplici oleo. Au titre 58 du troisiĂšme livre on voit une partie d'un sermon de Geofroi, quatriĂšme abbĂ© de Clairvaux, qui se trouve parmi les oeuvres supposĂ©es de saint Bernard, tom. II, p. 1309. De lĂ nous infĂ©rons que cette compilation a Ă©tĂ© faite Ă peu prĂšs vers le mĂȘme temps que celle des Extraits, et qu'Ă©tant d'un goĂ»t assez ressemblant, elles ont le mĂȘme auteur. Quoique nous ayons dĂ©tachĂ© de cette collection les piĂšces qui nous ont paru appartenir incontestablement Ă Hugues, nous sommes portĂ©s Ă croire qu'elle en contient beaucoup d'autres qu'il pourrait revendiquer, mais quel moyen d'en faire le discernement? Nous devons toutefois en distraire encore avec dom Brial trois lettres qu'on ne peut [Col. CXXIID] refuser Ă Hugues de Saint-Victor (t. II, col. 1011) . Les deux premiĂšres sont Ă©crites Ă un nommĂ© Ranulphe de Mauriac qu'il appelle son frĂšre. L'une est une lettre de compliments oĂč il assure Ranulphe de son amitiĂ© et lui demande la continuation de la sienne. L'autre contient des rĂ©ponses Ă quatre questions sur autant de passages de la sainte Ăcriture. La troisiĂšme est plus importante. Vers l'an 1136, les Arabes Ă©tablis en Espagne exercĂšrent une violente persĂ©cution contre les chrĂ©tiens de la ville et du district de SĂ©ville soumis Ă leur domination. Jean, archevĂȘque de SĂ©ville, au lieu d'encourager le peuple par son exemple et ses discours, leva l'Ă©tendard de l'apostasie et apprit dogmatiquement aux faibles Ă l'imiter sans remords. Sa doctrine consistait [Col. CXXIIIA] Ă dire qu'on peut abandonner extĂ©rieurement la foi chrĂ©tienne, pourvu qu'on la conserve dans le fond de son coeur. Hugues, envisageant les suites funestes d'une erreur si dĂ©testable enseignĂ©e par un archevĂȘque, ne put retenir son zĂšle. Il Ă©crivit Ă ce prĂ©lat une lettre savante et pathĂ©tique oĂč il fait voir dans quel prĂ©cipice il se jette lui et ses ouailles. Baronius fait tant de cas de cette lettre qu'il la cite tout entiĂšre dans ses Annales.
Enfin les BĂ©nĂ©dictins attribuent encore Ă Hugues l'opuscule De cibo Emmanuelis qui se trouve au titre 2 du premier livre des mĂȘmes MĂ©langes (t. III, col. 477) , de mĂȘme que celui intitulĂ© De triplici vitio, triplici peccato et triplici remedio, qu'on lit sous le titre 33 du quatriĂšme livre.
[Col. CXXIIIB] Les critiques ne s'accordent pas sur l'auteur du traité De filia Jephte (t. III; col. 323) ni sur celui Speculum de mysteriis Ecclesiae (t. III, col. 335) , deux fois mentionnés sous différents titres dans les catalogues de M. Hauréau.
Les trois livres Des cérémonies et des sacrements, des offices et des rites ecclésiastiques (t. III, col. 381) avaient d'abord été publiés sans nom d'auteur. Ils prirent ensuite place dans la BibliothÚque des PÚres, édit. de Paris, sous le nom de Hugues de Saint-Victor; ils ont été rangés parmi ses oeuvres par les Victorins qui les éditÚrent. Les Bénédictins les attribuent à Robert Paululus.
Trois écrivains, suivant les imprimés, se disputent l'ouvrage inscrit: Canon mystici libaminis de septem [Col. CXXIIIC] missae ordinibus (t. III, col. 455) . On le trouve dans l'édition de notre Victorin, parmi les oeuvres de saint Thomas d'Aquin; enfin dom Tissier les a mélés avec les ouvrages de Guillaume de Saint-Thierry dans la BibliothÚque de Citeaux. Dom Brial, sur la foi des manuscrits d'Angleterre, l'attribue à Jean de Cornouailles. Mais il faut reconnaßtre avec tous les critiques que Hugues est l'auteur du traité intitulé Dialogus de sacramentis legis naturae et legis scriptae (t. II, col. 17) . C'est un dialogue entre le maßtre et le disciple. L'un propose les questions, l'autre les résout. On peut regarder cet ouvrage comme une introduction à la Somme des sentences.
[Col. CXXIIID] Les deux principales productions thĂ©ologiques de notre Victorin sont la Somme des sentences (t. II, col. 41) et le grand traitĂ© des Sacrements (t. II, col. 173) . La Somme est un vĂ©ritable abrĂ©gĂ© de toute la thĂ©ologie. Elle est partagĂ©e en sept traitĂ©s. Le premier roule sur la foi, l'espĂ©rance et la charitĂ©, sur la distinction et l'Ă©galitĂ© des trois personnes divines, sur la prĂ©destination, la volontĂ© de Dieu, sa prescience, sa toute-puissance, et sur le mystĂšre de l'Incarnation. Le second a pour objet la crĂ©ation et l'Ă©tat de la nature angĂ©lique; le troisiĂšme, la crĂ©ation et l'Ă©tat de la nature humaine; le quatriĂšme, les sacrements en gĂ©nĂ©ral et les commandements de Dieu; le cinquiĂšme, le baptĂȘme; le sixiĂšme, les sacrements de confirmation, d'Eucharistie, de pĂ©nitence [Col. CXXIVA] et d'extrĂȘme-onction; le septiĂšme, le sacrement du mariage. Cette classification est loin d'ĂȘtre parfaite; elle n'est ni naturelle ni en harmonie avec l'ordre rĂ©el et ontologique. La Somme s'ouvre par les vertus thĂ©ologales. Or, en thĂ©ologie surtout il n'est pas logique de dĂ©buter par l'homme. La thĂ©ologie est l'Ă©tude de Dieu en lui-mĂȘme, Dieu principe, Dieu fin des crĂ©atures. Hugues traite du mystĂšre de l'Incarnation avant d'avoir parlĂ© de la crĂ©ation et de l'Ă©tat de l'homme, ce qui est un renversement manifeste de l'ordre rĂ©el. Outre ce dĂ©faut dans l'ordonnance et l'arrangement des dogmes, la Somme de Hugues prĂ©sente des lacunes; elle n'embrasse pas tous les articles du symbole chrĂ©tien, ni toutes les lois de la morale. Mais nous devons [Col. CXXIVB] remarquer que la division des diverses branches de la science thĂ©ologique ne nous apparaĂźtra rĂ©ellement suivie chez aucun Ă©crivain du moyen Ăąge; et pour ce qui concerne les sommes en particulier, tout le monde sait qu'elles sont comme de vraies encyclopĂ©dies thĂ©ologiques oĂč la morale, le droit canonique et la liturgie marchent cĂŽte Ă cĂŽte avec la dogmatique.
Le traitĂ© De sacramentis est plus parfait. C'est bien l'oeuvre thĂ©ologique la plus considĂ©rable du savant Victorin. Sous ce titre Hugues comprend tous les mystĂšres ou en gĂ©nĂ©ral tous les articles de la foi chrĂ©tienne. Il part des saintes Ăcritures et commence par remarquer avec beaucoup de justesse que leur objet propre est la rĂ©paration de l'homme. [Col. CXXIVC] Mais pour bien exposer ce qui concerne la restauration de l'homme, les Ăcritures ont dĂ» parler aussi, du moins briĂšvement, de ce qui a rapport Ă la crĂ©ation tant de l'homme que du monde qui est fait pour l'homme. Elles ont dĂ» indiquer quel fut l'Ă©tat primitif de l'homme et comment il est dĂ©chu, afin de mieux faire comprendre la rĂ©paration. GuidĂ© par ce principe, Hugues partage son travail en deux livres dont le premier explique ce qui a rapport Ă la religion Ă partir de la crĂ©ation du monde jusqu'Ă l'incarnation du Verbe, et le second poursuit depuis l'incarnation jusqu'Ă la consommation de toutes choses. Voici une indication sommaire de l'ouvrage: le premier livre comprend douze parties; [Col. CXXIVD] il traite 1 o de la crĂ©ation du monde visible; 2 o de la cause de la crĂ©ation et des causes primordiales de toutes choses; 3 o l'auteur ayant Ă©tabli que la cause de la crĂ©ation est en Dieu dans les perfections divines, aborde l'Ă©tude de la nature de Dieu et du mystĂšre de la TrinitĂ©; 4 o il traite en particulier de la volontĂ© de Dieu; 5 o des anges; 6 o de la crĂ©ation de l'homme et de son Ă©tat avant le pĂ©chĂ©; 7 o de la chute de l'homme et de ses suites; 8 o de la rĂ©paration; 9 o de l'institution des sacrements; 10 o de la foi; 11 o des sacrements de la loi naturelle; 12 o des sacrements de la loi Ă©crite.
Le second livre traite: 1 o de l'incarnation du Verbe; 2 o de l'unitĂ© de l'Eglise qui est le corps [Col. CXXVA] de JĂ©sus-Christ; 3 o des ordres ecclĂ©siastiques; 4 o des ornements sacrĂ©s; 5 o de la dĂ©dicace des Ă©glises; 6 o du baptĂȘme; 7 o de la confirmation; 8 o de la sainte Eucharistie; 9 o des petits sacrements, de minoribus sacramentis, ou des cĂ©rĂ©monies pieuses Ă©tablies par l'Eglise; 10 o de la simonie; 11 o du mariage; 12 o des voeux; 13 o des vertus et des vices; 14 o du sacrement de pĂ©nitence; [Col. CXXVIA] 15 o de l'extrĂȘme-onction; 16 o de la fin de l'homme; 17 o de la fin du monde; 18 o de l'Ă©tat du monde futur. On voit par cette esquisse que le plan gĂ©nĂ©ral de cet ouvrage prĂ©sente un ensemble plus complet et mieux ordonnĂ© que celui de la Somme; il n'est cependant pas sans dĂ©faut. Ces deux ouvrages sont trop nĂ©gligĂ©s; on y trouve des vues profondes et vraies sur la thĂ©ologie.
Notice sur Hugues de Saint-Victor
[Col. CXXVB] L'histoire s'est plus occupĂ©e Ă louer en gĂ©nĂ©ral le mĂ©rite de Hugues de Saint-Victor qu'Ă raconter en dĂ©tail les Ă©vĂ©nements de sa vie. On est partagĂ© sur le pays oĂč il vint au monde. Nous disons le pays; car pour le lieu prĂ©cis, on l'ignore absolument. Robert du Mont [Col. CXXVD] De abb., c. 5. qui Ă©crivait environ cinquante ans aprĂšs sa mort, assure qu'il Ă©tait Lorrain: Magister Hugo Lothariensis. Un ancien manuscrit de l'abbaye d'Anchin, dont le P. Mahillon adopte le tĂ©moignage [Col. CXXVD] Mabil. Annal. t. I, p. 327. , met sa patrie dans le territoire d'Ypres. Ces deux autoritĂ©s, suivant le docte BĂ©nĂ©dictin, sont faciles Ă concilier, en disant que la Flandre Ă©tant limitrophe de ce qu'on nommait autrefois la Lorraine, un homme nĂ© sur les confins de ces deux provinces pouvait ĂȘtre indiffĂ©remment appelĂ© du nom de l'une ou de l'autre. Mais ceux qui font Hugues Saxon, se prĂ©valent Ă©galement du passage de Robert pour Ă©tablir leur opinion. En effet, l'ancienne Saxe touchait par une autre extrĂ©mitĂ© la [Col. CXXVC] Lorraine; et l'anonyme de JumiĂ©ge [Col. CXXVD] Anonym. Gemmet. p. 301. dit formellement que Hugues, quoique rĂ©ellement Saxon, passait pour Lorrain Ă cause du voisinage des deux contrĂ©es: Hugo Lothariensis dictus a confinio Saxoniae. AlbĂ©ric de Trois-Fontaines [Col. CXXVD] Chron. ad ann. 1130, p. 264. et Jean de Saint-Victor, ecrivains, l'un du XII e , l'autre du XIV e siĂšcle, appuient cette explication, et leurs suffrages ont entrainĂ© ceux de presque tous les critiques jusqu'Ă ce jour. Cependant le sentiment de dom Mabillon nous paraĂźt le mieux fondĂ©, surtout depuis la dĂ©couverte d'un nouveau manuscrit faite Ă l'abbaye de Marchienne par dom MartĂšne et dom Durand [Col. CXXVD] Voyage litt., p. 92. . Ce monument, Ă©gal Ă celui d'Anchin pour l'antiquitĂ©, porte non-seulement que Hugues naquit aux environs d'Ypres, mais de plus, qu'il fut transiĂ©rĂ© dĂšs l'enfance hors de sa patrie [Col. CXXVID] Opp. Eruditionis didascalicae lib. III, cap. 20, t. II. : circonstance (nous parlons de la derniĂšre) d'autant plus remarquable, qu'elle est attestĂ©e par Hugues lui-mĂȘme, et sert Ă faire connaĂźtre ce qui a portĂ© Ă [Col. CXXVD] le regarder comme Saxon. Ego, dit-il, a puero exsulavi [Col. CXXVID] Rerum German. t. III, p. 432. . La Saxe, oĂč il passa les premiĂšres annĂ©es de sa jeunesse, n'Ă©tait donc pas son pays natal. Ce qu'il ajoute au mĂȘme endroit mĂ©rite encore d'ĂȘtre rapportĂ©, pour dĂ©truire le prĂ©jugĂ© de [Col. CXXVIB] quelques Ă©crivains sur la prĂ©tendue noblesse de son extraction: Et scio, dit-il, quo maerore animus pauperis tugurii fundum deserat. En parlant de la sorte, Hugues voulait-il se donner pour un noble, et un noble, si l'on en croit Meibom le jeune [Col. CXXVID] «Anno ab Incarnatione Domini 1141 obiit dominus Hugo, canonicus Sancti Victoris, tertio Idus Februarii, qui Yprensi territorio ortus, a puero exsulavit.» C'est ce qu'on lit Ă la fin de ce manuscrit, qui contient plusieurs ouvrages de Hugues. , issu de l'illustre maison des comtes de Blakemberg?
La Providence prit soin du jeune Hugues dans son exil, et le plaça chez les chanoines rĂ©guliers d'Hamersleven, en Saxe, pour y recevoir son Ă©ducation. L'Ă©minente vertu qui brilla dans tout le cours de sa vie rend tĂ©moignage du riche fonds de piĂ©tĂ© qu'il acquit dans cette Ă©cole. Lui-mĂšme s'est donnĂ© la peine de nous rendre compte des progrĂšs qu'il y fit dans les lettres [Col. CXXVID] Hugonis vita. Op. t. I; t. II, Eruditionis didascalicae lib. VI, cap. 3. . «Je ne crains point de certifier, dit-il, que, loin d'avoir jamais rien nĂ©gligĂ© pour me perfectionner dans les sciences, je me suis instruit de plusieurs choses que d'autres traitent de bagatelles, et mĂȘme d'extravagances. Je me souviens que, n'Ă©tant encore qu'enfant, je m'appliquais soigneusement Ă apprendre les noms de tout ce qui [Col. CXXVIC] tombe sous les sens, principalement de ce qui est d'usage dans la vie, persuadĂ© qu'il n'est pas possible d'arriver Ă la connaissance des choses sans savoir auparavant comment elles se nomment. Attentif Ă mettre par Ă©crit les sentences et les questions les plus intĂ©ressantes, les objections et les solutions, je repassais les unes et les autres dans ma mĂ©moire, je les discutais et les comparais ensemble par le raisonnement. Sur chaque sujet je distinguais les differentes maniĂšres de le traiter, en grammairien, en rhĂ©teur, en philosophe. J'Ă©tudiais les combinaisons des nombres, je traçais des figures sur la terre, je dĂ©montrais Ă©videmment les propriĂ©tĂ©s qui caractĂ©risent chaque espĂšce d'angle, l'obtus, le droit, l'aigu. J'appris mĂȘme Ă mesurer la surface et la soliditĂ© des figures. Le ciel visible fut aussi l'objet de ma curiositĂ©. Combien de fois ai-je passĂ© les longues nuits de l'hiver Ă contempler les astres! Enfin, je m'exerçais Ă la musique instrumentale, tant pour [Col. CXXVID] connaĂźtre la diffĂ©rence des sons, que pour goĂ»ter, dans les heures de dĂ©lassement, les charmes si flatteurs de l'harmonie. Tout cela, je l'avoue, n'Ă©tait que des amusements de jeunesse; cependant j'en ai tirĂ© du profit.»
[Col. CXXVIIA] Ses Ă©tudes achevĂ©es, il prit le parti de renoncer au monde. Hugues son oncle, archidiacre d'Halberstadt, consultĂ© sur ce dessein, ne se borna pas Ă l'approuver, il voulut aussi l'adopter pour lui-mĂȘme, et en partager avec son neveu l'exĂ©cution. AprĂšs s'ĂȘtre Ă©prouvĂ©s mĂ»rement, ils partirent ensemble, vers l'an 1118, pour se rendre Ă l'abbaye de Saint-Victor de Marseille, mais ce n'Ă©tait point lĂ que Dieu les appelait. Pendant le sĂ©jour passager qu'ils y firent, la renommĂ©e leur apprit les progrĂšs merveilleux de l'abbaye naissante de Saint-Victor de Paris. A cette nouvelle, ils reconnurent l'asile qu'ils Ă©taient venus chercher en France, et se pressĂšrent d'y arriver. L'abbĂ© Gilduin, qui gouvernait alors cette maison, les reçut avec joie, sur les preuves qu'ils lui donnĂšrent de la sincĂ©ritĂ© de leur vocation. Le jeune Hugues, plein de ferveur, mit toute son application Ă imiter les modĂšles de science et de vertu qu'il avait sous les yeux, et ne tarda pas Ă les Ă©galer.
Content de s'instruire et de s'Ă©ditier lui-mĂȘme, il [Col. CXXVIIB] ne pensait qu'Ă vivre dans le silence et l'obscuritĂ©; mais son mĂ©rite le trahit. Thomas, prieur de Saint-Victor, dirigeait alors l'Ă©cole de cette abbaye. AprĂšs la catastrophe dont il fut victime en 1133 [Col. CXXVIID] Dom Rivet met la mort de Thomas en 1130, mais il est certain qu'elle arriva l'an 1133. Vide Mabil. not. in ep. Bern. 158. , Hugues le remplaça dans la direction de cette Ă©cole aprĂšs avoir Ă©tĂ© quelque temps son collĂšgue. La maniĂšre dont il enseigna la thĂ©ologie, Ă laquelle il s'adonna principalement, lui fit une grande rĂ©putation. Ennemi, par caractĂšre, des contestations, et par religion, des nouveautĂ©s profanes, il s'Ă©tudia scrupuleusement Ă suivre les routes battues par les anciens, sans donner dans les Ă©carts de quelques docteurs de son temps, ni prendre part Ă leurs vaines disputes. De lĂ ces louanges qui lui furent prodiguees de toutes parts, et dont le concert fut si parfait, qu'aucune langue mĂ©disante n'osa le troubler. Il n'y eut pas jusqu'aux cornificiens [Col. CXXVIID] Joan. Saresb. Metalogic. , secte dĂ©vouĂ©e Ă la calomnie par impuissance de bien faire, qui ne se vissent forcĂ©s de respecter son mĂ©rite. [Col. CXXVIIC] En un mot, la prĂ©vention de son siĂšcle fut telle en sa faveur, qu'on ne fit point difficultĂ© de l'appeler le second Augustin. La postĂ©ritĂ©, quoiqu'elle ne liu ait pas confirmĂ© ce titre, n'a tĂ©moignĂ© guĂšre moins de vĂ©nĂ©ration pour son autoritĂ©. Saint Thomas, c'est tout dire, le regardait comme son maĂźtre; et les thĂ©ologiens font gloire encore aujourd hui de suivre sa doctrine en presque tous ses points.
LivrĂ© totalement Ă l'Ă©tude et aux exercices de la religion, disent les derniers Ă©diteurs de ses oeuvres, jamais il n'eut aucune dignitĂ© dans son cloĂźtre, pas mĂȘme celle de prieur. Cependant il est qualifiĂ© tel par Gautier de Mortagne dans la lettre qu'il lui Ă©crivit, par l'Anonyme de JumiĂ©ge, par Sixte de Sienne, Garzonius, et plusieurs modernes. TrithĂšme [Col. CXXVIIID] Script. eccl. c. 363, lui donne mĂȘme le titre d'abbĂ©. Mais les monuments de Saint-Victor qui font mention de Hugues ne lui appliquent ni l'une ni l'autre dĂ©nomination. Il y a plus, la derniĂšre est formellement [Col. CXXVIID] dĂ©mentie par le catalogue trĂšs-complet des abbĂ©s de Saint-Victor, oĂč le nom de notre auteur ne se rencontre point.
Par une suite du plan de vie qu'il s'Ă©tait formĂ©, on ne le vit point, Ă l'exemple de plusieurs savants de son siĂšcle, figurer dans les affaires de l'Eglise et de l'Etat. L'Histoire ne parle que d'une seule occasion oĂč il sortit de son cloĂźtre. Ce fut lorsque le roi Louis le Jeune [Col. CXXVIIID] Chron. Maurin., p. 385. le dĂ©puta, l'an 1139, conjointement avec Alvise, Ă©vĂȘque d'Arras, et Natalis, abbĂ© de Rebais, pour nommer un successeur Ă Thomas, abbĂ© de Morigni, qui avait donnĂ© sa dĂ©mission.
Sa carriĂšre fut beaucoup moins longue que la multitude de ses Ă©crits ne semble l'annoncer. [Col. CXXVIIIA] L'excĂšs du travail contribua sans doute Ă l'abrĂ©ger. Plein de mĂ©rites et d'une Ă©rudition qu'il avait consacrĂ©e Ă la gloire de la religion et Ă la propagation de la science, il mourut ĂągĂ© seulement de quarantequatre ans. Osbert, son confrĂšre et son ami, nous a laissĂ© une relation courte, mais trĂšs-Ă©difiante, de sa mort. Ce fut lui-mĂȘme qui l'assista dans sa derniĂšre maladie [Col. CXXVIIID] Vita Hug., init. Opp. . «AprĂšs lui avoir administrĂ©, dit-il, l'extrĂȘme-onction; je lui demandai s'il ne voulait pas encore recevoir le corps de Notre-Seigneur. HĂ©las, rĂ©pondit-il, vous me demandez si je veux recevoir mon Dieu. Courez au plus vite Ă l'Ă©glise, et apportez-moi le corps du Seigneur. Ce qu'ayant exĂ©cutĂ©, je lui dis avant que de lui donner ce sacrement: Adorez le corps de votre Maitre. A quoi il rĂ©pondit en se levant: J'adore le corps de mon Seigneur, et je le reçois comme mon salut. » Ce rĂ©cit fait l'Ă©loge de la piĂ©tĂ© de Hugues, et atteste, indĂ©pendamment de ses Ă©crits, la puretĂ© de sa crĂ©ance touchant le mystĂšre de l'Eucharistie.
[Col. CXXVIIIB] Les critiques ne sont point d'accord sur l'année de sa mort. Les uns mettent cet événement en 1140, les autres en 1141, plusieurs en 1142, et un petit nombre enfin le reculent jusqu'en 1143. Mais Osbert, dans sa relation, fixe nos doutes sur ce point, en disant que Hugues mourut un mardi 11 février; ce qui concourt avec l'an 1141, suivant notre maniÚre présente de commencer l'année.
Son corps fut inhumé à l'entrée du cloßtre, avec cette épitaphe, qui depuis a disparu. Elle est de son confrÚre, Simon ChÚvre-d'Or.
Du cloßtre il fut transferé, l'an 1335, par les soins d'Aubert de Mailli, abbé de Saint-Victor, et avec la permission du pape Benoßt XII, dans la grande église, et placé dans le choeur (aujourd'nui la chapelle [Col. CXXVIIIC] de Saint-Denis) sous une tombe simple et sans inscription.
On lit présentement, à l'endroit de sa premiÚre sépulture, les vers suivants:
Sans parler de l'erreur qui fait Hugues Saxon, il en est une autre dans ce monument qui prouve que l'auteur n'entendait pas mieux le calcul que la versification. C'est le mot tribus, mis aprÚs ducentis, au second vers. Les auteurs du nouveau Gallia Christiana disent qu'il devrait y avoir quinque; selon nous il faut sex, parce que nous plaçons la [Col. CXXVIIID] mort de Hugues un an plus tard qu'on ne le fait dans cet ouvrage.
Hugues l'ancien survĂ©cut Ă son neveu; car c'est du premier qu'il est parlĂ© dans une lettre dn pape EugĂšne Ă Suger, abbĂ© de Saint-Denis, par laquelle il le prie de fournir Ă Hugues de Saint-Victor de l'argent et une monture pour faire le voyage de Rome. Ce mĂȘme Hugues obtint dans la suite l'Ă©vĂȘchĂ© de Tusculum, avec le titre de cardinal.
I. Le recueil gĂ©nĂ©ral des oeuvres de Hugues de Saint-Victor a Ă©tĂ© mis jusqu'Ă six fois sous presse; d'abord en un vol. in-fol. imprimĂ© Ă Paris, l'an [Col. CXXIXA] 1518, par AndrĂ© Boucard pour J. Petit, avec ce frontispice: M. Hugonis a S. Victore opera omnia, cum Vita ipsius antehac nusquam edita [Col. CXXIXD] Bibl. Carthus. Lig. . Cette Ă©dition ne comprend d'autres Ă©crits de notre auteur que ceux qui avaient dĂ©jĂ Ă©tĂ© mis au jour sĂ©parĂ©ment. La seconde est en trois volumes in-fol. publiĂ©s dans la mĂȘme ville par les soins des chanoines de Saint-Victor [Col. CXXIXD] Bibl. S. Vict. , l'an 1526, chez Bade Ascensius et J. Petit. On voit Ă la tĂȘte de celle-ci une Ă©pĂźtre dĂ©dicatoire de Jean Bordier, abbĂ© de Saint-Victor, Ă Jean Boudet, Ă©vĂȘque de Langres. Thomas Garzoni, chanoine rĂ©gulier de la congrĂ©gation de Saint-Jean de Latran, prit soin de la troisiĂšme Ă©dition qui parut Ă Venise chez Jean Somasque, l'an 1588, dans le mĂȘme format et le mĂȘme nombre de volumes que la prĂ©cĂ©dente. On blĂąme avec raison cet Ă©diteur de ce qu'animĂ© d'un zĂšle malentendu pour l'honneur de son corps, il qualifie, sans Ă©gard pour la vraisemblance, notre Victorin, chanoine rĂ©gulier de Latran. La quatriĂšme et la cinquiĂšme furent [Col. CXXIXB] donnĂ©es toutes deux l'an 1617, d'aprĂšs celle de Venise, l'une Ă Mayence, chez Antoine HiĂ©rat, et l'autre Ă Cologne [Col. CXXIXD] Fabr. Bibl. Lat. l. VIII, p. 882. . Enfin l'an 1648 les religieux de Saint-Victor reproduisirent Ă Rouen, chez Berthelin, la collection des Ă©crits de notre auteur, dans le mĂȘme ordre que les Ă©diteurs prĂ©cĂ©dents avaient suivi. Si l'on demande de l'Ă©rudition et de la critique dans une Ă©dition, ce n'est dans aucune de celles-ci qu'on doit les chercher. Les ouvrages de Hugues vrais ou supposĂ©s y sont confondus et jetĂ©s comme au hasard. On n'y voit ni variantes, ni notes sur les endroits obscurs du texte, Ă l'exception de quelques remarques de Garzoni, qui pour l'ordinaire n'ont pas grande application Ă la difficultĂ© qu'il s'agirait d'Ă©claircir. Ce qu'il y a de plus Ă©trange, c'est que la derniĂšre Ă©dition, qui devrait ĂȘtre la plus soignĂ©e, du moins pour la partie typographique, se trouve la plus nĂ©gligĂ©e Ă cet Ă©gard.
II. Outre ces éditions générales, divers traités de [Col. CXXIXC] notre auteur ont été plusieurs fois imprimés à part. Son Didascalion fut donné pour la premiÚre fois au public en 1483 avec le Vocabulaire de Venceslas Brak [Col. CXXIXD] Simler, Bibl. p. 307. .
III. Gessner [Col. CXXIXD] Bibl., fol. 340 v o . parle d'une édition qu'il ne désigne par aucun caractÚre, dans laquelle il avait vu le livre de la Trinité (c'est le dernier du Didascalion ), les Allégories sur l'Ancien et le Nouveau Testament, et les livres du Cloßtre de l'ùme,
IV. Henri Etienne publia l'an 1506, à Paris, en un volume in-4 o , sous la direction de Pierre La Porte, et non Josse Clictou, comme le dit Simler ( Petro Porta ipsius recognitore sedulo ), plusieurs opuscules attribués dans les manuscrits [Col. CXXIXD] Bibl. Reg. à Hugues de Saint-Victor, savoir le livre de la Trinité, le traité de l'état religieux ou De l'institution des novices, les quatre livres du Cloßtre de l'ùme, le fragment à la louange de la charité, le Soliloque du gage de l'ùme, l'opuscule sur la maniÚre de prier, [Col. CXXIXD] les diverses expositions de l'Oraison Dominicale, l'explication des cinq septénaires et des dons du Saint-Esprit. Ce n'est pas ici le lieu de faire remarquer au lecteur ce que cette collection renferme d'étranger à notre auteur, ainsi que toutes celles qu'on passe en revue dans ce paragraphe. Le précédent a fait connaßtre les écrits sincÚres de Hugues qui ont vu le jour, et le dernier marquera en détail ceux qu'on lui a faussement attribués.
[Col. CXXXA] V. Le mĂȘme Henri Etienne, aidĂ© pour cette fois de Clictou, mit au jour en 1517, dans un volume in-4 o , la seconde partie des AllĂ©gories.
VI. Les Questions sur saint Paul [Col. CXXIXD] Bibl. Victor. sortirent des presses de Thierri Martin d'Alost, l'an 1517, Ă Louvain, par les soins de Nicolas de Boisleduc, en un volume in-4 o qui renferme aussi les oeuvres de saint Pacien.
VII. L'exposition de la RĂšgle de saint Augustin est celui des ouvrages de Hugues dont on a fait le plus grand nombre d'Ă©ditions. Elle fut tirĂ©e de la poussiĂšre l'an 1513 [Col. CXXIXD] Bibl. S. Vinc. Cenom. , et publiĂ©e avec un commentaire de Humbert, gĂ©nĂ©ral des Dominicains [Col. CXXIXD] Bibl. Mazar. . L'an 1561 nouvelle Ă©dition Ă Venise en un volume in-4 o [Col. CXXXD] Bibl. Victor. . Une troisiĂšme fut donnĂ©e Ă Dilingen, chez Meyer, in-8 o , l'an 1581 [Col. CXXXD] Fabr. Bibl. Lat. l. VIII, p. 884. . A CĂŽme dans le Milanais [Col. CXXXD] Ibid. , l'ouvrage reparut l'an 1605, dans le mĂȘme format, chez JĂ©rĂŽme Frouam. CinquiĂšme Ă©dition faite Ă Rome en 1625 [Col. CXXXD] Bibl. Mazar. . Enfin trois autres Ă©ditions sans date et sans nom de ville ni [Col. CXXXB] d'imprimeur; l'une in-8 o , les deux autres in-12. Dans la premiĂšre, l'ouvrage est seul avec ce titre: Expositio super Regulam sancti Augustini de charitate Dei et proximi. Dans la seconde, il est Ă la suite des Constitutions des FrĂšres de la CharitĂ©. Dans la derniĂšre, qui est en caractĂšres gothiques, il est prĂ©cĂ©dĂ© du traitĂ© de TrithĂšme, De proprietate monachorum. On a fait aussi l'honneur Ă cette exposition de la mettre en français; et cette traduction, faite par Fr. Charles de la Grange, parut Ă Paris l'an 1691, chez Guill. DesprĂ©s, en un volume in-12.
VIII. Nous ne connaissons qu'une Ă©dition particuliĂšre de l' Institution des Novices [Col. CXXXD] Bibl. Mazar. . Elle est due aux soins de dom Guillaume Rapaille de ForĂšs, religieux de l'abbaye de Saint-Vincent du Mans, qui fit imprimer cet ouvrage en 1515, Ă Paris, chez Bade Ascensius, sous ce titre: Speculum vitae monasticae. Le mĂȘme volume renferme le Commentaire de [Col. CXXXC] Fernand, pareillement religieux de Saint-Vincent, sur la RĂšgle de saint BenoĂźt.
IX. Le traitĂ© de la maniĂšre de prier [Col. CXXXD] Bibl. Mazar. fut livrĂ© au public l'an 1521, par le mĂȘme imprimeur, dans un volume in-8 o , Ă la tĂšte duquel est la RĂšgle de Saint-BenoĂźt, revue par saint Dunstan, et l'ouvrage attribuĂ© Ă saint Bernard, De vita solitaria. A l'abbaye de la Couture du Mans, on voit un exemplaire de ces trois ouvrages entiĂšrement conforme aux prĂ©cĂ©dents, qui porte la date de l'an 1519. Est-ce une Ă©dition diffĂ©rente ou non?
X. L'opuscule, De triplici vitio, triplici peccato, et triplici remedio [Col. CXXXD] Bibl. San-Genov. , qui est au titre 33 du IV e livre des Mélanges, fut inséré l'an 1648 à la fin du recueil en 3 volumes in-4 o , imprimé chez Bernardin Masius, à Louvain, sous ce titre: Opusculorum insigniorum sancti Augustini et veterum ejus discipulorum adversus Pelagianos et eorum reliquias delectus.
[Col. CXXXD] XI. Le livre des Arrhes de l'ùme a été traduit en français par un anonyme [Col. CXXXD] Bibl. Font. Ebr. , et publié à Paris, chez Simon Vostre, dans un recueil in-8 o l'an 1507, sous ce titre: Le livre de l'arrhe de l'Epouse, compilé par maßtre Hugues de Saint-Victor.
XII. Le Miroir de l'Eglise [Col. CXXXD] Fabr. Bibl. Lat. l. VIII, p. 887. parut à Rome l'an 1591 avec deux autres écrits faussement attribués à notre auteur, savoir, les trois livres des Sacrements et offices ecclésiastiques, et le Canon mystici libaminis [Col. CXXXIA] en un volume in fol. qui a pour titre: Scriptores de Ecclesiae Catholicae divinis Officiis. Melchior Hittorpius a de plus inséré cet ouvrage dans son Auctarium ou Supplément de la BibliothÚque des PÚres, imprimé l'an 1610 à Paris.
XIII. Fabricius avance que les deux livres des Sacrements font partie d'un recueil in-folio publié à Strasbourg l'an 1465, sans nous marquer le titre de ce recueil.
XIV. On conserve à la Chartreuse du Liger, en Touraine, un exemplaire d'une édition en un volume in-4 o de plusieurs écrits de Hugues, datée de Cologne, chez Gymnicus, l'an 1621; mais nous n'avons pu parvenir à savoir en détail ce qu'elle contient.
XV. Le P. Vignier, de l'Oratoire, a publié, dans la seconde partie de son Supplément aux ouvrages de saint Augustin (p. 215), un traité De septem vitiis, et de septem donis Spiritus sancti, déjà inséré [Col. CXXXIB] l'an 1634, sous le nom de saint Augustin, par Guillaume Camerarius, dans un Recueil des monuments des saints PÚres. Mais ce traité n'est autre que celui des Sept demandes de l'Oraison Dominicale, qui se trouve dans les chipitres 3 et 19 du second livre des Allégories, et que nous en avons séparé pour le donner à Hugues de Saint-Victor. Les derniers éditeurs de saint Augustin avaient déjà fait cette critique avant nous; et persuadés que cet opuscule appartient à Hugues, ils s'étaient contentés d'en mettre le commencement dans l'appendice de leur tome VI, avec les corrections que leur avaient fournies les manuscrits.
XVI Dans le mĂȘme appendice on trouve l'opuscule de notre auteur, De substantia dilectionis, prĂ©cĂ©dĂ© d'un avertissement des Ă©diteurs qui mĂ©rite d'ĂȘtre lu.
[Col. CXXXIC] Il reste encore dans l'obscurité de plusieurs bibliothÚques un assez grand nombre d'ouvrages manuscrits ornés du nom de Hugues de Saint-Victor, qui attendent une main favorable pour les mettre au jour. Une simple nomenclature de la plupart de ceux-ci est tout ce que nous pouvons promettre, n'ayant pas toujours été à portée d'en faire un examen suivi.
I. Dans le manuscrit de la bibliothĂšque de Saint-Victor cotĂ© n o 227, fol. 41, on voit un traitĂ© de la GĂ©omĂ©trie pratique, oĂč l'auteur, en commençant, dit: Practicam geometriae nostris tradere coactus sum, non quasi novum cudens opus, sed vetera colligens dissipata.
II. Cet ouvrage, qui n'occupe que dix feuillets, est suivi d'un abrégé de la Philosophie de Dindime: Epitome Dindimi in philosophiam. Celui-ci est adressé à un ami ou confrÚre nommé Indalet, et débute par ces mots: Saepe nobis, Indaleti frater, Dindimus iste noster in optimis studiis incitamenta praebere [Col. CXXXID] solebat; sed nunc ecce tertius est dies ex quo solito nobis adesse dissimulat.
III. Trois feuillets aprÚs vient un traité de grammaire, en forme de dialogue entre le maßtre, qui prend le nom de SosthÚnes, et le disciple. C'est ainsi qu'il commence: SOSTENES. Quid est grammatica? D. Grammatica est scientia recte loquendi secundum liberalium litterarum instituta, quae in disciplinis post litteras communes inventa, caeteris regula facta est et origo.
[Col. CXXXIIA] IV. Dans le manuscrit 688, fol. 15, de la mĂȘme bibliothĂšque, est un opuscule qui a pour titre: De septem gradibus quibus pervenitur ad sapientiam. La premiĂšre phrase dĂ©montre que ce n'est qu'un fragment d'un plus grand ouvrage. Elle porte: Ante omnia igitur opus est Dei timore converti ad cognoscendam ejus voluntatem.
V. Le manuscrit 724 de la mĂȘme bibliothĂšque renferme, 1 o un opuscule attribuĂ© Ă Hugues de Saint-Victor, sous le titre, De salute animae, dont les premiĂšres paroles sont: Quoniam in medio dolorum positi sumus, etc. 2 o . Un Ă©crit intitulĂ©, Hugonis De confessionibus audiendis, Ă la tĂȘte duquel on lit: Cum repetes a proximo tuo rem aliquam quam tibi debet, non ingredieris domum ut pignus auferas, sed stabis foris; et ille proferet et dabit tibi quod habuerit (Deut. XXIV) . Ex hac auctoritate quidam magnus elicit et praedicat quod confessor non debet scrutari pectus confitentis.
[Col. CXXXIIB] VI. Le manuscrit 816, toujours de Saint-Victor, annonce en tĂȘte, mais d'une main rĂ©cente, que les ouvrages qu'il comprend, appartiennent Ă notre auteur. Parmi ceux qui ne sont point imprimĂ©s on trouve (fol. 83) un discours au clergĂ©, qui a pour texte: Juda, osculo Filium hominis tradis; un autre sermon (fol. 87) qui est intitulĂ©, Sermo utilis. Il roule sur ces paroles de l'Ecriture, suivant la version italique: Sedisti ad mensam divitis, appone cultrum gutturi tuo (Prov. XXIII) . Ensuite, aprĂšs un fragment de l'ouvrage des AllĂ©gories, on trouve (fol. 90) un chapitre intitulĂ©, De unctione regum Francorum. Il y est dit [Col. CXXXID] Eadem ampulla major est nuce parvula, et adhuc est in monasterio Beati Remigii extra muros civitatis, et semper plena nunquam evacuatur. Reges Francorum, cum primo coronantur, illo unguento inunguntur. In Remensi tamen civitate in eisdem indumentis per septimanam morantur. Monachi Sancti Remigii deferunt ampullam cum magna processione ad sedem archiepiscopalem, et cum armata multitudine; [Col. CXXXIID] et facta unctione statim redeunt cum eadem. Insunt privilegiati reges Francorum, quia soli coelesti unguento unguntur. Archiepiscopus ea die facit regi omnes expensas, et quandoque expendit DCC vel DCCC marcas et plus. Postea potest coronari ubi vult, de more apud Sanctum-Dionysium, vel alibi, cum expedit. , aprĂšs avoir racontĂ© le miracle de la sainte Ampoule apportĂ©e Ă saint Remy pour l'onction du roi Clovis, que ce mĂȘme vase, grand comme une noix mĂ©diocre, se conserve Ă l'abbaye de Saint-Remy qui est hors des murs de Reims, qu'il demeure toujours plein, et jamais ne se vide: que la liqueur qu'il renferme sert Ă oindre [Col. CXXXIIC] les rois de France lorsqu'ils se font couronner pour la premiĂšre fois; qu'aprĂšs cette cĂ©rĂ©monie le nouveau monarque reste pendant une semaine entiĂšre Ă Reims avec les mĂȘmes ornements qui ont servi Ă son sacre; que les moines de Saint-Remy apportent la sainte Ampoule en procession Ă la cathĂ©drale, accompagnĂ©s d'une multitude de gens armĂ©s, et qu'ils la remportent aussitĂŽt que l'onction est faite; que nos rois sont regardĂ©s comme privilĂ©giĂ©s, parce qu'ils sont les seuls qui soient oints de l'huile cĂ©leste; que l'archevĂȘque de Reims est tenu de dĂ©frayer le roi le jour de son sacre, et qu'il dĂ©pense pour cela tantĂŽ sept cents, tantĂŽt huit cents marcs et davantage; qu'aprĂšs cela, le roi peut se faire couronner oĂč il veut, soit Ă Saint-Denis, comme il est d'usage, soit ailleurs, si les circontances le demandent. On voit par ce dernier trait qu'on distinguait alors le sacre du couronnement. Au fol. 91 on voit un autre opuscule intitulĂ©: Quaestiones et expositiones quaedam. Les premiers mots sont: [Col. CXXXIID] Per ea quae sumimus, potiora sumamus. Un petit traitĂ© de l'Incarnation tient le dernier rang dans ce manuscrit. Il commence: De Verbi Incarnatione tractaturi, primo videamus quare solus Filius sit incarnatus.
VII. Les manuscrits 801 et 814 prĂ©sentent sous le nom de notre auteur une chronique universelle avec ce titre: Artificium memoriae de tribus maximis circumstantiis gestorum, id est personis, locis, temporibus. L'ouvrage est plus complet dans le [Col. CXXXIIIA] premier de ces deux exemplaires. Cette chronique universelle est divisĂ©e comme en trois parties, et prĂ©cĂ©dĂ©e d'un prologue (fol. 1) qui a pour dĂ©but ces mots: Fili, sapientia thesaurus est, et cor tuum arca. La premiĂšre partie commence Ă la crĂ©ation du monde et finit Ă la mort de l'empereur Auguste. Ce n'est proprement qu'une chronologie des patriarches, des juges, des rois d'IsraĂ«l et de Juda jusqu'au roi Agrippa, Ă laquelle se trouve jointe l'histoire de l'Ă©tablissement de plusieurs empires avec les noms de leurs souverains. L'auteur suit d'abord le calcul du texte hĂ©breu dans la liste chronologique des patriarches, et ensuite il la donne suivant le calcul des Septante. Il dĂ©crit aprĂšs cela (fol. 9) les gĂ©nĂ©alogies de ces mĂȘmes patriarches et de leurs descendants; ce qui est suivi du dĂ©nombrement des prophĂštes de l'Ancien et du Nouveau Testament. A ce dĂ©nombrement, qui ne remplit que deux pages et demie, succĂšde celui des villes qui appartiennent Ă chacune des dix tribus. Vient ensuite la [Col. CXXXIIIB] division du monde en Europe, Asie et Afrique, puis la sous-division des provinces qui composent chacune de ces parties, et les noms de leurs villes les plus considĂ©rables. Une suite chronologique des papes depuis saint Pierre jusqu'Ă HonorĂ© II, oĂč la durĂ©e de leur pontificat est exactement marquĂ©e, fait la seconde partie de l'ouvrage. Ce morceau est liĂ© avec le prĂ©cĂ©dent par ces mots: Deinceps conabor regnorum ac regum seriem et nomina simili ordine, quomodo ab Incarnatione Verbi usque ad tempora nostra cucurrerunt, explicare. On y passe en revue tous les empereurs depuis Jules CĂ©sar jusqu'Ă Michel Curopalate, et depuis ce dernier jusqu'Ă Jean PorphyrogĂ©nĂšte (celui qui a Ă©tĂ© nommĂ© Calo-Jean). Entre ces deux Ă©poques est placĂ©e une chronique abrĂ©gĂ©e des rois des Francs depuis Priam jusqu'Ă Louis-le-Gros, des rois des Vandales depuis GensĂ©ric jusqu'Ă GĂ©limer, des ducs de Normandie depuis Rollon jusqu'Ă Henri I e r , et des rois [Col. CXXXIIIC] Lombards, depuis Agelmond jusqu'au fils de Didier. Ce morceau est terminĂ© par un catalogue, dressĂ© sans ordre, de quelques anciens historiographes, dont le premier est Trogue-PompĂ©e, et le dernier Victor, historien d'Afrique.
La troisiÚme partie renferme la chronologie des empereurs d'Occident jusqu'à Henri V, combinée avec la suite de papes, qui finit à Honoré II. On y marque avec soin les indictions et les années de Jésus-Christ, dont la derniÚre est l'an 1135.
Quoiqu'il soit certain par le tĂ©moignage d'AlbĂ©ric de Trois-Fontaines, et par celui de Hugues lui-mĂȘme, comme nous l'avons rapportĂ© ci-dessus, qu'il avait composĂ© une chronique universelle pour l'usage de ses Ă©lĂšves, nous ne craignons pas nĂ©anmoins d'assurer que celle-ci n'est point son ouvrage. Ce qui nous le persuade, c'est qu'aucun des passages dela Chronique de notre auteur, citĂ©s par AlbĂ©ric, ne s'y rencontre.
VII. Il faut en dire autant d'une chronique abrĂ©gĂ©e, [Col. CXXXIIID] Chronica abbreviata, qui remplit l'intervalle du feuillet quarante-deux au feuillet soixante-dix-huit dans le mĂȘme manuscrit. La date par oĂč elle finit, qui est l'an 1190, fait voir l'ignorance du copiste qui a mis cette piĂšce sur le compte de Hugues de Saint-Victor. Il est Ă propos, nĂ©anmoins, d'en donner ici la notice. Le nom d' abrĂ©gĂ©e lui convient fort bien, puisqu'elle est renfermĂše dans trente-six feuillets in-4 o , parmi lesquels il s'en trouve d'abord onze, savoir: depuis le cinquante-troisiĂšme jusqu'au soixante-quatriĂšme, qui font une digression sur les principales fĂȘtes de l'annĂ©e, et ensuite une autre digression au feuillet soixante-quatorze sur les cardinaux, De cardinalibus Romae. Dans sa prĂ©cision cependant elle contient des choses dignes de remarque. On en jugera par les traits suivants.
[Col. CXXXIVA] Sur l'an 713, parlant d'Austregile, elle dit: Austregisilus patriarcha et primas Aquitaniae floret. VoilĂ une preuve de l'anciennetĂ© de la prĂ©tention des archevĂȘques de Bourges. On en a vu, ci devant, une autre du mĂȘme temps Ă l'article de GĂ©rard d'AngoulĂȘme (tom. XI, p. 605) .
Sur l'an 912 elle nomme ainsi les successeurs du roi Charles-le-Simple: Post Carolum, qui cognominatus est Simplex, regnaverunt in Francia Robertus alienus et Rodulphus alienus. Ce terme alienus ne peut signifier autre chose sinon que Robert et Raoul étaient étrangers à la maison de Charlemagne. L'auteur ne met point le roi Eudes parmi les rois de France.
Ces paroles sur l'an 988 méritent attention: Post eum (Ludovicum), dit l'auteur, usurpat regnum Hugo, qui fuit nepos primi Othonis imperatoris, qui fuit filius Henrici regis Alemanniae, qui Henricus filius fuit Othonis Saxonum ducis. Haec propter eos scripsimus qui solent detrahere modernis regibus Francorum, [Col. CXXXIVB] quasi non sint de genere regio procreati; cum iste Hugo de quo superius fecimus mentionem, a quo illi descenderunt, imperiali generi propinquus exstiterit. On voit, par ce passage, qu'au XII e siÚcle on n'avait pas encore imaginé le systÚme qui fait sortir de la tige de Charlemagne nos rois de la troisiÚme race, puisque le chroniqueur, prenant ici leur défense, ne relÚve leur origine que du cÎté des mÚres par lesquelles ils descendaient d'Othon premier. S'il avait cru pouvoir les vanter également par le cÎté paternel, il ne l'aurait pas omis.
Ces deux chroniques Ă©tant Ă©trangĂšres Ă notre auteur, dirons-nous que celle qu'il avait composĂ©e ne subsiste plus? Nullement: mais nous nous contenterons d'assurer que nous l'avons inutilement cherchĂše dans les plus cĂ©lĂšbres bibliothĂšques de France. Elle n'est point dans celle du roi, car celle qui est annoncĂ©e dans le catalogue de cette bibliothĂšque, sous le titre de Chronicon Hugonis a Sancto Victore, [Col. CXXXIVC] n o 4842, n'est qu'un fragment de la premiĂšre rĂ©duit Ă huit feuillets, oĂč manque le commencement et la fin. On ne la trouvera pas non plus Ă Saint-Germain des PrĂ©s; mais on y verra la premiĂšre partie de celle que nous venons de citer, avec cette inscription: Tractatus de nominibus terrarum, et Ă la marge, d'une main rĂ©cente: Hugonis a Sancto Victore. Peut-ĂȘtre se rencontrerait-elle Ă la bibliothĂšque du Vatican parmi les manuscrits d'Alexandre Petau, oĂč l'on voit en effet un ouvrage inscrit: Hugonis a Sancto Victore Chronicon [Col. CXXXIIID] Montf. Bib. ms. p. 73 A. .
VIII. Un traité De disciplina monachorum fait partie du manuscrit 199, dont l'écriture semble appartenir au XII e siÚcle. Le nom de Hugues, dont il est orné, paraßt avoir été ajouté aprÚs coup. L'ouvrage débute ainsi: Disciplina est conversatio bona et honesta, cui parum est malum non facere; sed studet etiam in iis quae bene agit, irreprehensibilis apparere. Voilà ce que nous avons découvert à Saint-Victor.
[Col. CXXXIVD] La bibliothĂšque du roi contient aussi divers Ă©crits non imprimĂ©s de notre auteur, diffĂ©rents de ceux qui viennent d'ĂȘtre nommĂ©s.
IX. Sous le n. 2525 on trouve trois commentaires de Hugues de Saint-Victor sur autant de livres de l'Ecriture sainte. Le premier, qui a pour objet le Cantique des cantiques, commence par ces mots: Deus in gradibus ejus cognoscetur. Ita dicit altera editio, ubi nostra habet: Deus in domibus ejus cognoscetur. Le second, qui se rencontre encore au n. 2524, roule sur l'Ecclésiastique. Tels sont les premiers mots du prologue: Summi regis palatium in quatuor consummatur, hoc est in fundamento, in parietibus, in tecto et ornatu. Le troisiÚme concerne le livre de la Sagesse, et s'ouvre par ces termes: Fili, concupiscens sapientiam, conserva justitiam. [Col. CXXXVA] Ces trois commentaires, dont l'allégorie fait le fond principal, sont trÚs-diffus. Il y a par intervalle des tirades de morale assez belles et quelques explications littérales qui ne sont pas à mépriser.
X. Le manuscrit 3007 comprend trois Ă©crits de Hugues, dont les deux premiers ont dĂ©jĂ vu le jour. Le titre du premier est: Hugonis a S. Victore liber quatuor quaestionum. Ces quatre questions roulent sur les suites de la chute du premier homme, et forment le mĂȘme ouvrage qui a pour titre, dans un manuscrit de la bibliothĂšque de Saint-Germain des PrĂ©s (n. 1206): Hugonis a S. Victore epistola de praevaricatione Adae. Il est dĂ©diĂ© Ă un abbĂ© qu'on ne nomme point, mais qui pourrait bien ĂȘtre saint Bernard, comme une main rĂ©cente l'a mis Ă la marge dans le second des deux exemplaires citĂ©s. Quoi qu'il en soit, les paroles suivantes, qui forment le dĂ©but, annoncent cet abbĂ© comme un homme d'un rare mĂ©rite. Novi, domine, lui dit Hugues, quod non [Col. CXXXVB] tam necessitas quam regina mentis vestrae charitas vos coegit ut de quaestione primae praevaricationis nostrae exiguitatis responsum quaereretis. L'auteur, entrant en matiĂšre, distingue trois Ă©tats de l'homme, dont il nomme le premier, qui est le nĂŽtre, status praevaricatorius; le second, qui est celui de l'homme avant le pĂ©chĂ©, status utrobitorius; le troisiĂšme, qui est l'Ă©tat des saints dans le ciel, status confirmatorius: distinction qui revient, comme il le dit ensuite, Ă celle des mĂȘmes Ă©tats donnĂ©e par saint Augustin, non posse non peccare, posse peccare, et non posse peccare. Son principal objet est de justifier la Providence au sujet de la prĂ©destination. Il suppose, comme un principe certain, que Dieu n'a prĂ©destinĂ© parmi les hommes que le nombre nĂ©cessaire pour remplir celui des anges qui sont tombĂ©s. Partant de cette hypothĂšse, il demande et examine pourquoi Dieu a multipliĂ© l'espĂšce humaine au delĂ de ce nombre? Il en donne diffĂ©rentes raisons philosophiques, [Col. CXXXVC] qu'il serait trop long de rapporter. L'ouvrage est plein d'une logique trĂšs-subtile, mais incapable toutefois de lever le voile d'une question impĂ©nĂ©trable Ă l'esprit humain.
XI. Le manuscrit 2049 renferme un Ă©crit intitulĂ©: Hugo de Sacrificio offerendo. Les mots par oĂč il commence sont: Quid retribuam Domino pro omnibus quae retribuit mihi? Indicabo tibi, homo, quid sit bonum, et quid Dominus requirat a te.
XII. Hugonis sententia de corpore et sanguine Domini; c'est le titre d'un écrit qui se rencontre au n. 2531. L'auteur entame par ces termes: Quoniam tota humana natura in anima et corpore corrupta erat, oportuit ut Christus qui venerat utramque liberare, uniretur utrique, ut anima per animam, corpus per corpus competenter liberarentur.
XIII. Une lettre en réponse à un ami sur la vie solitaire, avec les nom et surnom de notre auteur, fait partie du manuscrit 6785. C'est ainsi qu'elle [Col. CXXXVD] débute: Insipientem doctus provocas. Quaeris quid faciendum sit pro eo quod in habitu religioso positus opera digna professionis tuae non habes.
XIV. Vers la fin du mĂȘme exemplaire se trouvent six livres philosophiques de Hugues de Saint-Victor. On lit Ă la tĂȘte du prologue: Omnium expetendorum prima est sapientia in qua perfecti boni fons consistit. Le premier chapitre, ou si l'on veut le second (car il paraĂźt en supposer un prĂ©cĂ©dent) commence par ces mots: Primus omnium Pythagoras studium sapientiae philosophiam nuncupavit, maluitque philosophos dici quam antea sophos. L'auteur divise toutes les sciences primitives en quatre, savoir: la thĂ©orique, la pratique ou morale, la mĂ©canique et la logique.
[Col. CXXXVIA] XV. Le manuscrit 3307 renferme un opuscule qui a pour titre: Hugonis a S. Victore de disciplina, dont les premiers mots sont: Est quidam finis bonus, et est quidam finis malus.
XVI. Hugonis confessio ad abbatem fait partie du manuscrit 2922, et commence ainsi: Solus solitudinem cordis mei ingrediar, et cum corde meo paulisper confabulabor.
XVII. Outre le commentaire imprimĂ© de Hugues sur la HiĂ©rarchie cĂ©leste, attribuĂ©e Ă saint Denis, le manuscrit de la mĂȘme bibliothĂšque (du roi), cotĂ© n o 1619, renferme deux autres commentaires de notre auteur qui n'ont point encore vu le jour: l'un sur la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique de ce saint, et l'autre sur ses Lettres. Cet exemplaire n'est pas unique. On en trouve un semblable dans la bibliothĂšque de Saint-Martin de Tournai [Col. CXXXVD] Sander. Bibl. mss. Belg. part. I, p. 112. ; et il est dit Ă la tĂȘte de celui-ci que la traduction du texte de saint Denis est de la façon de Hugues de Saint-Victor. C'est ce [Col. CXXXVIB] qu'il y a de meilleur; car, pour les gloses, elles ne sont pas d'une grande utilitĂ©.
XVIII. A la bibliothÚque de Saint-Germain des Prés nous avons rencontré sous le n o 131: Hugonis a S. Victore Hexameron. C'est un traité philosophique et théologique dans lequel on résout d'une maniÚre fort subtile et non moins solide les plus importantes questions sur l'ouvrage des six jours.
XIX. Au n o 1206 du mĂȘme dĂ©pĂŽt, le traitĂ© De praevaricatione Adae est suivi d'un opuscule, De obedientia, pareillement attribuĂ© Ă notre auteur.
XX. La bibliothÚque de Saint-Martin de Tournai conserve de Hugues de Saint-Victor [Col. CXXXVD] Sander. Bibl. mss. Belg. part. I, p. 112. , outre les écrits dont on a déjà fait mention, un opuscule qui commence par cette phrase de l'Ecriture: Homo cum in honore esset, non intellexit.
XXI. Dans le monastĂšre des Dunes et dans celui de Liessies se trouve Hugonis a S. Victore liber de musica [Col. CXXXVD] Ibid. p. 26. .
[Col. CXXXVIC] XXII. A la bibliothĂšque des chanoines rĂ©guliers de Corsendonq, en Flandre, on voit: 1 o Gnothosolitos M. Hugonis a S. Victore, qui commence par ces mots: Nostis charissimi; 2 o un autre ouvrage du mĂȘme, dont les premiĂšres paroles sont: Ejus inspirante gratia [Col. CXXXVID] Ibid. part. II, p. 66. .
Nous terminerons ici cette nomenclature, qu'il nous serait facile de pousser plus loin, si nous voulions copier les catalogues des diffĂ©rentes bibliothĂšques de l'Europe. Mais nous pensons que nos lecteurs nous dispenseront de ce travail, qui ne pourrait leur offrir rien de certain, attendu que les mĂȘmes Ă©crits de Hugues portent souvent divers titres en divers manuscrits.
Nous eussions bien souhaitĂ© pouvoir rencontrer dans nos recherches la grande lettre de notre auteur Ă saint Bernard sur le baptĂȘme, Ă laquelle ce saint fit la rĂ©ponse que nous avons parmi ses oeuvres. La pensĂ©e de Hugues, ou plutĂŽt de celui pour [Col. CXXXVID] lequel il consultait le saint, Ă©tait que le voeu du baptĂȘme, Ă prendre les paroles de JĂ©sus-Christ Ă la lettre, ne suffisait pas pour le salut. On peut voir dans saint Bernard la solution lumineuse qu'il donne Ă cette difficultĂ© [Col. CXXXVID] Bern. Op. p. 625. .
Le XII e siÚcle n'a guÚre produit de savants qui aient réuni la variété des connaissances, la subtilité d'esprit, la solidité de jugement, la facilité d'écrire et le bon usage de toutes ces qualités dans un degré plus éminent que Hugues de Saint-Victor.
1 o On ne peut lire ses Ă©crits sans y reconnaĂźtre des vestiges sensibles de presque tous les genres de littĂ©rature qui Ă©taient en honneur de son temps. Il [Col. CXXXVIIA] savait de la gĂ©ographie ce qu'un homme de cabinet pouvait en savoir alors, c'est-Ă -dire ce que les anciens en avaient dit, aucun moderne n'ayant encore travaillĂ© Ă perfectionner cette science et Ă l'enrichir de nouvelles dĂ©couvertes. L'arithmĂ©tique, la gĂ©omĂ©rie, la musique, l'astronomie avaient fait, comme il le raconte lui-mĂȘme, les amusements de sa jeunesse. Il eut soin de cultiver les trois premiĂšres dans un Ăąge plus avancĂ©, et l'on en voit des connaissances assez Ă©tendues pour le temps, soit dans ses traitĂ©s manuscrits de la gĂ©omĂ©rie pratique et de la musique, soit en d'autres de ses Ă©crits.
Il avait étudié l'histoire ecclésiastique et la profane, moins toutefois dans les auteurs originaux que dans les chroniqueurs qui les ont copiés et souvent défigurés. Si le traité qu'il a fait de la grammaire ne prouve pas qu'il excellà t dans la théorie de cet art, du moins fait-il foi qu'il en savait trÚsbien le mécanisme.
[Col. CXXXVIIB] A l'Ă©gard des langues savantes, il n'est pas douteux qu'il n'eĂčt une bonne teinture du grec, tĂ©moin sa traduction des oeuvres de saint Denis [Col. CXXXVIID] Ces oeuvres avaient dĂ©jĂ Ă©tĂ© traduites au IX e siĂšcle par Jean Scot, dit ErigĂšne. Hugues paraĂźt [Col. CXXXVIIID] s'ĂȘtre beaucoup aidĂš de cette traduction; mais il ne l'a point servilement copiĂ©e. . La chose n'est pas aussi certaine de l'hĂ©breu. Ce qui s'en trouve rĂ©pandu dans quelques-unes de ses productions pourrait bien ĂȘtre empruntĂ© des interprĂštes et des commentateurs de l'Ecriture sainte, surtout de saint JĂ©rĂŽme. Dans un siĂšcle oĂč la science des choses naturelles Ă©tait si informe, ce serait exagĂ©rer que de le dĂ©corer du nom de physicien. Cependant, ce qu'il dit par occasion de l'ordre de la nature, des Ă©lĂ©ments et des propriĂ©tĂ©s des corps, montre qu'en cette partie il n'Ă©tait pas au dessous de ses contemporains.
2 o Mais, de toutes les sciences humaines qu'il cultiva, celle oĂč il emporta le prix fut la dialectique. Cet art, si propre Ă subtiliser les esprits les plus grossiers, fit des progrĂšs merveilleux sur celui de Hugues, naturellement vif, ouvert et dĂ©liĂ©. Les extraits que nous avons rapportĂ©s de ses Ă©crits polĂ©miques font connaĂźtre jusqu'oĂč il portait la [Col. CXXXVIIC] sagacitĂ© dans les matiĂšres les plus abstraites et les plus embrouillĂ©es, la prĂ©cision et la justesse des solutions qu'il savait donner aux difficultĂ©s les plus fortes, l'habiletĂ© avec laquelle il se dĂ©mĂȘlait des sophismes les plus captieux. Dans les questions mĂȘme oĂč il s'Ă©carte du vrai, la subtilitĂ© de son esprit ne laisse pas que de se faire admirer. Pouvait-on, par exemple, dĂ©fendre avec plus de vraisemblance qu'il l'a fait l'Ă©galitĂ© de la science divine et de la science humaine en JĂ©sus-Christ?
3 o Avec des talents aussi marqués pour la dispute, il lui était aisé, s'il l'eût voulu, d'étendre la licence de la scolastique naissante, et de soumettre à des systÚmes raisonnés les dogmes les plus sublimes de la religion. Mais un jugement solide, favorisé des lumiÚres de la grùce, lui fit comprendre le danger de passer les bornes établies par l'antiquité. Persuadé que la raison ne doit venir qu'en second dans l'étude de la religion, il fit son capital [Col. CXXXVIID] de puiser cette science dans ses deux sources essentielles, l'Ecriture et la tradition. De là le mépris qu'il témoigne pour les questions frivoles et souvent téméraires que l'oisiveté de l'école enfantait [Col. CXXXVIIIA] chaque jour sous ses yeux, que la chicane entretenait, et que le défaut d'autorités rendait interminables. Nous avons vu ses plaintes sur ce désordre et cet abus énorme de la raison.
4 o On peut juger combien il Ă©tait rempli de la lecture des PĂšres, par ce corps de thĂ©ologie qu'il a le premier entrepris, et dont il a su munir les diverses parties d'un grand nombre de leurs textes pour l'ordinaire assez bien choisis. Saint Augustin est celui qu'il avait le plus assidĂ»ment lu, et duquel il a tirĂ© le plus de secours. Son attachement Ă la doctrine de ce PĂšre lui a valu parmi ses contemporains, comme on l'a dit, l'Ă©pithĂšte magnifique de second Augustin. Quelques-uns mĂȘme l'ont nommĂ© l'ĂĄme de saint Augustin. On a depuis trouvĂ© du ridicule dans ce dernier titre et de l'exagĂ©ration dans le premier. Effectivement, quelque estime que mĂ©rite notre Victorin, et quelque soin qu'il ait pris de suivre les traces du grand Ă©vĂȘque d'Hippone, il y aura toujours une trĂšs-grande distance de ses [Col. CXXXVIIIB] lumiĂšres Ă celles de cet incomparable docteur. D'ailleurs, quelle disproportion entre les mĂ©thodes que l'un et l'autre ont suivies? Rien de plus rĂ©gulier et de plus noble que la marche du saint docteur. Plein de son objet et maĂźtre de sa matiĂšre, il va droit au but, sans Ă©cart, sans diversion, sans retour sur ses pas. Il ne dit rien de trop, il dit tout Ă sa place, et ne laisse rien Ă dĂ©sirer. En est-il ainsi de notre Victorin? Prenons en main ses deux Ă©crits les plus considĂ©rables, et qui lui ont fait le plus d'honneur dans la postĂ©ritĂ©: sa Somme et ses Sacrements. On ne peut disconvenir qu'ils ne renferment d'excellentes choses, et en grand nombre. Mais, aprĂšs tout, ce sont des mĂ©moires que ces traitĂ©s, et non des ouvrages finis. Toutes les piĂšces dont ils sont composĂ©s ne forment qu'un ensemble grossier et malentendu. RĂ©pĂ©titions frĂ©quentes, discussions hors d'oeuvre, inĂ©galitĂ© palpable dans la maniĂšre de traiter des sujets d'une importance Ă peu prĂšs Ă©gale, [Col. CXXXVIIIC] omissions essentielles, toutes suites naturelles d'un dessein mal conçu et d'une exĂ©cution prĂ©cipitĂ©e; telles sont les taches qui dĂ©parent, selon nous, ces deux grandes productions.
5 o A l'égard de sa diction, elle est une vive image de la facilité de son génie, de la netteté de ses idées et de la simplicité de son caractÚre. On ne trouve chez lui ni tropes hardis, ni expressions ampoulées, ni entortillement de phrases: défauts assez ordinaires aux écrivains de son siÚcle. Les termes communs et les tours naturels forment toute la parure de son style. En un mot, sa maniÚre d'écrire serait presque un modÚle dans le genre didactique, si elle était plus soutenue, moins sÚche pour l'ordinaire, et plus dégagée des idiotismes du temps.
N'oublions pas, au reste, que la carriĂšre de Hugues finit au terme oĂč quantitĂ© d'auteurs cĂ©lĂšbres ont Ă peine commencĂ© de donner au public les premiers fruits de leurs Ă©tudes. Dans un cercle d'annĂ©es [Col. CXXXVIIID] aussi Ă©troit, laborieux comme il Ă©tait, s'il avait moins Ă©crit, il aurait sans doute mieux Ă©crit. Mais que ne faisait-il pas espĂ©rer, si l'Ăąge eĂ»t mĂ»ri les merveilleuses dispositions qu'il avait pour les lettres!
Notitia
[Col. CXXXVIID] Hugo de S. Victore, illustri apud Saxones gente ortus, ut contra virorum doctorum sententiam, qui [Col. CXXXVIIID] Lothariensem [Col. CXXXVIID] Quid si Lothariensis dictus fuerit a Regia Lutera in ditione Brunsvicensi? vel lprensem Flandrum faciunt, non inficiandis testimoniis demonstrarunt Henricus [Col. CXXXIXA] Meibomius in dissertatione de Hugonis Victorini patria T. III Scriptorum Rer. Germanic., p. 429, seq. et G. G. Leibnitius praefatione ad tomum secundum Accessionum Historicarum, et in nota inserta Actis Eruditorum an. 1698, pag. 354, nec non Polycarpus Leyserus in diss. De tribus primis S. theologiae doctoribus ex gente Saxonum, Helmst. 1720. 4. Parisiensem autem vel Gallum Hugonem vocant alii, quoniam canonicus regularis Augustinianus fuit in coenobio S. Victoris ad muros Parisienses: idem propter doctrinae fidem atque ubertatem et didascalici libros editos dictus Didascalus [Col. CXXXIXD] Labbeus Tom. I De S. E., pag. 480. , ab aliis etiam lingua Augustini vel alter Augustinus. Diem obiit A. 1140 vel 1142 [Col. CXXXIXD] Pagi ad An. 1140, num. IX. Mabillon. T. I Analect. p. 263. , annos vix natus quatuor et quadraginta. Scripta ejus post separatas quasdam singulorum editiones, recensitas a Gesnero in Bibliotheca, junctim prodiere Paris. 1526 et curante Thomas Garzonio de Bagnacaballo, canonico regulari Lateranensi, Venet. 1588, tum Moguntiae et Colon. 1617, ac denique ex recensione [Col. CXXXIXB] Canonicorum Regularium S. Victoris Parisiensis, servato priorum editionum ordine, Rothomagi 1548 fol., tribus Voluminibus.
Primi tomi haec [Col. CXXXIXD] Tomum et columnam juxta editionis nostrae ordinem novum addimus. EDIT. PATR. sunt:
- De Scripturis et scriptoribus sacris, praenotationes, p. 1 (col. 9) .
- Sequuntur Adnotationes elucidatoriae in prologum Hieronymi, in Pentateuchum, Judices, libros Regum et in Psalmos, sive in plura Psalmorum loca.
- In Ecclesiastem homiliae XIX, pag. 75 (col. 113) .
- Adnotationes elucidatoriae in Threnos, secundum multiplicem sensum, p. 146 (col. 255) , in Joelem, p. 179 (col. 321) et in Abdiam moralis expositio p. 204 (col. 371) , in qua pag. 218 seq. (col. 405) etiam De quinque septenis in S. Scriptura: septem vitiis, septem petitionibus orationis Dominicae, septem donis Spiritus S. septem virtutibus et septem beatitudinibus.
- Posteriorum exceptionum libri, sive Adnotationes [Col. CXXXIXC] elucidatoriae allegoriarum in totum Testamentum Vetus, exceptis prophetis, et libris sapientialibus, pag. 221 (t. I, col. 633) .
- Adnotationes elucidatoriae allegoriarum in quatuor Evangelia, p. 283 (col. 763) .
- Adnotationes litterales in Evangelium Joannis, pag. 336 (col. 751) , et quaestiones in Epistolas S. Pauli, pag. 361 (col. 431) .
- Adnotationes elucidatoriae in Dionysium Areopagitam, de coelesti Hierarchia, a Joanne Scoto Latine versum, p. 473 (col. 923) ex edit. A. 1502.
- Secundi tomi haec sunt:
- Institutiones in Decalogum, pag. 1 (col. 9) .
- Expositio in Regulam S. Augustini, pag. 5 (col. 881) Prodiit Venet. 1561. 4. Comi 1605. 8. Rom. 1625, etc.
- De institutione novitiorum, p. 26 (col. 925) .
- De claustro animae libri IV. pag. 42 (col. 1017) . Vide in Hugone de Folieto.
- [Col. CXXXIXD] De anima, ejus affectionibus, interiore domo et erectione ad Deum libri quatuor, pag. 132 (t. III, col. 165) .
- De medicina animae, p. 211 (t. II, col. 1183) .
- Soliloquium de arrha animae, pag. 223 (col. 951) ad fratres suos in Hamersleve.
- De laude charitatis, pag. 233 (col. 969) .
- De modo orandi p. 238 (col. 977).
- De amore Sponsi ad sponsam (col. 987) .
- De fructu carnis et spiritus pag. 248, cum arbore virtutum et vitiorum, p. 254 (col. 997) .
- De nuptiis carnalibus et spiritualibus libri duo, p. 236 (col. 1201) .
- [Col. CXLA] De vanitate mundi et rerum transeuntium, usu, libri quatuor, p. 265 (col. 703) .
- De meditatione libellus, pag. 284 (col. 993) . Huic jungendus libellus De modo dicendi et meditandi quem edidit Edmundus Martene tom. V Anecdotor. pag. 887: 890. Praemissa Orberti epistola de Hugonis Victorini obitu, p. 883.
- Arcae Noe mystica descriptio pag. 286 (col. 681) .
- De Arca Noe libri quatuor, sensum moralem investigantes p. 298 (col. 617) .
- Excerptionum priorum libri X, de origine et discretione artium, pag. 333 (t. III, col. 191) , situ terrarum pag. 345 (col. 809) , summa Historiarum ab Adamo usque ad sua tempora, p. 391 (col. 215) .
- De tribus columbis, ad Rainerum: et de aliis avibus, p. 394 (col. 13) . Vide in Hugone de Folieto.
- De bestiis, de arboribus et aliis rebus, de hominis partibus et aetatibus (col. 55 et seqq.) .
- [Col. CXLB] De proprietatibus et epithetis rerum, ordine alphabetico, p. 461 (col. 135) .
- Sermones centum de variis argumentis, p. 478 (col. 899) .
- Sermo de Assumptione B. Mariae, ad Canticor. IV, 7, p. 632 (col. 1207) .
- Tertii tomi haec sunt:
- Didascalicon libri septem, p. 1 (t. II, col. 739) quorum ultimus est de tribus invisibilibus Dei, ex edit. Paris. 1506 4, sive quomodo ex visibilium cognitione ad ejus potentiam, sapientiam et benignitatem agnoscendam pervenire liceat. Ex hujus libri capite 26 petita sunt quae ex Hugonis libro De tribus diaetis citantur in Vita Lidwinae tom. II Act. Sanctor., April. 14, pag. 282 b; reliqui vero sex libri cum vocabulario Wenceslai Brack an. 1483 pridem editi, ad artes liberales pertinent. Libri primi, qui est De studio legendi, caput ultimum de varietatibus ingeniorum, primus edidit Mabillonius t. I Analect., p. 324 (editionis novae p. 132) .
- Libellus de potestate et voluntate Dei, utra major sit, p. 55 (t. II, col. 839) .
- De quadruplici voluntate in Christo, p. 56 (col. 841) .
- De sapientia animae Christi, p. 59 (t. II, col. 845) .
- De unione corporis et spiritus (t. III, col. 285) , ex primo Miscellaneorum Hugonis.
- De verbi Dei efficacia, p. 65 (t. III, col. 289) .
- Apologia de Verbo Incarnato, contra eos qui dicunt Christum non esse aliquid secundum quod est homo, pag. 68 (t. III, col. 295) .
- De Verbo Incarnato disputationes sive collationes tres, p. 78 (t. III, col. 315) .
- De perpetua virginitate B. Mariae, p. 81 (t. II, col. 857) . Henricus Gandavensis cap. 25. de S. E. Respondit cuidam, B. Virgini Mariae cum derogatione obloquenti, et calumnianti quod Virgo virginum diceretur.
- [Col. CXLD] Miscellaneorum [Col. CXLD] Miscellaneorum et Excerptionum libros Oudinus tom. II, pag. 1146 seqq. Hugonis Victorini esse negat et Richardo Victorino maximam partem mavult tribuere. secundi codicis, libri quinque, pag. 91 (t. III, col. 469) . Epistola ad Joannem Hispalensem [Col. CXLD] Seorsim exstat edita tom. II, col. 1014. EDIT. , quae lib. I, cap. 80, pag. 119, legitur, ex ms. edita a Baronio ad aunum 1136. n. 16.
- De filia Jephte tractatus, p. 329 (t. III, col. 323) .
- Speculum de mysteriis Ecclesiae, p. 335 (t. III, col. 335) , longe junioris scriptoris judice Oudino.
- De ceremoniis, sacramentis et officiis ecclesiasticis, libri III, p. 356 (t. III, col. 381) . Roberto Paululo tribuuntur in codice MS. Sangermanensi.
- De canone mystici libaminis, libellus, pag. 399 [Col. CXLIA] (t. III, col. 455) . Vide in Joanne Cornubiensi. Tria hactenus recensita scripta exstant etiam inter scriptores de Ecclesiae Catholicae divinis Officiis, Rom. 1591 fol., et in Biblioth. Patrum tom. X, Paris.
- Dialogus de Sacramentis legis naturalis et scriptae, p. 406 (t. II, col. 17) .
- Summa sententiarum sive Eruditionis theologicae (t. II, col. 41) , septem tractibus comprehensa, quorum est:
- Primus de fide, spe et charitate, Trinitate et Incarnatione;
- Secundus de creatione et statu angelicae naturae;
- Tertius de creatione et statu humanae naturae;
- Quartus de sacramentis in genere, et praeceptis divinis;
- Quintus de sacramento baptismi;
- Sextus de sacramento confirmationis, eucharistiae, poenitentiae, et extremae unctionis;
- Septimus de sacramento conjugii, p. 472.
- De sacramentis Christianae fidei, libri duo, ex [Col. CXLIB] edit. Argent. 1465 fol., p. 487-712 (t. II, col. 173) .
- De Chronico quod nondum lucem vidit, ita Albericus ad an. 1130: Huc usque magister Hugo de Sancto [Col. CXLIIA] Victore Chronicam suam de Romanis pontificibus et imperatoribus digessit. Unde manifestum est illum hoc tempore floruisse. Hic multa scripsi, laude digna, quae in armariis habentur, in quibus haec sunt: Hugo de Sacramentis. Hugo super Hierarchiam Dionysii. Didascalicon Hugonis: Hugo de tribus virtutibus, Fide, Spe et Charitate. Exponit etiam luculento sermone Regulam B. Patris nostri Augustini: et multa alia scripsisse dicitur. Sed et quamdam epistolam prolixam scribit ad B. Bernardum. Dicunt eum natum fuisse de Saxonia. Hugo vero qui scripsit de avium natura moraliter et allegorice, et de claustro animae, et de medicina animae, fuit de ordine Praemonstratensi, ut dicitur, canonicus. Tertius Hugo qui scripsit, minorem ecclesiasticam Historiam, ad comitissam Campaniae Adelam, matrem comitis Theobaldi, fuit Niger monachus Floriacensis, id est de S. Benedicto super Ligerim, in dioecesi Aurelianensi. Ex hoc Alberici loco patet falli Oudinum, qui t. II, p. 159, esse Chronici auctorem [Col. CXLIIB] negat Hugonem Victorinum illudque Floriacensi ascribendum esse contendit.
Catalogi veteres operum Hugonis
Nous empruntons ces documents, dit M. Hauréau, à un manuscrit de l'abbaye de Saint-Victor, qui a successivement porté les numéros 122 et 668, et qui figure aujourd'hui sous le numéro 473 parmi les volumes de cette abbaye qui sont entrés à la BibliothÚque nationale. C'est un recueil écrit au XIV e siÚcle et composé de divers fragments relatifs à l'histoire de Saint-Victor, à la suite desquels viennent quelques opuscules théologiques. C'est là , sans doute, que MartÚne a pris la notice sur Adam de Saint-Victor, qu'il a insérée dans le tome VI de son Amplissima collectio; mais il a négligé d'autres notices non moins intéressantes, qui concernent Hugues et Richard. Nous les publierons successivement.
Aujourd'hui, nous donnerons un éloge de Hugues de Saint-Victor, et deux catalogues de ses oeuvres, auxquels il sera nécessaire de joindre quelques notes.
[Col. CXLIC] Advertendum quod circa annum Domini millesimum XXXVIII, ordo canonicus sancti Victoris Parisiensis celebrisque fama per orbem habebatur, praecipue propter famosas quasdam et insignes personas, moribus et scientiis adornatas, quas in diversis diversarum mundi partium ecclesiis sparsit, velut vitis foecunda palmites proferens transplantandos. Hoc enim tempore fuerant ibidem accepti canonici professi prelati in Ecclesia Romana, duo cardinales, magister Yvo cardinalis et dominus Hugo, episcopus Tusculanus; magister Achardus, episcopus Abricensis; abbates quoque IX in ecclesia sancti Saturi Bituricensis, abbas Radulphus sanctae Genovefae Parisiensis, abbas Odo sancti Euverti Aurelianensis, abbas Rogerus sanctae Mariae [Col. CXLID] Augensis, alius sancti Bartholomaei Noviomensis, Garnerius sancti Vincentii Silvanectensis, Balduinus sanctae Mariae Alticrucis, Guibertus sancti Augustini [Col. CXLIIC] de Busco in Anglia, Richardus sancti Jacobi de Guiguemora in Marchia, magister Andreas, magistrique Hugo, Richardus, Adam et Thomas, prior tunc Sancti-Victoris adductorque Stephani Parisiensis episcopi in episcopatu caute et subtiliter gubernando, adeo quod, sicut patet in epistola ipsius Stephani ad Innocentium papam, ipse enim Stephanus nihil in hoc laborabat, sed dictus Thomas prior totum faciebat: ideo occisus est et martyr factus a nepotibus archidiaconi Parisiensis Naucherii, viri nobilis, sed dissoluti. Unde, cum a dicto priore Thoma reprehenderetur et inculparetur, insurgens in eum coepit persequi et tandem nepotibus crudeliter est occisus. Unde, ut vindicaretur ejus mors, sanctus Bernardus abbas et praedictus [Col. CXLIID] Stephanus episcopus hoc quomodo acciderat papae Innocentio mandaverunt. Unde, propter eorum cogens mandatum, papa fecit eum de claustro extractum [Col. CXLIIIA] infra ecclesiam, scilicet in capella Sanctae Crucis, honorifice VII idus martii sepelire.
Circa hoc tempus obiit magister Hugo de Sancto-Victore, IV ydus februarii, summus in philosophicis disciplinis et theologia, ut patet ex libris et tractatibus suis. Fecit enim de Sacramentis [Col. CXLIIIA] Oeuvres, t. II, col. 173. libros duos, plures partes habentes, de Claustro [Col. CXLIVA] Animae intitulatum nomine Hugonis de Folieto [Col. CXLIIIA] L'ouvrage qui a pour titre De Claustro animae a Ă©tĂ© imprimĂ© plusieurs fois. Les manuscrits l'attribuent Ă Hugues de Saint-Victor, Ă Hugues de Fouilloi ou de Foulois, moine de Corbie, et Ă Hugues, chanoine de Saint-Laurent. L' Histoire littĂ©raire (t. XIII, p. 492 et suiv.) Ă©tablit que Hugues de Fouilloi n'a jamais Ă©tĂ© religieux de Corbie, mais chanoine de Saint-Laurent de Heilli, prieurĂ© de l'ordre de Saint-Augustin, qui dĂ©pendait, au temporel, [Col. CXLIIIB] de l'abbaye de Corbie. Ainsi, le chanoine de Saint-Laurent et le prĂ©tendu moine ne font qu'un mĂȘme personnage. Il reste Ă rechercher si ce Hugues de Fouilloi est dĂ©signĂ© comme ayant Ă©crit le De Claustro animae Ă meilleur titre que notre Victorin. Comme ils ont Ă©tĂ© mystiques l'un et l'autre, Ă peu pres au mĂȘme degrĂ©. ce n'est pas en Ă©tudiant la doctrine de l'ouvrage qu'on en reconnaĂźtra l'auteur. Mais on remarquera que si les manuscrits du XIII e et du XIV e siĂšcle nomment Hugues de Saint-Victor, les manuscrits antĂ©rieurs sont tous au nom de Hugues de Fouilloi. A cette preuve, dĂ©jĂ trĂšs-forte, se joignent les tĂ©moignages les plus formels de Guillaume de Nangis et d'AlbĂ©ric des Trois-Fontaines. Aussi, Casimir Oudin et les auteurs de l' Histoire littĂ©raire n'hĂ©sitent-ils pas Ă placer le De Claustro animae parmi les oeuvres de Hugues de Fouilloi. L'Ă©cole de Saint-Victor protesta longtemps contre [Col. CXLIIIC] cette attribution. Les catalogues que nous reproduisons ici l'indiquent assez. Dans un manuscrit de Saint-Victor, inscrit sous le n o 808, la main d'un religieux a effacĂ© le nom de Hugues de Fouilloi, de Fulleio, placĂ© par un copiste du XII e ou du XIII e siĂšcle en tĂȘte de l'ouvrage rĂ©clamĂ© par les Victorins pour leur glorieux confrĂšre. Enfin, quelques exemplaires manuscrits du De Claustro animae ont Ă©tĂ© composĂ©s avec des fragments de l'ouvrage original et d'autres fragments empruntĂ©s aux oeuvres du religieux de Saint-Victor. Le n o 577 du fonds de Saint-Victor nous offre un curieux exemple de ces substitutions. Le quatriĂšme livre de cet exemplaire ne contient aucune des allĂ©gories profanes ou mystiques qui ont rĂ©voltĂ© le goĂ»t des BĂ©nĂ©dictins (Hist. litt., t. XIII, p. 497) : il contient un traitĂ© sur les modes de la contemplation. , monachi Corbiensis, de Archa Noe [Col. CXLIIIC] C'est vraisemblablement l'ouvrage que notre second catalogue dĂ©signe sous ce titre: De Archa [Col. CXLIIID] Noe libri quatuor. Cette paraphrase descriptive en quatre livres a Ă©tĂ© publiĂ©e dans le deuxiĂšme volume des Oeuvres de Hugues de Saint-Victor (col. 617) . Il faut la distinguer d'un autre traitĂ© qui a pour titre: Mysticae arcae Noe descriptio. Nous ferons remarquer que les auteurs de l'Ă©dition de 1648 ont nĂ©gligĂ© de rechercher les meilleurs textes du De Archa Noe: celui qu'ils ont mis au jour est souvent Incorrect, et, d'ailleurs il est incomplet. Divers manuscrits leur auraient fourni plusieurs chapitres Ă joindre au quatriĂšme livre. Nous dĂ©signerons entre autres le n o 856 de Saint-Germain des PrĂ©s, trĂšs-beau manuscrit du XII e siĂšcle. , de Arra Sponsae [Col. CXLIIID] Titre inexact. Il faut lire: De Arrha animae; ou mieux Soliloquium de arrha animae (t. II, col. 951) . , de Anima Christi [Col. CXLIIID] Decisio quaestionis de anima Christi, tome II, col. 841. , Didascalicon [Col. CXLIIID] Oeuvres, t II, col. 739, sous ce titre: Didascalici [Col. CXLIVA] libri. Les Ă©diteurs de 1648 n'ont pas remarquĂ© que le livre IV et une partie du livre V de ce recueil forment, avec de trĂšs-lĂ©gĂšres diffĂ©rences et des additions peu considĂ©rables, l'opuscule publiĂ© dans le t. I des Oeuvres, p. 1, sous le titre de: De Scripturis et scriptoribus sacris Praenotatiunculae. Les Sex libri philosophici, indiquĂ©s par l' Histoire littĂ©raire comme finissant le manuscrit 6785 de l'ancien fonds latin de la BibliothĂšque nationale (Hist. litt., t. XII, p. 60) , ne se trouvent pas dans [Col. CXLIVB] ce volume, mais dans le n o 2532. Or, ce n'est pas un ouvrage inĂ©dit, comme les BĂ©nĂ©dictins le prĂ©tendent, mais c'est une copie du Didascalicon qui commence au second chapitre par ces mots: «Omnium expetendorum prima est sapientia.» Notre catalogue ne donne que cinq livres au Didascalicon. On en compte sept dans l'Ă©dition de 1648. libros quinque, de perpetua virginitate sanctae Mariae [Col. CXLIVB] Oeuvres, t. II, col. 837. Les BĂ©nĂ©dictins refusent cet ouvrage au chanoine de Saint-Victor, pour l'attribuer Ă Hugues de Fouilloi; mais ils ne donnent aucun motif Ă l'appui de leur opinion (Hist. littĂ©r., t. XII, p. 68) . Dans sa notice sur Hugues de Fouilloi (Hist. littĂ©r., t. XII, p. 502) , dom Brial fait remarquer que la doctrine de cet opuscule ne s'accorde guĂšre avec celle d'un chapitre de la Somme, publiĂ©e sous le nom de Hugues de Saint-Victor. Personne ne conteste la Somme au Victorin: donc il faut retrancher du catalogue de ses oeuvres, suivant dom Brial, le traitĂ© De perpetua Virginitate [Col. CXLIVC] Mariae. Il y a bien Ă cela quelque difficultĂ©. La dĂ©dicace de l'ouvrage commence par ces mots: «Sancto Pontifici, G. Hugo, beatitudinis tuae servus.» Il est donc d'un docteur nommĂ© Hugues. Il n'en manque pas au moyen Ăąge; mais, comme on a des manuscrits de ce traitĂ© qui remontent au XII e siĂšcle, il faut nĂ©cessairement en trouver l'auteur parmi les maĂźtres du nom de Hugues qui professaient avant le XIII e siĂšcle. Or, la tradition ne dĂ©signe aucun d'eux comme ayant discutĂ© la question de la virginitĂ© perpĂ©tuelle, si ce n'est Hugues de Saint-Victor. Outre le tĂ©moignage de nos deux catalogues, en voici d'autres. D'abord, celui de Henri de Gand, qui, dans son livre De illustribus Ecclesiae scriptoribus, dit au sujet de notre Victorin: «Respondit cuidam beatae Virgini Mariae cum derogatione obloquenti et calumnianti, quod virgo virginum diceretur.» Cela contredit dom Brial. En outre, un manuscrit de la bibliothĂšque de Laon renferme [Col. CXLIVD] plusieurs ouvrages du chanoine de Saint-Victor, copiĂ©s et rĂ©unis au XII e siĂšcle: or, le traitĂ© De perpetua Virginitate est au nombre de ces ouvrages (Catal. des Manusc. des biblioth. des dĂ©part. BibliothĂšque de Laon, n o 463) : ce qui prouve que, mĂȘme au XII e siĂšcle, il en Ă©tait considĂ©rĂ© comme l'auteur. Il se retrouve encore dans les numĂ©ros 304 de la Sorbonne et 137 de Saint-Victor, qui sont d'autres recueils des oeuvres du Victorin, formĂ©s au XIII e siĂšcle. VoilĂ des arguments contre dom Brial. Nous nous abstiendrons de les faire valoir, et nous Ă©viterons de conclure. librum unum, de angelica Ierarchia et ecclesiastica [Col. CXLIVD] In explanationem coelestis Hierarchiae magni Dionysii Areopagitae libri X; Oeuvres, t. I, col, 923. Ce commentaire sur la HiĂ©rarchie cĂ©leste a Ă©tĂ© seul imprimĂ©. Notre catalogue mentionne encore un commentaire sur la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique. Les BĂ©nĂ©dictins disent Ă ce sujet: «Outre le commentaire [Col. CXLVA] imprimĂ© de Hugues sur la HiĂ©rarchie cĂ©leste, le manuscrit de la BibliothĂšque du roi, cotĂ© n o 1619, renferme deux autres commentaires de notre auteur, qui n'ont point encore vu le jour: l'un sur la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique de ce saint, et l'autre sur ses Lettres. Cet exemplaire n'est pas unique. On en trouve un semblable dans la bibliothĂšque de Saint-Martin de Tournai; il est dit, Ă la tĂȘte de celui-ci, que la traduction du texte de saint Denys est de la façon de Hugues de Saint Victor (SANDERUS, Bibl. Man. Belg., p. I, p, 112) . C'est ce qu'il y a de meilleur; car, pour les gloses, elles ne sont pas d'une grande utilitĂ©.» Il y a dans ces lignes plusieurs erreurs. Sanderus, et les BĂ©nĂ©dictins aprĂšs lui, donnent Ă la version du texte grec une singuliĂšre origine. Cette version serait l'ouvrage de Hugues de Saint-Victor! Mais non: c'est une hypothĂšse qui doit dĂšs l'abord ĂȘtre rejetĂ©e. Hugues de Saint-Victor, qui ne savait pas le grec, n'a pu traduire un livre grec. Nous avons sous les yeux un volume de la BibliothĂšque nationale auquel les BĂ©nĂ©dictins nous renvoient: il contient, en effet, plusieurs ouvrages du faux Denys, traduits en latin et accompagnĂ©s de diverses gloses; mais le texte de ces ouvrages est la version latine de Jean Scot ErigĂšne, telle (sans aucun changement) qu'on la rencontre, dans les plus anciens manuscrits. Pour ce qui concerne les gloses, autre erreur. Plusieurs gloses ont Ă©tĂ© placĂ©es Ă la marge du traitĂ© de la [Col. CXLVC] HiĂ©rarchie cĂ©leste, celle de Maxime, celle de Jean Scot, celle de Jean de Sythople, surnommĂ© le Sarrazin, et celle de Hugues de Saint-Victor, telle que nous la rencontrons dans le premier volume de ses Oeuvres. Mais, Ă la marge de la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique, il n'y a qu'une glose, celle de Maxime, suivant la version de Jean Scot ErigĂšne. Si le catalogue de la BibliothĂšque nationale donne cette glose au Victorin, il se trompe. Les BĂ©nĂ©dictins pouvaient facilement corriger cette erreur sur un grand nombre d'autres manuscrits. Quant au manuscrit de Tournai, voici la note de Sanderus: «Item, libri VIII Dionysii ab eodem Hugone a Graeco in latinum translati.» Il est vraisemblable que l'ouvrage divisĂ© par Sanderus en huit livres est la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique, qui se compose de sept chapitres, et non pas la HiĂ©rarchie cĂ©leste qui en a quinze; mais, qu'on le remarque, il s'agit ici d'un texte, et Sanderus ne dit pas qu'Ă ce texte soit [Col. CXLVD] jointe quelque glose. Le volume de Tournai ne prĂ©sente donc aucune analogie, sous ce rapport, avec le n o 1619 du fonds du roi; il ne renferme qu'une version latine mal Ă propos attribuĂ©e au chanoine de Saint-Victor. Si donc, comme le dĂ©clare un de nos catalogues, Hugues de Saint-Victor a commentĂ© la HiĂ©rarchie ecclĂ©siastique, ce commentaire est Ă retrouver. librum unum, et multos tractatus de pertinentibus ad theologiam, [Col. CXLVA] ut de Virtute Ordinis [Col. CXLVD] C'est sans doute le traitĂ© qui, dans presque tous les manuscrits, est intitulĂ©: De virtute orandi, ou De virtute orationis. Il est imprimĂ© dans le t. II des Oeuvres, col. 977, sous le titre de Liber de modo orandi. , de Laude [Col. CXLVD] Titre incomplet; il faut lire: De laude Caritatis; Oeuvres, t. II, col. 969. , de quinque Septenis [Col. CXLVD] Oeuvres, t. I, col. 405. , de Instructione Novitiorum [Col. CXLVD] Oeuvres, t. II, col. 9. , super Magnificat librum unum [Col. CXLVD] Oeuvres, t. I, col. 413. , super Lamentationes Iheremiae librum unum [Col. CXLVD] Oeuvres, t. I, col. 255, sous ce titre: Annotatiunculae [Col. CXLVIA] elucidatoriae in Threnos Hieremiae prophetae. , super Ecclesiasticen librum unum [Col. CXLVIA] C'est sans doute le mĂȘme ouvrage qui, dans le second catalogue, est dĂ©signĂ© sous le titre de: Super Ecclesiasten homeliae quindecim, t. I, col. 113. Dans l'ouvrage imprimĂ©, les homĂ©lies sont au nombre de dix-neuf, et, comme le fait remarquer l' Histoire littĂ©raire, elles ne vont pas au delĂ du quatriĂšme chapitre de l' EcclĂ©siaste: il y a donc lieu de croire que nous ne possĂ©dons pas intĂ©gralement [Col. CXLVIB] ce commentaire. , Mappam Mundi [Col. CXLVIB] Dans un des chapitres de l' Arche mystique, Hugues de Saint-Victor s'engage Ă mieux expliquer ailleurs la situation respective de l'Egypte et de la Palestine, et voici dans quels termes il prend cet engagement: «Quod quemadmodum secundum situm locorum competat, in descriptione Mappae mundi postea clarebit; quia Babylon ab Jerusalem est ad aquilonem, Aegyptus ad austrum.» Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire disent Ă ce propos: «Ce dernier ouvrage, s'il existe, Ă©chappe Ă nos recherches: mais il n'y a pas Ă douter que la mappemonde qui en Ă©tait l'objet, ne fĂ»t une carte gĂ©ographique.» Il est prouvĂ© par nos deux catalogues que cette Mappemonde ou cette Description de Mappemonde, par Hugues de Saint-Victor, existait au XIV e siĂšcle; mais depuis cette Ă©poque n'a-t-ello pas Ă©tĂ© perdue? Il faut peut-ĂȘtre regarder comme un fragment de cette description un opuscule intitulĂ© [Col. CXLVIC] De locis circa Jerusalem, qui se trouve dans un manuscrit de Saint-Victor (n o 567, olim 801) , avec d'autres oeuvres du mĂȘme docteur: mais c'est une hypothĂšse que nous Ă©mettrons de la voix la plus timide. , Flores ejusdem [Col. CXLVIC] Ce titre se retrouve dans le second catalogue. Nous ne savons Ă quel ouvrage il convient de l'appliquer, si ce n'est Ă quelques extraits des oeuvres de Hugues qui se trouvaient Ă l'abbaye de Saint-Victor. , libros de Grammatica [Col. CXLVIC] Ouvrages inĂ©dits. Nos manuscrits ne nous offrent qu'un seul traitĂ© de Hugues de Saint-Victor sur la Grammaire, encore est-ce une copie moderne qui se trouve dans le n o 1058 de Saint-Victor. Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire nous avertissent que cette abbaye possĂ©dait un manuscrit plus ancien du mĂȘme traitĂ©, dans un volume autrefois inscrit sous le n o 227: mais il ne paraĂźt pas que ce volume soit entrĂ© Ă la BibliothĂšque nationale. , Ephitomam in Philosophiam [Col. CXLVID] InĂ©dit. Nous en connaissons deux manuscrits, l'un dans le n o 1038 de Saint-Victor, l'autre, plus ancien, dans le n o 364 A de la Sorbonne. Voici le titre qu'il porte dans ce dernier volume, qui paraĂźt ĂȘtre du XIII e siĂšcle: «Epytoma Hugonis in philosophiam, et debet immediate praecedere Didascalicon.» C'est un dialogue entre divers interlocuteurs: SosthĂšnes, Indaletius et Dindimus, qui a pour objet la dĂ©finition des diverses parties de la philosophie. Il commence par ces mots: «Saepe, nobis, Indaleti, frater Dindimus iste noster . . . » On y trouvera des thĂšses platoniciennes. DĂšs l'origine de l'enseignement scholastique, les thĂ©ologiens rationalistes Ă©tudiĂšrent Aristote, les mystiques prĂ©fĂ©rĂšrent Platon. , Expositionem [Col. CXLVIA] super Ezechielem [Col. CXLVID] InĂ©dit. Le second catalogue donne ce titre: Expositio litteralis visionis Ezechielis. Nous ne connaissons aucun manuscrit de ce commentaire littĂ©ral sur EzĂ©chiel. , et alia plura et subtilia. Refertur etiam de ipso, quod cum jam fere laboraret in extremis ut nullum cibum retinere posset pro nimia infirmitate, divinitus enim inspiratus, distinxit hostiam non consecratam a consecrata, quam fratres ei attulerant ne turbaretur, dixitque: «Misereatur Deus vestri, fratres; cur me deludere [Col. CXLVIIA] voluistis? Iste non est Deus meus quem deportastis.» Mox stupefacti corpus Domini attulerunt, sed, recipere non valens, elevatis in coelum manibus ait: Recidat filius ad patrem et spiritus ad eum qui fecit illum;» et haec dicens corpus Dominicum inter ejus manus cum anima evanuit; spiritusque [Col. CXLVIIIA] (sepultusque) est in claustro juxta introitum ecclesiae sancti Victoris Parisiensis. Hic fuit Saxonicus genere et ortu, de potenti parentela, adduxitque apud Sanctum Victorem avunculum suum, cujus sumptibus fere tota aedificata fuit ecclesia Sancti Victoris et omnes officinae.
Au folio 5 de notre manuscrit, on lit une Ă©pitaphe de Hugues de Saint-Victor, qui est tout Ă fait dĂ©pourvue d'intĂ©rĂȘt. Nous la supprimons, pour donner le second catalogue des oeuvres de Hugues, auquel cette prose emphatique sert de prĂ©face.
- [Col. CXLVIIB] De Sacramentis libri duo. Primus continet duodecim partes, secundus vero sexdecim [Col. CXLVIIB] Oeuvres, t. II, col. 173. Dans ces éditions le second livre du Traité des Sacrements se compose de dix-buit chapitres. .
- De Medicina Animae [Col. CXLVIIB] Oeuvres, t. II, col. 1183. Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire n'hĂ©sitent pas Ă compter cet ouvrage parmi ceux qui doivent ĂȘtre restituĂ©s Ă Hugues [Col. CXLVIIC] de Fouilloi. La raison qu'en donne dom Brial, c'est qu'on y trouve un grand nombre d'allĂ©gories, et que cet abus des tropes mystiques peut ĂȘtre signalĂ© dans les autres Ă©crits de Hugues de Fouilloi. Nous l'accordons; mais le goĂ»t du chanoine de Saint-Victor est-il donc plus pur que celui du chanoine de Saint-Laurent? Dom Brial ajoute que quatre manuscrits de la BibliothĂšque nationale attribuent le De medicina animae Ă Hugues de Fouilloi. Nous avons recherchĂ© ces manuscrits, et le nom de Hugues de Fouilloi ne se lit que dans le numĂ©ro 2896. Il est vrai qu'ailleurs cet opuscule en accompagne d'autres qui sont considĂ©rĂ©s comme appartenant Ă Hugues de Fouilloi: mais, dans plusieurs manuscrits de Saint-Victor, de la Sorbonne, etc., etc., il figure parmi les oeuvres du Victorin. C'est pourquoi nous nous abstiendrons Ă©galement de contester ou de confirmer l'attribution que les auteurs de l' Histoire littĂ©raire ont prĂ©fĂ©rĂ©e. ;
- De Meditatione [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 993, sous le titre de De arte meditandi. ;
- De Incarnatione Verbi [Col. CXLVIID] Le premier chapitre du second livre des Sacrements a pour titre: De Incarnatione Verbi. Nous croyons cependant que l'ouvrage ici dĂ©signĂ© est celui qui a pour titre: Apologia de Verbo incarnato.âOeuvres, t. III, col. 295. ;
- De tribus Voluntatibus in Christo [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 841. Casimir Oudin avait cru devoir contester cet opuscule et le suivant au chanoine de Saint-Victor. Les Bénédictins les ont revendiqués pour lui (Hist. litt. t. XII, p. 21) . ;
- De Potestate et Voluntate Dei [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 839. ;
- De Sapientia Christi [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 841. ;
- De Substantia dilectionis [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 15, sous le titre de: De substantia charitatis. On attribuait cet ouvrage à saint Augustin, avant qu'on eût mieux interrogé les manuscrits. ;
- De Operibus trium dierum [Col. CXLVIID] Oeuvres, t. II, col. 811. C'est le septiÚme livre du Didascalicon. Il est séparé des autres dans la plupart des manuscrits et forme un traité spécial. ;
- [Col. CXLVIIIB] De anima libri [Col. CXLVIIIB] Oeuvres, t. II, col. 165. Il n'y a guĂšre de rapport entre ces quatre livres. Aussi les a-t-on souvent dispersĂ©s pour placer le premier et le troisiĂšme dans les Oeuvres de saint Bernard, le second dans les Oeuvres de saint Augustin. Ellies Dupin [Col. CXLVIIIC] veut les attribuer tous Ă Hugues de Fouilloi, mais rien ne l'y autorise. Sans les rĂ©clamer pour le Victorin, nous ferons observer, contre le tĂ©moignage des auteurs de l' Histoire littĂ©raire, que plusieurs manuscrits de ces quatre livres de l' Ame portent le nom de Hugues de Saint-Victor. Il suffira de dĂ©signer les numĂ©ros 364 A de la Sorbonne et 678 de Saint-Victor. L'un et l'autre commencent par: «Incipit liber magistri Hugonis de Sancto Victore de Anima, continens quatuor libros partiales.» Le numĂ©ro 364 A de la Sorbonne paraĂźt ĂȘtre de la fin du XIII e siĂȘcle. ;
- De Claustro Animae libri quatuor;
- Libellus ad socium volentem nubere [Col. CXLVIIIC] Oeuvres, t. II, col. 1202. Comme l'ont fait remarquer les auteurs de l' Histoire littéraire, la plupart des manuscrits attribuent cet ouvrage à Hugues de Fouilloi (Hist. litt. XIII, p. 500) . ;
- Expositio Orationis dominicae [Col. CXLVIIIC] Notre catalogue place parmi les oeuvres de Hugues de Saint-Victor deux expositions de l'Oraison dominicale. Elles ont Ă©tĂ© imprimĂ©es l'une et l'autre. La premiĂšre est le chapitre 2 du livre II [Col. CXLVIIID] des AllĂ©gories sur saint Matthieu, Oeuvres, t. I e r , col. 779; la seconde commence au chapitre 3 et finit au chapitre 14 des mĂȘmes AllĂ©gories. Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire dĂ©clarent ne pas admettre que ces deux opuscules soient du Victorin; mais ils ne justifient pas cette dĂ©claration, qui est peut-ĂȘtre tĂ©mĂ©raire, puisqu'elle est contredite par un grand nombre de manuscrits. ;
- De Archa Noe libri quatuor;
- Didascalicon, de studio legendi, libri quinque;
- De Virtute orandi;
- De institutione Novitiorum commissorum ad religionem;
- De disciplina Monachorum [Col. CXLVIIID] Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire placent un traitĂ© De disciplina Monachorum au nombre des ouvrages inĂ©dits de Hugues de Saint-Victor, et le mentionnent en ces termes: «Un traitĂ© De disciplina monachorum fait partie du manuscrit 199 (de Saint-Victor), dont l'Ă©criture semble appartenir au XII e siĂšcle. Le nom de Hugues, dont il est ornĂ©, paraĂźt avoir Ă©tĂ© ajoutĂ© aprĂšs coup. L'ouvrage dĂ©bute ainsi: Disciplina est conversatio bona et honesta, cui parum est malum non facere. Nous ne corrigerons que les erreurs principales de cette notice. En effet, ce prĂ©tendu traitĂ© De disciplina monachorum se trouve, comme ouvrage sĂ©parĂ©, dans [Col. CXLIXB] le manuscrit 199 de Saint-Victor (aujourd'hui 137); mais on le rencontre joint au traitĂ© De Institutione novitiorum dans un trĂšs-grand nombre d'autres manuscrits. Comment les BĂ©nĂ©dictins ont-ils ignorĂ© qu'il eĂ»t Ă©tĂ© publiĂ©? Il fait partie des Oeuvres, t. II, col. 925, oĂč il forme les chapitres 10-21 du traitĂ© De Institutione novitiorum; et c'est la place qui lui convient, car ce n'est pas un traitĂ©, mais un fragment.» ;
- [Col. CXLIXA] De arra Animae;
- De Cantico beatae Mariae [Col. CXLIXB] Oeuvres, t. I e r , col. 413. ;
- De Vanitate mundi libri quatuor [Col. CXLIXB] Oeuvres, t. II, col. 703. Oudin avait attribuĂ© ce livre Ă Hugues de Fouilloi. Ses motifs n'ont pas paru concluants aux auteurs de l' Histoire littĂ©raire. Comme Oudin l'a fait remarquer, le De Vanitate mundi est du mĂȘme auteur que les opuscules sur l'Arche de NoĂ©; mais il n'y a aucune raison de disputer ces opuscules Ă Hugues de Saint-Victor. Nous ajouterons que le De Vanitate mundi est un dialogue, et que ce dialogue a pour interlocuteurs deux [Col. CXLIXC] personnages dĂ©signĂ©s dans l'imprimĂ© par les lettres D et I. Suivant les Ă©diteurs des Oeuvres et suivant les BĂ©nĂ©dictins, ces lettres signifient sans doute Docens, Interrogator, mais un manuscrit de la Sorbonne (n o 304) nous donne une autre clef de l'Ă©nigme, en remplaçant le D par Dindimus. Il ne nous resterait alors qu'Ă traduire l'I par Indaletus. Indaletus, Dindimus sont deux personnages que notre Victorin a dĂ©jĂ mis en scĂšne dans son Epitoma in philosophiam, et c'est une nouvelle preuve que le De Vanitate mundi n'est pas l'ouvrage du chanoine de Saint-Laurent. ;
- De laude Caritatis;
- Item alius tractatus de dominica Oratione;
- De Septem donis [Col. CXLIXC] C'est un autre titre du traité De Septenis. ;
- De amore Sponsi ad Sponsam [Col. CXLIXC] Oeuvres, t. II, col. 987. Cet ouvrage est jugé par les Bénédictins indigne de Hugues de Saint-Victor (Hist. litt., t. XII, p. 70) . ;
- Tractatus super Pulchritudines [Col. CXLIXC] Titre mystique de quelque fragment confondu dans les Mélanges. ;
- De Scriptura sacra et ejus Scriptoribus [Col. CXLIXD] Oeuvres, t. I e r , col. 9. ;
- Epitoma in philosophiam;
- Notae de quinque libris Moysis et Judicum, et Regum [Col. CXLIXD] Oeuvres, t. I e r , col. 29 et seq. ;
- Speculum ejusdem de Mysteriis Ecclesiae [Col. CXLIXD] Oeuvres, t. III, col. 325. Il est vraisemblable que l'auteur du catalogue dĂ©signe plus loin le mĂȘme ouvrage sous le titre de Mysterium Ecclesiae. ;
- De professione Monachorum [Col. CXLIXD] Nous ne connaissons pas ce traité, s'il faut le distinguer de celui qui a pour titre: De Institutione novitiorum et disciplina monachorum. Il y a un traité de saint Bernard qui, dans les manuscrits, porte ce titre de De professione monachorum. ;
- [Col. CLA] Distinctiones vocabulorum [Col. CXLIXD] On ignore Ă quel ouvrage ce titre se rapporte. C'est peut-ĂȘtre le traitĂ© De proprietatibus et epithetis rerum, qui, dans les Oeuvres, t. III, init., forme le quatriĂšme livre du Bestiaire. Nous ne saurions trop souvent faire remarquer que les Ă©diteurs des Oeuvres ont composĂ© des ouvrages en plusieurs livres avec des opuscules que les manuscrits nous [Col. CLB] offrent sĂ©parĂ©s. .
- De Conscientia [Col. CLB] On le rencontre sous ce titre dans le numĂ©ro 723 de la Sorbonne (autrefois 675). Il commence par: «Domus haec in qua habitamus ex omni parte sui ruinam nobis minatur.» Mais c'est le troisiĂšme livre du traitĂ© De Anima. â Oeuvres, t. III, col. 165. ;
- Confessio ejusdem ad abbatem [Col. CLB] Cet opuscule paraissait inĂ©dit aux auteurs de l' Histoire littĂ©raire, et ils le signalaient dans un manuscrit du roi, sous le n o 2922. Il se trouve encore dans le n o 723 de la Sorbonne, oĂč il commence par: «Solus solitudinem cordis mei ingrediar.» Mais il n'est pas inĂ©dit. Dans l'Ă©dition des Oeuvres, il occupe les derniers chapitres du troisiĂšme livre du traitĂ© De anima; il commence au chapitre 32 de ce troisiĂšme livre. C'est un dialogue entre un moine et son abbĂ©. On remarquera que c'est un discours continu, dans l'Ă©dition des Oeuvres. Cette suppression des interlocuteurs ne contribue pas assurĂ©ment [Col. CLC] Ă rendre l'ouvrage intelligible. Mais les Ă©diteurs du Victorin n'y ont pas regardĂ© de si prĂšs. Le chapitre 21 du livre III du traitĂ© de l' Ame porte aussi, dans l'imprimĂ©, le titre de Confessio ad abbatem. ;
- De Differentia divinae ac mundanae theologiae [Col. CLC] C'est, dans l'imprimé, le premier livre du Commentaire sur la Hiérarchie céleste. ;
- Super coelestem Iherarchiam capitula quindecim;
- Benjamin ejusdem [Col. CLC] Attribution erronée. C'est un ouvrage de Richard de Saint-Victor.
- Mysterium Ecclesiae;
- Expositio litteralis visionis Ezechielis;
- Expositio super Cantica [Col. CLC] InĂ©dit. Les auteurs de l' Histoire littĂ©raire en signalent un exemplaire manuscrit Ă la BibliothĂšque nationale, dans le n o 2525 de l'ancien fonds. Nous venons peut-ĂȘtre d'en rencontrer un autre. Le n o 471 de la bibliothĂšque de Laon contient un grand nombre d'opuscules du Victorin, parmi lesquels se trouve, entre les Sentences et le Didascalicon, un Commentaire sur le Cantique des cantiques. Comme ce manuscrit est du XII e siĂšcle, on peut supposer qu'il contient l'ouvrage dĂ©signĂ© par notre catalogue. ;
- Bestiarium ejusdem [Col. CLD] Oeuvres, t. III, init. Ce Bestiarium se compose de quatre livres, dont le premier est attribue par Dom Brial Ă Hugues de Fouilloi, le second. Ă Alain de Lille, le troisiĂšme et le quatriĂšme Ă Guillaume Peraut. (Histoire littĂ©raire, t. XIII, p. 498) . Toutes ces attributions nous paraissent contestables Ă peu prĂšs au mĂȘme degrĂ©. ;
- Super Ecclesiasten Homeliae quindecim;
- Liber de Grammatica;
- Sententiae ejusdem [Col. CLD] Oeuvres, t. II, col. 41. C'est un des ouvrages les plus considĂ©rables et les plus estimĂ©s de Hugues de Saint-Victor. On ne s'explique donc pas comment les chanoines de Saint-Victor ont publiĂ© ce travail de leur illustre confrĂšre sur un texte incomplet et dĂ©fectueux sous tous les rapports, quand ils en avaient de bien meilleurs Ă leur disposition. Le numĂ©ro 796 de Saint-Victor (autrefois 1085), manuscrit du XII e siĂšcle, contient plusieurs traitĂ©s rares et bien prĂ©cieux de ce temps, parmi lesquels nous dĂ©signerons une copie des Sentences de Hugues, qui se termine par plusieurs chapitres inĂ©dits. [Col. CLIA] L'imprimĂ© s'arrĂȘte au milieu d'une dĂ©monstration sur les secondes noces: cette dĂ©monstration est achevĂ©e dans le manuscrit, et d'autres chapitres complĂštent l'ouvrage. Un autre volume de la mĂȘme [Col. CLIB] Ă©poque, qui porte le n o 457 dans le fonds latin de Saint-Germain des PrĂ©s, nous offre d'autres diffĂ©rences: onze chapitres inĂ©dits prĂ©cĂšdent celui qui vient le premier dans l'Ă©dition des Oeuvres. ;
- [Col. CLIA] Expositio pulcherrima super regulam beati Augustini [Col. CLIB] Oeuvres, t. II, col. 881. ;
- Historiae ejusdem [Col. CLIB] Il en existe plusieurs manuscrits sous les titres de Historiae, Chronica, De tribus maximis circumstantiis: mais, suivant les BĂ©nĂ©dictins, ces titres ont Ă©tĂ© donnĂ©s Ă diverses compilations qui ne paraissent pas lĂ©gitimement attribuĂ©es Ă Hugues de Saint-Victor. Ainsi l'on ne possĂ©derait pas sa Chronique. C'est la conclusion de l' Histoire littĂ©raire; mais cette conclusion nous paraĂźt mal justifiĂ©e. Les BĂ©nĂ©dictins nous dĂ©signent deux Chroniques attribuĂ©es, disent-ils, Ă Hugues de Saint-Victor. Nous en connaissons quatre. La premiĂšre est dans le manuscrit de la Sorbonne qui porte le n o 304. C'est un ouvrage imparfait, qui [Col. CLIC] paraĂźt mal placĂ© parmi les oeuvres du Victorin. La seconde, dont nous n'avons pas eu beaucoup de peine Ă retrouver la trace, est imprimĂ©e dans le tome III, col. 215-283, des Oeuvres de Hugues de Saint-Victor. Comment les BĂ©nĂ©dictins en ont-ils ignorĂ© l'existence? La troisiĂšme, que contiennent les manuscrits de Saint-Victor dĂ©signĂ©s par les BĂ©nĂ©dictins, c'est-Ă -dire les manuscrits 567 ( olim 801) et 577 ( olim 814), n'est guĂšre composĂ©e que de fragments empruntĂ©s au texte imprimĂ©. Si l'on n'y trouve pas divers passages [Col. CLIIA] citĂ©s par AlbĂ©ric des Trois-Fontaines, il ne faut pas s'en Ă©tonner, puisque cette troisiĂšme Chronique est l'abrĂ©gĂ© de la seconde. Quant Ă la quatriĂšme, elle se voit en effet, dans [Col. CLIIB] le manuscrit que dĂ©signent les BĂ©nĂ©dictins, et sous le titre qu'ils rapportent. Mais qui l'avait avant eux attribuĂ©e au chanoine de Saint-Victor? Ce n'est pas le copiste, qu'ils accusent d'ignorance. Ils mettent cette erreur Ă son compte, mais celui-ci ne l'a pas commise. Pour Ă©tablir, d'ailleurs, que cette quatriĂšme chronique n'appartient pas Ă Hugues de Saint-Victor, il suffit de faire remarquer qu'il y est dĂ©signĂ© lui-mĂȘme en ces termes: «In scientia Scripturarum nulli secundus in orbe.» Nous considĂ©rons le texte imprimĂ© comme l'ouvrage authentique de notre Victorin. ;
- Super Lamentationes Iheremiae liber unus;
- Super Iherarchiam Dyonisii angelicam liber unus;
- Notulae super quosdam versus Psalmorum [Col. CLIIB] Oeuvres, t. III, col. 589. ;
- De perpetua Virginitate beatae Mariae;
- Liber de Claustro animae, intitulatus nomine Hugonis de Folieto, monachi Corbiensis;
- Notulae super Johannem [Col. CLIIB] Oeuvres, t. I, col. 827. Les Bénédictins ne veulent pas que ce Commentaire soit du Victorin. Il doit appartenir, disent-ils, à quelque professeur de théologie sophistique. Quel que soit ce prétendu logicien, il avait des tendances trÚs-déclarées vers les mystiques, puisqu'il adorait le vrai Dieu sous la [Col. CLIIC] forme d'une essence qui réside tout entiÚre au sein de toutes ses créatures: «Deus tota essentia sua in omni creatura est.» Quelle est donc cette doctrine? ou plutÎt quel est cet étrange langage? (car il ne faut pas ici donner aux mots le sens qui paraït leur appartenir), si ce n'est le langage des théologiens et des philosophes de Saint-Victor? ;
- [Col. CLIIA] Speculum ejusdem [Col. CLIIC] Ouvrage qui nous est inconnu, à moins que ce ne soit le Speculum de mysteriis Ecclesiae, qui est déjà désigné deux fois dans ce catalogue. ;
- De cibo Emmanuelis [Col. CLIIC] Oeuvres, t. III, col. 477. ;
- Mappa Mundi;
- Flores ejusdem.
Multa et alia opuscula fecit, quae apud illum nota sunt, ex cujus dono et gratia tot et tanta subtilia volumina compilavit. Haec autem hic breviter redacta sunt ut devotus inspector praesentis sepulturae et pius lector istius cedulae Deo, ex cujus munere et gratia haec sunt habita, gratiarum exhibeat uberrimas actiones.
Prooemia editionis 1525
[Col. CLID] Reverendissimo in Christo Patri, et Galliarum Pari dignissimo, Domino Michaeli BOUDETO Lingonensi episcopo circumspectissimo, F. Joannes BORDERIUS humilis abbas S. Victoris, salutem.
Salomon sapientiae torrente, ut nemo non novit, apprime conspicuus, antistes amplissime, non modo, «bibe, inquit, aquam de cisterna tua et fluenta putei tui (Prov. V) ,» sed etiam «deriventur, ait, fontes tui foras, et aquus tuas in plateis divide (ibid.) .» Quibus utique verbis penitus medullitusve scrutatis, ipse, ut alia nonnulla divinorum mysteriorum sensa, ita hoc ipsum subjudicasse videtur; ne scilicet litteraria eorum, praesertim scriptorum qui rei conducunt publicae monimenta, domesticis occludamus parietibus, privatas aliquorum lucubrationes tantum demulceamus, et inter sola eorum ubera, licet alioqui charitatis lacte tumentia, commorari sinamus. Non enim, vel ipso qui veritas est auctore, aut civitas abscondi [Col. CLIID] supra montem posita, aut lucerna sub, modio poni, sed super candelabrum erigi debet. Hinc et non parum scite scriptum legimus: «Absconsa sapientia et thesaurus invisus, quae utilitas in utrisque?» (Eccli. XX.) Ad quae sane omnia diligentius praecogitanda, et praecogitata sedulius obeunda, non mediocriter exstimulat non satis fausta tempestas haec nostra, quae haereticorum monstra etiam pios piorum animos fascinantia peperit, magistros prurientes auribus coacervavit, versipelles doctrinas invexit, atque vafros orthodoxi dogmatis pessundatores attulit. Adversus quorum toxica paranda esse antidota quae medeantur, mittendas sagittas quibus dissipentur, et fulgura quibus conturbentur multiplicanda nullus sano inficiabitur animo. Proinde tum ne privatae incubantes utilitati publicam postergare aut verius floccifacere videremur; tum ne adversus hos veritatis exsufflatores, cum possumus aliquid, dicamur nihil velle [Col. CLIIIA] afferre praesidii, litterarios Hugonis nostri, quem de Sancto Victore vocant, triticeos manipulos, sparsim in litteraria nostra area, quam bibliothecam appellant, et in nonnullis aliis aliorum locis erectos colligere atque in tres tomos aut fasces colligare curavimus, eos in publica horrea mittentes usui publico subservituros, ut vel sic illorum fascinatorum et fraterno honori invidentium ex zizaniis confectos manipulos quasi humi repentes faciamus, hujus tunica induti polymita, quasi perfecta praefulgentis justitiae manipulos adorare, seu cauteriatam eorum doctrinam ac decipulas praesertim insipientium pedibus, ponentem, faciamus immaculatae istius doctrinae cedere. Quam enim sint pia, quam sancta, quam omni ex parte veritatis conscia Hugonis hujus nostri dogmata, non nostro ut pote domestico, sed aliorum quorumlibet censendum est judicio. Speramus autem dicturos omnes etiam quorum caligantibus oculis lux odiosa est, quique in aliena solent scripta naribus aduncis aut frontibus caperatis cachinnos movere, ea esse [Col. CLIIIB] ejusmodi ut a quovis sincero Christianismi cultore, amplexari merito possint. Nam, ut obiter aliquid de eorum commendationibus exprimamus, quid, quaeso, ipsis sanctius? quid religiosius? quid ab omni errorum fermento alienius? maxime autem ab eo errore impiissimo quem nonnulli praedictorum veritatis exploratum in supersacrum altaris sacramentum nefandissime perstrepunt. Quandoquidem, quantum hic Hugo noster fidei, quantumque venerationis huic superbenedicto altaris sacramento impenderit, vel ex eo exploratum est maxime, quod in vitae suae calcaneo hostia, quam per intimum spiritus sensum non esse consecratam deprehendit, consultissime uti noluit. Non est hic, inquiens, Deus meus. Sed consecrata exhibita sibi, eaque ob imminens ex laeso ventriculo vomitus frequentioris periculum non accepta, Filius, ait, redeat ad patrem et spiritus ad Deum qui fecit illum: quod usu credimus venisse non tam interno quam alieno testimonio suffulti. Hos igitur tam sanctos, [Col. CLIIIC] tam sancti viri triticeos manipulos, haec, inquam, nostri Hugonis tam sancta opera mero tritico exuberantia, meram scilicet et sinceram illius grani frumenti Jesu Christi doctrinam redolentia celeberrimo tuo nomini, dignissime praesul, ut non potuimus, ita nec debuimus non dicare, tum quia sanctorum es operum praecipuus et cultor et amator, tum quia ut aliis ita istis potes operibus ad eradicandam novellorum istorum dogmatum quam non plantavit Pater coelestis plantationem, uti. Siquidem eorum es ut opere ita verbo insectator non tepidus; tum demum quia Victorini hujus nostri coenobii cujus Hugo iste et felix fuit alumnus, et Pater observandus, dilector es sincerus, aemulatorque assiduus. Suscipies igitur, observandissime Pater, haec quae tibi nuncupanda censuimus opera, et a malignis malignorum dentibus ex innata tibi ac germana benignitate lutaberis. Vale, Felix Victorinorum tuorum memor semper et amans. Ex eodem Victorino nostro coenobio ad Nonas [Col. CLIIID] Octobris, hoc anno salutis humanae 1526.
Jodocus Badius Ascensius D. Joanni Borderio canonicorum divi Augustini domus sancti Victoris antistiti dignissimo et totius ordinis in Gallia instauratori prudentissimo, salutem.
Sane quam consulto, ut alia omnia, abbas sapientissime, [Col. CLVIIIA] hisce diebus elaboratissima doctissimi theologi M. Hugonis a Sancto Victore cognomen sortiti, monimenta litteraria et edenda, et mire laudato semperque laudando Lingonensium episcopo ac duci parique Franciae D. Michaeli Boudeto dicanda curasti. Edenda quidem quae in eis sunt praesentissima contra omnes haereseos jamdudum debacchantis virus antidota; siquidem de sacramentis praesertim eucharistiae, de votis, de libero arbitrio, deque omni vere Christianorum pietate sanctaque persuasione, ita graphice, accurate, docte scripsit, ut ante eum nemo. Dicanda autem tanto praesidio, quod (absit verbo invidia!) inter Galliarum praesules nullus sit illo uno, ad veram pietatem solidamque doctrinam defendendam vel animo propensior, vel auctoritate major, vel magnatium procerumque favore gratiosior, vel suopte consilio prudentior, vel (quod primum, ut opinor, respexisti) coenobii tui olim jam maximorum virorum academiae aut cultor honoratior, [Col. CLVIIIB] aut patronus constantior, vel denique (quod non minus consilii tui prudentiam commendat) quod non facile invenias qui hoc eodem sit Hugonianae lectionis studiosior. Quocirca ipsius studiis mirifice gratificatus es, quod tam praeclara Hugonis tui opera in tres tomos ferme aequales divisa faustissimo illius nuncupasti nomini. In quorum quidem tomorum primo sacros plerosque libros duplici explanat glossemate, litterali videlicet et allegorico: idque ita ut cum in alios fere superet, in Ecclesiastae, Threnorum Jeremiae et Evangelii divi Joannis interpretatione, quaestionum praeterea in Epistolas catholicas arguta decisione ac demum in divini Dionysii de coelestibus hierarchiis explicatione, seipsum, id est humani ingenii vires facile transcendat omnes. In secundo autem plurima sunt ejusdem opera plane aurea ad institutionem et eruditionem praecipue monosticam plurimum conducentia. Porro in tertio altius atque in medio, ut in perorando solent oratores de rebus theologicis, utpote de Verbi incarnatione, [Col. CLVIIIC] Christi voluntatibus, Christi matris gloriosae virginitate perpetua, deque conditionis et reparationis humanae sacramentis disputat. Quae omnia cum ita sese habeant, non potui, Pater amplissime, conceptam de tuo instituto factoque laetitiam epistolio hoc licet rudiusculo non prodere, praesertim cum ea vel mihi cumpluribus placerent nominibus. Primo quod praefata opera ei heroi, cum maxime exoptabam, dedicasti, tum quod illius praesidio et favore non parum emolumenti familiari nostrae reculae sperem accessurum. Non enim putem cuiquam vel momo vel misanthropo deridenda vel displicitura, quae tanto placuerint Platoni. Tum quod Hugoni ipsi magnopere gratuler tanto praesidio ab invidulorum morsiculis defendier, ac demum, ut plurima subticeam, quod toti isti canonicorum ordini pulcherrimo nonnihil obsecutus videar, cum tua tam honorifica in tuos studia non Theonino dente conteram; sed Pyladaeo praeconio in hoc albo praedicem, [Col. CLVIIID] pandamque quanto studio quantisque impensis haec Hugonis opera curasti transcribenda, recognoscenda ac imprimenda. Ad quam rem si et nos nonnihil contulimus, totum in te afferimus, ut id quoque in illum ipsum cui et nos debemus omnia, liberius, ut constituisti conferas. Vale, Pater cum primis observande, et molimina nostra in partem dextram accipe. Ex officinula nostra impressoria, ad Idus Octobris 1526.
Prooemia editionis 1648
[Col. CLIXB] Hugo de Sancto Victore illustri apud Saxones genere ortus, illustriorem reddidit decimi saeculi finem, in quo lucis usuram accepit. Is teneriorem puerorum cum implesset aetatem, in dioecesi Halberstadensi traditus est monasterio Sancti Pancratii ut ab ejusdem canonicis regularibus institueretur. In litterarum vero studiis progressus fecisse non mediocres docet, cum notissima rei ipsius veritas, tum ipsemet Hugo lib. III Didasc. cap. 3. Verba si quis requirit, haec sunt: Ego affirmare audeo, nihil me unquam quod ad eruditionem pertineret contempsisse, sed multa saepe didicisse, quae aliis joco, aut deliramento esse viderentur. Memini me, dum adhuc scholasticus essem, elaborasse, ut omnium rerum oculis subjectarum, aut in usum venientium vocabula scirem, perpendens libere illum naturam rerum non posse prosequi, qui eorumdem nomina adhuc ignoraret. Saepe nocturnus horoscopus ad hiberna pervigilia excubavi. Ubi autem decimum octavum aetatis annum attigit, saeculi fugam [Col. CLIXC] meditari coepit. Id communicat patruo Hugoni Halberstadensi Ecclesiae archidiacono, qui statim in hujus consilii partem venit. Ambo igitur pares animis patria excedunt. Proficiscuntur Massiliam ad monasterium Sancti Victoris, ibique, precibus Deo profusis ac dono acceptis clarissimi martyris pignoribus Lutetiam Parisiorum advolant; exciti nascentis Victorinae domus fama, quae tunc late per orbem longeque disseminabatur. Haec porro sacra pignora erant dens unus, et nonnulla capitis ac scapulae praesegmina, quae offerunt Gilduino abbati Sancti Victoris primo, in cujus manus vota emittunt, sanctique Augustini Regulam profitentur. Tunc praeter propter annus erat Domini millesimus centesimus decimus quintus; et decimus septimus Junii dies, quo haec acta sunt, non sine divini numinis afflatu. Hinc post aliquod tempus confirmata votorum emissione Hugo philosophicis primum, deinde theologicis monasterii scholis praeficitur; quarum uberes fructus plaudentium omnium, qui hunc magistrum audierant, approbatio brevi testata est. Quippe ex [Col. CLXB] tam eximii viri disciplina innumeri celebres prodierunt et philosophi et theologi, qui haustam ab illo doctrinam ubique gentium profuderunt, atque ad diversos ecclesiasticae dignitatis apices etiam summos inoffenso pede iverunt. Quid commemorem abbates, quid episcopos, quid cardinales, quid alios quorum vel solis describendis nominibus pagina non sufficeret? Sua sunt unicuique gesta, unicuique vita. Suam Hugo, non discipulorum vitam vixit. Hic ornamenta propria, non aliena quaeruntur. Igitur magister Hugo cum in hoc scholastici exercitii genere, tum in aliis, quae ad pietatem, et sincerum religiosae observantiae cultum pertinent, omne reliquum vitae tempus quod annorum XXV fuit, diligenter insumpsit. Quamobrem alios conscripsit libros, qui Scripturarum sensum et divinos sacramentorum ritus explicant; alios vero, qui religiosae vitae pie laudabiliterque instituendae rationem tradunt; alios tandem, qui variam ac multiplicem eruditionem complectuntur: quae omnia sine dubio fecerunt ut Hugo, [Col. CLXC] et sui temporis clarum lumen, et alter fuerit appellatus Augustinus. Unde sancti Thomas, et Bonaventura, Scotus et alii doctores e schola Hugonem nostrum suarum sententiarum fautorem saepius laudant, et patronum sequuntur. Res est notior quam ut illis comprobetur exemplis, quae in illorum commentariis passim occurrunt. Totus ergo litteris et monasticis institutionibus deditus nullum in monasterio munus exercuit, nequidem prioris: tantum abest ut abbas fuerit contra quam recentiores nonnulli Tritemius, Sixtus Senensis, Garzonius Lateranensis canonicus, et alii ex incerta fama prodiderunt. Supremum diem egit tertio Idus Februarii aetatis suae anno 44, Christi 1140, quo Gilduinum abbatem primum vivere adhuc, et vixisse postea significant scriptae ad eumdem Coelestini (Ann. Chr. 1143), Eugenii III (ann. Chr. 1147), Anastasii IV (ann. Chr. 1153), Hadriani IV (ann. Chr. 1154), epistolae, quae in archivo monasterii asservantur. Memorant Vincentius Bellovacensis [Col. CLIXC] Speculi hist. lib. XXVII, c. 18. , Durandus Mimatensis [Col. CLXC] In Rationali divin. officii lib. IV, c. 41. et Joannes Parisiensis [Col. CLXIA] [Col. CLXID] In suo Memoriali historiarum, ad annum 1139. Hugonem, dum morti vicinus lecto decumberet, non consecratam respuisse hostiam, quae pro viatico porrigeretur. Sed quod Mauritio Parisiensi episcopo Jacobus de Vitriaco et Caesarius, synchroni testes et aliquod manuscriptum carmen, id in Hugonem nostrum perperam transferunt. His accedit inedita de morbo et obitu Hugonis epistola, quam frater Osbertus valetudinarii praefectus ad fratrem Joannem familiarem suum scripsit. Ea autem sic se habet: Dilecto sibi in Christo F. Joanni, frater Osbertus in Domino semper valere. Pio postulas desiderio, charissime frater, quatenus de transitu dilecti tui videlicet M. Hugonis aliquid tibi scribam, ut secundum veritatem scire possis quomodo se habuit in illa sua extrema aegritudine. Accipe igitur quod desideras, sancte, pie, et juste per omnia; sed fortasse non vis me tam brevi loqui, et plenius audire de fine illius desideras. Non omnia explicare possum, pauca tamen quae praesens vidi, accipe. Hoc enim, nisi fallor, in petitione vestra fuit, ut nihil tibi scriberem, nisi [Col. CLXIB] illa quae a me vel visa vel audita fuissent; non dico de pura, plena et perfecta confessione, quam domino abbati et mihi satis diligenter, et ultra humanum modum profusis lacrymis, cum magna cordis contritione fecit, non prosequor crebram gratiarum actionem, quam pro sua praesenti aegritudine me audiente agebat Domino nostro Jesu Christo, illum psalmum saepe de cordis exsultatione eructans: Benedictus Dominus Deus meus in aeternum. Non in his immoror. Ad illa quae circa finem vitae suae dixit, vel fecit, veniam: et de his nobis erit sequens sermo. Pridie quam de hac vita transiret, mane veni ante illum et quaesivi ab ipso quomodo se haberet. Et cum respondisset bene sibi fore et in anima et in corpore, dixit mihi: «Estne aliquis praeter nos duos?» et ego: «Non,» inquam. At ille: «Celebrasti, inquit, hodie missam?» et cum respondissem hoc me fecisse, «accede, inquit et insuffla in faciem meam in modum sanctae crucis, et accipiam Spiritum sanctum.» [Col. CLXIC] Quod, cum prout jusserat fecissem, ipse Davidicum illud subjunxit: «Os meum aperui et attraxi spiritum (Psal. CXVIII) ,» fideliter intelligens et apostolos ex Domini Jesu insufflatione Spiritum sanctum accepisse credens, aperto ore, quasi hauriebat Spiritum de spiritu, et quia sciebat secundum Domini sententiam omnia possibilia esse credenti, ab homine posse accipere credebat quod ab homine non erat. O virum per omnia Catholicum! qui jam in extremis positus a sacerdote propter mysterium et communionem Dominici corporis et sanguinis, posse sibi Spiritum sanctum dari fideliter credidit, et tam devote expetiit. Tunc statim exhilaratus, credo, Spiritu Dei confortatus, in haec verba laetabundus erupit: «Modo, inquit, securus sum, nunc in veritate et puritate ambulo, modo fundatus sum supra firmam petram et non possum moveri amplius: nunc licet totus mundus cum delectationibus suis veniret coram me, quasi pro nihilo ipsum reputarem, nec pro ipso [Col. CLXID] toto aliquid contra Deum facerem. Modo praecipue cognosco misericordiam Dei circa me, ita ut de omnibus quae fecit mihi Deus in tota vita mea usque ad diem hanc, nihil horum tam gratum, tam suave, tam acceptum mihi esse potest, quam hoc, quod in praesenti mecum facere Deus dignatus est. Benedictus Dominus Deus meus in aeternum.» His dictis humiliter petiit ut absolverem ab omnibus quae contra Deum fecerat. Hinc dimisi eum quiescere, facta prius absolutione prout petierat, et sic recessi a lecto ipsius. Proxima vero sequenti nocte circa galli cantum coepit graviter, et magis solito infirmari, ut occurrenti mihi ad eum, statim ut loqui coeperat, locutus est mihi de salute animae suae. Dehinc cum absolveretur a fratribus qui aderant, suggessi ei de recipienda sacra unctione. At ille cum gaudio suscipiens verbum, praecepit nobis ut ea quae necessaria forent parare non [Col. CLXIIA] tardaremus. Inde peractis omnibus jam illuxerat dies, et fratres circumvenientes circa eum fecerunt pro more visitationem cum psalmis et orationibus. Qua expleta interrogavi eum an vellet exspectare, donec dominus abbas veniret; non enim tunc praesens erat, sed mandatum fuerat illi, ut celeriter venire deberet. At ille mihi respondens: «Facite, inquit, quod facturi estis, quandoquidem Deus vos congregavit.» Convenerant enim ad eum multi venerabiles religiosi, monachi, canonici regulares ac presbyteri et caeteri clerici, laicorum etiam non defuit copia. Celebrata igitur unctione, quaesivi ab ipso si vellet accipere corpus Domini, non enim paratum erat in praesenti, quia nudius tertius communicaverat. At ille magna cum increpatione respondit mihi: «Deus meus! quaeris si velim Deum meum? curre cito in ecclesiam et affer cito corpus Domini mei.» Quod cum, prout jusserat, fecissem, veni ante lectum ejus et tenens panem sanctum vitae aeternae manibus meis: «Adora, [Col. CLXIIB] inquio, et cognosce corpus Domini nostri.» Ille vero erigens se, quantum valebat, et extollens utrasque manus suas ad sancta illa: «Adoro, inquit, coram omnibus vobis Dominum meum, et accipio ut salutem meam.» Deinde, post comestionem corporis Jesu, petivit ut daretur sibi crux, quae ibi praesens erat. Quam cum accepisset in manus, signavit se cum eadem cruce, et postquam multum devote osculatus est eam, accepit pedes crucifixi in os suum, et sic diu tenens pedes in ore suo, sanguinem, qui de pedibus arte pictoris manare videbatur, quasi infans ad ubera matris obortis lacrymis suxit. Credibile est, quia sicut coram astantibus nobis carnem Filii hominis manducaverat, ita vir sapiens tunc etiam quodammodo sanguinem ejus visibiliter bibere voluerat. Parvo post haec interjecto spatio, cum suggessissem ei ut diceret versum illum: «In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum (Psal. XXX) ,» ille respondit: «Credo quod existimas me facere quaestionem de eodem versu.» Et velle ab eo solutionem audire dixit. [Col. CLXIIC] â«Dominus, inquit, Jesus Christus exiturus de hoc mundo dixit hoc: Pater, in manus tuas commendo spiritum meum quem tradidisti mihi, et a te accepi. Quo dicto, siluit, et irruente hora mortis ad modicum loqui non valens et ipse Pater suscepit illum.» Ad quem ego.â«Et tu, inquam, qui exiturus es de hoc mundo, debes id dicere ut Deus suscipiat spiritum tuum.» Proinde ille paulisper secum existens et alta ducens suspiria, omnibus nobis audientibus, tandem in haec verba prorupit: «In manu inquit, et in fortitudine tua commendo spiritum, Domine, quem tradidisti mihi et a te accepi.» Quo dicto siluit et irruente hora mortis, ad modicum loqui non valens, iterum rediit, et, resumpto spiritu, nescio quid secum dicere coepit, et cum quaesissem ab ipso quid diceret, aperta voce respondit, et ait: «Consecutus sum.» Et ego: «Quid, inquam, consecutus es?» at ille prae nimia angustia plena verba proferre non potuit, et cum iterum interrogaretur in quantum intelligere [Col. CLXIID] potuimus, qui circa eum stetimus, hoc respondit: «Accipiet, inquit, spiritum meum.» Deinde propria manu pectus tundens invocavit beatam Dei Genitricem dicens: «Sancta Maria, ora pro me.» Resumpto spiritu: «Sancte Petre, inquit, ora pro me.» Et post pusillum locutus est mihi: «Quem, inquit, de sanctis amplius invocabo?» Et cum nominassem sanctum Victorem, «Sancte Victor, inquit, ora pro me.» Haec dixit et siluit et os justi clausum est, quod sapientiam parturire consueverat: et lingua sapientis, quam melius secundum scientiam ornaverat, faucibus adhaesit. Post haec quasi per spatium unius horae supervixit. Et sic astantibus et orantibus fratribus reddidit spiritum in manus ejus, ut credimus, cui illum dudum tradiderat, et in cujus fortitudine ipsum eumdem spiritum commendaverat. Transivit autem venerabilis et eruditissimus doctor [Col. CLXIIIA] Hugo de hoc mundo in confessione summae Trinitatis tertio Idus Februarii, feria III, hora 3 ipsius diei, bonus, humilis, mansuetus et pius.
Ex iis autem quae Hugonis excessum consecuta sunt, memorandum profecto est id quod Joannes Aquila Caroli Valesii clericus publico instrumento sic asseruit:
Omnibus Christi fidelibus Joannes Aquila humilis Christi servus aeternam in Domino salutem. Omnipotentis Dei beneficia suis clare impensa fidelibus et prudentibus servis non sunt abscondenda, nec ponenda sub modio oblivionis, sed super candilabrum jugis memoriae, ut luceant omnibus, qui in domo Dei constituti sunt, et ut posteris exemplum praebeant, qualiter unusquisque talentum sibi creditum studeat Domino duplicatum reportare. Quia vero inter caetera Dei beneficia, mihi Joanni Aquilae sacerdoti, licet indigno, divinitus impensa, unum Deus omnipotens per suam ineffabilem clementiam concedere dignatus fuit, non meis meritis, sed sola dignatione misericordiae suae, [Col. CLXIIIB] per merita et intercessionem celebris memoriae et sanctae recordationis reverendi M. Hugonis de Sancto Victore olim canonici et solemnis magistri sacrae theologiae, in monasterio Sancti Victoris Parisiensis. Qui licet per sacrosanctam matrem Ecclesiam, sanctorum catalogo ascriptus non fuerit, ideoque non audeam ipsum praesumptuose propria temeritate appellare vel nominare sanctum, ipsius tamen scriptis authenticis, gestis laudabilibus, sanctisque operibus, quibus in vita sua floruit et salubriter fructificavit, caeterisque meritis suis exigentibus, pie credo ipsum inter caeteros beatos esse magni meriti apud Deum. Et, ne de hujusmodi taciturnitate vel ingratitudine beneficii mihi a Deo miraculose collati per ipsius Venerandi M. Hugonis, et pie credo, merita, offensam Dei et suam incurrere possim (quod absit!) miraculum quoddam, quatenus de facto accidit, duxi tenore praesentium praesentibus et posteris publicare. Anno siquidem Domini millesimo trecentesimo [Col. CLXIIIC] vicesimo quinto, mense Julio, circa festum beatae Mariae Magdalenae, gravis infirmitas invasit dominum Carolum comitem Valesii, dominum meum, cujus obsequiis insistebam: cumque de ipsius vita, vel hujusmodi infirmitatis evasione desperaretur a medicis, ad Dei omnipotentis misericordiam et sanctorum suffragia duxi salubriter recurrendum, et per loca religiosa et collegiatas ecclesias Parisius discurrens, missas de Spiritu sancto et alia orationum suffragia, supplicavi pro eodem comite humiliter celebrari. Cumque in hujusmodi prosecutione propositi discurrerem, contigit me ad monasterium Sancti Victoris Parisiensis personaliter pervenire, cujus claustrum ingrediens, reduxi ad memoriam scripta authentica, et gesta laudabilia, caeteraque sancta opera fructuosa praefati sanctae memoriae venerandi magistri, ad quam duxit me ejusdem canonicus, ostendens mihi unam parvam et humilem tumbam lapideam, quae est in ingressu per quem [Col. CLXIVA] itur de dicto claustro ad ecclesiam dicti loci, ubi cum devotione vovi Deo et B. Virgini quod, si per merita et intercessionem praefati venerandi magistri placeret vitam prolongare domino meo praefato, oblationem meam Deo ac B. Mariae ac praefato magistro devote redderem, cum affectione qua possem Dei gratiam ac misericordiam ac Beatae virginis Matris suae humiliter interpellans, et praefati venerandi magistri merita et intercessionem dicti magistri, (ut pie credo) quod hora vel quasi voti emissi praefatus dominus meus per Dei gratiam craticavit, et de sua infirmitate adeo convaluit, quod per aliqua tempora postea vixit, votique promissionem juxta possibilitatem meam complevi: narrans cuidam de fratribus dicti monasterii et manifestans quid tunc miraculose contigerat in persona dicti domini mei ad Dei laudem et gloriam et per merita praefatae sanctae memoriae venerandi M. Hugonis de Sancto Victore. Et hoc idem omnibus nobis Christi fidelibus per hoc praesens scriptum signo meo solito, quo [Col. CLXIVB] tanquam publicus auctoritate apostolica notarius hactenus usus fui, significo, ut de virtute in virtutem et de bono in melius semper cum Dei adjutorio pariter proficere studeamus. Acta sunt haec Parisiis anno et mense praedictis. Ego Joannes Aquila clericus Xantonensis publicus auctoritate apostolica notarius, huic scripturae praesenti, propria manu apposui signum meum solitum in testimonium praemissorum.
Hoc autem miraculum, quo testatissimam esse Hugonis sanctimoniam voluit Deus, in causa fuit, cur postea corpus illius e claustro pone majus altare transferretur, ubi hodieque in eminenti tumulo conditum visitatur cum elogio, quod abbas Guillelmus a Sancto Laudo composuit. Ex quo tempore coepit hic tumulus paulo religiosius haberi. In quibusdam enim festis diaconus qui majori missae inservit, altare Beati Dionysii et tumulum Reginaldi Parisiensis episcopi et Hugonis nostri incenso thure [Col. CLXIVC] suffitum vadit. Caeterum, celebre tanti doctoris nomen forsitan effecit ut cononici regulares S. Joannis in Laterano suum esse Hugonem venditarint, sed id tam imperite tentatum est a Garzonio Lateranensi canonico, ut sua sponte rei falsitas dissiliat. In Hugonis enim operibus quae anno 1588 Venetiis imprimi curavit Garzonius, hanc magistri Hugonis de Sancto Victore canonici regularis Lateranensis epigraphen singulis tractatibus et libris praefixit, quo nihil falsius est, aut a prisca traditione aliemus. Longe aliter se, habet Parisiensis editio, quae anno 1526 accurata est; in hac enim sicut et in manuscriptis exemplaribus, unde prodiit Lateranensis nomen nec legitur nec legi debet, quod et Necrologia Sancti Victoris et plures antiqui scriptores confirmant, a quibus Hugo non Lateranensis canonicus, sed Parisiensis de Sancto Victore nuncupatur.
Testimonia
[Col. CLXIIID] Necrologium Sancti Victoris Parisiensis III Idus Febr.
Anniversarium piae memoriae M. Hugonis, qui a primario juventutis suae flore in hac domo nostra servitio Dei seipsum tradens, coelestis sapientiae donum coelitus sibi datum tam excellenter accepit, ut in tota Latina Ecclesia nullus ei in sapientia [Col. CLXIVD] possit comparabilis inveniri: quod libri ejus quos hic apud nos dictavit, eloquentia, subtilitate, et sententiarum sublimitate fulgentes mirabiliter testantur: de quo et illud specialiter memoriae tradere volumus, quod beati Victoris reliquias multo labore quaesitas, multa difficultate impetratas, ab urbe Massilia apud nos detulit; et tam desiderabili et [Col. CLXVA] incomparabili thesauro Ecclesiam nostram locupletavit. Hujus itaque tam praeclari magistri per singulos annos memoria recolatur.
Robertus de Monte in appendice ad chronographiam Sigeberti, ad annum 1140.
Hugo Parisiensis Sancti Victoris canonicus, religione et litterarum scientia clarus, et in septem liberalium artium peritia nulli secundus obiit. Qui inter multa, quae utiliter scripsit, etiam librum de sacramentis valde necessarium duobus voluminibus comprehensum edidit: in cujus libri volumine secundo quiddam mirabile intexuit de quodam peregrino quem diabolus in specie sancti Jacobi apparens ad hoc seduxit, ut propria manu se interficeret. Cumque eum diabolus secum traheret, sanctus Jacobus superveniens eripuit eum de manu illius, et multa ei ostendens ante judicium Dei statuit, atque ut denuo vitae redderetur obtinuit. Petente [Col. CLXVB] etiam rege Ludovico explanavit Hierarchiam sancti Dionysii martyris multis obscuritatibus plenam.
Sanctus Bernardus epist. 77, ad M. Hugonem de Sancto Victore.
Si tibi videor tardius rescripsisse, scito me tarde quoque accepisse ad quod rescriberem. Nam quod miseras, non continuo ad me usque perlatum est, sed Pontiniaci diu ante retentum. Porro, ubi accepi, moram minime feci in rescribendo. Caeterum id brevius quam tua forte deposcebat intentio, sed non plane quam mea occupatio sineret. Curavi tamen ne te utcunque lateret quidquid super interrogatis ego sentirem, tuo sane eadem mea sensa et otio et ingenio plenius astruenda relinquens, si ita oportere cognoveris. Nec dubito ad manum tibi esse rationes certas et congruas auctoritates quibus facile id possis.
Anonymus monachus Gemeticensis, etc.
Eo tempore, quo scilicet ordo Cisterciensis et [Col. CLXVC] Carthusiensis fuerunt creati, magister Guillelmus de Campellis, qui fuerat archidiaconus Parisiensis, vir admodum litteratus et religiosus, assumens habitum canonici regularis cum aliquibus discipulis extra urbem Parisiensem in loco, ubi capella quaedam erat Sancti Victoris martyris, coepit monasterium aedificare clericorum. Assumpto autem illo ad episcopatum Catalaunensem venerabilis Gilduinus discipulus ejus primus abbas ibi factus est. Sub cujus regimine multi clerici nobiles saecularibus et divinis litteris instructi ad istum locum habitaturi convenerunt: inter quos magister Hugo Lothariensis sic dictus a confinio Saxoniae, et scientia litterarum et humili religione maxime effloruit. Hic multos libros edidit, quos quia vulgo habentur, non oportet enumerare.
Chronicum abbreviatum manuscriptum in bibliotheca Sancti Victoris.
[Col. CLXVD] M. Hugo de Sancto Victore in scientia litterarum nulli secundus in orbe.
Petrus Cellensis abbas lib. VII, epist. 19.
Curiositas an studii assiduitas te urgent, vilissimi hominis herbas et cortices insipidos mendicare, cum sedeas ad mensas divitis Augustini, benigni Gregorii, pecuniosi Hieronymi, gloriosi Ambrosii, Bedae omnium monetarum nummosi, profundissimi tanquam maris magni Hilarii, suavissimi eloquii Origenis, et aliorum innumerabilium, quorum nec micas sub mensa dignus sum colligere. Si nova placent, ecce magistri Hugonis, ecce sancti Bernardi scripta, in quibus nec rosae nec lilia desunt.
Jacobus de Vitriaco cardinalis lib. II Hist. Occidentalis cap. 24.
Inter canonicos Sancti Victoris, nominatissimus et praecipuus exstitit citharista Domini, organum [Col. CLXVIA] Spiritus sancti, M. Hugo de Sancto Victore dictus, qui malogranata tintinnabulis conjungens exemplo sanctae conversationis multos ad honestatem incitavit, et melliflua doctrina ad scientiam erudivit; multos autem aquarum viventium puteos effodiens libris suis, quos de fide et moribus tam subtiliter quam suaviter disserendo edidit. Incerta et occulta divinae sapientiae pluribus aperuit, immortalem sui gloriam velut compositionem odoris et opus pigmentarii, et in omnium ore quasi mel dulcoratum velut musicum in convivio vini, et tanquam naves poma ferentes posteris relinquendo.
Vincentius Bellovacensis lib. XVII, cap. 62.
Hugo Parisiensis Sancti Victoris canonicus, religione et litterarum scientia clarus, et in septem liberalium artium peritia nulli sui temporis secundus fuit, qui inter multa quae utiliter scripsit, et librum de sacramentis valde necessarium duobus voluminibus comprehensum edidit. Scripsit etiam et alia plurima, [Col. CLXVIB] etc.
Henricus de Gandavo Parisiensis theologus de illustribus Ecclesiae scriptoribus.
Hugo, clericus Sancti Victoris prope Parisios vir religiosus et doctissimus multa scripsit opuscula. Exposuit hierarchiam Dionysii subtillime. Scripsit etiam librum quem vocavit Sententiarum suarum. Scripsit de sacramentis Veteris et Novae legis codices duos multarum divisionum et capitulorum singulos. Scripsit alios libros de spirituali aedificio, de scientia, de vanitate et Arca Noe. Exposuit trifariam lamentationes Jeremiae, exposuit Canticum B. Virginis. Respondit cuidam beatae virgini Mariae cum derogatione obloquenti et calumnianti, quod Virgo virginum diceretur. Exposuit multos versus de psalmis compendiose. Scripsit et alium librum, quem vocavit Didascalicon.
Joannes de Sancto Victore in Memoriali historiarum [Col. CLXVIC] ad annum 1117.
Hugo fuit Saxonicus genere, et ortu praepotenti parentela, adduxitque apud Sanctum Victorem avunculum suum Hugonem, cujus sumptibus fere tota aedificata Sancti Victoris ecclesia, etc.
Siffridus presbyter Misnensis, lib. I Epitomes, anno 1138.
Hugo de Sancto Victore vir doctissimus et devotus moritur.
Sanctus Antoninus archiepiscopus Florentinus III parte suae Historiae.
Hugo de Sancto Victore canonicus regularis claruit circa annos Domini mille centum. Fuit autem singularis in vitae probitate et scientia, et ita eruditus in omnibus artibus liberalibus, ut nullus ei similis tempore suo haberetur.
Vernerus Rolenninz in Fasciculo temporum, aetate [Col. CLXVID] sexta, anno 1104.
Hugo de Sancto Victore claret Parisiis, natione Almanus de Saxonia, doctor magnus qui alter Augustinus dicebatur suo tempore.
Joannes Trithemius de Scriptoribus ecclesiasticis.
Hugo, presbyter et monachus S. Victoris Parisiensis, ordinis canonicorum regularium Augustini, et abbas ut ferunt ibidem, natione Saxo, vir in divinis Scripturis eruditissimus, et in saeculari philosophia nulli priscorum inferior, qui velut alter Augustinus doctor celeberrimus suo tempore est habitus, ingenio subtilis, et ornatus eloquio, nec minus conversatione quam eruditione venerandus. Scripsit multa et pene infinita opuscula, de quibus ad manus nostras pauca hucusque pervenerunt.
- Summa sententiarum suarum, lib. I,
- De anima Christi, lib. I
- De Sacramentis, lib. XII. Arduum profecto et ta.
- [Col. CLXVIIA] Didascalion, lib. VI. Omnium expectendorum pri.
- De arrha animae, lib. I. Loquar secrete animae.
- De modo orandi, lib. I. Quo studio et quo affe.
- De laude charitatis, lib. I. Tam multos jam lauda.
- De institutione novitiorum, lib. I. Quia fratres largiente Do.
- In regulam S. Augustini, lib. I. Haec praecepta quae.
- De mystica arca Noe, lib. V. Cum sederem aliquando in con.
- In Ecclesiasten homil. XVI, lib. I. Quae ae libro Salomo.
- In Cantica canticorum, lib. I. In principio laboris.
- In Threnos Jeremiae, lib. I. Quomodo sedet, etc., quantum ad.
- In Hierarchias Dionysii, lib. XIV. Judaei signa quaerunt.
- De laude Patrum, lib. I.
- [Col. CLXVIIB] De perpetua virginitate S. Mariae, lib. I.
- Super Magnificat, lib. I.
- Super Tota pulchra es, lib, I.
- De amore Sponsi et Sponsae, lib. I.
- De medicina animae, lib. I. Homo microcosmos id est.
- De meditatione, lib. I. Meditatio est frequens.
- De Incarnatione Verbi, lib. I. Quidam fuerunt qui.
- De sapientia Christi, lib. I. Quaeritis de anima.
- De vanitate mundi, lib. I. O munde immunde, etc.
- De substantia dilectionis, lib. I.
- De septem donis Spiritus sancti, lib. I.
- De disciplina, lib. I.
- In quinque libros Moysi, lib. I.
- De mysteriis Ecclesiae, lib. I.
- De spiritu et anima, lib. I. Quia dictum est mihi.
- [Col. CLXVIIC] De oratione dominica, lib. II. Septem sunt petitiones.
- De confessione, lib. I. Solus solitudinem, etc.
- In Ezechielem prophetam, lib. I.
- Epitoma philosophiae, lib. I.
- In quosdam psalmos, lib. I.
- De nuptiis et concupiscentia, lib. I.
- De natura Dei simplici, lib. I.
- De triplici voluntate in Christo, lib. I. Quaeris de voluntate.
- De potestate et voluntate Dei, lib. I. Quaeritis de potestate.
- De sacra Scriptura, lib. II. Lectorem divinarum Scripturarum.
- [Col. CLXVIIIA] De natura animalium, lib. I. Leo fortissimus bestiarum.
- De contemplatione, lib. I. Spiritalis domini, etc.
- Epistolarum ad diversos, lib. I.
- Sermones etiam composuit plures, et alios diversos variosque tractatus. Claruit sub Henrico imperatore quinto, anno Domini 1130.
Paulus Langius Cygnaeus monachus Bazawiensis in chronico Citizensi.
Eodem tempore Hugo de Sancto Victore, natione Saxo, Parisiis claruit, qui ob eximiam eruditionem et Scripturarum doctrinam alter Augustinus aevo suo tempore est habitus. Et post pauca: Tandem post uberes Scripturarum labores in Domino vitam finivit, cum ejusmodi tumulatus epitaphio:
[Col. CLXVIIIB] Sixtus Senensis de Scripturis et scriptoribus divinis utriusque Testamenti.
Hugo Victorinus seu de Sancto Victore, natione Saxo, canonicus Augustiniani instituti, abbas coenobii B. Victoris Parisiorum, vir divinarum et humanarum litterarum exquisita eruditione clarissimus, et Augustini doctrinae ac phraseos usque adeo aemulator, ut Augustini lingua eruditorum sui temporis adagio dictus sit. Collegit hic ex lectione veterum Patrum, et praecipue Augustini in universum divinae Scripturae corpus magnum opusculorum numerum, etc. Claruit sub Henrico imperatore V, anno Domini 1130.
Papirius Massonus Annalium Francorum lib. III, in Ludovico Crasso.
Hugo Gilduinum Victoris monasterio ab se exaedificato praeficiendum curarat; unde brevi Hugo, Richardus, Adamus, aliique excellentes theologi [Col. CLXVIIIC] prodiere, quorum immortalis sit gloria necesse est.
Baronius Annalium t. X, anno 1140.
Eodem quoque, sicut pietate, ita et doctrina praestantior, ex hac vita migrat Hugo de Sancto Victore celeberrimus doctor, cujus superius mentio facta est.
Gabriel Pennotus lib. II, cap. 33, his verbis.
Tertius ibi reconditur beatus Hugo, natione Saxo, sed a loco professionis de Sancto Victore nuncupatus, religione, ac doctrina toti orbi notissimus, quem non est dubium inter beatos esse numerandum, cum de illo scribant Vincentius et ex illo divus Antoninus, titulo 18.
De scripturis et scriptoribus sacris
- CAP. I.â Quae Scripturae divinitatis nomine singulariter appellari debeant.
- CAP. II.â Quod divina Scriptura ab aliis distinguitur in materia et modo tractandi.
- CAP. III.â De triplici intelligentia sacrae Scripturae.
- CAP. IV.â Non omnia in divino eloquio comperta, sed quaedam duntaxat ad hanc triplicem interpretationem esse adigenda.
- CAP. V.â Quod sit necessaria interpretatio litteralis et historica.
- CAP. VI.â De ordine, numero et auctoritate librorum sacrae Scripturae.
- CAP. VII.â De sacrorum librorum scriptoribus.
- CAP. VIII.â De Bibliothecae Veteris Testamenti reparatione.
- CAP. IX.â De diversis Scripturae sacrae translationibus.
- CAP. X.â De scriptoribus Novi Testamenti.
- CAP. XI.â De Scripturis apocryphis.
- CAP. XII.â De Bibliothecae interpretatione et variis librorum nominibus.
- CAP. XIII.â De fructu divinae lectionis.
- CAP. XIV.â Quem fructum sacra Scriptura ex aliis capiat; et quid aliis praestet; et de sex circumstantiis quibus res significatae discernuntur mystice; et primum de tribus quae sunt res, persona, numeri.
- CAP. XV.â De numeris sacrae Scripturae novem modis significantibus.
- CAP. XVI.â De tribus aliis circumstantiis, videlicet locis, temporibus, et gestis sacrae Scripturae.
- CAP. XVII.â De materia sacrae Scripturae.
- CAP. XVIII.â De difficultatibus sacrae Scripturae, praesertim in historiis.
Lectorem divinarum Scripturarum primum erudire oportet, ut sciat quae Scripturae divinitatis nomine singulariter dignae sunt honorari. Nam quidam per Spiritum hujus mundi locuti multa scripserunt. Legimus carmina poetarum, in quibus cum delectatione nonnulla etiam utilitas est; sicut ait quidam:
Logica, mathematica et physica, veritatem quamdam docent, sed ad illam veritatem non pertingunt in qua salus animae est, sine qua frustra est quidquid est. Ethicam quoque scripserunt gentilium [Col. 0010A] philosophi, in qua quasi membra quaedam virtutum de corpore bonitatis truncata pinxerunt; sed membra virtutum viva esse non possunt sine corpore charitatis Dei. Omnes virtutes unum corpus faciunt; cujus corporis caput charitas est. Nec possunt vivere membra corporis nisi sensificentur a capite. Scripturae igitur illae, in quibus veritas sine contagione erroris non percipitur, neque ad veram Dei cognitionem sive dilectionem anima reparatur: nequaquam divinitatis nomine censeri dignae sunt. Sola autem illa Scriptura jure divina appellatur, quae per Spiritum Dei aspirata est, et per eos qui Spiritu Dei locuti sunt, administrata, hominem divinum facit, ad similitudinem Dei illum reformans, instruendo ad cognitionem, et exhortando ad dilectionem [Col. 0011A] ipsius. In qua quidquid docetur, veritas; quidquid praecipitur, bonitas; quidquid promittitur felicitas est. Nam Deus veritas est sine fallacia, bonitas sine malitia, felicitas sine miseria. Si vis igitur divinam Scripturam ab aliis, quae hoc nomen non merentur, recta consideratione distinguere, materiam ipsam circa quam et in qua versatur ejus tractatio, diligenter considera, quoniam notitia rerum ad apertionem verborum facit. Facilius quippe intelliges quod dicitur; si bene notum fuerit, unde dicatur [Col. 0011D] Vide amplius Dried. lib. I, cap. 1. De Ecclesiasticis scripturis, et Dogmatibus: atque oeconomia Bibliorum lib. I, tab. 5. .
Duo sunt opera Dei, quibus consummantur omnia quae facta sunt. Primum est opus conditionis, [Col. 0011B] quo facta sunt quae non erant: secundum est opus restaurationis, quo reparata sunt quae perierant. Opus conditionis est creatio mundi cum omnibus clementis suis. Opus restaurationis est incarnatio Verbi cum omnibus sacramentis suis; sive quae ante incarnationem praecesserunt ab initio saeculi, sive quae post subsequentur usque ad finem mundi. Prima igitur opera ad servitutem facta sunt, ut homini, per justitiam stanti, subessent. Secunda vero ad salutem, ut hominem, per culpam jacentem, erigerent: idcirco majora haec. Propterea illa quasi modicum quid et exiguum virtutis divinae indicium, brevi tempore, id est sex tantum diebus, perfecta sunt. Haec vero, quasi excellentia ad comparationem priorum, et majorem virtutis effectum habentia, [Col. 0011C] non nisi sex aetatibus consummari possunt. In his itaque materiam divinarum Scripturarum considera, ut et in illo de quo tractant, et illo modo quo tractant, hoc est in materia et modo ab aliis eas Scripturis distinguere possis. Aliarum enim Scripturarum omnium materia est in operibus conditionis, divinarum Scripturarum materia in operibus restaurationis constat. Haec igitur est prima discretio in eo de quo tractant. Item aliae scripturae si quam veritatem docent, non sine contagione erroris est, si quam bonitatem commendare videntur, vel malitiae mixta est, ut non sit pura, vel sine cognitione et dilectione Dei est, ut non sit perfecta. Propterea sicut id quod in eis divinum dici putatur, legentis animum per adjunctam falsitatem ad terrena [Col. 0011D] praecipitat, ita quoque quod in Scriptura sacra terrenum esse videtur, per veram Creatoris agnitionem, quae in his omnibus commendatur, ad divina et coelestia cogitanda et amanda exaltat [Col. 0011D] Plures sacrae Scripturae ab aliis scripturis distinctiones non spernenda adnotat Georg. Ederus in suis Oeconomiis Bibliorum, lib. I, tab. 12, 13, [Col. 0012D] 14 et 15. .
Secundum triplicem intelligentiam exponitur sacrum eloquium. Prima expositio est historica, in qua consideratur prima verborum significatio ad res ipsas de quibus agitur. Habet enim sacrum eloquium [Col. 0012A] proprietatem quamdam ab aliis Scripturis differentem, quod in eo primum per verba quae recitantur, de rebus quibusdam agitur, quae rursum res vice verborum ad significationem aliarum rerum proponuntur. Historia dicitur a verbo graeco ጶÏÎżÏÎÏ, historeo, quod est video et narro. Propterea quod apud veteres nulli licebat scribere res gestas, nisi a se visas, ne falsitas admisceretur veritati peccato scriptoris, plus, aut minus, aut aliter dicentis. Secundum hoc proprie et districte dicitur historia; sed solet largius accipi, ut dicatur historia sensus qui primo loco ex significatione verborum habetur ad res. Secunda expositio est allegorica. Est autem allegoria, cum per id quod ex littera significatum proponitur, aliud aliquid sive in praeterito [Col. 0012B] sive in praesenti sive in futuro factum significatur. Dicitur allegoria quasi alieniloquium, quia aliud dicitur et aliud significatur, quae subdividitur in simplicem allegoriam et anagogen. Et est simplex allegoria, cum per visibile factum aliud invisibile factum significatur. Anagoge, id est sursum ductio, cum per visibile invisibile factum declaratur. Hujus triplicis intelligentiae unum ponatur exemplum. Erat vir in terra Hus, nomine Job, qui prius dives ad tantam devenit miseriam, quod sedens in sterquilinio etiam saniem corporis sui testa radebat. Sensus historiae patet. Veniamus ad allegoriam, ut per res a vocibus significatas, alias res significari consideremus et per factum aliud factum. Job itaque, qui interpretatur dolens, Christum [Col. 0012C] significat, qui prius in divitiis gloriae Patris eidem coaequalis, condescendit nostrae miseriae, et sedit humiliatus in sterquilinio hujus mundi, omnibus nostris defectibus, praeter peccatum, communicans. Quid etiam per hoc factum, faciendum, id est dignum fieri significetur, inquiramus. Job quemlibet justum vel animam poenitentem potest significare, quae componit in memoria sua sterquilinium ex omnibus peccatis quae fecit, et non ad horam, sed perseveranter super hoc sedendo et meditando flere non cessat. Et haec facta ad litteram, quae repraesentant hujusmodi spiritualia, sacramenta dicuntur [Col. 0012D] Circa divinae Scripturae expositionum genera, vide quae uberius et abundantius colligit F. Sixtus in sua Biblia lib. III, I part., prope initium; et Georg. Ederus in suis Bibliorum Oeconomiis, lib. I, tab. 65, 66, 67, 68, 69, 70 et 71. .
Sane non omnia, quae in divino reperiuntur eloquio, ad hanc triplicem torquenda sunt interpretationem, ut singula historiam, allegoriam et tropologiam simul continere credantur. Quod et si in multis congrue assignari possit; ubique tamen observare, aut difficile est, aut impossibile. Sicut enim in cithara et hujusmodi organis musicis, non quidem omnia quae tanguntur canorum aliquid resonant, [Col. 0013A] sed tantum chordae, caetera tamen in toto citharae corpore ideo facta sunt ut esset ubi connecterentur et quo tenderentur illa quae ad cantilenae suavitatem modulaturus est artifex; ita in divinis eloquiis quaedam posita sunt, quae tantum spiritualiter intelligi volunt; quaedam vero morum gravitati deserviunt; quaedam etiam secundum simplicem historiae sensum dicta sunt: nonnulla vero, quae secundum historiam et allegoriam et tropologiam convenienter exponi possunt [Col. 0013D] Idem fere adnotat D. Georg. Ederus, in suis Oeconomiis Bibliorum, lib. I, tab. 72. .
Cum igitur mystica intelligentia non nisi ex iis quae primo loco littera proponit colligatur; miror qua fronte quidam allegoriarum se doctores jactitant, [Col. 0013B] qui ipsam adhuc primam litterae significationem ignorant. Nos inquiunt, Scripturam legimus, sed non legimus litteram. Non curamus de littera; sed allegoriam docemus. Quomodo ergo Scripturam legitis, et litteram non legitis? Si enim littera tollitur, Scriptura quid est? Nos, inquiunt, litteram legimus, sed non secundum litteram. Allegoriam enim legimus, et exponimus litteram non secundum litteram, sed secundum allegoriam. Quid ergo est litteram exponere, nisi id quod significat littera demonstrare? Sed littera, inquiunt, aliud significat secundum historiam, aliud secundum allegoriam. Leo quippe secundum historiam bestiam significat, secundum allegoriam Christum significat: ergo vox ista, leo, Christum significat. Ego igitur interrogo [Col. 0013C] te qui hoc probas quare leo Christum significet? Respondes fortassis, qualiter responderi solet in ejusmodi, pro convenentia similitudinis ad significationem propositae: quia leo apertis oculis dormit, vel aliud tale aliquid: igitur leo Christum significat, quia apertis oculis dormit. Sic enim dixisti tu, quod leo, dictio ista, Christum significat, quia apertis oculis dormit. Aut igitur sententiam tolle quam proposuisti, aut muta causam quam subjunxisti. Aut enim falsa est sententia, qua dixisti quod dictio ista, leo, Christum significat, aut inconveniens causa quam subjunxisti, quod ideo leo Christum significat, quia apertis oculis dormit. Non enim dictio apertis oculis dormit, sed animal ipsum [Col. 0013D] quod dictio significat. Intellige igitur quod cum leo Christum significare dicit, non nomen animalis, sed animal ipsum significatur. Hoc enim est quod, ut dicitur, apertis oculis dormit, secundum quod aliqua similitudine illum figurat, qui in somno mortis susceptae dormivit humanitate, sed oculos habuit apertos vigilans divinitate. Noli itaque de intelligentia Scripturarum gloriari, quandiu litteram ignoras. Litteram autem ignorare est ignorare quid littera significet, et quid significetur a littera. Nam quod significatur a primo, tertium significat. Cum igitur res illae quas littera significat, spiritualis intelligentiae [Col. 0014A] signa sint, quomodo signa tibi esse possunt, quae necdum tibi significata sunt? Noli ergo saltum facere, ne in praecipitium incidas. Ille rectissime incedit, qui incedit ordinate. Primum igitur illarum rerum quas tibi sacrum eloquium proponit, ad mysticam significationem stude legendo comparare notitiam, ut ex iis specie cognitis, postmodum meditando colligas quod vel ad fidei aedificationem, vel ad instructionem bonorum morum per similitudinem adducas. Sed non omnia, inquiunt, secundum litteram legi possunt, vel convenienter intelligi. Cum enim propheta dicat fluvium igneum de sub throno Dei egredientem se vidisse, et quaedam pennata et oculata animalia in circuitu volantia et clamantia contestetur (Dan. VII; Ezech. I) , et multa [Col. 0014B] in hunc modum similia, non dubium est quin ex iis, quae sacrum eloquium narrat, quaedam secundum litteram convenienter accipiantur, quaedam vero per figuram tantum dicta intelligantur. Sic igitur haec dicunt, quasi nos existimemus omnia quae per litteram dicuntur, sic omnino accipienda, nec aliud intelligendum ex iis quae dicuntur; quod quid est per litteram non dicitur, sed per id quod littera dicit, significatur. Nam in eo etiam quod figurative dictum accipitur, littera suam significationem habere non negatur, quia cum id quod dicitur, non sic, ut dicitur, intelligendum esse asserimus, idipsum aliquo modo dictum esse affirmamus. Dicitur igitur aliquid et significatur a littera, tunc etiam quando id quod dicitur, nonita intelligitur ut dicitur, sed [Col. 0014C] aliud quod per id dictum significatur. Sic igitur omnino aliquid dicitur et significatur a littera, et intelligendum est illud primum quod significatur a littera, ut quid per illud significetur, postea intelligatur. Ad hunc modum lectorem admonitum esse volumus, ne forte haec prima doctrinae rudimenta despiciat. Neque contemnendam putet harum rerum notitiam, quas nobis sacra Scriptura per primam litterae significationem proponit, quia ipsae sunt quas Spiritus sanctus carnalibus sensibus, et nonnisi per visibilia invisibilia capere valentibus, quasi quaedam simulacra mysticorum intellectuum depinxit, et per similitudines propositas, eorum quae spiritualiter intelligenda sunt, claram demonstrationem figuravit. [Col. 0014D] Quod si, ut isti dicunt, a littera statim ad id quod spiritualiter intelligendum est, transiliendum foret, frustra a Spiritu sancto figurae et similitudines rerum quibus animus ad spiritualia erudiretur, in sacro eloquio interpositae fuissent. Teste namque Apostolo, quod carnale est, prius est, deinde quod spirituale (I Cor. XV) . Et ipsa Dei sapientia, nisi prius corporaliter cognita fuisset, nunquam lippientis mentis acies ad illam spiritualiter contemplandam illuminari potuisset. Noli igitur in verbo Dei despicere humilitatem, quia per humilitatem, illuminaris ad divinitatem. Quasi lutum tibi videtur totum hoc [Col. 0015A] quod verbum Dei foris habet, et ideo forte pedibus conculcas, quia lutum est, et contemnis quod corporaliter et visibiliter gestum littera narrat. Sed audi: luto isto quod pedibus tuis conculcatur, caeci oculus ad videndum illuminatur (Joan. IX) Lege ergo Scripturam, et disce primum diligenter quae corporaliter narrat. Si enim formam horum secundum seriem narrationis propositae studiose animo impresseris, quasi ex favo quodam postmodum meditando spiritualis intelligentiae dulcedinem fuges.
Omnis divina Scriptura in duobus Testamentis continetur [Col. 0015D] De his copiosius habes apud F. Sixtum in sua Bibliotheca, lib. XI, part. I, quasi per totum. Et apud Georgium Ederum in Oeconomiis Bibliorum, lib. I, tab. 17 usque ad 47; et apud D. Michaelem de Medicina, in suis Commentariis; sicque apud Petrum [Col. 0016D] Aureolum in suo Compendio. , Veteri videlicet et Novo. Utrumque Testamentum tribus ordinibus distinguitur: Vetus [Col. 0015B] Testamentum continet legem, prophetas, agiographos. Novum autem Evangelium, apostolos, patres. Primus ordo Veteris Testamenti, id est lex, quam Hebraei thorath nominant, pentateuchon habet, id est quinque libros Moysi. In hoc ordine primus est Beresith, qui est Genesis. Secundus Hellesmoth, qui est Exodus. Tertius Vagethra, qui est Leviticus. Quartus Vagedaber, qui est Numeri. Quintus Elleaddaberim, qui est Deuteronomius. Secundus ordo est prophetarum, hic continet octo volumina. Primum est Bennum, id est filius Nun, qui et Josue et Jesus, et Jesus Nave nuncupatur. Secundum est Sothim, qui est liber Judicum. Tertium est Samuel, qui est primus et secundus Regum. Quartum Malachim, qui est tertius et quartus Regum. Quintum [Col. 0015C] est Esaias. Sextum Jeremias, Septimum Ezechiel. Octavum Thereasra qui est duodecim prophetarum. Deinde tertius ordo novem habet libros. Primus est Job. Secundus David. Tertius Masloth, quod graece Parabolae, latine Proverbia sonat, videlicet Salomonis. Quartus Coeleth, qui est Ecclesiastes. Quintus Sirasirim, id est Cantica canticorum. Sextus Daniel. Septimus Dabreiamin, qui est Paralipomenon. Octavus Esdras. Nonus Esther. Omnes ergo fiunt numero viginti duo. Sunt praeterea alii quidam libri, ut Sapientia Salomonis, liber Jesu filii Sirach, et liber Judith, et Tobias, et libri Machabaeorum, qui leguntur quidem, sed non scribuntur in canone. His viginti duobus libris Veteris Testamenti, [Col. 0015D] octo libri Novi Testamenti junguntur. In primo ordine Novi Testamenti sunt quatuor Evangelia: Matthaei, Marci, Lucae et Joannis. In secundo similiter sunt quatuor: Actus videlicet apostolorum, Epistolae Pauli numero quatuordecim sub uno volumine contextae. Canonicae Epistolae, Apocalypsis. In tertio ordine primum locum habent decretalia, quos canonicos, id est regulares appellamus. Deinde sanctorum Patrum scripta, id est, Hieronymi, Augustini, Ambrosii, Gregorii, Isidori, Origenis, Bedae et [Col. 0016A] aliorum doctorum, quae infinita sunt. Haec tamen scripta Patrum in textu divinarum Scripturarum non computantur, quemadmodum in Veteri Testamento, ut diximus, quidam libri sunt qui non scribuntur in canone, et tamen leguntur, ut Sapientia Salomonis et caeteri. Textus igitur divinarum Scripturarum, quasi totum corpus principaliter triginta libris continetur. Horum viginti duo in Veteri, octo vero in Novo Testamento (sicut supra monstratum est) comprehenduntur. Caetera vero scripta quasi adjuncta sunt, et ex his praecedentibus manantia. In his autem ordinibus, maxime utriusque Testamenti, apparet convenientia: quia sicut post legem prophetae, et post prophetas agiographi, ita post Evangelium apostoli, et post apostolos doctores ordine [Col. 0016B] successerunt. Et mira quadam divinae dispensationis ratione actum est, ut, cum in singulis Scripturis plena et perfecta veritas consistat, nulla tamen superflua sit [Col. 0015D] De his copiosius habes apud F. Sixtum in sua Bibliotheca, lib. XI, part. I, quasi per totum. Et apud Georgium Ederum in Oeconomiis Bibliorum, lib. I, tab. 17 usque ad 47; et apud D. Michaelem de Medicina, in suis Commentariis; sicque apud Petrum [Col. 0016D] Aureolum in suo Compendio. .
Quinque libros legis Moyses scripsit. Libri Josue idem Josue cujus nomine inscribitur, auctor fuisse creditur. Librum Judicum a Samuele editum fuisse credunt. Primam partem libri Samuelis ipse Samuel scripsit: sequentia vero usque ad calcem, David. Malachim Jeremias primum in volumen unum collegit; nam antea sparsus erat per singulorum regum historias. Isaias, Jeremias, Ezechiel, singuli suos libros fecerunt, qui inscripti sunt nominibus eorum. [Col. 0016C] Liber etiam duodecim prophetarum auctorum suorum nominibus praenotatur, quorum nomina sunt. Osee, Joel, Amos, Abdias, Jonas, Micheas, Nahum, Habacuc, Sophonias, Aggeus, Zacharias et Malachias; qui propterea minores dicuntur, quia sermones eorum breves sunt, unde et uno volumine comprehenduntur. Isaias autem et Jeremias et Ezechiel et Daniel, hi quatuor majores sunt singulis suis voluminibus distincti. Librum Job, alii Moysen, alii unum ex prophetis, nonnulli ipsum Job scripsisse credunt. Librum psalmorum David edidit. Esdras autem postea psalmos ita ut nunc sunt ordinavit, et titulos addidit. Parabolas autem et Ecclesiastem, et Cantica canticorum Salomon composuit. Daniel sui [Col. 0016D] libri auctor fuit. Liber Esdras auctoris sui titulo praenotatur, in cujus tectu ejusdem Esdrae Neemiaeque sermones pariter continentur. Librum Esther Esdras creditur conscripsisse. Liber Sapientiae apud Hebraeos nusquam est: unde et ipse titulus graecam magis eloquentiam redolet. Hunc quidam Judaei Philonis esse affirmant. Librum Ecclesiasticum certissime filius Sirach Hierosolymita nepos Jesu sacerdotis magni, cujus meminit Zacharias, composuit. Hic apud Hebraeos reperitur: sed inter apocryphos [Col. 0017A] habetur. Judith vero et Tobias, et libri Machabaeorum, quorum ut testatur Hieronymus, secundus liber magis graecus esse probatur, quibus auctoribus scripti sunt minime constat.
Bibliothecam Veteris Testamenti Esdras scriba, post incensam legem a Chaldaeis, dum Judaei ingressi sunt Jerusalem divino afflatus spiritu, reparavit [Col. 0017D] De hoc meminit Bibl. sancta, lib. XI, part., I tit. Esdrae libri duo. ; cunctaque legis ac prophetarum volumina, quae fuerant a gentilibus corrupta, correxit; totumque Vetus Testamentum in viginti duos libros constituit, ut tot libri essent in lege, quot habebantur et litterae.
Scripturam Veteris Testamenti prius in hebraica lingua editam constat [Col. 0017D] Circa hanc materiam multa colligit F. Sixtus in II par. suae Biblio. lib. VIII, ubi de Translationibus sacrae Scripturae loquitur. . Postea Ptolomaeus qui Philadelphus cognominatus est, et secundus post Alexandrum Magnum regem Aegypti obtinuit, per septuaginta interpretes, quos ab Eleazaro pontifice acceperat, bibliothecam Veteris Testamenti in graecam linguam ex hebraea interpretari fecit. Et, ut aiunt quidam, ne posset decipi ab eis falsitate translationis, divisit eos, ut singuli in singulis cellis separati essent. Illi vero ita omnia per Spiritum sanctum interpretati sunt, ut nihil in unius codice inventum esset, quod in alterius similiter non inveniretur. Propter quod una est eorum interpretatio. Sed Hieronymus [Col. 0017D] In Prolog. Bibliorum. dicit, huic rei non esse adhibendam fidem. Post [Col. 0017C] ascensionem vero Domini, praedicantibus apostolis Evangelium, haec eadem translatio in gentibus reperta est, et secundum hanc ab Ecclesiis Christi primum sacrae Scripturae legi coeperunt. Postea vero, quia eidem translationi quaedam deesse probata sunt, quae in hebraica veritate tam ipsius Christi quam apostolorum praedicantium auctoritas contineri promulgaverat, conati sunt et alii sacram Scripturam de hebraica lingua in graecum transferre sermonem. Secundam igitur et tertiam et quartam translationem fecerunt Aquila, Symmachus, Theodotion. Quorum primus videlicet Aquila, Judaeus; Symmachus vero et Theodotion Hebionitae haeretici fuerunt. Obtinuit tamen usus, ut post [Col. 0017D] Septuaginta interpretes Ecclesiae graecorum eorum reciperent exemplaria et legerent. Post haec accessit quinta, quae Vulgaris dicitur; quae quodam tempore in Jericho reperta est. Sed quis auctor ejus fuerit, usque hodie ignoratur. Sextam et septimam Origenes fecit, cujus codices Eusebius et Pamphilus vulgaverunt. Octavo loco Hieronymus accessit, non jam de hebraeo in graecum sicut priores, sed de hebraeo in latinum transferens sermonem. [Col. 0018A] Cujus translatio, quia hebraicae veritati concordare magis probata est, idcirco Ecclesia Christi per universam latinitatem prae caeteris omnibus translationibus, quas vitiosa interpretatio, sive prima de hebraeo in graecum, sive secunda de graeco in latinum facta, corruperat, hanc solam legendam et in auctoritate habendam constituit. Usu autem pravo [primo] invalescente, qui nonnunquam solita magis quam vera appetit, factum est, ut diversas diversis sequentibus translationes ita tandem omnia confusa sint, ut pene nunc cui tribuendum sit, ignoretur.
Plures Evangelia scripserunt, sed quidam sine Spiritu sancto magis conati sunt ordinare narrationem, [Col. 0018B] quam historiae texere veritatem. Unde sancti Patres, per Spiritum sanctum docti, quatuor tantum in auctoritatem receperunt Evangelia, id est, Matthaei, Marci, Lucae, Joannis, ad similitudinem quatuor fluminum paradisi, et quatuor vectium arcae, et quatuor animalium in Ezechiele (Ezeeh. I) . Primus Matthaeus Evangelium suum scripsit hebraice. Secundus Marcus, graece scripsit. Tertius Lucas, inter omnes Evangelistas graeci sermonis eruditissimus, Evangelium suum scripsit, Theophilo archiepiscopo, ad quem etiam Actus apostolorum scripsit. Quartus et ultimus Joannes Evangelium suum scripsit. Paulus quatuordecim scripsit epistolas. Canonicae epistolae septem sunt, una Jacobi: duae Petri, tres Joannis, una Judae. Apocalypsim scripsit Joannes [Col. 0018C] apostolus in Pathmo insula [Col. 0017D] Quamplura disserit de hoc F. Sixtus in sua [Col. 0018D] Bibliot. lib. XI, par. I, tit. de Scripturis et scriptoribus Novi Testamenti. .
Hi sunt scriptores sacrorum librorum, qui per Spiritum sanctum loquentes, ad eruditionem nostram praecepta vivendi regulamque conscripserunt. Praeter haec, alia volumina apocrypha nominantur; apocrypha autem dicta, id est abscondita et secreta, quia in dubium veniunt. Est enim eorum origo occulta, nec patet sanctis Patribus a quibus edita sint. In quibus etsi aliqua veritas, tamen, propter multa falsa, nulla est in eis canonica auctoritas: quod recte non judicatur esse eorum quibus ascribuntur: nam multa sub nominibus prophetarum, et recentiora sub nominibus apostolorum [Col. 0018D] ab haereticis proferuntur; quae omnia sub nomine apocryphorum a divina auctoritate per examinationem remota sunt [Col. 0018D] De scriptis apocryphis vide quae ad unguem colligit idem F. Sixtus in sua Bibl. lib. XI, par. I, tit. de Scripturis apocryphis; et D. Georg. Ederus in suis Oeconomiis Bibliorum, lib. I, tab. 44. .
Bibliotheca a graeco nomen accepit, eo quod ibi libri recondantur. Nam biblion librorum, theca repositio interpretatur. Codex multorum librorum est, liber unius voluminis, et dictus codex per translationem [Col. 0019A] a caudicibus arborum sive vitium, quasi caudex quod in se multitudinem librorum quasi ramorum contineat. Volumen dicitur a volvendo. Liber est interior cortex arboris, in quo antiqui, ante usum membranae, solebant scribere, unde scriptores librarios vocabant, inde dictus est liber volumen. Tractatus est unius rei multiplex expositio. Testamentum dicitur sacra Scriptura, humana consuetudine dante occasionem: antiquitus enim qui carebant liberis adoptabant sibi filios, et cum constituebant illos haeredes, vocabant testes et scribebant chirographum, non erat tamen ita ratum quin posset mutari, nisi mortuo testatore. Similiter Deus unum solum Filium habens ex natura, multos voluit adoptare ex gratia. Et primitus unum elegit [Col. 0019B] Abraham; cui praecepit exire de cognatione sua, et promisit terram Palaestinam; nec tamen ipse legitur inde aliquid possedisse. Posthac filiis Israel eductis de Aegypto, eamdem terram Palaestinam repromisit, et ne dubitarent, fecit Testamentum in certitudinem promissae haereditatis scilicet legem quae per Moysen data est. Sed quia Deus non poterat mori, et testamentum morte testatoris confirmandum erat, interfectus est pro eo agnus mysticus, cujus sanguine respersus est liber et totus populus, in confirmationem promissae haereditatis. Eodem modo Dominus Jesus Christus vocans ad aeternam haereditatem, non unum tantum hominem, sed omnes gentes, fecit testamentum, Evangelium [Col. 0019C] videlicet. In cujus confirmationem non agnus ille antiquus occiditur; sed ipse (quia homo erat et mori potuit) mortem subiit. Et sicut Deus ad Vetus Testamentum dandum vocaverat testes, Aaron scilicet et Mariam sororem ejus et Ur; ita Christus, qui majora promisit, plures vocavit testes, apostolos, videlicet et martyres. Vetus dicitur Testamentum primum, vel quia prius datum, vel quia de rebus veterascentibus est institutum. Novum dicitur secundum, quia de immutabilibus et semper novis loquitur. Propheta tripliciter dicitur, officio, gratia, missione. Officio, sicut quando eligebatur aliquis qui imminente bello de dubiis consuleret Dominum, sive per assumptum ephot; sive alio quolibet modo. Gratia, sicut ille cui Dominus per internam inspirationem [Col. 0019D] dabat notitiam rerum, quam nec natura nec disciplina habere poterat sed sola gratia, sicut David et Daniel et Job. Missione, sicut ille quem mittebat Dominus ad praedicandum ea quae ei inspiraverat, ut Jonas. Sed tamen sicut in istis diebus non dicuntur episcopi, nisi qui officii dignitatem et potestatem habent, licet meritum habeant et virtutem hujus nominis abundantius illis qui episcopi sunt, ita nec prophetae dicebantur, nisi qui officio aut missione prophetae essent. Unde David, Job, Daniel, licet contineant prophetias in libris suis: inter agiographos tamen positi sunt; et e contrario Josue, liber Judicum et libri Samuelis, et Regum, qui [Col. 0020A] solam historiam texuerunt vel texere videntur, inter Prophetas connumerantur.
Quaeritur etiam, cur novem tantum dicantur agiographi, id est sancti scriptores, cum hoc nomen conveniat omnibus sacrae Scripturae auctoribus? Ad quod respondendum, quia quod nullam habet specialem proprietatem qua distinguatur a caeteris, commune nomen quasi proprium obtinet, non ex praerogativa, sed potius quasi ex quadam indignitate respectu aliorum; sicut in novem ordinibus angelorum minimus simpliciter obtinet commune nomen, et quaerenti quis sit, respondetur: angelus est, cum etiam principatus et potestates angeli sint. Apocryphus, id est dubius et absconditus liber duobus modis dicitur: vel quia auctor ejus incertus, [Col. 0020B] vel quia communi assensu fidelis synagogae vel ecclesiae non est receptus et confirmatus, etsi etiam nihil in eo [pravi, ED.] reperiatur. Unde et liber Job apocryphus est, quia dubii auctoris; in canone tamen confirmatus est auctoritate fidelis synagogae. Item Ecclesiasticus, liber Sapientiae Salomonis et duo libri Machabaeorum, Tobias, Judith, et liber Jesu filii Sirach apocryphi sunt; leguntur tamen et ad Vetus Testamentum pertinent, sed non sunt confirmati in canone.
Quisquis ad divinam lectionem accesserit, primum qualis sit fructus ejus agnoscat. Nihil enim sine causa appeti debet; nec desiderium trahit, [Col. 0020C] quod utilitatem non promittit. Geminus est divinae lectionis fructus: quia mentem vel scientia erudit, vel moribus ornat. Docet quod scire delectat, et quod imitari expediat. Quorum alterum, id est scientia magis ad historiam et allegoriam, alterum, id est instructio morum, ad tropologiam magis respicit. Omnis divina Scriptura refertur ad hunc finem [Col. 0019] Fructum divinae lectionis explicatius habesapud Georgium Ederum in suis Oeconomiis Biblioth., tab. 84. . Septem liberales artes huic scientiae subserviunt. Trivium ad significationem vocum. Quadrivium ad rerum significationem respicit. Grammatica recte loqui et competenter pronuntiare voces docet. Dialectica ad distinguendas in eis significationes et ad veritatem per disputationem inquirendam valet. Rhetorica ad utrumque spectat. Physica interiores rerum naturas, mathematica exteriores [Col. 0020D] figuras et numeros docet.
Diligens scrutator sacri eloquii rerum significationes nequaquam negligere debet, quia sicut per voces primarum rerum notitia acquiritur, ita per significationem rerum earumdem intelligentia, quae spirituali notificatione percipiuntur, et manifestatio perficitur. Philosophus in aliis scripturis solam vocum novit significationem; sed in sacra pagina excellentior valde est rerum significatio quam vocum: quia hanc usus instituit, illam natura dictavit. [Col. 0021A] Haec hominum vox est, illa Dei ad homines. Significatio vocum est ex placito hominum: significatio rerum naturalis est, et ex operatione Creatoris volentis quasdam res per alias significari. Est etiam longe multiplicior significatio rerum quam vocum. Nam paucae voces plusquam duas aut tres significationes habent; res autem quaelibet tam multiplex potest esse in significatione aliarum rerum, quot in se proprietates visibiles aut invisibiles habet communes aliis rebus. Hae autem res primae per voces significatae, et res secundas significantes, sex circumstantiis discretae considerantur: quae sunt hae, videlicet res, persona, numerus, locus, tempus, gestum. In his enim significatio rerum primarum ad secundas consideratur. Res autem [Col. 0021B] in hoc loco intelligimus in materia quacunque, vel substantia inanimata coelestium sive terrestrium, constitutas: ut sunt lapides, ligna, herbae, et caetera hujusmodi, quae in elementis vel ex elementis sunt. Omnis autem res quae ad significandum proponitur in Scriptura sacra, aut secundum exteriorem formam, aut secundum interiorem naturam significat. Rem autem large hic accipimus supradicta sex continentem, sub qua et res continetur, id est materia, quam proposuimus in prima circumstantia. Omnis igitur res aut secundum interiorem naturam, aut secundum exteriorem formam significat. Sub exteriori forma figurae rerum et colores continentur; [Col. 0021C] quae visu percipimus. Ad interiorem naturam pertinent aliae rerum proprietates, quas caeteris sensibus comprehendimus, ut est dulcedo in sapore, quam percipimus gustu; fragrantia in odore, quam percipimus olfactu; melos in sono, quod et quem percipimus auditu; lenitas sive asperitas in corpore et caetera hujusmodi, quae percipimus tactu. Prima illa circumstantia, id est res, quae in hoc loco stricte accipitur, dupliciter significat; verbi gratia. Nix interiori natura, scilicet frigiditate, exstinctionem fervoris libidinum; et exteriori forma, videlicet candore, munditiam operum designat.
Persona est rationalis substantiae individua essentia. Personae sunt, quae in sacra Scriptura commemorantur, in quibus secundum eventus et opera et [Col. 0021D] alio quolibet modo rerum mysticarum significatio praeparatur. Persona igitur in sacro eloquio significat, ut Jacob, qui haereditatem patris accepit, Christum vel populum gentilem designat; Isaac, qui filium benedixit, Deum patrem figurat. Numerus quoque significat, ut, verbi gratia; senarius perfectionem. Unde ait B. Augustinus: Non quia Deus sex diebus cuncta opera sua condidit perfectus senarius, sed potius quia perfectus est, illum numerum Deus ad operandum praeelegit; sed quia numerus multifariam significationem habere dignoscitur, de eo aliquanto latius tractandum est.
Significant autem his novem modis.
Secundum ordinem positionis.
1
Secundum qualitatem compositionis.
2
Secundum modum porrectionis.
3
Secundum formam dispositionis.
4
Secundum computationem.
5
Secundum multiplicationem.
6
Secundum partium aggregationem.
7
Secundum multitudinem.
8
Secundum exaggerationem.
9
Numeri igitur novem modis significant in divino eloquio: secundum ordinem positionis, secundum qualitatem compositionis, secundum modum porrectionis, secundum formam dispositionis, secundum computationem, secundum multiplicationem, secundum [Col. 0022B] partium aggregationem, secundum multitudinem, secundum exaggerationem.
Secundum ordinem positionis: ut unitas, quia prima est in numeris, rerum omnium significat principium. Binarius, quia secundus est, et primus ab unitate recedit, peccatum significat quo a primo bono deviatum est. Secundum qualitatem compositionis numeri significant, ut idem binarius qui sectionem recipit, et in duo dividi potest, corruptibilia et transitoria significat. Ternarius vero, quia unitate media interveniente sectionem non recipit, ut in duo aequa dividatur, indissolubilia et incorruptibilia designat.
Secundum modum porrectionis numeri significant, [Col. 0022C] ut septenarius ultra senarium requiem post operationem. Octonarius ultra septenarium, aeternitatem post mutabilitatem. Novenarius ante denarium, defectum intra perfectionem. Undenarius ultra denarium, extra mensuram transgressionem.
Secundum formam dispositionis, ut denarius, qui in longum tenditur, rectitudinem fidei significat. Centenarius, quia in latum expanditur, amplitudinem charitatis. Millenarius qui in altum levatur, altitudinem spei designat. Rectitudinem ad se, latitudinem ad proximum, altitudinem ad Deum. Primae igitur et principali unitati ex his tribus membris ordine positionis, denarius proximus est; millenarius forma dispositionis. Ille loco vicinior, iste perfectione similior.
[Col. 0022D] Secundum numeri computationem ut denarius perfectionem significat, quia in eo porrectio computationis finem facit.
Secundum multiplicationem numeri significant, ut duodenarius universitatis signum est, quia ex ternario et quaternario invicem multiplicatis perficitur; quoniam quaternarius corporalium, ternarius spiritualium forma est.
Secundum partium aggregationem numeri significant, ut senarius forma est perfectionis, propterea quod partes ejus ternarius, binarius, unitas, aggregatae simul totum complent; et nec ultra exuberant, [Col. 0023A] nec infra subsistunt, quod perfectioni convenit, in qua nec plus justo nec minus esse debet.
Secundum multitudinem partium numeri significant, ut binarius propter duas unitates charitatem Dei et proximi. Ternarius propter tres, trinitatem. Quaternarius, propter quatuor tempora, temporalia, quoniam annus et mundus quatuor partibus distinguuntur. Quinarius, quinque senius. Septenarius praesens saeculum, quod septem diebus volvitur.
Secundum exaggerationem numeri significant, cum causa exigit aggravari, et cum quadam exaggeratione iis, quae praemissa sunt, responderi, quale est illud in Levitico: Ad Adam correptiones vestras septuplum propter peccata vestra (Lev. XXVI) , ubi nihil aliud quam multiplicitas poenae signatur, expressa [Col. 0023B] per septenarium. Ex paucis multa sapiens perpendere discat.
Haec de numeris, propter multiplicem significationem eorum, paulo prolixius prosecuti sumus. Nunc autem ad quartam circumstantiam, id est locum, vertamus sermonem. Loca significant, unde Dominus in certis et determinatis locis certa negotia geri voluit, propter significationem: ut verbi gratia, filii Israel descendentes in Aegyptum, cogente fame, oppressi sunt gravi servitute; inde vero educti a Domino per desertum quadraginta annis iter agentes, venerunt in terram promissionis, quae sita est inter [Col. 0023C] Babylonem et Aegyptum. Et utraque gens, id est Aegyptii et Assyrii captivaverunt eos; sed prius Aegyptii: ista omnia significationi apta sunt. Aegyptus, quae est terra voluptuosa et deliciis affluens, mundum significat, non machinam istam, sed voluptates mundi et secularia desideria. Desertum significat vitam religiosam, per quam quasi repatriantes jejunamus a vitiis et concupiscentiis hujus saeculi. Babylon ad aquilonem posita est, ubi frigus perpetuum et obscuritas est, cum nunquam pars illa a sole contingatur. Per Assyrios igitur, id est Babylonios, daemones competenter designantur, qui ad aquilonem sedem sibi elegerunt, utpote frigore infidelitatis torpentes, et veritatis luce privati. Prius [Col. 0023D] Aegyptii opprimunt Israel, deinde Assyrii, non enim in nobis potest quidquam diabolus, nisi prius trahamur a propriis concupiscentiis. Unde: Ne tradas me Domine a desiderio meo peccatori, id est diabolo (Psal. CXXXIX) .
Tempora significant. Exempli causa, Jesus erat in porticu Salomonis, et hiems erat. Ideo de hieme habita est mentio, ut per qualitatem temporum designaretur qualitas animorum, id est torpor et infidelitas Judaeorum.
Gestum significat, ut in Evangelio patet. Venit Jesus in Bethaniam, et suscitavit Lazarum; deinde per montem Oliveti venit in vallem Josaphat, et misit discipulos in civitatem propter asinam, etc. Bethania domus obedientiae. Ad obedientem tantum [Col. 0024A] venit Christus, ut resuscitaret Lazarum, id est animam prius mortuam in peccatis. Cum itaque sex sint circumstantiae, quae dicuntur significare, quaecunque earum significet, aut factum significat factum et est allegoria; aut factum faciendum significat, et est moralitas. In his duobus ad cognitionem veritatis, id est integritatem fidei, et ad amorem bonitatis, id est ad perfectionem bonorum operum, instruimur. Propter quae duo legenda est divina Scriptura, scilicet ut credamus sincere, et bene operemur.
Materia divinae Scripturae est Verbum incarnatum cum omnibus sacramentis suis, tam praecedentibus a principio mundi quam futuris usque ad finem saeculi. [Col. 0024B] Et sciendum quod tota ista series et porrectio temporis dividenda est in duos status: veterem, et novum, et tria tempora naturalis legis, et scriptae et gratiae, et sex aetates. Prima aetas ab Adam usque ad Noe. Secunda a Noe usque ad Abraham. Tertia ab Abraham usque ad David. Quarta a David usque ad transmigrationem Babylonis. Quinta a transmigratione Babylonis usque ad adventum Christi. Item quinque aetates praecedentes, id est ab Adam usque ad Christum distinguuntur in quatuor successiones. Prima patriarcharum fuit ab Adam usque ad Moysem. Secunda fuit a Moyse usque ad David, quae est judicum. Tertia, quae est Regum, a David usque ad transmigrationem Babylonis. Quarta a transmigratione Babylonis usque ad Christum; et haec successio sacerdotum [Col. 0024C] fuit. Status dicuntur, quia adesse hominis pertinent. Vetus dicitur status, quia in culpa et poena usque ad resurrectionem Christi. Novus autem dicitur propter innovationem vitae humanae, quae per gratiam Christi facta est usque ad finem saeculi. Item tempus naturalis legis dicitur, eo quod homo suo naturali sensui relictus fuit sine communi praeceptione. Tempus scriptae legis dicitur, eo quod tunc lex scripta in populo Dei praecepta dabat vivendi. Tempus gratiae, quia Christus gratis dedit implere quod lex praeceperat. Aetates dicuntur sex ad similitudinem aetatis hominum. Fuit enim mundus et infans et puer, etc. Et notandum quod aetates istae non distinguuntur secundum aequalia spatia temporum, [Col. 0024D] sed secundum communes innovationes rerum; ut fuit diluvium, et electio Abrahae, et institutio regum et transmigratio in Babylonem, et adventus Christi. Successio patriarcharum dicitur, quia eo tempore soli patres praeerant filiis suis: quod duravit usque ad Moysem, qui, primus in populo Dei principatum tenens, judex constitutus est non tantum super filios suos, sed super totum populum Israel, licet jam multi reges essent in gentibus. Vel ideo patriarcharum successio nominatur, quia eo tempore successerunt sibi ad invicem primitivi illi patres a quibus genus humanum disseminatum est et familiae derivatae, et patriae denominatae, ut ab Edom Edumei, a Levi Levitae, a Juda Judaei
Multa in Scriptura sacra occurrunt, quae rerum gestarum seriem ignorantibus, difficultatum pariunt intelligendi. Quemadmodum hoc quod in libro Judith legitur, Arfaxat rex Judaeorum multas gentes suo imperio subjugasse, ac contra Nabuchodonosor regem Assyriorum pugnasse, et jure obtentus belli eidem regi Assyriorum ad omnia regna suae ditioni subjicienda spem ac confidentiam addidisse. Hinc Nabuchodonosor Holofernem, principem militiae, ad debellandas gentes misisse; qui subactis caeteris, Judaeos rebellare conantes in Bethulia obsedit, atque, Achior principe filiorum Amon narrante, didicit ipsum esse populum qui, nuper a captivitate reversus, eadem montana possedit. Si igitur quaerimus, [Col. 0025B] quo tempore haec gesta sint, vel quis fuerit Nabuchodonosor iste qui in Ninive regnavit, cum Nabuchodonosor non in Ninive, sed in Babylone regnasse perhibeatur, neque Assyriorum sed Chaldaeorum fuisse rex legatur, idemque in reditu populi de captivitate Babylonis jam mortuus nequaquam dubitetur, non parva in his diligenter considerantibus dubitatio exoritur. Dicunt itaque hunc Nabuchodonosor Cambysem filium Cyri intelligendum; qui propterea ab Hebraeis secundus Nabuchodonosor appellatus est, quod, ut credebatur, illius Nabuchodonosor facta imitans, magnam in filios Israel crudelitatem exercuit. Ubi reliqua forsitan convenire potuissent, nisi quod in libro Judith legitur verbum factum in domo Nabuchodonosor anno duodecimo [Col. 0025C] regni ejus, cum Cambyses filius Cyri non nisi octo annis regnasse perhibeatur. Verum in numeris multa mendacia scriptorum libris inesse deprehendimur, tamen in ejusmodi studiosus lector moveri non debet, quia aliquid est, veritati appropinquasse, illic etiam ubi non contingit in toto illam comprehendere. In libris etiam Machabaeorum et in Daniele quaedam dicuntur, quae non facile intelligere possis, nisi cognoveris primum eos qui post Alexandrum Magnum in regnum Syriae et Aegypti successerunt: In Daniele siquidem audis regem aquilonis frequenter nominari; ubi per austrum nihil aliud quam regnum Aegypti; et per aquilonem nihil aliud quam regum Syriae, secundum litteram [Col. 0025D] intelligi oportet; quorum reges alternis vicibus, nunc pace nunc bello ad invicem varia tempora habuisse leguntur. Quas vicissitudines, nisi prius eorum gestis cognitis, non facile discernes. Item quod in libro Machabaeorum legimus, Antiochum atque Demetrium eorumque successores pro regno Syriae ex adverso pugnantes, ipsumque regnum quasi paterno jure hinc inde utrosque vindicantes, intelligere non poteris qua de causa factum sit, nisi agnoveris qualiter Seleucus filius Antiochi Magni, rex Syriae, moriens successorem reliquerit Antiochum Epiphaneum fratrem suum. Quo mortuo Demetrius Seleuci filius egressus ab urbe Roma venit in Syriam, in regnum [Col. 0026A] videlicet patris sui. Cujus adventu comperto, exercitus qui cum Antiocho Epiphaneo fuerat, ejusdem Antiochi filium, hoc est Antiochum Eupatorem interfecit. Sicque Demetrius regnum obtinuit. Alexander vero filius Antiochi Eupatoris, cum crevisset, exercitum collegit, oppressoque Demetrio regnum recepit. Post Demetrius filius Demetrii fugato Alexandro potestatem ad se revocavit. Deinde Tryphon quidam Partium Alexandri filium, quem nutriendum acceperat, occidit. Sed illo tandem oppresso, regnum in progenie Seleuci permansit. Haec breviter ad evidentiam lectionis distinximus, ut ea quae scripta sunt, aut non legantur, aut intelligantur. Haec vero tempora Machabaeis insignia fuerunt, quorum primus Judas, zelo divinae legis accensus, impetus Graecorum [Col. 0026B] fortiter propulsavit; quo mortuo Jonathas frater ejus successit. Postremo sanguine et virtute germanus defuncto Symone successit Joannes Hircanus filius ejus, et post Joannem filius ejus Aristobolus, et post Aristobolum Alexander filius ejus; post quem Alexandria uxor ejus tenuit quidem principatum generis, Hircano autem filio suo pontificalem dignitatem tribuit. Hujus Hircani tempore quidam latrunculi ab Hierosolymis egressi circa Ascalonem praedas egerunt, ubi inter caeteros captivos Antipater quidam juvenis, cujusdam Herodis genere Idumaei, qui in Ascalone templi Apollinis sacerdos exstitit, filius, Hierosolymam captivus ductus est. Hic itaque Antipater in domo Hircani aliquot annis [Col. 0026C] serviens, industria ac probitate spectabilis, eidem Hircano domino suo gratiosus exstitit, in tantum ut ei universam domum suam committeret. Circa haec tempora contigit ut Antigonus, Hircani pontificis frater junior, eumdem Hircanum a pontificatu propellens, sacerdotii dignitatem arriperet. Cumque Pompeius consul Romanorum tunc per Syriam exercitum duceret, supradictus Antipater, missus ab Hircano domino suo ad Pompeium veniens, impetravit ut cum exercitu Hierosolymam ascenderet, et dejecto Antigono, sacerdotii dignitatem Hircano reformaret. Pompeius itaque, restituto Hircano, tributa terrae solvenda indixit, atque eumdem Antipatrum universae regioni praefecit recedens. Antipater autem antiquae gratiae non immemor erga Hircanum benignus [Col. 0026D] exstitit, tantaque modestia injunctum officium exercuit, ut tam Judaeis quam Romanis complaceret. Genuit autem filium Herodem nomine; qui post mortem patris tum merito propriae virtutis, tum etiam gratia paternae devotionis a Romanis coronam accepit, et rex factus est. Hic est Herodes, cujus regni anno tricesimo primo natus est Christus. Qui quoniam alienigena primus Judaeae regnum susceperat, audita fama per magos de nativitate regis Judaeorum, territus est. Et ne forte regnum quod usurpaverat, amitteret, quem successorem timuit, exstinguere conabatur. Peremit itaque innocentes, ut, universis morientibus, ille, quem unum insectabatur, [Col. 0027A] non evaderet. Hic etiam Herodes, post alias uxores quas primitus duxerat, Mariannem quamdam, Hircani pontificis neptem, factus rex duxit uxorem, de qua duos genuit filios Alexandrum et Aristobolum. Sed haec cum postea et propter speciem, et propter generis dignitatem insolesceret, animum ejus adversum se graviter exacerbavit; accessit huic molestiae quod ab aliis concubinis de stupro accusata est, in tantum ut etiam Antonio consuli Romanorum, qui tunc in partibus orientis agebat, imaginem sui pictam ad ipsius animum in amorem sui concitandum misisse diceretur. Qua suspicione fractus Herodes sororio suo cum quo consilia sua communicare consueverat, secretum aperit, eamque interfici jubet. Ille vim amoris considerans, et furoris [Col. 0027B] jussa poenitentiam subsecuturam sciens, Mariannem secreto corripit, et nisi adversus maritum humilietur, quod periculum immineat, ostendit. Timor contumacem mansuefecit; sicque brevi mutatis moribus Herodis animum ad amorem sui reparavit. Inter haec cum quadam die solus cum sola blandius jocaretur suumque amorem jactaret: Verum (inquit illa) quomodo amas, quam mortuam malles quam vivam? Nam et interfici me praecepisti. Ille, se proditum agnoscens, cum furore surrexit; et quia jam prius quaedam verba de amore hujus ac sororii sui sinistra audierat, nunc rem auditam quasi probatam credens, jubet utrosque occidi. Post autem poenitentia ductus, furorem furore mutavit, et per singula momenta Mariannem clamans, se sine illa [Col. 0027C] vivere non posse dicebat. Accessit concubinarum pestifera delatio, quae filios in ultionem sanguinis adversus patrem armari testatur. Ille ergo missis Romam litteris a senatu impetravit ut parricidas et insidiatores vitae suae necaret, sicque post matrem filiis trucidatis, et ipse postea quoque diuturnis doloribus contabescens, morte miserabili vitam finivit. Reliquit successores filios, Archelaum regem in Judaea, Herodem tetrarcham in Galilaea, Philippum autem tetrarcham in Iturea et Traconitide regione, et Lisaniam in Abilina. Archelaus autem, cum novem annis post ipsum patrem regnasset, apud Romanos a Judaeis de insolentia accusatus, regno exsulans Lugdunum in exsilium mittitur: ubi et vita functus [Col. 0027D] est. Romani autem ad procurandam Judaeam praesides posuerunt. Herodes autem tetrarcha Galilaeae Philippo fratri suo uxorem ejus nomine Herodiadem filiam Aretae regis Arabum, abstulit, eamque sibi contra morem in conjugium copulavit. Pro quo [Col. 0028A] scelere cum a Joanne Baptista argueretur, suggéstione Herodiadis ipsum Joannem decollavit. Hic est Herodes tetrarcha filius Magni Herodis qui in passione Domini Hierosolymam ascendisse legitur, et qui Jesum a Pilato praeside ad se missum, alba veste indutum illusit, atque ad Pilatum judicandum remisit. Porro Aristobolus filius Herodis Magni, atque hujus Herodis frater ex Marianne matre natus, quem superius a patre Herode et ob suspicionem parricidii trucidatum diximus, filium habuit nomine Agrippam. Qui cum adultus esset, orbatum et exhaeredatum se cernens, quanta potuit pecunia collecta, Romam perrexit; ibique cuidam Caio Caligulae nepoti Tiberii Caesaris familiaritate junctus est. Qui Caius, cum post mortem Tiberii imperium sumpsisset, [Col. 0028B] eumdem Agrippam ob meritum pristinae devotionis in Phoenicia regem constituit. Herodias autem hoc audito, Herodem de ignavia reprehendere coepit, quod videlicet ipse divitiis major et potentiis, a Romano principe hanc dignitatem sibi non acquisisset; qua exprobratione irritatus Herodes, cum ipsa Herodiade pecunia multa assumpta, Romam profectus est. Cumque apud Caium quereretur quod sibi hic honor collatus potius non fuisset, indignatus Caius inconcessa petenti, etiam concessa tollenda decrevit. Sicque Herodes pariter cum Herodiade ad Hispanias in exsilium missus est, hic finis Herodis. Verum Agrippa, qui Herodes cognominatus est, ipse est qui Jacobum fratrem Joannis gladio peremit, Petrumque in carcerem missum quatuor quaternionibus [Col. 0028C] militum custodiendum tradidit. Hic cum quadam die cum Tyriis ac Sidoniis causam acturus processisset, et pro splendore deauratarum vestium solisque radio lucentium Deus et non homo conclamaretur, in superbiam elatus subito ab angelo percussus est. Et post aliquot dies perseverante aegritudine vitam finivit. Huic successit filius Agrippa, qui in Actibus apostolorum (Act. XXV) cum Bernice [Col. 0027D] Aliis. Beroronice dicitur. matresua ad Festum praesidem visendum et salutandum descendisse legitur, atque cum Paulo eidem praesidi praesentato quaedam jucunde confabulatus memoratur (Act. XXVI) . Hujus tempore regnum Judaeorum a Tito et Vespasiano subversum est. Primus itaque Herodes fuit ille, sub quo Christus natus est, qui et [Col. 0028D] parvulos trucidavit. Secundus filius ejus sub quo Christus passus est, qui Joannem Baptistam decollavit. Tertius Agrippa Herodes, cujus avus fuit primus Herodes. Secundus patruus qui Jacobum interfecit.
Adnotationes in Pentateuchon
- In Prologum divi Hieronymi in Pentateuchon. Cap. I.
- De nomine primi libri Pentateuchi. Cap. II.
- Quod scribendo Genesim Moyses fuit historiographus et propheta, et quod duo sunt in ea attendenda: utpote veritas rerum gestarum, et forma verborum. Cap. III.
- Quae sit intentio Moysi in Genesi: et an omnia simul creata sint. Cap. IV.
- De materia prima, quando, ubi et qualis creata sit. Cap. V.
- De operibus sex dierum distinctis. Cap. VI.
- Expositiones tam verborum quam sententiarum Geneseos, per singula fere (uti ea adnotabimus) capita. Cap. VII.
- Adnotationes expositoriae in Exodum quae constituunt. Cap. VIII.
- Adnotationes in Leviticum haec habent capita:
- De nomine Levitici, et quinque, in eo distincte tractatis, quae sunt sacrificia, personae, tempora, loca et causae, Cap. I, quod adnotat. in Pentateuchon est. Cap. IX.
- De sacrificiis, oblatione, et libatione. Cap. II et totius libri X.
- De personis a quibus fiunt praedicta. Cap. III et totius XI.
- De temporibus et causis in eis offerendi. Cap. IV et XII.
- De locis, causis et expositione litterali Levitici. Cap. V et XIII.
- Adnotationes paucae in Numeros. Cap. XIV.
- Adnotationes etiam paucae in Deuteronomium. Cap. XV.
Desiderius proprium nomen est: hinc Desiderii mei, subauditur amici; desideratas accepi epistolas. Quid cum Daniele sortitus est nomen, quoniam ipse Daniel vir desideriorum vocatus est ab angelo; sicut iste nunc Desiderius appellatur. Quod vocabulum praesagio quodam futurorum impositum dicitur, ut in eo quod Desiderius vocatus est, desiderabilem futurum, vel desiderabilia postulaturum significaretur. Pentateuchon graecum nomen est, quod in latinam linguam translatum quinque voluminum interpretatur. ÏÎΜÏΔ pente enim graece, latine sonat quinque ÏΔῊÏÎżÏ, teuchos, volumen. Hinc Pentateuchon opus quinque voluminum [Col. 0029B] sive librorum. Significat autem quinque libros legis editos a Moyse. Suggillationem, detractionem sive oppressionem quidam interpretantur, quasi subgulationem a sub et gula: sicut suffocatio quasi subfaucatio a sub et fauce dicitur. Ita ingenium quasi vinum probantes, quo superveniente novo vetus acescit; cum eisdem similitudo non sit: quia ex sensu praesentium sapientis antiquorum dulcior apparet vili portione. Judicio meo exiguum est et contemptibile quidquid facere possum in domo Domini. Editioni antiquae, id est translationi Septuaginta, quae antiquior caeteris: translationem Theodotionis: [Col. 0030A] adjiciens illi ex translatione Theodotionis, quia minus ante habuerat. Deinde appositis duabus notis, id est, asterisco et obelo, omne opus, id est, totam seriem ejusdem antiquae editionis distinxit. Asteriscum namque quod interpretatur stellula, iis locis apposuit ubi adjectione facta, quae minus ante fuerunt, supplendo dilucidaverat. Obelum vero, quod verum dicitur, quia ea quibus apponitur quasi confodienda et perimenda significat, adjunxit iis, quae eadem editio antiqua superflua continebat [Col. 0029] De his notis vide diffusius apud F. Sixtum in sua Bibl. lib. III, I part., ac in meo libro Disc. Cabalistarum. . Quod vero supradictae editioni Septuaginta multa desint quae in Hebraica veritate reperiuntur, ex iis ostenditur quae Evangelistarum et Apostolorum auctoritas promulgavit; in quibus multa de Veteri Testamento legimus, quae in nostris codicibus secundum septuaginta [Col. 0030B] interpretes non habentur: ut est illud: Ex Aegypto vocavi filium meum, et caetera in littera quae sequuntur; quae omnia proprium syntagma, id est, compositionem requirunt. Ne forte quis dicat, hoc in Hebraica veritate secundum sensum, et non ad verbum contineri; ideo dicit, proprium syntagma desiderant, ut suorum verborum forma et compositione exprimantur Quia igitur in Septuaginta non inveniuntur, ad Hebraicam veritatem curramus, ubi inveniuntur. Quod, id est defectum nunc esse in Septuaginta translatione, multi ignorantes, apocryphorum scilicet librorum deliramenta sectantur, in [Col. 0031A] quibus nec auctoritas nec veritas est. Et iberas naenias, id est eorundem dicta, iberis naeniis, id est Hispanicis fabulis comparanda; praeferunt libris authenticis, id est, hebraicis, in quibus et auctoritas et veritas prima est. Si autem quaeritur qua de causa sic erraverint Septuaginta: causas, inquit, erroris non est meum exponere; tamen Judaei in excusationem eorum dicunt hoc eos ex industria fecisse; quod quaedam, quae in hebraica veritate erant; aut omnino tacuerunt, aut aliter interpretati sunt: maxime ubi Scriptura sacra aliquid de Patre et Filio et Spiritu sancto testatur; propter Ptolemaeum, qui unius Dei cultor unitatem deitatis noverat, sed Trinitatis mysterium capere non valebat, praecipue, ne hoc magis Platonicum quam divinum esse videretur: [Col. 0031B] Plato quaedam vestigia Trinitatis áŒÎœ Ïáż· ÏΔÏ᜶ ÏοῊ áŒÎłÎłÎ±ÎžÎżáżŠ Îșα᜶ ÎœÎżáżŠ, id est in libro De bono et mente; sive in Agathone et mente, et de mundana anima dogmatizaverat. Sed si forte haec excusatio pro septuaginta interpretum errore recipitur, tamen hoc nullo modo approbandum est, quod quidam eos singulos per singulas cellas divisos, omnino eadem scripsisse mentiuntur; quia si hoc verum fuisset, Aristarchus ejusdem Ptolemaei Hyperaspistes, id est protector et propugnator, qui ejusdem Ptolemaei facta fideliter defendit; et Josephus, qui multo post tempore gesta illius scripsit, non tacuissent. Si enim in hunc modum divisi sine collatione mutua eadem omnino et indifferentia dixissent, vates potius et prophetae quam interpretes dicendi essent: quod dicere non [Col. 0031C] convenit. Aliud est enim esse vatem, aliud interpretem: nisi forte aliquis insipiens astruere velit idem esse vatem, et interpretem; quod si concessum fuerit, hoc ridiculum inde consequitur, quod Tullius, qui quosdam oratorum libros de graeco in latinum transtulit, rhetorico afflatus spiritu eos transtulisse dicetur; hoc est quod dicit. Nisi forte putandus est Tullius afflatus rhetorico spiritu transtulisse Oeconomicum Xenophontis et Platonis Pythagoram [Col. 0031D] Protagoram potius. , et Demosthenis (subaudi orationem) pro Ctesiphonte, id est libros illos quorum primus inscribitur Oeconomicus Xenophontis, secundus Pythagoras Platonis: quemadmodum legimus Timaeum Platonis inscriptum librum quem Plato ipse composuit et [Col. 0031D] inscripsit nomine discipuli sui Timaei. Pari modo fortassis et hunc librum Plato composuit, quem Pythagoram Platonis voluit appellari; vel propterea quod Pythagoras in eodem libro loquitur, vel quod quae ibidem scripta sunt, de ipso dicuntur. Sic et Xenophontis liber; cui nomen Oeconomici, id est, dispensatoris praefigitur, Oeconomicus Xenophontis appellatur. Tertius liber, cujus titulus est Demosthenis pro Ctesiphonte, ejusdem Demosthenis est, pro causa Ctesiphontis factus: quemadmodum liber Tullii, in quo causa regis Dejotari agitur, Tullius pro Dejotaro vocatur. Sic igitur si Septuaginta interpretes vates dicimus, quia interpretes fuerunt, [Col. 0032A] Tullium quoque, qui interpres fuit, vatem esse dicemus. Aut etiam aliud inconveniens: quod si eos Spiritu sancto locutos asserimus, eumdem Spiritum sanctum aliter per ipsos, et aliter per Apostolos locutum invenimus, sibique contrarium Spiritum sanctum; per quem isti scriptum esse falso testati sunt, quod illi omnino tacuerunt. Ex quibus omnibus constat, Septuaginta interpretes humano, non divino spiritu locutos, ac per hoc, si, utpote homines, erraverunt, inconveniens nullum esse. Igitur, o aemule qui tantopere Septuaginta interpretes defendis, quid livore torqueris, cum audis illos reprehendi? Sicubi tibi in translatione videor errare, interroga Hebraeos, utrum scilicet nostra, an illorum translatio verior sit. Illi tibi dicent: quia quod [Col. 0032B] illi habent de Christo, tui codices secundum Septuaginta interpretes scripti non habent. Quod si dicere volueris, idcirco Hebraeos testimonia ab apostolis falso usurpata habere, cum in translatione Septuaginta non inveniantur, quia ea postea prolata habuerunt librisque suis ascripserunt, hoc jam aliud est defensionis genus, in quo tamen verisimilitudo nulla est, cum illi non solum falsa refellere, sed vera etiam, si possent, libenter negare vellent. Postremo si dixeris, idcirco magis approbandam esse translationem Septuaginta, quam Hebraicam veritatem, quod veriora sint exemplaria Graeca quam Hebraea, et Latina quam Graeca, nihil proficis; cum e contrario veriora sint Graeca quam Latina, et Hebraea quam Graeca.
Liber iste, qui primus est divinorum voluminum Hebraice dicitur Beresith, quod tantumdem valet, ac si diceretur, in principio. Quidam Hebraei habent consuetudinem ut imponant nomina libris suis a principio libri, id est, a prima dictione, sicut et nos nominamus unum Psalmum, Miserere mei Deus: et alium: Beati immaculati. Graece autem dicitur Genesis, tum propter generationem coeli et terrae, quam primo tractat, tum propter creationem hominis, sive propagationem generis humani super universam faciem terrae. Et in istis tribus progressionibus proprie sistit, et terminat hunc librum.
Sciendum quod Moyses in hoc libro est historiographus texens historiam a principio mundi usque ad mortem Jacob. Et sicut prophetice narrat quaedam quae fuerunt ante creationem hominum, ita et in benedictionibus quaedam futura praedicit Jacob post mortem suam, quae ibi introducit; et sic exhibitio futurorum in argumentum est fidei praeteritorum; sicut e contrario juxta Gregorium, qui dicit quodam loco quod exhibitio praeteritorum fides est futurorum. In hoc autem libro duo praecipue attendenda [Col. 0033A] sunt: scilicet veritas rerum gestarum, et forma verborum; quia sicut per veritatem verborum cognoscimus veritatem rerum ita contra, cognita veritate rerum, facilius cognoscimus veritatem verborum; quia per istam historicam narrationem ad altiorum rerum intelligentiam provehimur.
Intentio ejus est in hoc libro, tria principaliter ostendere. In primis Deum Creatorem, et materiam creatam et formationem ejus, et totum hoc ad laudem Dei, et utilitatem hominis: cui utile est Deum admirari et venerari. In eo quod creavit, id est de nihilo fecit mundum, miramur ejus potentiam. In eo quod ornavit, id est pulchrum fecit mundum, ejus [Col. 0033B] sapientiam miramur. In hoc enim differunt auctores nostri a philosophis, quod philosphi Deum opificem tantum, et tria ponunt principia: Deum, materiam, et archetypas ideas; nostri vero unicum ponunt principium, et hoc Deum solum. Et cum hoc constet apud omnes divini verbi tractatores, scilicet quod unum solum sit principium, de modo tamen creandi magna quaestio est. Quidam enim dicunt, Deum omnia simul fecisse quaecunque; alii distinguunt per sex dierum operationem [Col. 0033D] Ad propositum quaestionis: An Deus creaverit omnia simul, vide quae adnotat F. Sixtus in sua Bibl. lib. V, II parte, Ann. 24. Vide mox in Gen. II. , et dicunt illam distinctionem figurativam esse, et propter mysterium tantum, nec ita fuisse ad litteram. Et hoc volunt probare illa auctoritate: Qui vivit in aeternum, creavit omnia simul (Eccl. XVIII) . Et alia etiam de hoc eodem libro sumpta ubi recapitulando post opera sex dierum: Istae [Col. 0033C] sunt, inquit, generationes coeli et terrae, quando creata sunt in die quo fecit Deus coelum et terram, et omne virgultum agri (Gen. II) . Dicunt etiam hanc rationem, quia non Deo convenit ad modum hominis aliquid imperfectum facere, aut inordinatum aut deforme. Sed facile est illas auctoritates solvere. Contra hanc rationem quoque possumus dicere, quod Deus, qui in momento poterat omnia facere, sex diebus distinxit opera sua, non propter suam (quae nulla est) impotentiam, sed propter rationabilium creaturarum instructionem et exemplum. Sicut enim prius rebus dedit esse, et postea pulchrum esse, ita et angelo, et homini, quibus dederat rationales esse, si perstitissent, dedisset et beatos esse; et hoc [Col. 0033D] esset pulchrum esse. Quod exemplum quia neglexit angelus, respiciens adesse suum quod rationale erat, nimium de se praesumens, cecidit irrecuperabiliter, sicut alii immobiliter sunt confirmati. Ad hominis vero reparationem sex diebus distinguere voluit opus suum, ut in hoc haberet homo animum occupatum ad sui institutionem. Quod autem Deus dicitur creasse aliquid imperfectum aut informe, non nocet, nec est inconveniens; quia ad comparationem majoris perfectionis aut pulchritudinis, quas ipsemet per se quando oportuit, addidit, dici debet: sicut quotidie [Col. 0034A] facit pueros imperfectos quantum ad augmentum quod sequitur, sed tamen perfectos ad numerum partium, manuum scilicet, pedum, et caeterorum membrorum, et haec sententia probabilior videtur.
Quaeritur etiam quando, et ubi, et qualis creata sit materia rerum; sed constat quod in principio temporum ante omnem diem, ita scilicet ut simul coeperint tempus, et materia, et in eodem tempore angelus; de qua re dictum est: Prima omnium creata est sapientia, non ante mundi constitutionem, sicut quidam Graeci existimaverunt cui sententiae alludens Hieronymus dicit: Quis novit quot annis aut lustris ante mundum angeli laudaverunt Creatorem [Col. 0034B] suum? Et consimile Salomon dicit in quodam loco: Quis novit, an spiritus jumentorum feratur inferius, hominum superius? (Eccl. I, III.) Neuter tamen ponit hoc pro sententia, quod in quaestione proponit. Propterea dicimus simul creata esse tempus et materiam, quia tempus non est aliud nisi mutabilitatis successio, quae cum mutabili materia coepit esse; ubi autem formata modo consistit, ibidem creditur prius creata, implens etiam tunc eamdem capacitatem localem quam modo implet. Creata est autem informis, non ex toto carens forma; sed ad comparationem sequentis pulchritudinis et ordinis, informis potest dici. Terra autem erat in medio, habens in se alveos et venas, receptacula scilicet aquarum, tam super terram quam intra eam [Col. 0034C] labentium. Tria vero reliqua elementa confusa in unum ad modum spissae nebulae ferebantur super terram ex omni parte ac superficie terrae, usque ad empyrium summum: et ideo nomine terrae appellantur, ubi dicit: Creavit Deus coelum, et terram (Gen. I) .
Prima die distinxit Deus ignem a caeteris elementis, et hoc est quod ipse dicit: Fiat lux, id est distinguatur ignis a caeteris elementis. Fieri enim in hoc loco distingui intelligitur. Fecit enim Deus omnia, et creando et distinguendo, non operatione, sed sola voluntate, quae fuit ab aeterno. Ignis vero distinctus lumen praebuit mundo inferiori qualecunque [Col. 0034D] et motum habens circularem; quasi quaedam lucida nubes circumferebatur, sicut modo sol. Ortu et occasu illius fecit tres primos dies et noctes. Qualis autem forma ei fuerit, rotunda scilicet an longa, ignoratur. Creata autem creditur lux illa in eo loco ubi sol oritur, et ita initium illius primi diei non praecessit aurora sive mane, id est lux praenuntia ortus solis; quod caute innuens Scriptura distinguit naturalem diem per duos extremos articulos, ita: Et factum est, inquit, vespere, quod est finis artificialis diei, et factum est, mane, quod est [Col. 0035A] finis noctis. Dies enim incipit ab ortu solis et terminatur in occasum. Quod per aequalitatem aequinoctialis diei et noctis potest probari. Et totum illud spatium est unus dies naturalis.
Secunda die factum est firmamentum, ut divideret aquas ab aquis. Beda dicit quod firmamentum sit de aquis solidatis quasi crystallinus lapis; quod verisimile videtur, cum color ejus hoc visibus nostris indicet. Alii dicunt quod igneae naturae sit. Quod autem aquae super firmamentum sint, et in Genesi et in Propheta etiam habetur; ubi dicitur: Aquae quae super coelos sunt, laudent nomen Domini (Psal. CXLVIII) . Quales autem sint aquae illae, non est nobis certum. Dicunt tamen quidam expositores quod glacialiter ibi solidatae sunt; mihi autem verisimilius [Col. 0035B] visum est quod vaporaliter suspensae, ad similitudinem vaporis scilicet, fumi vel nebulae ibi consistant.
Tertia die congregatae sunt aquae in locum unum; id est alveum proprium, et abyssum matricem aquarum, vel locum magni maris et omnium aliorum, vel subterraneam concavitatem. Unde per tracones, id est ductus subterraneos flumina derivata sunt, et sub terra, et super terram, et arida apparuit, et accepit vim germinandi.
In quarta die de luce sive igne praedicto, meliorando cum forma et splendore, fecit solem. Quod de supra memorato igne factus sit sol, inde conjicimus, quod de lege factum est quodammodo Evangelium et in nuptiis de aqua vinum. Sicut enim per [Col. 0035C] significantia aliquando comprehendimus veritatem significatorum, ita e contrario per significata, et hic et alibi saepe possumus conjicere veritatem significantium. Solus sol propriam habet lucem, et solus de igne factus est; stellae autem omnes, sicut, et luna, de aerea materia factae sunt, et tantam relucent et non lucent.
Quinta die pisces et aves de aquis facti sunt; unde illud: partim remittis gurgiti, Partim levas in aera [Col. 0035D] In hymno vetere. . Sexta die produxit terra animalia diversi generis: et in eadem factus est homo ad imaginem, et similitudinem Dei. Et merito post omnia factus est homo, qui omnibus praeferendus erat. Haec sunt opera sex dierum. Tribus primis diebus Deus cuncta [Col. 0035D] in materia creavit, et ordinavit: tribus vero sequentibus diebus ornavit. Sed modo veniamus ad litteram.
In principio creavit Deus coelum, et terram. Tria superiora elementa coelum vocat. Terra autem erat inanis et vacua. Inanis a seminibus; vacua a germinibus; vel inanis propter concavitatem: vacua, quia in tanta concavitate terrae non erat nisi aer et nebula. Tenebrae autem erant super faciem abyssi. Tenebras [Col. 0036A] possumus dicere nebulam illam, scilicet commistionem trium elementorum, ignis, aeris, aquae; abyssum concavitatem. Vel aliter: nebulam, abyssum, et tenebras, absentiam lucis. Et spiritus Dei ferebatur super aquas. Spiritum Dei vocat ejus intentionem, qui quasi artifex operi formando praecerat, aquas vocat nebulam illam propter mobilitatem: et ita eamdem rem modo abyssum propter profunditatem, modo tenebras propter absentiam lucis, modo aquas propter mobilitatem appellat. Nota quod terra et aer non mutaverunt priora loca, sicut ignis et aqua, propterea quia terra et aere ubique indiget humana natura: terra, ut sustentetur; aere, ut trahat et emittat flatum quo vita subsistit. Calore vero ignis et aquae humiditate non [Col. 0036B] semper eget. Fiant luminaria in firmamento caeli. Ecce incipit dicere de ornatu trium sequentium dierum post distinctionem trium praecedentium: et primum de ornatu superiorum dicit: Sicut sol diem inchoat, et terminat per ortum et occasum, et distinguit in certas partes per processum, et discernit a nocte per lucis suae splendorem, similiter luna, et stellae dividunt noctem. Tempus distinguitur per solem, quod modo necessarium est ad reparationem generis humani: cum enim tempus sit successio mutabilitatis, necesse est eam esse modo, ut homo de hoc statu imperfectionis perveniat ad immutabilitatem, et perfectionem, ad quam cum perventum fuerit, non erit mutatio necessaria, sed potius tunc fit mala: mutatio enim a perfectione in imperfectionem relabitur. [Col. 0036C] Et sint in signa, et tempora, scilicet quarumdam nostrarum actionum, sicut seminandi, metendi, transfretandi et hujusmodi. Non enim important necessitatem aliquam animis nostris, ut auferant liberum arbitrium, inclinando eos ad quaslibet actiones, sicut fabulantur genethliaci. Verum est tamen, quod quodammodo corporibus dominantur. Tria enim mirae virtutis et efficaciae fecit Deus in creaturis, herbas, lapides, stellas. Herbae enim frigefaciunt, et calefaciunt, et totum statum corporis permutant: quam potentiam a Domino in creatione susceperunt. Lapides similiter statum corporum diverso modo permutant. Stellae quidem omnes, et principaliter planetae in corporibus subjectis suos habent effectus [Col. 0036D] permutandi mediante aere. Immutatis vero corporibus per affinitatem quam habent cum animabus sibi adjunctis, et ipsae quoque animae mutantur, gaudium vel tristitiam, et consimiles affectiones sortientes ab extrinsecis. Istae tamen affectiones non in tantum dominantur animis hominum, ut actiones nostrae magis sequantur eas, quam discretionem mentis, et liberum arbitrium. Ista autem opinio (ut aiunt quidam sancti) orta est ab Hercule, Atlante, Prometheo: qui creduntur fuisse daemones incarnati, et tradiderunt mathematicam, falsam quidem doctrinam, sed per quasdam verisimiles rationes eam probaverunt ut facilius deciperent homines: et istam sollicitudinem [Col. 0037A] intimarent. Animam viventem atque motabilem, vel mutabilem; ut est in Hebraeo. Quidquid enim factum est propter hominem, fecit Deus ad mutationem, et mortem: hominem vero solum ad immortalitatem. Quam produxerant aquae, id est produxerunt, vel postquam Deus creavit. Crescite, id est multiplicamini: ut unum sit glossa alterius. Jumenta, et reptilia, et bestias tria ponit. Jumenta quaecunque mansuescunt. Reptilium tria sunt genera: trahentia, serpentia, repentia. Trahentia sunt vermes, qui primo terram figentes ore, sese postea trahunt. Serpentia, serpentes qui extra cutem pedes non habent, sed intra habent costas, quibus innitentes toti simul feruntur. Repentia qui extra cutem pedes habent, ut batracae, lacertae, stelliones. Bestiae [Col. 0037B] dicuntur ferae, quae laedunt ungue vel dente, vel animi bestiali stultitia, ut lupus. Faciamus hominem ad imaginem, et similitudinem nostram. Primo dixit: In principio creavit Deus coelum et terram. Deinde dixit: Fiat lux, hic tertio adjungit: Faciamus hominem, etc. In hoc vocari possunt tres progressus. Primum opus, deinde informans verbum, tertio consilium, per hoc, quod hic adjungit: Faciamus hominem, etc. Nec propterea consilium inducit, quin aeque possit facere et magna et parva; sed ut dignitatem creati hominis ostenderet, et ut nos cautos reddat, ne dedignemur consilium accipere et ab aequalibus et a minoribus; cum ipse ad angelos ita loquatur, quorum ministerio forsitan formatum est corpus hominis. Vel quod melius est, accipiamus [Col. 0037C] consilium Trinitatis fuisse, et per verbum plurale distinctionem personarum; per hoc quod subjungit singulariter ad imaginem et similitudinem nostram, unitatem essentiae. Quid autem vocet imaginem, quid similitudinem, videamus. Imago est in lineamentis similibus; similitudo in cujuslibet ejusdem proprietatis participatione. Imaginem Dei ad hominem possumus dicere recognitionem veritatis; similitudinem, dilectionem unitatis; quae in utroque scilicet Deo et homine sunt. Ad imaginem Dei factus est homo secundum animam. Sicut enim imago rei cernitur in speculo; ita anima in sua ratione Deum cognoscere potest. Ad imaginem, quia non est ei usquequaque similis. Filius imago est patris, non ad imaginem, quia quidquid habet pater, totum habet [Col. 0037D] et filius per naturam. Homo vero ita est imago Dei, quod ad imaginem, quia non per naturam, sed participatione vel imitatione habet ea quae Dei sunt. Vel ad imaginem Dei, quae in Deo est, sicut est omnium creaturarum in mente. Ad similitudinem, quod ipsi Deo similis est homo, in eo quod, sicut ab uno Deo omnia, ita ab homine omnes homines. Vel imago, quod est rationalis. Similis, quod sicut Deus hominibus, ita homo animalibus dominatur. Praesit piscibus maris, etc. Dominari debuit homo omnibus; sed per peccatum amisit dominium et in maximis et in minimis. Retenuit tamen dominatum in mediis ad consolationem. In maximis, ut in leonibus [Col. 0038A] perdidit dominium, ut cognosceret se amisisse dignitatem propriam. In minimis amisit, ut in pulicibus, et muscis, ad cognoscendum suam vilitatem. Unde Dominus exercitum vesparum misit ad vindictam contra Aegyptum, ut notaretur eorum vilitas. Ad imaginem Dei creavit illum: hoc inculcat ad expressionem, ut, in hoc quod Deus notet, reperiatur homo similis Deo, id est in simplicitate substantiae et multiplicitate scientiae, et hoc secundum animam. Et erant valde bona. Nota tres gradus: bonum simpliciter, quamlibet creaturam: valde bona, universa simul: summe bonum, solum Deum.
(Gen. II.) Istae sunt generationes coeli, et terrae. Haec recapitulatio videtur contraria esse suprapositae expositioni sex dierum [Col. 0037D] Multa adnotat F. Sixtus in sua Bib., lib. V, II part., super cap. II Gen., huic proposito deservientia . Ibi enim visus est [Col. 0038B] dixisse, sex diebus omnia esse creata: hic vero uno die; sed si diem confuse pro tempore accipiamus, et verisimilis et facilis erit solutio: et sic de tempore sex dierum dictum fuisse intelligetur. Generationes vel active vel passive possunt accipi. Passive sic, coelum et terra generata, sunt ista, id est talia; vel active, id est operatus est Deus circa ea. Antequam oriretur, etc. Id est ita operatus est Deus, antequam, operatione artificis imitantis et juvantis naturam, arbores et herbae crescerent per successionem, sicut modo, scilicet in momento, reddidit arborem perfectam, et fructum afferentem: similiter, etc.
Prius quam germinaret; quia totum simul provenit in perfectum statum. Non enim pluerat Deus, etc. Quare nec opere naturae, sicut modo, nec opere [Col. 0038C] artificis tunc provenirent incrementa rerum, aperit, dicens: Non enim pluerat, unde terra fecundata per calorem supervenientem pullularet; quod est opus naturae. Nec adhuc homo, id est artifex, erat, qui terram coleret. Sed fons ascendebat, etc. Quasi dicat, non pluerat, sed fons ascendit. Quod est dicere: etsi non habebant auxilium per pluviam ut crescerent, habebant tamen per fontem remedium arbores et herbae creatae ne arescerent. Fons iste potest intelligi abyssus, scilicet matrix omnium aquarum, ex qua omnes fontes aquarum, et flumina egrediuntur, vel singulare leges pro plurali, ut dicatur fons, id est fontes. Ascendit universam superficiem rigans: non diluvium faciens, sed sicut modo humorem [Col. 0038D] in alimentum terrae ministrans; non enim sola illa terra quae circa ripas est fluminum humectatur et irrigatur ab aqua vicini fluvii, sed circumquaque usque ad duodecim vel sexdecim stadia per tracones infundi creditur. Formavit igitur Dominus Deus hominem, etc. Quia homo non erat, qui terram coleret? igitur formavit, etc. Hic primum vocat Deum Dominum, quia tum primum vere fuit Dominus, quando servum scilicet hominem habuit. De angelo enim non facit mentionem; sed sicut historiographus de visibilibus intendit, hominem, id est corpus ejus, dicit formatum de limo, qui est terra tenax, ut per hoc hominem ad mortalitatem factum, id est mori posse, innuat; vel per hoc admonet [Col. 0039A] eum cogitare de vilitate sua, ut humilitatem sequatur. Et inspiravit, scilicet corpori praeparato, animam, praecipue in faciem; quia in ea vigent operationes animae in corporalibus sensibus, et in ea discernitur utrum homo vivat an non, facilius quam in caeteris partibus. Plantaverat autem Dominus Deus paradisum voluptatis a principio. Non antequam coelum et terram crearet (ut videtur velle Hieronymus) sed a tempore conditionis, quod fuit tertio die. In quem posuit hominem. Extra paradisum voluit eum facere Deus, ut intelligeret se ex gratia, non ex natura, in paradiso locatum. Lignum vitae: duo ista ligna, id est lignum vitae, et lignum scientiae boni et mali, propter majora sacramenta quae significant, dicuntur fuisse in medio, et diversis [Col. 0039B] de causis habent haec nomina. Lignum enim vitae, quia in se habuit naturam ut continuaret homini vitam. si comederetur competenter. Factus est enim homo mortalis, et immortalis. Sed sic immortalis, quod poterat non mori, per cibi sustentationem quo egebat. Item mortalis, quia perire potuit per extrinsecam violentiam. Sed Deus ita munierat eum intus per lignum vitae sumptum in cibum, et extra per divinam potentiam, ut posset non mori. Intus portam negligentiae per rationem humanam, extra portam violentiae obserans per divinam custodiam; ut, nisi homo, ratione abutens, portam negligentiae aperiret, nunquam per portam violentiae aliquid nocivum intraret; sed quia noluit sibi cavere, ut servaret portam sibi commissam, merito Deus deseruit [Col. 0039C] ejus custodiam. Lignum autem scientiae dictum est, non propter naturam quam in se haberet; sed quia per ipsum scitum est utrum esset homo bonus an malus, id est obediens an inobediens. Vel quia per obedientiam ejus habiturus erat homo bona ad quae transiret, per inobedientiam vero mala, quae ei comminatus fuerat Deus; vel quia per ipsum experimento utrumque cognovit. Quae autem sint illa sacramenta principalia, pro quibus illa ligna posita fuerint in medio paradisi, sic accipe. Lignum vitae datum fuit homini ad sustentationem vitae temporalis. Per lignum autem scientiae obediendo habiturus erat aeternam vitam. Et fluvius egrediebatur. Hic est fons supradictus, vel fluvius oriens a fonte illo, [Col. 0039D] prius unus, post in quatuor divisus, de loco quodam voluptatis, id est paradisi, non quod ibi ortus statim exiret ad alia loca, sed ad irrigandum paradisum egrediens. Qui inde dividitur, vel in ipso paradiso, postquam aliquandiu ut unus manavit, vel postquam a paradiso egressus est. Quaeritur quomodo et in paradiso oriantur haec flumina, et in terra nostra habeant notos fontes, ut dicit Beda. Unde et quidam affirmant totam terram futuram paradisum, si homo non peccasset, totam autem factam exsilium per peccatum. Nos vero, etsi probabiliter ita dici possit, non asserimus nisi quod sancti communiter asserunt, scilicet paradisum esse quemdam locum determinatum in parte terrae, et flumina illa ortum habere in paradiso, et item a terra ibidem absorpta, et extra paradisum [Col. 0040A] iterum oriri, qui secundi ortus nobis noti sunt. Praecepit ei Deus de omni ligno paradisi, etc. Ecce dat praeceptum per quod, si servaret homo, custodiret paradisum; et hoc solum est praeceptum, de ligno scientiae ne comedas. Quod autem praemittitur: ex omni ligno paradisi comede, permissio est. Et primum blanditur permittendo, post durius locuturus in prohibitione. Sed quaeritur quare absque omni praecepto non dedit Deus homini bonum quod daturus erat ei? Quare etiam tot permisit, et unum solum prohibuit? Quare etiam, quod prohibuit, non praecepit comedere: quod homini esset facilius, et aequivalens obedientia ad meritum? Praeceptum datum est, ut per meritum obedientiae gloriosius obtineret bonum. Multa concessa sunt, ut fragilitati [Col. 0040B] hnmanae provideretur, et ut non posset excusari inobedientia. Non praecepit comedere de ligno scientiae boni, et mali, ut pura esset obedientia. Causaretur enim diabolus, dicens non tantum propter praeceptum hominem comedere de illo ligno, quantum pro sua utilitate. Faciamus ei adjutorium simile sibi. Quia multa jam habebat adjumenta, sed tamen omnia dissimilia erant. Adduxit ea ad Adam, etc. Vel sexto, die sicut ordo narrationis videtur continere, vel longo tempore post, quando diversa in diversis locis forte vidit. Quod autem ad eum adducta sunt, haec est ratio, scilicet quia futurus erat dominus super omnia illa, et ideo decebat ut pro arbitrio suo daret eis nomina. Immisit ergo soporem in Adam: hoc ideo factum est, ne, si vigilanti auferret costam, [Col. 0040C] videretur Deus eum laesisse; nunc vero ita leniter eam sumpsit, quod nec etiam dormientem excitavit. Quod quidam quaerunt, utrum plures costas habuit prius in illo latere de quo illa costa sumpta est, quia si sic, tunc Adam per eam erat superfluus; sin autem non plures nisi quot in alio latere habuit, tunc postea diminutus fuit, frivolum est; quia nec dentes puerorum, qui postea mutantur, dicuntur superflui; nec ipsimet, quamvis nondum habeant naturae augmentum, diminuti judicantur. Sed potius attendendum est quod nec de capite, nec de pedibus viri sumptum est id unde fieret mulier, ne aut domina, si de capite, aut ancilla, si de pedibus putaretur. Ideo de medio, id est costa sumi decuit, ut socia intelligeretur. [Col. 0040D] Quaeritur etiam utrum, cum additione rei extrinsecus sumptae de costa illa facta sit mulier, an de sola costa? et dicunt quidam additum esse. Sed si ad perficiendum corpus mulieris de costa illa Deus extrinsecus argumentum sumpsit, cum illud quod addebatur majus, quam ipsa costa fuerit, potius de illo mulierem factam Scriptura debuit dicere, unde plures partes substantiae suae acceperit. Restat igitur ut dicamus costam illam in semetipsam multiplicatam, et ex ea mulierem formatam, nullo additamento extrinsecus sumpto. Majus enim fuit de nihilo omnia facere, quam parvam substantiam in ipsam multiplicare. Idem dicimus de illis quinque panibus in Evangelio. Et replevit carnem pro ea. Ne aut turpis esset fossa, si vacua omnino; aut, si os [Col. 0041A] pro osse regeneretur, nullum signum remaneret ablatae costae, per quam constat, unum tantum principium esse totius generis humani; et ideo retentum est signum, et sicut cicatrices Christi in triumphum. Quamobrem relinquet homo, etc. Duae istae tantum personae in paradiso excluduntur, scilicet ne pater cum filia, aut filius cum matre coeat. Lex autem decem personas, Evangelium, usque ad septem generationes omnes excludit. Quid est quod dicit relinquet? nunquid ut prius faciat, et postea dimittat? non. Sed relinquet, id est nunquam carnaliter adhaerebit. Nec dicendum quod relinquat habitatione aut omnino dilectione, sed privilegio dilectionis quod ad uxorem transferre debet, et etiam relinquat subjectione, et tutela paterna a qua emancipatus est; [Col. 0041B] ex quo fit paterfamilias, ut curam propriae familiae impendere possit. Et erunt duo in carne una, id est tanta erit dilectio inter virum et mulierem, quod utriusque spiritus nullam habebit differentiam inter carnem a se vivificatam, et carnem alterius dilectam et, si possent, in una et eadem carne libenter habitarent. Et quia in re non possunt facere hanc unitatem, quod possunt, faciunt unionem dilectione, vel in carne una, scilicet in generatione unius carnis, id est prolis, cooperabuntur.
(GEN. III.) Sed et serpens, etc. [Col. 0041] Deservient huic cap. Adnot. praedicti F. Sixt in sua Bib. lib. V, II part. dum Genesis tertiumi caput adnotare conatur. . Permissus est homo tentari, quia aliter non esset gloriosum stare. Sed nota quod non est tentatus per aliquam simplicem bestiam, ut est columba vel agnus, ne posset scilicet excusare transgressionem, dicens: Quis putaret [Col. 0041C] dolum inesse in hujusmodi specie vel forma? Cur praecepit vobis Deus? Caute fingit se dubitare de praecepto prohibente, ut et mulierem faciat dubitare, et Deum, qui tam boni ligni fructum prohibuit, ostendat non tantum eos diligere quantum oportebat. Ne forte moriamur. Nota, Dominus affirmavit, dicens: Morte moriemini. Mulier dubitavit, inquiens: Ne forte moriamur. Unde diabolus, sperans per hoc se posse efficere quod volebat, plane ut adversarius, negavit, dicens: Nequaquam moriemini. Aperientur oculi vestri. Divinam cognitionem, qua Deus omnium naturas perfecte et uno intuitu comprehendit, promittit ei: Et eritis sicut dii, scientes bonum et malum. Duo promittit, dignitatem, et abundantiam rerum, ut [Col. 0041D] unum persuadeat, id est comestionem pomi. Per duo illa quae promittit, inducit in superbiam et avaritiam, unde ipsa mulier, aestuando dubitans, atque ponderans promissa diaboli, et prohibitionem Dei respexit ad lignum, et ita capta est gula, ut etiam absque promissis diaboli per solum visum ad esum ligni persuasa est merito, ut qui in sordibus est, sordescat adhuc. Dicitur tamen comestio pomi primum peccatum, sed actuale intelligendum est, quia praecesserunt superbia et avaritia. Aperti sunt oculi amborum, non quod viderent aliqua quae non ante viderant, sed quia visu percipiebant et cogitabant tale quid quod non ante. Cumque cognovissent se esse [Col. 0042A] nudos, id est nuditatem disconvenire pro motu illicito et quia auferre non potuerunt, tegere voluerunt partes illas in quibus motum illicitum senserunt. Juste quidem inflicta est homini haec poena a Domino, ut quia ratio noluit obedire suo superiori, id est Deo, nec ei obediat suum inferius, id est caro. Ex misericordia tamen Dei, et ut homo subsistere possit, factum est ut caeterae partes corporis ad nutum rationis stent aut moveantur. Una autem pars rationi non obedit, in signum transgressionis, scilicet pudenda. Ideo videlicet, quia tota propagatio generis humani per partem illam erat transitura. Scriptum est in ea, quasi in porta, signum inobedientiae parentum, inobedientia inflicta membrorum. Folia ficus. Per hoc quidam existimant ficum [Col. 0042B] fuisse lignum scientiae boni et mali. Et quia Dominus dixit ad Nathanaelem in Evangelio: Priusquam te Philippus vocaret, cum esses sub ficu, vidi te (Joan. I) . Vocem Domini deambulantis. Ecce quanta est misericordia Dei? non vult eos subito convenire de culpa sua, ne amissa verecundia inverecundi fiant et pertinaces. Sed dat eis locum poenitentiae et consilii, unde deambulat ut audiant, et sic fiant memores ipsius Dei. Adam ubi es? Quaestio, vel ex increpatione, vel ex compassione. Eo quod nudus essem. Nota quod stulte agit, inducens ad se excusandum quod potius vertitur in ejus accusationem, ut potius per hoc convincatur peccasse in pomo, quam se excuset. Quis enim indicavit? Ac si dicat: Per nuditatem volebas te excusare, sed potius te accusat, quia [Col. 0042C] significat nequitiam, et peccatum praecessisse in te. Et vere hoc significat; quia quis, nisi tua nequitia, indicavit tibi quod nudus esses? Mulier quam dedisti mihi, etc. Convictus de facto, removet crimen in mulierem, et mulier similiter in serpentem, et per hoc uterque retorquet culpam in auctorem Deum. Quia hoc fecisti, maledictus es.. De homine peccante non statim dedit sententiam, sed proposita quaestione dedit ei spatium ut cogitaret de causa sua, et poeniteret. Super diabolum autem statim ponit sententiam, quia et ante peccaverat in se, et modo hominem ad peccandum impulerat. Unde, magis reus factus, meruit ut liceret ei tentare omnes alios futuros. Et hoc totum ad detrimentum sui ipsius. Et [Col. 0042D] sicut unus lucifer elatus est, et omnes ei consentientes ceciderunt cum eo; ita hic iste solus in serpente decepit mulierem, et quia omnes alii consenserunt ei, omnes cum eo susceperunt maledictionem. Non enim serpens, sed qui in serpente latebat diabolus maledicitur. Vocatur tamen nomine ejus, quia eum quasi tunicam induerat, sed derisorie, quemadmodum si latro aliquis assumeret vestes monachi, ut magis latenter posset furari inter monachos, et si, deprehensus de furto, derisorie quidem monachus appellaretur propter assumptas vestes. Et, vocando eum, attribuit ea illi quae sunt serpentis, et est historia metaphorica. Inimicitias ponam inter te, etc. [Col. 0043A] Hic innuitur quod Eva resipiscens poenitentiam egerit; unde diabolus doluit. Quasi dicat: Tu gaudebas modo, quia eam dejeceras; sed frustra, quia victus oris a muliere. Semen tuum, etc. Semen diaboli vocat alios daemones. Mulieris semen alios homines, quorum quidam futuri erant [ l. sunt] sancti, et illi conterent caput, id est superbiam diaboli de homine dejecto. Et tu insidiaberis calcaneo ejus, id est semper sequeris ut decipias. Multiplicabo aerumnas tuas, respectu aerumnarum viri. Et conceptus tuos. Non videtur esse hoc maledictio, sed potius benedictio; in lege enim maledicta erat sterilis. Sed hoc dicens ad dolorem respicit pariendi, vel propter inutilitatem concipiendi, quia non toties pariet, vel quia morituri erant etiam post partum, vel quia non omnes [Col. 0043B] praedestinandi erant ad aeternam vitam, sicut futurum fuit si non peccasset. In dolore paries, etc. Iste dolor superat omnes dolores. Et sub viri potestate eris. Non sub regimine tantum, ut prius, sed sub violenta dominatione, ut te vulneribus affligat. Maledicta erit terra, etc. Non feret per se sponte fructum ut vivas, vel non respondebit tibi aliquando secundum opus tuum. Comedes herbas terrae. Superius dixerat: Ecce dedi vobis omnem herbam virentem et omne lignum pomiferum in escam. Sed ibi dedit eis herbam ad opus animalium, eis ipsis vero lignum pomiferum in escam; hic vero maledicendo dat hominibus herbam in escam, cibum scilicet jumentorum. Mater esset, scilicet futura, cunctorum viventium. Fecit eis tunicas pelliceas vel de elementis [Col. 0043C] ministerio angelorum, vel docuit eos facere detrahendo pelles ab animalibus. Ecce Adam factus est quasi unus ex nobis. Irrisio est, quae respicit ad stultam credulitatem ejus de verbis serpentis. Eritis sicut dii scientes bonum et malum; et quamvis sola Eva, non Adam, hoc crederet, tamen illi quasi praelato et doctori imputatur. Talis autem irrisio aliquando fit merito patientis et juste, ut hic; aliquando nequitia insultantis, et est sarcasmos figura. Nunc ergo ne forte mittat manum, etc. Hic innuitur quod etiam post peccatum si comederet homo de ligno vitae fieret immortalis [Col. 0043D] Notat Guglielmus Boriglion, quod ly in aeternum non tenet stricte sed large, id est in aevum. , et est oratio defectiva. Quid autem deficiat, subjungens aperit historiographus ibi, Emisit eum, etc. In quo innuitur supra defecisse. Emittamus eum extra paradisum, et [Col. 0043D] sic subjungeretur. Emisit etc. Cherubim et flammeum gladium, atque versatilem. Quia et homo et diabolus uterque in paradiso peccaverant, uterque ejectus est. Et ne alterutri illorum iterum liceret intrare, contra utrumque posita est custodia et offendiculum. Cherubim ut repellat diabolum, ignis ut hominem. Et notandum, Deum speciem ignis facere aut fecisse, ut in vita sancti Nicolai legitur, cujus natura dicitur esse ut si quis manum adhibuerit, ardorem quidem sentit, sed nullam patitur adustionem, et est ignis ille talis naturae quod comburit spiritum, nec eget materia quam consumat, sicut nec ille qui est in [Col. 0044A] sphaera solis. Iste autem noster ignis et eget materia, et solum corpus urit.
(GEN. IV.) Fuit Abel pastor, etc. [Col. 0044D] Videas Adnot. F. Sixti, super Gen. IV, in lib. V Bib. Sanctae. . Breviter transcurrit ea quae non est opus narrare. Cain de fructibus terrae. Credimus Deum docuisse Adam cultum divinum, quo recuperaret ejus benevolentiam, quam amiserat per peccatum transgressionis; et ipse docuit filios suos, dare scilicet decimas et primitias. Respexit Dominus ad Abel, etc., hanc consuetudinem creditur Deus habuisse erga illos primitivos patres sacrificantes, quod mittebat ignem de coelo ad comburenda sacrificia eorum qui ei placebant. Quod autem munera non ex se, sed ex merito offerentis ei placebant, per hoc innuitur quod ad Abel offerentem, prius quam ad munus dicitur [Col. 0044B] respexisse. Peccatum in foribus aderit. Duabus de causis dicitur aliquid in foribus adesse, vel ut intret vel ut exeat. Similiter et hic de peccato potest intelligi. Peccatum in foribus est, ut intret post malam cogitationem occasio parata peccandi, quam merito malae voluntatis homo meretur, et Deus justo judicio ei objicit. Hominis autem bene aut male agere, ideo bonum velle aut malum vocat, quia voluntas hominis libera est et ad hoc et ad illud, absque exteriori adminiculo. Peccatum quidem quod in foribus ut exeat, prava voluntas est, quae non potest celari, quin aliquando exeat et appareat aliquo signo. Sub te erit appetitus ejus. Hoc est in tua potestate erit cavere tibi, vel ab interiori prava voluntate, vel ab exteriori occasione peccandi. Ubi est [Col. 0044C] Abel frater tuus? Confessionem requirit Dominus ubique, ne possit voluntas excusari. Vox sanguinis, etc. Quia indiget vindicta, ideo clamat. Vagus, mutatione scilicet mansionum; profugus, timore. Major est iniquitas. Ecce semper augmentatur peccatum: primum fecit fratricidium, deinde mendacio volens latere factum, negavit; modo convictus de crimine, desperat. A facie terrae et a facie tua. Omnem humanam consolationem putat sibi auferri: scilicet bonitatem hominum et divinam collocutionem. Qui interfecerit Cain. Malo suo, quia volo ut septuplum puniatur, id est temporaliter de te punitio fiat, vel interfector Cain multipliciter punietur. Plus etiam quam Cain propter prohibitionem homicidii factam a Deo, quae non erat facta Cain. In [Col. 0044D] Cain signum, id est tremorem membrorum quasi fanatici, id est furibundi [spastici, i. e. concussi et stare nequeuntis], unde dignus apparebat misericordia, quia percussus erat ira Dei, et excommunicatus. Cognovit Cain uxorem suam, quae concepit et peperit. Post peccatum dicuntur viri cognoscere uxores, et uxores concipere et parere; per quod notatur quod et filii nascebantur peccatores, et omnes isti de genere Cain per opera propria notantur peccatores fuisse. Occidi virum in vulnus meum. Opinio antiqua tradit Hebraeorum, Lamech fuisse caecum, et tamen vacasse venationi per quoddam instrumentum, [Col. 0045A] id est arcum qui non fallit; cujus chordam extensam quodcunque animal tangit tetendit arcum et vulneratur. Si quaeratur ad quid venaretur cum non liceret carne vesci ante diluvium, dicimus propter pelles animalium, quibus faciebant calceamenta et pelliceas. Cum igitur quodam tempore Lamech et puer qui eum ducebat vacarent venationi, et Cain sicuti furibundus curreret per illum locum, cum directione sui ductoris Lamech eum interfecit. Unde ille iratus puerum suum qui eum ducebat, occidit; ideo de utriusque interfectione conqueritur cum uxoribus suis hoc modo: Occidi virum, etc. Septuplum ultio, etc. Quasi dicat: multum punitus est Cain, sed multo amplius punietur Lamech. Est etiam alia opinio de conquestione Lamech [Col. 0045B] [Col. 0045D] Alias tangit expositiones non contemnendas Petrus Bongus in suo De numeris mysticis Scripturae sanctae opere super numeris 7 et 77. . Dicunt enim quidam quod istae duae uxores Lamech male tractabant eum assidue, et hoc sine causa. Unde ipse iratus aliquando convenit eas et allocutus est his verbis: Audite, uxores Lamech, etc. Occidi virum; aut feci aliquod aliud scelus pro quo sic debeam tractari? Certe septuplum ultio sumetur de Cain, id est, de interfectore Cain magna poena accipietur, sed multo major poena in vos pro me irrogabitur. Iste coepit invocare nomen Domini. Novum cultum vel novas orationes inveniens ad invocandum Deum specialiter, vel imagines ad Deum repraesentandum et magis diligendum.
(GEN. V.) Hic est liber generationis, etc. [Col. 0045D] Vide, quaeso, Adnot. F. Sixti super istud caput, [Col. 0046D] in lib. V, II par. suae Bib. . Ideo recapitulat, ut, reprobata progenie Cain, ostendatur per Seth facta propagatio humani generis. Et vocavit [Col. 0045C] nomen eorum Adam. Prius fuit eis commune nomen Adam. Postea solus vir obtinuit ipsum proprium. Genuit ad imaginem, mortalis mortalem; vel corpus corpus, non anima animam. Iste consolabitur nos operibus et laboribus manuum nostrarum, etc. Prophetia est: per opera peccata, per labores poenam peccati significat. Vel consolabitur nos; scilicet postquam diluvio deletum fuerit humanum genus, per istum saltem restaurabitur, quod diluvium propter opera manuum nostrarum et propter labores a divina ultione irrogabitur. In terra cui maledixit Dominus, loquens ad Adam: Maledicta terra in opere tuo. Noe cum esset quingentorum annorum, genuit, id est coepit gignere, non quod illos tres statim genuerit, sed per successionem.
[Col. 0045D] (GEN. VI.) Videntes filii Dei, etc. [Col. 0046D] Pulcherrima adnotat. praedictus F. Sixtus super hoc capitulum in lib. V suae Bib. . In Hebraeo est, filii angelorum; sive bonorum sive apostatarum, qui a quibusdam putantur concubuisse cum mulieribus, et genuisse fortissimos et maximos viros. Non permanebit spiritus meus, id est spiritus quem dedi homini ad vitam, hoc est anima. Quia caro est: totus homo scilicet deprimit totum hominem, et redigit spiritum in animalitatem, qui potius debuerat extollere carnem ad spiritualitatem. Centum viginti annorum, etc. Sicut Ezechiae mortem instantem [Col. 0046A] minatur, et quia poenitet differt mortem, ita istis ad poenitendum centum viginti annorum spatium concesserat; et quia fiunt deteriores patientia, spatium indultum abbreviatur (Isa. XXVIII) ; nec in aliquo istorum mutatur consilium Dei, sed tantum sententia. Item quod dicit generaliter: Non permanebit spiritus meus in homine, et tamen Noe octavus servatur a misericordia ejus, non discrepat: universaliter minatur, sed ut benignus in parte punit. Gigantes erant super terram, ut enormitas membrorum significaret superbiam animorum. Potentes a saeculo, id est in saecularibus, vel quantum potentes a principio saeculi non sunt visi. Videns autem Deus quod multa esset malitia, etc. Toties replicat malitiam istorum et inculcat, ut ostendat [Col. 0046B] patientiam Dei non potuisse leviter incitari ad tantam subversionem generis humani absque justissima causa. Poenituit eum quod hominem fecisset. Poenituit enim mutando quod videbatur incoepisse in paradiso, ubi ita loquitur hominibus: Crescite et multiplicamini, et replete terram. Praecavens in futurum. Non quod per imprudentiam modo ad hoc venerit, quod non putaverat, quem nihil latet; sed tam praecavet qui prohibet ne fiat, quam cui prohibetur et sollicite id vitat. Tactus dolore cordis. Nota: non est dolor nisi de amore [amato] amisso. Unde cum amittimus rem de qua non curamus, dicimus: Non attingit nostrum cor. Quanto igitur profundior erat amor, tanto altius tangit dolor. Hic vero agitur de rei dilectae destructione, et ideo merito dolor dicitur [Col. 0046C] adesse magnus. Ab homine usque ad animantia. Maximam ostendit iram Dei, transituram a maximo ad minimum, et inde ab imo ad summum. Hae sunt generationes Noe, scilicet filii de quibus et jam praedixit, et item repetit, ut addat: Corrupta est terra coram Domino, etc. Totum hoc repetit et inculcat, ad augmentum sceleris ostendendum, et justam iram vindicis. Quod dicit, coram Domino, nota personam judicis; scilicet Deum scire ut judicem, qui nescire dicitur rem, nisi cum probata coram eo fuerit; etsi enim per se sciat, nescit tamen ad vindictam. Hoc autem facinus ita erat manifestum, quod nulla egebat probatione, vel coram Domino, qui peccatum eorum attendebat. Ipsi enim ita negligenter peccabant, [Col. 0046D] quod nec etiam peccatum esse reputabant. Finis universae carnis, etc. Secundum universale meritum peccatorum, sequeretur universalis poena omnium, sed per misericordiam temperatur in parte. Trecentorum cubitorum. Cubitus proprie tenet pedem et dimidium; sed hic Moyses de geometrico cubito agit, quem noverat in Aegypto, qui novem integre cubitos continet. Unde constat tantam fuisse magnitudinem arcae, quae sufficeret ad omnia animalia capienda quae venerunt ad eam. De compositione arcae utrum in imo lata fuerit et semper usque ad summum [Col. 0047A] surgens stringeretur magis ac magis, an parietes surrexerint aequaliter in summo, vel etiam plus quam in imo a se distantes, et in tecto tantum fuerit cacuminata diversae sunt opiniones. Coenacula a coena scilicet solaria. Tristega, id est distinctiones tricameratas secundum longitudines mansionum, a tris, et stega, qui est locus, quo statur in navi dicta. Bina induces in arcam. Hic notat parilitatem masculi et femellae.
(GEN. VII.) Tolles septena [Col. 0047D] Non te pudeat inspicere Adn. praedicta Bibl. sancta, lib. V. II part. super hoc Genesis cap. . Hic notat numerum. Septem in quolibet genere, non quatuordecim. Similiter duo, de singulis immundis, non quatuor. Rupti sunt omnes fontes abyssi magnae, etc. Quaeritur utrum ex solis illis aquis quae tunc erant, factum sit diluvium, an aer et caetera elementa conversa [Col. 0047B] sint in aquas, tam pluviales quam labiles, quibus factum sit diluvium? Quod quidem dubium est, sicut et illud, quando scilicet aquae vaporaliter eriguntur ad superiora, ad temperandum superiorem calorem, utrum minuatur aqua, an tantumdem inferioribus remaneat. Cataractae coeli apertae sunt. Quidam volunt firmamentum apertum fuisse, et super coelestes aquas descendisse per pluvias; quod dubium est similiter.
(GEN. VIII.) Recordatus est autem Deus Noe [Col. 0047D] Vide F. Sixti Ann. super Gen. VIII in lib. V, [Col. 0048D] II part., suae Bib. , scilicet secundum effectum, non affectum. Oblitus enim videbatur quia tam diu dimiserat in periculo; modo dicitur recordatus, quia liberat eum. Post centum quinquaginta dies. Ab ingressu videlicet Noe in arcam, id est primo die sexti mensis ab inundatione. [Col. 0047C] Centum enim quinquaginta dies quinque menses integre faciunt, et hic dies est decimus octavus septimi mensis anni. Requievit arca mense septimo, vigesimo septimo die. Hic est vicesimus dies noni mensis, anni videlicet non inundationis. Decimo enim mense, scilicet inundationis, prima die mensis, quae est scilicet decima octava noni mensis, apparuerunt cacumina montium. Cumque transissent quadraginta dies, id est post vicesimam septimam diem duodecimi mensis. Emisit corvum, etc. Emisit quoque columbam, etc., transactis septem diebus post corvum emissum, et ex hoc conjicitur, quia in secunda emissione columbae dicit, exspectatis aliis septem diebus, post primam scilicet emissionem. At illa venit ad eum ad vesperam, decima nona die [Col. 0047D] primi mensis, sexcentesimi primi anni; sed ab inundatione secundo die duodecimi mensis; id est quadraginta diebus minus. Exspectavitque nihilominus septem aliis diebus, ut perficerentur novem dies duodecimi mensis ab inundatione; sed vigesimi quinti sexcentesimi primi anni. Igitur sexcentesimo primo anno, etc. Nota: quod sequitur secundum congruentiam narrationis, secundum ordinem rerum gestarum sequi non potest. Sed per recapitulationem dictum intelligamus quod primus in narrando praetermiserat. Si quis autem opponat quod [Col. 0048A] sexcentesimo primo anno prima die vidit Noe exsiccatam superficiem terrae, et tamen jam ante diximus quod nono decimo die ejusdem mensis columba attulit ramum; quae, octavo praecedenti, id est duodecimo die mensis ejusdem emissa, nec locum ubi pes ejus requiesceret invenerit, sciat hanc esse naturam columbae, quod non potest pes ejus requiescere in luto; terramque non ideo dici in hoc loco exsiccatam quod ex toto abesset aqua, sed quia vis aquae recesserat, nec aderat aqua nisi lutulenta. Unde in secundo mense dicit terram arefactam, quod plus est.
(GEN. IX.) Terror vester ac tremor super cuncta animantia [Col. 0048D] Vide Adn. praedicti F. Sixti in sua Bib., l. V, II part., super hoc Gen. VI. . Non est enim ita vehemens leo, si non sit irritatus, qui non revereatur hominem. Erit [Col. 0048B] vobis in cibum. Hic apparet non propter esum carnium deletos esse homines in diluvio: unde non cibus, sed intemperatus usus arguitur. Carnem cum sanguine non comedetis. Hoc prohibet propter signum; ut intelligant se debere abstinere a fundendo sanguine carnis humanae, quam non licet comedere, cum tantopere prohibeantur a comestione sanguinis licitae carnis. Et ut hoc intelligatur esse prohibitum, ipse ostendit, subjungens: Sanguinem enim animarum vestrarum, etc. Et hic proprie est prohibitio homicidii per poenam quam minatur; praecedens vero prohibitio, quaedam competentia est ad istam faciendam. Cum enim bestiae dignae sint poena et vindicta, quae non propter malitiam, sed propter bestialitatem et irrationabilitatem [Col. 0048C] suam sanguinem fundunt humanum, quanto magis homo, qui ratione utitur, si sanguinem hominis fundat, debet multari? Requiram de manu bestiarum, ut in resurrectione tota substantia hominis ei restituatur, licet prius in substantiam bestiae comedentis hominem transierit. Et de manu hominis, dupliciter, scilicet vel restituendo substantiam, vel irrogando vindictam. Recordabor foederis mei, id est, recordari faciam vos ut confidatis, et non timeatis iterum perire diluvio. Porro Cham ipse est pater Chanaan. Hoc ideo praemissum est quia Noe statim maledicturus erat Chanaan nepoti suo pro peccato, scilicet Cham patris ejusdem Chanaan. Verenda patris nudata. Hinc apparet homines antiquitus non esse usos femoralibus. Nuntiavit duobus fratribus. [Col. 0048D] Magna ostenditur nequitia Cham: non enim suffecit ei, quod solus vidisset, nisi et alios participes suae impietatis faceret. Maledictus Chanaan. Quasi dicat: Sicut non est mihi laetitia de te filio meo; sic nec tu possis laetari de tuo. Ibi inducit maledictionem, ubi majus solet esse gaudium. Praecipue enim de filiis laetantur parentes. Et benedictus Dominus Deus Sem. Non Sem, sed Deo ejus benedicit; ut intelligamus omne bonum nostrum non nobis, sed Deo esse ascribendum.
(GEN. X.) Hae sunt generationes Noe. Quae scilicet [Col. 0049A] sequuntur distinctae in septuaginta duos patriarchas, populos, et linguas diversas, scilicet quatuordecim filios Japhet. Et viginti septem filios Sem, et triginta unum filios Cham; qui omnes septuaginta duo sunt numero, sive filii, sive populi. Ab his divisae sunt insulae. Post divisionem linguarum hoc modo terra fuit divisa, quod filii Japhet obtinuerunt septentrionalem partem Asiae, et totam Europam. Filii Cham australem partem Asiae, et totam Africam. Medium autem Asiae, quae major est quam Europa et Africa, filii Sem possederunt. Ipse coepit esse potens in terra. Iste Nemroth mole corporis, et virtute superans alios homines, dominium coepit exercere super caeteros per violentiam, et induxit eos ad idololatriam, ut ignem quasi Deum [Col. 0049B] colerent, quia utilitates maximas beneficio solis, qui igneus est, in terra contingere videbat. Quem errorem Chaldaei postea secuti sunt. Multiplicem injuriam et Deo et homini fecit: Deus enim solus debebat praeesse homini, quod ille ei abstulit, cum se illi interposuit, et in ignorantiam redegit, auferendo ei cultum debitum; homini vero injuriam fecit, quia eum dominio injusto oppressit, et in errorem decipiendo induxit. (GEN. XI.) Consilio et imperio hujus facta fuit turris, consentientibus ei malis ex voluntate, melioribus autem ex coactione, ut Sem, et Herber, et caeteris bonis viris. Hujus turris faciendae, liber dicit causam talem fuisse: scilicet ut antequam dividerentur in diversas terras, facerent aliquid gloriosum in memoriam posterorum. [Col. 0049C] Alii dicunt, ideo factam fuisse ab eis, ut praecaverent sibi a simili diluvio; ut etiam Deus non posset eis nocere, si forte iterum puniret homines per diluvium. Potest etiam dici a Nemroth factam esse cupidate regnandi. Unde divisis linguis, ipse cum familia sua ibi remansit caeteris recedentibus, et Assur expulso, cui paterno jure contingebat illa mansio, quia erat de Sem majore filio. Assur autem, recedens in terram quae postea ab ipso dicta est Assyria, multiplicatus est usque ad regem Ninum, qui ab ejus progenie ortus est. Hic condidit civitatem, et vicit Cham in bello, qui usque ad illud tempus vixerat: factus rex Bactriae Nino vicinus, et vocatus Zoroastes inventor, et auctor maleficae mathematicae artis; qui etiam septem liberales artes [Col. 0049D] quatuordecim columnis, septem aencis et septem lateritiis, contra utrumque diluvium in utilitatem posterorum praevidens scripsit. Hujus libros mathematicae Ninus adeptus victoriam combussit. Post haec audacior factus invasit Nemroth, id est, Chaldaeos, et acquisivit Babylonem, transferens illuc caput imperii sui: et inde dicit sequens littera: De terra illa egressus est Assur, etc. Quia autem dictus est venator simile est quid dicat, scilicet ita concludens coarctavit homines, quemadmodum venator bestias. Quasi: istud quod in usu dicendi [Col. 0050A] proverbium illud construebatur hoc modo: tu es crudelis quasi Nemroth robustus, etc. Haec est civitas magna. Scilicet Ninive. De quibus egressi sunt Philistiim, et Capturim. Isti sunt populi qui processerunt ab illis: nec tamen post divisionem linguarum, sed ante, ut discederent in propriis linguis populi; alioquin non septuaginta duae linguae reperirentur. Nec possumus dicere ista nomina fuisse propria personarum, quia nec invenitur in libro quorum filii fuerint. Factique sunt termini Chanaan, etc. Ideo Moyses ad populum suum loquens, describit terminos terrae Chanaam, quia eam erat possessurus ex promisso Dei. At vero Arphaxat genuit Sale. Nota secundum Lucam habuisse filium nomine Chaynam, quem posuit in generatione Christi [Col. 0050B] pro Sale. Igitur nisi hunc Chaynam in numero caeterorum ponamus, non complebuntur septuaginta duo. Hae familiae Noe. Repetit communiter de generationibus Noe, ut veniat ad divisionem linguarum per superbiam turris. Nota quod omnes praecedentes patriarchae, qui et a tribus filiis Noe descenderunt, et alios supra nominatos genuerunt, praeter eos quos liber nominat, alios quosdam habuerunt filios non nominatos, qui remanserunt in propriis familiis patrum suorum. Filii autem, qui nominati sunt, per se discretas fecerunt familias a familiis patrum suorum.
Mortuus est Aram ante Thare [Col. 0049D] Pulchra adnot F. Sixti in sua Bib. lib. V, part. super istud caput. : vel in conspectu patris sui positus in ignem quem adorare nolebat; vel antequam pater suus moreretur.
(GEN. XII.) Dic ergo, obsecro te, quod soror mea sis. [Col. 0050C] Quaeritur, quare tam justus homo voluerit mentiendo vitam corporis servare per mortem animae: vel vitae suae providere, et uxoris suae pudicitiam negligere: quasi Deus non potuerit aeque servare ejus vitam, et mulieris pudicitiam [Col. 0050D] Satisfacit huic quaest. plenis. F. Sixtus in sua Bib., lib. V, II, part., Adnot. super Gen. XXII. . Sed constat hunc non mentitum, quia soror ejus erat. Item si proferatur verbum vel signum ad significandum quod non est, non tamen propter deceptionem sed vel propter utilitatem, vel correctionem vel increpationem, non dicitur mendacium: sicut ipse Dominus Cleophae, et alio discipulo finxit se longius ire (Luc. ult.); nec tamen abire voluit, sed retineri, ut increparet, et confirmaret eos. Item Eliseus ligatus quaerentibus eum dixit se non esse quem quaerebant, seque perducturum [Col. 0050D] eos ad eum promisit, et duxit eos inter medios hostes, quod ipsi meruerant apud Deum. Fuitque relator divinae voluntatis, non suae; nec accusatur de mendacio, sicut nec ille qui refert aliena verba. Vel concedamus Abraham mentitum fuisse sicut hominem non est mirum: non enim semper verum dixit. Nunquid non est mentitus beatus Petrus timore mortis in passione Domini? Sed sciendum quod casus sanctorum virorum, quando contingit, permittente Deo, nobis in spem proponitur resurgendi. Flagellavit Dominus Pharaonem, scilicet per sterilitatem. Conclusit enim Dominus per idem [Col. 0051A] tempus omnes uxores Pharaonis, et familiae ejus, ut nec conciperent. Praecepit Pharao super Abraham viris, ut praeberent ei scilicet conductum securum, ad educendum quidquid habebat, ne quis noceret.
(GEN. XIII.) Et invocavit ibi nomen Domini. Hoc dupliciter potest intelligi, scilicet quod tunc quando altare fecerat, invocavit, vel modo. Si ad sinistram ieris. Cum concedit ei potestatem eligendi, amputat ab animo Loth, ne existimet ipsum velle discedere ab eo, ideo ut meliorem partem terrae sibi eligat, et retineat. Tibi dabo, et semini, id est tibi in semine tuo, non in persona tua. Usque in sempiternum: non, quod semper eam habuerint ex tempore illo, sed quia nullus terminus ponitur amittendi [Col. 0051B] eam, vel auferendi. Sicut, et Melchisedech dicitur non habere patrem et matrem, solummodo quia non nominavit eos Scriptura.
(GEN. XIV.) Chodorlaomor [Col. 0051D] Inspice Adnot. F. Sixti super istud caput in sua Bib. lib. V, II part. . Iste congregavit omnes remotos in auxilium contra quinque reges Sodomorum factos sibi rebelles. Rex gentium. Non dicit quarum, quia pluribus dominabatur gentibus. Contraque regem Bale. Istum non nominat, quia minus peccaverat nominatis. At vero Melchisedech proferens panem et vinum. Quod inter gentiles signum est pacis, sicut et oliva solebat esse. Et nota ordinem: haec proferens, benedixit, scilicet de Deo excelso; quod scilicet ad eum pertinebat. Erat enim sacerdos Dei altissimi, vel ita intellige. Proferens panem et vinum, quae scilicet erant, non purus cibus, [Col. 0051C] sed sacrificium. Erat enim sacerdos, etc. Leva manum. Non cupidus terrenorum. Ad Dominum Deum; qui meliora dare potest. A filo subtegminis. Per hoc notat interiora. Usque ad corrigiam calceamenti. Per hoc exteriora significat, et omnia communiter excludit.
(GEN. XV.) Domine Deus, quid dabis mihi? Non ex diffidentia dicit hoc, sed ex desiderio cognoscendi, quid dari deberet. Et filius, est scilicet procuratoris. Iste Damascus, etc. Quasi iratus defective loquitur.
(GEN. XVII.) Delebitur anima illa de populo [Col. 0051D] Vide An. F. Sixti super illud caput in sua [Col. 0052D] Bib., lib. V, II part. . Si veniens ad aetatem discretionis neglexerit accipere, vel interficietur, vel expelletur a populo.
[Col. 0051D] (GEN. XVIII.) Cumque levasset oculos suos [Col. 0052D] Vide consimiliter Adnot. ejusdem super istud c., lib. V, II part., Bib. sanctae. . Non vidit eos de procul venientes: sed ex improviso apparent, quod signum est potentiae. Vita comite. Modus loquendi talis est: vel comitante vos quia vivetis, et tunc est hoc etiam promissio. Quare risit uxor tua? Virum increpat, quia ejus est castigare uxorem suam. Descendam. Tunc descendit Deus, quando de inferioribus se intromittit. Nunquid perdes justum cum impio? Caute vult per inductionem pervenire ut parcat etiam injustis pro justis, et tamen interrogat, an pro injustis velit interficere justos: quod non oportet.
[Col. 0052A] (GEN. XIX.) Minime. Non negant se intraturos in civitatem: sed secundum oratoriam qualitatem: loquendi innuunt cives indignos esse ad quos divertant. Non potero facere quidquam. Modus est humanae consuetudinis, quod dicit, quasi dicat: Postquam proposui ita facere, non potero aliter facere. Pluit Dominus. A Domino. Dominus existens in terra praesens: a Domino existente in coelo pluit. Dominus judicans, a Domino imperante. Abraham consurgens mane. Nota sollicitudinem sancti viri, qui propter hoc mane surgit: videat si Dominus servaverat eos pro quibus oraverat. Recordatus est Abrahae. Non tamen in hoc ut pro justis injustos salvaret; sed ne pro injustis justum perderet, quod primum promiserat Abrahae. At ille non sensit neque quando accubuit, [Col. 0052B] etc. Mirum videtur quod concubuerit cum filia, nec sensit tale opus se facere; sed ita possumus existimare, quod Loth consueverat uxorem suam habere, et tunc ebrius factus putabat illam esse praesentem: et ita non sensit nec cogitavit filiam suam esse propter ebrietatem. Uterque tamen et pater et filia peccavit, licet malignam intentionem neuter habuerit. Moab, quod interpretatur ex patre, quia de patre eum conceperat, dedit hoc nomen. Altera vocavit filium suum Amon: quod interpretatur filius populi mei: et non ita manifestavit facinus suum, sed tantum ostendit quod de quodam de populo suo conceperat.
(GEN. XX.) Profectus inde Abraham in terram australem, etc. Peregrinatus est in Geraris. Videtur [Col. 0052C] hoc esse dictum per recapitulationem, quia dicit placuisse Saram Abimelech ob nimiam pulchritudinem; quod non videtur verum, cum jam superius dictum sit eam esse vetulam, et emortuam, et muliebria ei cessasse, propter senectutem. Potest etiam dici, quod, licet multum aetate processisset, non tamen amiserat pulchritudinem, quam habebat magnam naturaliter. Venit autem Deus ad Abimelech per somnum. Idem fuisse factum apud Pharaonem, intelligendum est; quamvis ibi taceatur. Filia patris mei, id est filia Thare: dicitur enim secundum quosdam quod Thare pater Abraham mortua matre ipsius Abraham, duxit aliam uxorem, de qua genuit Saram: et ita non fuit filia Aram, vel [Col. 0052D] potest dici quod fuerit filia patris Abrahae, id est Thare: quia neptis. Vel aliter filia patris mei, id est qui est meus frater. Hoc erit tibi in velamen oculorum, id est ad vela aut pepla emenda, ne amplius detegas faciem tuam, et ameris ab aliquo, et capiaris, sicut modo. Vel aliter, in velamen oculorum, id est in opprobrium, et erubescentiam; quia illi erubescunt qui de aliquo facto solent velare oculos; et ut amodo caveas hujusmodi eventum. Memento esse te deprehensam. In hoc scilicet quod dixisti, quod vir tuus erat frater tuus: Orante autem Abraham sanavit Deus Abimelech, et uxorem, etc. Quod [Col. 0053A] hic addit de Abimelech, quod eum sanavit, et uxorem et ancillas quas concluserat ne parerent, totum intelligendum est de Pharaone similiter factum fuisse; sed ibi tacetur. Igitur hic manifestatur quo flagello flagellatus sit Pharao, id est sterilitate, et eodem modo sicut Abimelech sanatus fuit per orationem Abrahae.
(GEN. XXI.) Aperuit oculos ejus Deus, quae videns puteum. Non subito factus est puteus; sed qui prius erat factus, subito visus est ab ea.
(GEN. XXII.) Tolle filium tuum unigenitum, quem diligis, etc. [Col. 0053D] Inspice Adnot. F. Sixti super hoc cap. in sua Bib. lib. V, II part. . Omnibus istis verbis intendit hoc, ut magis et magis accendat carnalem amorem patris erga filium; ut postea praeponat amorem Dei suo carnali amori, et, cum vicerit, gloriosior sit victoria. [Col. 0053B] Die autem tertio elevatis oculis. Quia non sunt tres diaetae a Bersabee usque Jerusalem, dicunt quidam quod ille mons super quem sacrificavit Abraham, non sit ille idem ubi crucifixus est Christus. Sed falluntur (ut credimus) qui haec dicunt. Potuit enim Abraham facere parvas diaetas: ut homo qui valde sollicitus erat, tum de morte filii sui, tum de imperio Domini; et minus cogitabat de festinatione itineris. Filio tuo unigenito, respectu liberae. Possidebit semen tuum portas inimicorum suorum, id est fortes erunt et bellatores, et ita vi obtinebunt civitates inimicorum suorum, vel quia in portis solet fieri judicium, notat eos futuros judices inimicorum suorum.
(GEN. XXIII.) Sed quantum est hoc? Quasi dicat: [Col. 0053C] Magnum esset tibi, et gravarem te. Potius facias quod vis, et nihil mihi des. Vel aliter: quantum est hoc? Quasi dicat: Quare parum est quantum ad me? et nunquam pro tam parvo pretio ero venditor; potius accipe sine pretio. Spelunca duplex. Domus quaedam fuit subterranea, in qua erat solarium; et multi poterant sepeliri in ea in diversis foveis ut subtus et supra. Non peccavit Ephron, qui vendidit; nec Abraham, qui emit. Nec etiam hodie peccaret, si quis emeret purum agrum; ut faceret ibi coemeterium; sed qui coemeterium vendit, graviter peccat.
(GEN. XXIV.) Domine Deus Domini mei [Col. 0053D] Inspice praedicti Ann. super hoc caput in sua Bib., lib. V, II part. . Secundum opiniones gentium loquitur, quae habebant [Col. 0053D] singulae proprios Deos. Igitur puella cui dixero, etc. Augurium est: nec tantum peccat, quia Spiritu sancto dictante hoc fecit. Deposuit hydriam super ulnam, de scapula seu humero usque super ulnam deposuit, ut ille competentius posset bibere. Ad lavandos pedes camelorum, id est ad lavandum, ne immunditia eis noceret. In conspectu ejus panis. Notat in Veteri Testamento, vix aliquando dicitur apponi cibus, nisi panis: non quod solo pane viverent, sed quia panis principalis est in mensa, et maxime quia principalem et spiritualem panem significat. Respondit [Col. 0054A] ei, Bathuel pater puellae scilicet. Et Dominus benedixit Domino meo. In tota sua ista oratione intendit persuadere ut et parentes velint filiam suam concedere filio Abrahae, quia est scilicet a Deo dilectus, et dives, et juvenis, futurus haeres totius haereditatis patris, denique quia, et divino ductu et forte advenit. Ex quibus omnibus divina voluntas probata est, contra quam non oporteret fieri. Et non dederint tibi. Ecce quasi onus repulsae superimponit eis, si noluerint acquiescere illi facto, quod non solum Abraham appetit, sed etiam Dominus ad id dirigit. Si facitis veritatem et misericordiam. Saepe conjungit haec duo: et est veritas, quando aequum est; misericordia, quando potest negari, nec est qui cogat. A domino est sermo. Illi argumento, quod [Col. 0054B] firmius est, respondet. Rebeccae pro munere: quasi in arrham. Quaeramus ipsius voluntatem. Hinc est orta consuetudo inquirendi voluntatem in desponsationibus. In tantum dilexit ut dolorem temperet, non tamen omnino auferat: nec luxuriae causa hoc dictum est: sed consolationis.
(GEN. XXV.) Cuncta quae possederant. Capitalem censum ut domos et aedificia dedit Isaac. Vende mihi primogenita: vel primogenita animalium, quae extra partem contingebant majori, vel primogenita dicebantur sacerdotalis dignitas. Nam de benedictione paterna non possumus hoc intelligere. In sequentibus enim dicet Esau: En altera vice me supplantavit, primogenita mea antetulit: modo item benedictionem subripuit. En morior, quasi dicat, non semper [Col. 0054C] vivam, sed moriar, nec scio quando: quid igitur valebunt mihi primogenita? Jura ergo mihi. Non credit ei sine juramento, quod pactum teneat. Et lentis edulio. Hic ostendit quae supradicta fuerit decoctio.
(GEN. XXVI.) Ad torrentem Gerarae fodit puteos [Col. 0054D] Vide Adn. F. Sixti super hoc caput, in sua Bib. lib. II, II part. . Quia in torrente non est aqua, nisi ad horam post pluviam, et statim deficit. Nunc dilatavit me dominus. Patet, quod pro magno bono reputabant puteum in terra aliena arenti.
(GEN. XXVII.) Benedicens ergo ait illi: Tu es, etc. [Col. 0054D] Vide ejusdem Adnot. super Gen. XXVII, ibidem. . Nondum ponit benedictionem, sed praeparatio est ad benedictionem: quod ita interrogat: Tu es filius meus Esau? et caetera quae sequuntur. Fragrantiam a fragrando, et illud a frangendo dicitur, [Col. 0054D] illa enim quae redolent, majorem emittunt odorem, quando franguntur. Sicut odor agri pleni, scilicet floribus redolentibus. Cui benedixit Dominus. Magnam abundantiam florum talium conferendo. Det tibi Deus de rore coeli, et de pinguedine terrae. Hic continetur benedictio temporalium, quae principaliter constat in duobus quae conjungit, scilicet rore coeli, et pinguedine terrae. Si enim pluat, et terra non sit pinguis, aut si sit pinguis et non pluat, non est perfecta abundantia. Et notandum quod [Col. 0055A] non secundum intentionem, imo magis secundum verba, facta est ista benedictio: sicut [si] aliquis episcopus, putans se ordinare aliquem de clericis propriae Ecclesiae, ordinaret clericum alterius Ecclesiae ei consimilem, ille tunc qui ita fraudulenter accederet, esset revera ordinatus, non ille quem episcopus ordinare putavit. Quaeritur etiam si aliqua fraude supponitur desponsanda alicui viro, putanti aliam se desponsare sibi, utrum firmum debeat esse conjugium. Sed sciendum, quod ideo firmum haberi non debet, quia in nuptiis quidquid teneri oportet, solo consensu utriusque ratum efficitur. Si tamen postea utrique consentire voluerint, erit conjugium, et firmum censetur. Sciendum autem apud veteres patriarchas, hanc gratiam collatam fuisse eis a Domino, [Col. 0055B] ut cui benedicerent filio, ille multiplicabatur etiam in temporalibus super fratres suos. Dominum tuum illum constitui. Ecce apparet quod benedictionem factam mutare non potest. In pinguedine terrae, et rore coeli erit benedictio tua. Quasi dicat: in partem recipies: non imperfectionem. Si acceperit Jacob uxorem, etc. Non vult ei manifestare odium Esau, ne pater odio haberet Jacob filium suum.
(GEN. XXVIII.) Tulit de lapidibus, qui jacebant, etc. [Col. 0055D] Vide ejusdem Adnot. super Gen. XXVIII, ibidem. . Verisimile est quod non solus ibat Jacob eo, quod dormierit extra civitatem quae civitas prius vocata est Luxa, et postea dicta est ab illo Bethel, propter visionem quam vidit juxta civitatem dormiens lapide supposito ad caput suum. Quam terribilis [Col. 0055C] est locus iste. Dignus reverentia, cum timore scilicet propter majestatem ibi visam. Erexit in titulum. Signum scilicet, et monimentum visionis suae. Et lapis iste quem erexi, etc. Et civitatem, et ipsum lapidem domum Dei, id est Bethel vocat.
(GEN. XXIX.) Amovit lapidem, quo puteus claudebatur. Per hoc etiam patet quod non solus erat Jacob, sed socios de domo patris sui adduxerat. Elevata voce flevit. Pietatis est indicium. Auditis causis itineris. Non quod pro timore fratris exsulasset, sed pro uxore accipienda de genere suo advenisset. Os meum, et caro mea. Verba pietatis sunt, quasi dicat: Quacunque causa huc veneris, justum est ut te recipiam. Facere voluisti. Quare ad hanc voluntatem [Col. 0055D] te inclinasti? quasi dicat, in quo promerui hoc a te fieri?
(GEN. XXX.) Num pro Deo ego sum [Col. 0055D] Vide Adn. F. Sixti super cap. in sua Bib. [Col. 0056D] lib. VII. ; id est loco Dei, ut restituam quod ille abstulit? Dormivit cum illa, et exaudivit Deus. In hoc apparet quod non ex luxuria, sed causa prolis tantum emit concubitum. Non enim Deus inhonesta vota exaudiret. Nihil volo. Nunc scilicet accipere a te de tuo. Vel nullum certum praemium, sed quod Deus mihi dederit secundum certam conventionem. Et omnia quae non fuerint maculosa, etc. Subauditur: si accepero. Argues me de facto. Divisit gregem Jacob. [Col. 0056A] Scilicet separando arietes ab ovibus usque ad horam adaquandi, ut tunc tantum arietes ascenderent oves, quando virgas in canalibus viderent utrique.
(GEN. XXXI.) Vidi enim omnia, quae fecit tibi Laban. Ecce per divinum responsum apparet eum non peccasse fraude aliqua, quia justum erat eum accipere aliam mercedem quam uxores, quas dono debuisset ei dare Laban.
(GEN. XXXIII.) Quasi viderim vultum Dei. Adulatur, ne moriatur. Reversus est itaque die illo Esau itinere, quo venerat in Seyr. Non videtur verum quod uno die cum tanto exercitu rediret usque in Seir, sed illo profectus est: non tamen eodem die pervenit illuc.
[Col. 0056B] (GEN. XXXIV.) Quando gravissimus vulnerum dolor est. Forsitan rationem physicam tangit quod in tertia die gravior est dolor vulnerum.
(GEN. XXXV.) Abjicite Deos alienos, etc. Fortasse aliqui erant in societate Jacob qui colebant Deos alienos. Vel aliter. Consuetudo erat apud illos antiquos, licet unum solum Deum crederent, imagines tamen quasdam habebant, quas verebantur: non quod deos crederent ut idololatrae, sed ut recordarentur per eas summi Dei. Has tamen imagines ne in deterius vertantur prohibet modo Jacob, ne habeat sua familia. Et effundens oleum. Secunda vice oleum modo fundit.
(GEN. XXXVI.) Tulit autem uxores suas, et filios. etc. Quid est quod dicit post mortem patris Isaac [Col. 0056C] totam substantiam suam quam habebat Esau in terra Chanaan, tulisse in montem Seir, et ibi deinceps mansisse: cum ante jam dictum fuerit, quod Esau jam in monte Seir habitabat: et inde etiam movit ut veniret in occursum Jacob fratris sui: et item a fratre recedens illuc iterum reversus est, ut ibi habitaret? Ad quod possumus dicere, quod ad funus patris celebrandum cum pecunia sua accessit: vel propter adventum fratris, laetitia exhilaratus, ut cum fratre habitaret, venit in terram Chanaan: et ibi moratus est usque ad obitum patris. Postea vero recessit in montem Seir: quod modo dicit: Reges autem qui regnaverunt in terra Edom. Verisimile est post combustionem legis per Babylonios in restitutione [Col. 0056D] hanc partem appositam ad legem ab Esdra, qui potuit scire qui reges praecesserint in populo Esau, ante Saulem regem Israel. Frivolum enim videtur dicere quod Moyses istud per spiritum prophetiae narraret. Et hae sunt generationes ejus. Revertitur ad generationes Jacob praemissas, ut eas prosequatur.
(GEN. XXXVII.) Tunicam polymitam multicolorem variis filis et liciis contextam [Col. 0055D] Inspicias Adnot. praedicti F. Sixti in sua Bib. super hoc c., lib. VII. . Ex hoc autem et ex aliis pluribus, quae concurrerunt, conflata est invidia et augmentata: praebet enim Dominus occasiones peccandi eis qui meruerunt. Unde supra. Si [Col. 0057A] male egeris statim peccatum in foribus aderit. Vidi quasi solem et lunam. Ad hoc alludit somnium, quod si mater viveret, sicut pater et fratres, eum adoraret. Num ego et mater tua? Hoc dicit pater, ut ostendat somnium sine interpretatione esse, quia matri convenire non potest ut eum adoret: et per hoc intendit lenire invidiam fratrum. Et sedentes ut comederent. Absente Ruben, quo solo nesciente inventum novum consilium, ut eum venderent. Ipse autem cogitabat abstrahere eum a cisterna latenter et reddere patri. Unde doluit valde, postquam non invenit eum ibi. Resinam et stactem. Resina dicitur quidquid de arbore sive liquidum remaneat sive induretur ut gummi. Stactis est flos myrrhae: quae et gutta et aloe dicitur. Madianitae et Ismaelitae: idem populus, [Col. 0057B] vel si diversi, de utroque populo erant mercatores, qui vendiderunt Joseph.
(GEN. XXXVIII.) Eodem tempore descendens Judas [Col. 0057D] Inspice Adnot. F. Sixti super hoc capitulum in sua Bib. lib. V, II par. . Revertitur ad narrandum de aliis filiis Israel. Virum adolamitem. Iste fuit opilio Judae: et tamen accersit sibi filiam ejus in uxorem. Ingredere ad uxorem fratris tui. Nota: multa ante legem tenebant in consuetudine, quae postea scripta sunt in lege: ut est illud, quod jubet, filium ad uxorem fratris ingredi, et quod in sequentibus praecepit Thamar comburi quasi in adulterio deprehensam. Theristrum vestis est adeo subtilis, quod mulier per eam potest videre alios: ipsa tamen non videtur in facie aperte. Ad unum concubitum mulier concepit. Judas non potest excusari quin ex libidine sola petierit concubitum, [Col. 0057C] quia meretricem putabat: Thamar autem excusatur, quia prolem tantam desiderabat.
(GEN. XXXIX.) Nec quidquam aliud noverat, nisi panem quo vescebatur: id est de nulla rerum suarum curam habebat ille Aegyptius. Sed omnia tradiderat Joseph, ignorans, id est, non curans caetera, praeter panem quo vescebatur. Vel potest dici quod quamvis Joseph ita serviret, tamen de servitio non lucrabatur, nisi victum.
(GEN. XL.) Nam aliter pincernis praeerat, etc. Quasi dicat non mirum est si istis iratus est: quia in domo regis praeerant talibus officiis, ex quibus facile poterant eum offendere. Haec est interpretatio somnii. Hodie non conceditur nobis [Col. 0057D] exponere aliquod somnium, sed potius prohibetur.
(GEN. XLI.) Non movebit quisquam manum aut pedem, etc. Hyperbolica est locutio, ad significandum magnam ejus esse potestatem. Vel possumus dicere, quod movere manum aut pedem, vocat hic magna negotia: sicut turrem aliquam construere, aut habitationem mutare, vel exeundo extra, vel intrando Aegyptum. Quod dicit: Ego sum Pharao: quasi jurans per nomen suum, confirmat ita hoc quod sequitur. Vestivit eum stola byssina. Stola dicitur a stolon Graeco, quod est longum: et est vestis longa, totum corpus operiens usque ad talos: quae et talaris [Col. 0058A] et poderis dicitur. Illa stola qua modo utuntur sacerdotes orarium dicitur ab orando; quia nulla communis oratio fit sine ea, sicut exorcismi, et absolutiones, et aquae benedictio, et caetera hujusmodi.
(GEN. XLII.) Exploratores estis, etc. Hic tacentur quaedam quae in sequentibus quasi per recapitulationem dicentur, scilicet quod Joseph in primis quaesivit ab eis, utrum haberent patrem, et si haberent aliquem alium fratrem, et totam cognationem ex ordine. Quibus cognitis, voluit eis crimen imponere, non malevole, sed ut adducerent ei uterinum fratrem Benjamin. Si etiam mentitus est, non est curandum, quia non egit malitiose. Apertoque unus sacco ut daret, etc. Idem intelligendum est de caeteris, [Col. 0058B] quod sequentibus manifestabitur.
(GEN. XLIII.) Interrogovit nos homo per ordinem nostram progeniem. Non est credendum mentiri eos patri ut se defendant: sed quod in superioribus nunc fuerat dictum, hic subjungunt. Donec ingrederetur Joseph meridie, etc. Hic notatur frugalitas antiquorum, qui non erant adeo gulosi ut ante meridiem comederent, sicut illi de quibus dicitur: Vae terrae, cujus rex puer est, et cujus principes mane comedunt!
(GEN. XLIV.) Et in quo augurari solet. Hoc fingit ad aggravandam causam maleficii eorum, non quod verum fuerit Joseph de tali maleficio se intromisisse. Fiat juxta sententiam vestram. Sententia eorum est ut unus fiat servus, quia hoc continetur [Col. 0058C] in ea, quamvis et plus. An ignoratis quod non sit similis mei in augurandi scientia: Derisio est. Interrogasti prius servos tuos, etc. Hinc apparet eos non fuisse mentitos patri suo, quando dixerunt: Interrogavit nos homo per ordinem generationem nostram; quia ipsi modo in tanto periculo positi, non poterant ei mentiri de re cognita.
(GEN. XLV.) Gloriam meam. Non superbe hoc dicit, sed ad consolationem et laetitiam patris sui. Revixit spiritus ejus. Supervenientes gaudio consolationis post desolationem. Sufficit mihi. Quasi dicat de poena (?) gloria ejus non multum curo si tantum vivit.
(GEN. XLVI.) Detestantur Aegyptii omnes pastores [Col. 0058D] ovium. Quia non comedunt eas, sed potius colunt ut Deum, scilicet Ammonem.
(GEN. XLVIII.) Deus omnipotens apparuit mihi in Luza. Hoc repetit ut per benedictionem a Deo susceptam ostendat se habere potestatem constituendi Ephraim et Manassem principes familiarum, et adoptandi eos. Mortua est Rachel. Hoc malum ponit quod mortua est ante diem: ut amplificatio filiorum Rachel quos ipse hic dicat, consolatio sit infortunii materni. Vel excusat se quod Rachelem mortuam non sepelivit, ubi modo sepeliri volebat. Cumque tulisset eos Joseph de gremio, id est, amplexu patris, Jacob pronus adoravit, id est humiliavit se Deo, prostratus [Col. 0059A] in terram. Posuit Ephraim, etc. Vel possumus dicere quod Joseph humiliavit se ad benedictionem suscipiendam pro filiis suis. Benedixitque Joseph, in filiis suis scilicet: unde tota benedictio filiis subsequenter attribuitur.
(GEN. XLIX.) Tu fortitudo mea. Tu debuisses esse fortitudo mea et tamen effusus es sicut aqua, id est, ita vilificatus sicut aqua quae effunditur de vase aliquo. Non crescas, id est, non ascendas ad dignitatem principatus super alios quam lege nativitatis debueras obtinere, si non peccasses. Vasa iniquitatis quia pravam voluntatem iniquitatis intra se clausam tenentes, sicut vasa celabant et cogitabant. Requiescens accubuisti ut leo et quasi leaena. Metaphorice ostendit eum futurum fortem bellatorem, quem [Col. 0059B] nemo audeat inquietare: Non auferetur sceptrum, id est, dominium quoddam, sicut quod primus intravit mare Rubrum; vel quod primus obtulit oblationem in deserto constructo tabernaculo, et hujusmodi parva praelatio, Donec veniat qui mittendus est. In Hebraeo est, donec veniat Silo, ubi Saul a Samuele inunctus est in regem. Et est sensus usque ad Saulem, et post eum habebit Judas principatum; quia eripuit scilicet Joseph a manibus fratrum suorum. Quod sequitur: Et ipse erit exspectatio gentium, Hebraei hoc totum ad ipsum referunt, de qua Dominus respondit: Judas ascendet pro vobis in praelium. Gentes vocat diversas tribus. Ligans ad vineam pullum suum. Quasi dicat tanta erit fertilitas in vinea ejus, quod ad unam vitam poterit onerari unus [Col. 0059C] asinus et ad eam ligabitur usquequo oneratus sit. Quod autem sequitur: Et ad vitem, etc., replicatio est, et habetur ita in Hebraeo, et ad vitem filius asinae: non, o fili mi. Lavabit in vino, etc. Hoc item exaggeratio est fertilitatis: Et in sanguine uvae; hoc etiam replicatio. Pallium et stolam quamlibet vestem appellans. Pulchriores sunt oculi ejus vino. In Hebraeo habetur, rubicundiores: et notat secundum Hebraeos abundantiam vini, quod apparet in oculis potantium. Dentes ejus lacte candidiores. Hic notatur etiam secundum illos abundantia ovium et lactis, quod in dentibus apparet comestum. Zabulum in littore maris, etc. Hic notatur locus habitationis ejus in terra promissionis. Issachar asinus fortis. Istum praedicit [Col. 0059D] mansurum in terminis diversarum regionum, et futurum mercatorem et inde multa lucraturum: quod per hoc notat ubi dicit: Factusque est tributis serviens: non quod alicujus servus fiat. Vidit requiem. Requiem vocat terram fecundam quam possidebat: quod et subinnuit dicens: Et terram quod esset optima. Dan judicabat, etc. Nec iste existimaretur vilior aliis, quia erat filius ancillae: dicit quod judicabit, sicut et caeteri. Et hoc dicit propter Samson quem metaphorice et colubrum et cerastem nominat, quia quasi humilis et terra gradiens, non eques, multos equites Philistinorum prostravit; quod vero dicit: Mordens ungulas equi, metaphorice alludit. Salutare tuum exspectabo, Domine. Quasi dicat: Quamvis tantus et talis sit futurus, non tamen debet [Col. 0060A] existimari esse Messias, id est, Christus; sed alium exspectabo Salvatorem. Gad accinctus, etc. Notat hic quod Ruben et Gad et dimidia tribus Manasse, ante alios transierunt Jordanem, ad acquirendam terram promissionis fratribus suis, et post regressi sunt iterum ad terram suam citra Jordanem, quam petiverant, quia erat pascuosa. Quidam tamen dicunt quod antequam simul illi tres redirent post debellatam terram promissionis, solus Gad rediit ad liberandos filios et uxores quos hostes invaserant, dum ipsi fuerunt in expeditione ultra Jordanem. Et hoc volunt per hoc intelligi, ubi dicitur: Accingetur retrorsum. Asper pinguis, etc. Solummodo abundantiam et delicias futuras notat secundum Hebraeos. Nephtalim cervus emissus. Cervus emissus dicitur, [Col. 0060B] quia terra quam obtinuit citius quam aliae messem maturam ferebat. Unde in pascha primum sacrificium fiebat et laus Deo quam vocat eloquium pulchritudinis. Joseph filius accrescens. Duplicem partem quam filii ejus habuerunt, notat, et illam etiam partem quam Joseph seorsum obtinuit. Decorus aspectu. Pulchritudinem ejus innuit, propter quam Aegyptiae mulieres eum amabant, quod ibi aperit ubi dicit: Filiae discurrerunt super murum: ad illum videndum scilicet. Sed propter eamdem causam viri habuerunt eum odio, quod ibi dicit: Sed exasperaverunt eum, etc. Vel ad fratres ejus potest hoc retorqueri: qui contra eum, quamvis tam magnus futurus esset, invidiam habuerunt. Sed contra haec mala liberavit eum potens patris sui [Col. 0060C] Jacob, id est Deus. Quia in forti, scilicet, Deo sedit arcus ejus, scilicet Joseph, et vincula impedimenta brachiorum, et inde omnium operum per manus potentis, id est, per operationem divinam. Dissoluta sunt inde, id est, a potente patris Jacob. Est ipse effectus pastor, in Aegypto scilicet, totius familiae suae. Et per hunc pastorem (a Deo tamen) Israel est effectus lapis, id est, firmus. Vel sicut in Hebraeo est inde pastoravit lapidem Israel. Benedictionibus coeli et abyssi. In his duobus, id est, superiori bono coeli, et inferiori bono terrae, perfectam temporalium rerum notat abundantiam. Uberum et vulvae: ordo conversus: et notat benedictionem conceptionis, et nutritionis. Alterum enim sine altero non valet. Confortatae [Col. 0060D] benedictiones: patris tui benedictionibus praecedentium, scilicet Abraham, et Isaac, qui benedixerunt filiis suis: cumulentur super Joseph per benedictionem patris sui Jacob. Donec veniret desiderium collium aeternorum, id est, donec veniat desideratus cunctis gentibus, qui est Christus. Vel donec conjungantur colles aeterni coelo: quod habetur in Hebraeo, id est, benedictus sit Joseph ubique sicut solet dici. Usquequo coelum et terra cohaerent, id est, per totum orbem. In vertice Nazaraei, id est sanctificati, et dignioris reputati inter fratres Benjamin lupus rapax, etc. Quia haec tribus multum fuit bellicosa: et sicut consuetudo est raptorum, quod acquirebant statim dabant largiendo; quia ille cui ex facili venit, facile expendit. Benedictionibus [Col. 0061A] propriis vel propter majorem partem secundum consuetudinem Scripturae vel quia unicuique, secundum meritum suum - benedictionem vel maledictionem dedit; potius tamen prophetando, quam imprecando.
(GEN. L.) Nati sunt in genibus Joseph, id est, eos natos tenuit Joseph super genua.
Repetitio quorumdam locorum qui aliter habentur in Hebraeo.
Collegit pedes suos super lectulum. In Haebreo est, inclinavit ad caput lectuli. Pulchriores oculi ejus vino, id est, rubicundiores de vino vel propter vinum. Et dentes ejus lacte candidiores, id est, de lacte, vel propter lac haustum. Dan judicabit populum suum, sicut alia tribus in Israel. Hoc dicit ideo, [Col. 0061B] quia de ancilla, ne putetur ejiciendus sicut Ismael. Postea de aliis filiis ancillarum non repetit, quia prius de isto dixerat, ut similiter intelligatur de aliis. Nepthalim cervus emissus. In Hebraeo habetur cerva emissa propter Delboren: quae impetu cucurrit ad praelium. Et dans eloquia pulchritudinis: propter canticum illius, quod post victoriam fecit. Inde pastor egressus est lapis Israel. In Hebraeo habetur: Inde pastor lapis Israel. Donec veniret desiderium collium aeternorum. In Hebraeo est: Usque ad desiderium altitudinis saeculi, id est usque ad id quod caeteris altius, et majus desiderari potest, in hoc saeculo.
Finis Adnotatiuncularum in Genesim.
(EXOD. I.) Aedificaverunt urbes tabernaculorum Pharaoni Phiton, et Ramasses. In Hebraeo ubi nos habemus tabernaculorum, est quidam sermo, qui transpositione puncti modo ad dextram modo ad sinistram, vel sonat in voce miscenoth, et significat pauperum; vel sonat miscenoth, et significat positionum: et secundum hoc, quod prior vox subinnuit, urbes pauperum aedificatas intelligitur: urbes prius debiles, et pauperum mansiones operatione Hebraeorum fortiores effectas. Secundum hoc autem, quod miscenoth significat positionum, intelligitur ita fortes urbes compositas quod thesauri regis reponerentur ibi in custodia pro firmitudine loci, sive ante fuerint ibi [Col. 0061D] urbes, sive non obstetricibus Hebraeorum. Quidam dicunt istas duas Sephoram, et Phuam fuisse Hebraeas: unde maluerunt infantes servare alii potius Aegyptias. Unde commendabilior fuit earum pietas. Sed quaeritur quomodo duae tantum obstetrices potuerint sufficere toti regno. Ad quod respondetur, has duas esse praelatas et multas sub se habere subjectas obstetrices. Mentitae sunt quidem, sed propter pietatem veniale fuit earum mendacium. Misericordiam exhibuerunt infantibus, sed propter mendacium diminutum est meritum, et conversum in temporale praemium: et ita utrumque quodam modo minuit alterum, et reducit ad mediocritatem, id est, tam culpa mendacii meritum pietatis, quam pietas damnationem mendacii. Aedificavit illis domos: [Col. 0062A] abundatiam tribuendo, vel filios. Aliter: Aedificavit illis, scilicet: Hebraeis aedificavit Pharao domos; quia eos qui fuerant in Gessen collecti, voluit ut sparsim in Aegypto habitarent: quatenus facilius masculi geniti opprimerentur ab Aegyptiis
(EXOD. II.) Crepidinem concavitatem ripae. Surrexit Moyses, et defensis puellis. Constat per hoc negotium quod ab uno fieri non potuit Moysen non fuisse solum, sed comites duxisse secum. Juravit: id est pactum inivit post multa verba habita ad invicem de aliis antequam ad pactum accederent, quae tamen tacentur.
(EXOD. III.) Locus in quo stas, terra sancta est. Non propter aliud, nisi propter divinam praesentiam. Habebis signum cum eduxeris. Quomodo posset esse [Col. 0062B] signum, quod futurum remotum erat, rei quam nuper facturus fuit? Dicimus itaque habebis signum, hoc scilicet, quod miserim, id est, quod mitto te, sit tibi signum, quod educes filios Israel de Aegypto: ut hoc, scilicet cum eduxeris, sit principium alterius narrationis. Ego sum, qui sum. Ac si diceret: Nomen meum non dicam eis: qui scilicet nomen meum scire deberent, et est ironice dictum. Quasi diceret: Nomen meum ignoratur? Vel sic: Ne diffidas quid loquaris, quid dicas ei; quia ego sum, qui tecum sum, id est, quo juvante facies illa miracula. Vel aliter: Ego sum, qui immutabiliter sum; cujus nomen proprium est ENS. Postulabit vasa argentea. Tradunt Hebraei, quod tantam gratiam habuerint a Domino filii Israel coram Aegyptiis, ut [Col. 0062C] dono postularent eorum vasa, et ipsi darent. Nostri vero expositores dicunt verisimilius, mutuo accepisse.
(EXOD. IV.) Non sum eloquens ab heri, et nudiustertius. Nota quod per intervalla temporum loquebatur Deus ad Moysen. Unde dicit: ab heri, et nudiustertius non sum eloquens, in comparatione Dei. Quidam dicunt Moysen propterea non esse eloquentem, quia diu moratus fuerat in terra Madian: unde oblitus erat aliquantulum linguae Aegyptiae. Aaron autem semper in Aegypto morabatur: quare datur ipse interpres ad Pharaonem. Quis fecit os hominis? quasi dicat: Qui os do, verba dare possum. Quis fabricatus est mutum, et surdum, videntem, [Col. 0062D] et caecum? His intrumentum dedi: alteri instrumentum, alteri cum instrumento officium. Qui ergo oculo dedi visum, et ori verbum dare possum: perge igitur.âIn qua facturus est signa: non solum ea quae fecit ad Israel, sed et illa, quae fecit coram Pharaone: quae omnia videtur hic distinxisse, sed Scriptura praeterit hic, ne bis narret. Qui quaerebant animam tuam. Iste Pharao, qui modo regnabat, non fuit ille quem Moyses fugit pergens in Madian. Dicesque ad eum: Haec dicit Dominus Deus: Dixi tibi, etc. Haec sunt ea quae Moyses dixit Pharaoni in ultima plaga. Unde ponit hic verba praeteriti temporis, quibus significatur praecessisse alias comminationes, ut est: dixi tibi, et noluisti. His verbis, in ultima plaga exprobrat ei contemptum Dei in praecedentibus [Col. 0063A] admonitionibus. Circumcidit praeputium filii sui. Quare non dicit filiorum? Quia forsitan mater unum sibi videlicet majorem natu proprium et incircumcisum retinuerat. Alterum vero Moyses, qui circumcisus erat, quasi suum circumciderat: quod etiam innuitur ex interpretationibus nominum. Vel forsitan solum majorem filium secum ducebant, et minorem apud avum reliquerant.
(EXOD. V.) Flagellatique sunt qui praeerant. Nota quod diversi erant praepositi: quidam de Hebraeis qui verberabantur; quidam de Aegyptiis qui verberabant illos et violenter exigebant opera ab ipsis praepositis Hebraeis.
(EXOD. VI.) Et nomen meum Adonai non indicavi eis. Quasi dicat: Quamvis ego qui sum omnipotens, [Col. 0063B] apparuerim eis, tamen fortitudinem et potentiam meam, ad quam pertinet nomen meum Adonai, non indicavi eis; sed pietatem aut sapientiam indicavi, ad quas pertinet el, et eloym. Aut sic: Nomen Adonai non indicavi ei, quod modo indicabo dans terram promissionis filiis Israel. Qui ergo hactenus omnipotentem me dixi, nondum me Dominum esse ostendi, sicut modo faciam, ut sciant jure se possidere, quod me tribuente accipiunt. Super quam levavi manum meam. Consuetudo est jurantis elevare manum ad sacra, ut per ea confirmet quod jurat, ita et Deus dicitur levasse manum suam propter illam terram, ut confirmaret eam in haereditatem Abrahae. Isti sunt principes domorum per familias. Nota, non ponit hic omnes duodecim tribus, sed tres [Col. 0063C] tantum, ut ad Levi, qui tertius fuit, veniat, et ut ab eo ostendat provenisse Moysen et Aaron, de quibus in praesenti agitur, pro quibus totum hoc dicit. Iste est Moyses, et Aaron in die quo, etc. Ne aequivocatione horum nominum de aliis et aliis intelligatur, determinat de illis: qui fuerunt in die illa, qua locutus est Dominus ad eos de educendo populo in Aegypto.
(EXOD. VII.) Vocavit Pharao sapientes et maleficos: in hoc et in aliis sequentibus miraculis semper Pharao recurrit ad magos suos, tentans si possint eadem facere quae et Moyses faciebat. Non enim putabat ea fieri divina potestate et voluntate, sed artificio et maleficio Moysi: et ita si facerent eadem, tunc propter hoc videbatur ei se non debere dimittere [Col. 0063D] populum. Projecerunt singuli virgas suas, quae versae sunt, etc. Totum hoc faciebant daemones sive in veritate formas rerum mutantes, sicut videbant, sive potius visum hominum decipientes, et magis illis famulantes; et se cogi per incantationes eorum deceptorie simulantes. De illo vero serpente, quem fecit Moyses, non est dubitandum, quin verus fuerit, et sibi alios devoratos incorporaverit. Egredietur ad aquas: causa spatiandi, Super ripam fluminis, scilicet Nili. Feceruntque similiter. In aliis aquis.
(EXOD. VIII.) Digitus Dei est hic. In hoc gravissime peccavit, quia scienter. Ut non sint ibi muscae. Hoc idem intelligendum est de aliis plagis.
(EXOD. X.) Non videbo ultra faciem tuam. Subaudi, [Col. 0064A] nisi me accerseris prius; quia vidit postea eo accersente.
(EXOD. XI.) Dices ergo omni plebi. Per recapitulationem debet intelligi hoc esse dictum, et jam ante nuntiatum esse a Moyse omnibus Hebraeis, ut in ultima plaga tali die hoc facerent. Dabit autem Dominus gratiam. Hinc innuitur verum esse, quod non mutuo, sed dono postulaverint.
(EXOD. XII.) Mensis iste vobis principium mensium, etc., quod dicit, Dominum dixisse, totum est intelligendum per recapitulationem: et longe ante Dominum dedisse Moysi praecepta, et per eum caeteris indicasse de agno sive haedo accipiendo, decimo die et servando usque in quartumdecimum diem primi mensis, et tunc immolando, et de superliminari, [Col. 0064B] et postibus liniendis sanguine agni contra angelum percussorem, qui transiturus erat per Aegyptum ad primogenita Aegypti interficienda eadem decima quarta nocte, et multa alia istis adjacentia, quae necesse est eos ante scivisse, ut in ista nocte ad exeundum essent parati. Masculus anniculus: Per duo, scribendum est, id est unius anni. Assumet vicinum: ita tamen ut ille assumptus non idcirco dimittat suum immolare. Tolletis, et haedum: qui non habebit agnum, saltem haedum immolet secundum ritum agni. Immolabitque eum universa multitudo: non ut omnes unum, sed ut nulla domus careat suo. Est enim phase, non quia erant transituri filii Israel, sed quia Dominus erat transiturus in angelo exterminatore: [Col. 0064C] quod sequens littera, innuit ibi scilicet: Et transibo. Quod autem addit: Nocte illa, non ista, signum est per recapitulationem esse dictum, quidquid hic praecessit de agno paschali, et caeteris cohaerentibus. Habebitis autem hunc diem in monumentum. Hic dat praeceptum de Pascha deinceps celebrando in commemorationem hujus facti: quod totum, sicut et praedicta, per recapitulationem hic dicitur. quod ibi notatur. In eadem enim die educam exercitum, etc. Nullus vestrum egredietur, etc. Hinc apparet quod in nocte tantum acceperunt licentiam; in die autem decimo quinto egressi sunt. Incurvatusque, populus adoravit, etc., quando scilicet audierunt haec praecepta Domini per Moysen. Et egressi a concione, quam habuerat Moyses, fecerunt sicut [Col. 0064D] praeceperat, quando ventum est ad determinatum tempus, et tunc scilicet in noctis medio, etc. Quasi dicat: Dominus complevit sicut ante per Moysen promiserat. Neque enim erat domus in qua non jaceret mortuus. Mirum est si in unaquaque domo fuit aliquis primogenitus. Sed esse potuit in armentis vel pecudibus, et si in hominibus defuerit; vel cum tali determinatione in qua scilicet esset primogenitus, non erat domus, etc. Vel forsitan Dominus tunc ita fecerat, ut in omni domo esset aliquis primogenitus. Tulit igitur populus conspersam farinam: non ex praecepto Dei hoc factum est, vel ex articulo temporis, ut quidam falso existimant, cum Hebraei jam longe ante didicerant se illo die exituros ex [Col. 0065A] Aegypto; sed secundum consuetudinem terrae illius, in qua farina conspergi solet, et ita reservari ut quotidie panis coquatur quantum opus est. In una domo, id est unus in una: ita quod nihil efferatur de carnibus.
(EXOD. XIII.) Sanctifica mihi omne primogenitum. Pro interfectis primogenitis Aegyptiorum. Sanctificabantur autem in opus levitarum, ut se eis redimerent, qui pro eis Domino serviebant, pro toto Israel. In columna nubis, et ignis. Una et eadem columna erat contra calorem obumbrans, et contra tenebras illuminans, ut dux esset utriusque temporis.
(EXOD. XIV.) Contra Beelsephon, in conspectu ejus. Illud ejus potest referri ad Beelsephon, et tunc plana est littera; vel ad Pharaonem, ut interponatur [Col. 0065B] relativum ejus ad quod refertur, praeter consuetudinem, sicut est illud: Fundamenta ejus in montibus sanctis (Psal. LXVIII) , etc. Tollensque se angelus Domini. Aliquando Domino, aliquando angelo factum attribuitur; quia revera angelus Domini minister aderat, et Dominus in ipso et per ipsum operans. Abiit post eos, ut defenderet eos per nubem: suis lumen, aliis tenebras per eadem simul faciens. Aegypti ingressi sunt post eos. Quaeritur si non videbant eos praecedentes propter nubem interpositam, quomodo sequi potuerunt? Aut si videbant miraculum maris, quomodo ausi sunt eos persequi? Ad quod respondetur, quod non poterant eos videre perfecte, et tamen quia abire eos sentiebant, per aliam viam pedetentim eos sequebantur nescientes se vel illos [Col. 0065C] mare ingredi. Et ecce respiciens supra castra per columnam. Quid est quod per nubem dicitur, Deus respicere super castra, nisi hoc scilicet quod nubes, quae prius tenebras faciebat Aegyptiis, lucem praebuit eis? Sed ad confusionem eorum totum hoc factum est, scilicet ut viderent se in arcto. Interfecit exercitum, etc. Breviter totum negotium comprehendit, et deinde prolixius idem repetit, ibi scilicet: Dixeruntque Aegyptii, etc. Fugientibusque Aegyptiis, etc. Prius fugati, et prostrati sunt a Domino Aegyptii; ad ultimum aquis obvoluti.
(EXOD. XV.) Abyssi operuerunt eos. Ex nimia laetitia saepe idem aliter, et aliter replicatur. Congregati sunt abyssi, id est profunditates undarum et [Col. 0065D] aquarum. Flavit spiritus tuus, et operuit eos: divinae potentiae notat facilitatem. Quasi dicat: Quam facile aliquis flando projicit pulverem, tam facile tu eos interfecisti. Devoravit eos terra. Uno communi nomine duo inferiora elementa vocat, sicut et ibi. Formatis igitur cunctis animalibus de humo, et alibi: In principio creavit Deus coelum et terram, etc. Ascenderunt populi, et irati sunt, etc. Hucusque de re praeterita canticum. Amodo quidquid sequitur, prophetia est de futuro. Ex tanto enim gaudio, quod in praesenti habebant, Spiritus sanctus in corda eorum intravit, et omnes idem prophetati sunt. In aeternum et ultra, id est per praesens saeculum totum, et etiam per futurum. Vel per spatium totum, quod cum mundo incoepit, et cum mundo finiet: et [Col. 0066A] ultra, non quantum ad spatium, sed quantum ad dignitatem, scilicet super omnes et super omnia. Sumpsit ergo Maria, etc. Hoc factum est postquam viri cantaverunt, ut mulieres idem quod viri cecinerant et ipse quoque canerent.
(EXOD. XVI.) Vespere comedetis carnes, et mane saturabimini panibus. Vespere, quando plena satietas convenientior. Mane, solito pane contenti. Quasi tusum pilo, scilicet qualis est grossa farina attrita in pilo, id est pistillo. Sed dimiserunt, quaedam ex eis usque mane. Diffidentes, ne in crastino non inveniretur manna. In die vero sexta collegerunt cibos duplices. Videtur, quod per miraculum collegissent; quia, et si hoc Deus praecepit Moysi, nondum tamen inventum est Moysen praecepisse populo, sed quasi [Col. 0066B] admirans respondit principibus. Hic est sermo quem praecepit, etc. Vel possumus intelligere Moysen ita praecepisse, quamvis nondum Scriptura dixerit. Cras quidquid est operandum, facite hodie; et quae coquenda, id est quae oportebat facere, vel coquere si non esset Sabbatum, facite vel coquite hodie; quia cras requies Sabbati. Usquequo non vultis credere mandata mea, et legem meam? Nondum lex erat data; sed legem vocat quodlibet mandatum, sicut de observatione Sabbati, et de mensura gomor. Quasi similae cum melle, id est mellitae similae. Alii tamen dicunt, quod sapiebat unicuique quod magis appetebat. Imple gomor ex eo, et custodiatur. Hoc dictum est per anticipationem.
(EXOD. XVII.) Cur tentatis Dominum? Tentare [Col. 0066C] Deum est eum postulare aliquid ad experiendum, an Deus hominem diligat ex quadam diffidentia. Manus Moysi erant graves, quia tota die steterat elevatis manibus. Lassus erat, nec poterat ultra levare manus, nec etiam stare; unde sedere eum fecerunt Aaron, et Hur, et manus ejus levaverunt. In ore gladii. In instantia gladii. Scribe hoc monumentum in libro, ne oblivioni tradatur in futuro.
(EXOD. XVIII.) Cumque intrasset tabernaculum. Quidam sunt qui intelligunt hoc de tabernaculo Domini, et dicunt hoc esse dictum per anticipationem; sed non oportet, neque enim unquam in tabernaculo Domini immolavit, vel etiam illud intravit, quia gentilis erat
[Col. 0066D] (EXOD. XIX.) In die hac, id est tertia die, sicut et tertio mense. Jam nunc veniam ad te, id est in tertia die ab ista quando danda erat lex. Nuntiavit ergo Moyses verba populi ad Dominum. Ex brevitate praetermittit quod Moyses prius tulerit verba Dei ad populum, et ille omnia concesserit se facturum; sed istam concessionem statim dicit Deo nuntiatam per Moysen. Vel dicere possumus, quod totum est interpositio ab illo loco. Cumque retulisset Moyses, etc. Ad hunc locum, ita quod hic versus ordine narrationis debet cohaerere cum praecedentibus; et tunc tota illa interpositio sequi, hoc modo. Respondit universus populus se facturum; hoc nuntiavit Moyses Domino. Cum retulisset, etc. Ait ei Dominus: Jam nunc, etc. Confodietur jaculis. Expressius fortasse [Col. 0067A] dixisset, jactibus, ut intelligatur lapidum ictibus, in eum divinitus volitantibus necandus. Praeterea praemisit, manus, scilicet hominis, non tanget eum. Ne ascendatis in montem: cum coeperit clangere buccina, tunc ascendant, id est non ascendant donec clangat buccina. Quidam volunt humanam esse buccinam institutam ad hoc officii signum intimandum populo; sed mihi verisimilius videtur divinam fuisse. Quod autem sequitur, Tunc ascendant montem: mirum est, cum ante prohibitum sit etiam tangere montem. Et dicunt quidem, quod prohibitum est, tangere dum Dominus adest; permissum vero, non praeceptum etiam ascendere quando abest, vel recedit: quod hic innuitur secundum hanc sententiam, et quando debebant non tangere. Quando autem licebat [Col. 0067B] ascendere, diverso sonitu buccinae indicabatur. Mihi autem probabilius videtur, quod hic dicat ex praecepto debere ascendere in montem usque ad ejus radicem, non usque ad cacumen. Unde in sequentibus praecipitur Moysi providere ne transgrediatur populus terminos constitutos, id est ne usque ad collem vel usque ad cacumen ascendat: quod ad mortis poenam erat interdictum. Cumque lavissent vestimenta. Mirum videtur dicere, scilicet post vestimenta abluta die tertio ab ablutione futuros paratos, et post ablutionem praecipere. Sed fortasse talis erat ordo sanctificationis, ut statim a primo die lavarent vestimenta, deinde ab immunditiis abstinentes, et jejunantes ita se in tertium diem pararent, quod voluit innuere. Moyses loquebatur, et Dominus [Col. 0067C] respondebat ei. Nota ordinem, paulo ante educebat populum de castris: hic dicitur loqui cum Domino, et statim subjungit: Descendit Dominus, et vocavit Moysen in cacumen montis. Loquebaturne Moyses cum Domino, dum in imo erat cum populo? Non ita est credendum, sed aliquantulum confundit ordinem narrationis, qui talis est: dum Moyses erat in imo ad educendum populum, Dominus descendit in montem, et vocavit Moysen ad cacumen montis, et ita colloquebantur: et in hac collocutione praecipitur Moyses descendere ad populum, et contestari, ne transeat terminos constitutos cupiditate videndi Deum, ne moriantur. Contra quam praeceptionem dixit Moyses ad Dominum: Non poterit [Col. 0067D] vulgus ascendere, etc. Quasi dicat: non liceat eis ascendere et audire te. Quis te igitur audiet? Ad hoc Dominus respondet: Vade, et descende; et item ascendes ad me, tu et Aaron. Quasi dicat: Ut ego vobiscum loquar ea, quae non poterit populus a me audire. Et ita notantur duae locutiones Dei: una, quae fuit prima in decem mandatis communiter ad totum populum; secunda privata ad Moysem in cacumine montis.
(EXOD. XX.) Ego sum Dominus. Haec cunctis audientibus locutus est: et totum, quod sequitur, pertinet ad primum mandatum usque: Non assumes nomen Dei tui in vanum; et illinc usque ad: Memento diem Sabbati, etc., ad tertium: Visitans iniquitatem patrum in filios in tertiam et quartam generationem. [Col. 0068A] De illis filiis proprie constat hoc ecce dictum, quos genuere patres post peracta maleficia: et merito parentum puniuntur, sicut aliquod membrum ipsorum; quia in ipsis malefactoribus quodammodo erant seminaliter, et peccabant; unde claudi et caeci pro scelere parentum nascuntur. Quod vero dixit in tertiam, et quartam generationem, ideo dictum est, quia usque illuc solent parentes vivere, et videre possunt propter peccatum suum suos posteros damnatos. Vel possumus dicere, quod ponit finitum pro infinito: sicut, et ex altera parte bonorum faciens misericordiam in millia, iis qui diligunt, etc. Et quia ob bonitatem patrum melius fiat a Domino ipsis filiis, non est dubitandum. Diem Sabbati sanctifices. Quatuor memorantur Sabbata [Col. 0068B] in divina Scriptura: primum Dei, in quo perfectis operibus suis requievisse dicitur; secundum illud quod populo Israel observandum mandatur; tertium illud, quod populo Dei spiritualiter custodiendum praecipitur. Quartum illud quod in repromissione, Sabbatum pro Sabbato, suis Deus dilectoribus pollicetur. Primum, scilicet Dei tantum fuit sacramentum secundi, id est legalis Sabbati: quod item sacramentum fuit nostri Sabbati, in quo debemus cessare ab omni opere pravo; sed et istud etiam nostrum Sabbatum sacramentum est, et meritum illius futuri sabbatismi, ubi accipietur Sabbatum pro Sabbato. Duo igitur sunt sabbata exterius, unum Dei, et unum hominis; et duo interius, unum Dei, et unum hominis. Primum, et ultimum sunt [Col. 0068C] Domini: duo media hominis, Non concupisces domum, etc. Si quis velit facere de primo mandato duo, tunc faciet istud unum; sin autem primum indivisum reliquerit, oportet istud distinguere in duo; et praeponere praeceptum de aliena uxore, ei quod est de aliena possessione, et non interponere. Dixit praeterea Dominus ad Moysen: Haec dices, etc. Amodo ad solum Moysen loquitur Dominus praecepta, et judicia: quae omnia quasi explanatio sunt decem praedictorum mandatorum. Altare de terra facietis mihi. In sequentibus tamen factum est aeneum. Sed, et illud tantum terra implebatur, quando sacrificia fiebant: et haec est sententia Judaeorum de altari.
[Col. 0068D] (EXOD. XXI.) Et percusserit quis mulierem, volentem juvare alterum virum, contra quem ille pugnat. Filium quoque et filiam, non illius cujus est bos, sed alterius: quod apparet per hoc quod subjungit de servo.
(EXOD. XXII.) Maxime si conductum venerat pro mercede operis sui: quasi dicat: Tunc non reddet quis mutuo acceptum, quando praesente domino illud amittit; sed et illud praesertim non reddet, quod conduxerat praesente domino, similiter amittit; et hoc dicit littera, quod venerat, id est venditum erat; non quidem finaliter, sed et pro mercede sui operis, id est quam mercedem expetebat suum opus, id est usus; ut referatur suum ad rem conductam. Ipsum est enim solum quo operietur. Hic de pauperrimo [Col. 0069A] loquitur, qui non habet nisi unum vestimentum, nec vivere posset si ei non redderetur. Ne autem dives amittat suam pecuniam poterit inducere testes, et coram eis reddere illi vestimentum, postea requirat si voluerit.
(EXOD. XXIII.) Nec junges manum tuam. Consuetudinem confirmationis notat. Non declinabis in judicium pauperis. In hoc praecepto prohibet contemptum, ne pro parva re dimittat judicium. Scitis animas advenarum, id est affectus, quam leviter contristentur. Nomen meum est in illo. Gloriam et potentiam meam manifestabo per illum.
(EXOD. XXIV.) Moysi quoque dixit: Ascende ad Dominum tu, et Aaron, etc. Ecce confusio ordinis: quomodo enim praecipitur hic ascendere Moyses in [Col. 0069B] montem, qui secundum competentiam narrationis cum eo est in monte, et solus audit judicia, quae prophetat ad populum? Sed sciendum est, quod secundum ordinem rerum gestarum oportet hic interponi totum sequens capitulum ab eo loco. Venit ergo Moyses, et narravit plebi, usque, Ascenderuntque Moyses et Aaron, etc., et tunc congrue concordat istud capitulum, in quo praecipitur Moyses ascendere cum illo in quo ascendit; et illud secundum capitulum, Venit ergo Moyses, etc., concordat cum praeterita narratione, in qua exponit Moyses quae ipsi praeceperat Dominus. Ascenderuntque Moyses, et Aaron, etc. Hic tertio ascendit Moyses. Primus enim ascensus ejus fuit in die quo venerunt in montem Sina, sive primo, sive tertio mensis, in quo admoniti [Col. 0069C] sunt de purificatione ad suscipiendam legem tertia die. Secundus ascensus fuit post audita decem mandata a Domino, ad audiendum judicia quae hucusque narrata sunt. Modo ascendit tertio ducens secum Aaron Nadab, et Abiu, et septuaginta seniores de Israel, qui essent ei testes. Unde omnes illi ascenderunt cum eo versus medium montis usque dum viderent Deum, et statim jussi sunt omnes redire praeter Josue: de quo tamen non est omnino certum, an cum Moyse per illos quadraginta dies manserit in monte. Quod vero sequitur statim: Dixit Dominus ad Moysen: Ascende ad me in montem, sic intelligendum est, ut de colle in quo erat ad altiora montis procederet. Nec tamen adhuc ad ipsum cacumen [Col. 0069D] montis vocatur; sed in sequentibus ubi dicitur: Septima autem die, etc. Exspectate hic. Non puto, quod in colle eos praeceperit exspectare, sed in planitie cum populo, quod exigit sequens littera. Si quid natum fuerit quaestiones, etc. Cumque ascendisset Moyses: Recedens ab Aaron, et senioribus aliquantulum progrediens versus cacumen, non tamen ad ipsum accedens ante septimum diem, in quo iterum vocabitur.
(EXOD. XXV.) Ut tollant mihi primitias. Primitias dicit non segetum, quod exigeret proprietas vocabuli: sed partem quamdam separatam destinatae pecuniae cujusque in opus divinum ad construendum tabernaculum, sicut primitiae solent Deo separatim dari: quantum quisque vult non pars determinata, [Col. 0070A] sicut decima, et hoc notat littera quae sequitur: Qui offert ultroneus.. Non enim vult ut cogantur; sed quisque quantum vult, offerat. Faciesque supra coronam auream per circuitum. Ista improprie dicitur corona, non enim est rotunda, sed ad formam, et quantitatem arcae, quaedam gyratio (quae, et limbus) fiebat per circuitum in superiori parte arcae. Faciesque illi labium aureum. Labium istud erat quaedam gyratio dependens, sicut supradicta corona erat gyratio erecta. Coronam interrasilem. Similiter de ista corona dicimus, sicut et de supradicta, quod erat scilicet limbus quidam adhaerens mensae, et de ipsa mensa sculpta secundum ejus quantitatem. Quod dicit, interrasilem, sic est intelligendum, quod artificiose erat sculpta admodum annuli torno rasi. [Col. 0070B] Quod dicit: Et super illam alteram coronam aureolam: significat eam de simplici opere, sed tamen auream, et minorem inferiore, et similiter adhaerentem ei continue quasi idem. Item coronam interrasilem altam quatuor digitis, id est ambitum labii, qui corona dicitur non pro rotunditate, sed pro circuitione. Quod autem sequitur. Et super illam alteram coronam aureolam, id est auream, hebraica veritas habere non videtur. Subter coronam auream erunt circuli modo duas illas coronas quasi unam coronam dixit, et ostendit annulos, qui erant in pedibus arcae ad eam portandam, statim juxta mensam, et non versus terram in imo erant.
(EXOD. XXVI.) Opere plumario. AUGUSTINUS: «Pluma est acus per quam facto jam panno inferuntur [Col. 0070C] fila aurea aut argentea, ut fiat aurificium [auriphrygium] aut diversae figurae in ipso panno.» Quod autem superfuerit in sagis, etc. Constructio distorta est: sensus autem talis est, quod superabundantia sagorum ultra cortinas unum sagum est, secundum longitudinem tabernaculi, ex cujus una medietate operatur una frons tabernaculi, et ex altera medietate reliqua frons et duo cubiti in longitudine sagorum omnium protegentes ex toto usque ad terram latera tabernaculi. Et una omnes compago retinebit, id est eadem consimilis junctura ligabit omnes. Facies et vectes de lignis Sethim quinque. Non potest teneri, quod ejusdem numeri vectes lateris, et frontis erant, sed illi sex cubitorum erant, isti vero [Col. 0070D] duorum. A summo usque ad summum, id est in medio duarum extremitatum.
(EXOD. XXVII.) Facies in usus ejus, id est altaris Lebetas ad suscipiendos cineres, et forcipes atque fuscinulas, et ignium receptacula. In Hebraeo sic habetur. Facies ejus ollas, ad suscipiendos cineres ejus, et ejus palas, et ejus pelves, et ejus uncinos, et ejus ignium receptacula. Palas videlicet ad tollendos cineres; ollas ad suscipiendos; pelves ad sanguinem fundendum; uncinos ad tollendas carnes de cacabis; ignium receptacula, ad portandas prunas. Sequitur: Craticulamque. Subauditur facies ei: in modum retis aeneam, per cujus quatuor angulos erunt quatuor annuli aenei, quos pones subter avutam altaris: eritque craticula usque ad altaris medium. De hac craticula [Col. 0071A] magna ambiguitas est tam apud Hebraeos quam apud nostros, praecipue cum hebraica veritas nonnihil a nostra translatione discrepare videatur. Sic enim ibi habetur. Facies nuchhar facturam retis aenei: et facies super rete quatuor annulos aeneos super quatuor fines sive cornua ejus; et dabis illam scilicet nuchhar, sive pones illud scilicet rete subtus fundum arae de subtus, eritque rete usque ad altaris medium. Secundum hanc itaque lectionem non videtur nuchhar craticulam sonare, cui assandae carnes superponerentur, sed opus quadrangulum propter levitatem undique perforatum in similitudinem vasis factum, in quo quasi sedere altare videtur, cui parietum altitudo altare ambiens usque ad medium altaris elevata esset, in cujus quatuor angulis [Col. 0071B] sursum quatuor annuli pendebant, per quos vectibus insertis altare ipsi insidens portaretur. Altare enim alios annulos non legitur habuisse, quibus portaretur praeter annulos retis. Sed hoc rete utrum seorsum per se ab altari divisum, et separabile esset, et suo fundo inferiorem partem altaris contineret, et sic parietibus suis altaris parietes ambiens includeret: an deorsum inferiori margini parietum opere fusili cohaereret, et aliquo intervallo latitudinis fundo suo in circuitu a parietibus remotum sic tandem parietes suos usque ad medium altaris erigeret; non satis patet, nisi quod sequens dispositio convenientior videtur. Quidam hoc altare nec tectum desuper nec fundum deorsum habuisse dicunt, sed parietes tantum positos terra repleri. Secundum [Col. 0071C] quod dicit: (Supra, cap. XX.) Altare de terra facietis mihi, et in ejus arca superiori ignem construi, ubi holocausta imposita cremabantur. Fuerunt etiam qui assererent inter parietes altaris craticula posita, et usque ad medium altitudinis ejus, erecta sub ipsa craticula arula parva formata; in eadem ignem exstrui per ostium ad orientalem altaris parietem patens, et sic carnes craticulae superpositas introrsum cremari fumo per os altaris desuper apertum egrediente, et ne forte de ligneis introrsum altaris parietibus igne vicino comburentis aliqua suspicio nasceretur, eadem ligna incombustibilia asseverant. Sed si haec ligna talia fuisse putanda sunt, ut vel aqua vel igne omnino corrumpi non possent; quid opus [Col. 0071D] fuerit aeneis laminis extrinsecus, tegi non videtur. Sed nec qualiter introrsum ipsa craticula vectibus suis apte collocaretur, aut quemadmodum per annulos ejus vectibus insertis altare portaretur, sive etiam quomodo sub illa arula interiori annuli craticulae ponerentur, satis patere potest.
(EXOD. XXVIII.) Facies in rationali catenas sibi invicem cohaerentes. Non sic accipiendum quod dicit sibi cohaerentes, quasi una catena alteri cohaereat, sed facturam catenae exprimit, in qua circuli cum circulis cohaerent, vel fila cum filis contorquentur. Unde pro eo quod nos dicimus cohaerentes, Hebraeus expressius habet: plexas opere plexo et spisso. Secundum [Col. 0072A] Chaldaicum sonat terminatas, id est in oris sive marginalibus angulis, quasi in termino, id est fine rationalis positas. Pones autem in rationali judicii doctrinam et veritatem. Pro doctrina et veritate in Hebraeo habetur urim ![[Hebrew Text]](../assets/FIGURES/1750072A.bmp)
[Hebrew Text] tumim ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750072A.bmp)
[Hebrew text] . Nam urim doctrina sive judicium interpretatur; tumim veritas. Hinc et sortes quibus antiquitus ad indicium veritatis utebantur, urim tumim dictae sunt. Erantque characteres inscripti diversis litteris; quibus projectis ex junctura litterarum de super apparentium quid faciendum sive vitandum foret vero indicio monstrabatur: Pones in rationali judicii doctrinam et veritatem, haec nomina scilicet in textura. In conspectu Domini semper. In solitis horis, quando ministrabatur coram Domino. Facies et laminam [Col. 0072B] de auro purissimo, in qua sculpes opere coelatoris, Sanctum Domino, has duas scilicet dictiones. Pro eo quod nos habemus Sanctum Domino, in Hebraeo habetur anoth adonay, hoc autem nomen, id est adonay, quatuor litteris scribitur, he, ioth, beth, vau, quod interpretatur iste principium passionis vitae et ineffabile dicitur; Semper in fronte: congruo scilicet tempore, Tunicam de bysso factam stringes, id est compones vel adaptabis. A renibus usque ad femina, id est femora; tantum protenditur caro turpitudinis quamvis ultra extendantur feminalia.
(EXOD. XXIX.) Sanctificabisque et pectusculum consecratum et armum. Hucusque quae dicit ad praesentem pertinent consecrationem Aaron et filiorum [Col. 0072C] ejus, quae vero sequuntur, ad futuram deinceps consuetudinem, ut scilicet, quia sacerdotes in consecratione sua de pacificis suis obtulerunt pectus et armum, haec eadem accipiant a filiis Israel de pacificis eorum lege perpetua. Sanctificabis, id est confirmabis, et nota quod primus aries fuit oblatus in holocaustum. Secundus in pacifica. Unde Dominus habuit suam partem armum et adipem: et Moyses qui obtulit pectus; Aaron cujus erat oblatio, reliquas carnes quas cepit, et comedit cum filiis suis in atrio tabernaculi, sicut deinceps facturi erant filii Israel. Et erit Sanctum sanctorum, id est sanctum ad sanctas hostias sacrificandas.
(EXOD. XXX.) Compositionis alterius, quam illius [Col. 0072D] de qua dicturus sum. Quando tuleris summam, filiorum Israel, id est quando numerabis eos, quod fiet in libro Numerorum. Et mensuram ponit casiae myrrhae. Calami olei, id est cujusque speciei: Non facies aliud, ad usum scilicet communem.
(EXOD. XXXI.) Ecce vocavi ex nomine Bescleel, etc. Hinc oritur mihi insolubilis quaestio [Col. 0071D] Solutio habetur apud Nicolaum de Lyra in expositione hujus capituli. ; quia legitur in libro Paralipomenon, quod Caleph fuit pater Hur et ille Caleph non habuit nisi quadraginta annos in exitu ab Aegypto: Beseleel igitur modo non habeat nisi duos annos ad summum.
(EXOD. XXXII.) Audiens autem Josue tumultum populi, etc. et in ascensu et descensu legitur Josue [Col. 0073A] fuisse cum Moyse, sed non legitur cum eo in monte permansisse? unde etiam dubitatio orta est. Utrum ibi tandiu cum Moyse jejunaverit, an non. Confregit eas, etc. Utrum ex humano affectu, an ex divino in instinctu hoc fecerit, non patet. Tu nosti populum quod pronus sit ad malum. Quod non potuit prohibere, dolens passus est ita tamen quod pretiosis ornamentis, quae magis diligebant spoliavit eos, ut saltem per hoc reprimeret eos a stulta voluntate illa; nec tamen potuit. Egressus est hic vitulus; opere scilicet hominis, non miraculo. Et inter hostes nudum, et spoliatum a pecunia supradictorum ornamentorum; hostes vocat adjacentes gentes. Si quis est Domini, jungatur mihi, id est si quis habet zelum Dei, accipiat mecum vindictam de populo peccante. [Col. 0073B] Dele me de libro tuo. Non ex ratione, sed ex impetu humanae affectionis et fiducia magna in Deum hoc dicit. Et quod non fuerit crudelitas in occidendo, ostendit magna pietas, quae secuta est in orando. Scribi autem in libro vitae aut deleri, dupliciter intelligitur; aut secundum praescientiam Dei, aut secundum praesentem statum, secundum quem quandoque contingit, quod si talis permaneret aliquis salvaretur; sed quia praesentem quam habet justitiam deserit, dicitur deleri de libro vitae, in quo Deus eum tunc scripsit, quando illam justitiam ei dedit. Secundum praescientiam vero qui scriptus est nunquam secundum eamdem delebitur. Percussit ergo Dominus populum, scilicet supradicta interfectione quam fecerunt Levitae. Unde etiam apparet [Col. 0073C] hoc instinctu Dei esse factum, non malivolentia Moysi.
(EXOD. XXXIII.) Ne disperdam te. Iratus aliquando tua stultitia si tecum essem assidue. Semel ascendam in medio tui, et delebo te. Comminatio est, et nota, quod dicit, ascendam. Est enim ascensus, vel ab inferioribus ad superiora vel ab occultis ad manifesta, sicut hic. Promittit enim se manifestare eis cum malo eorum. Depone ornatum tuum, id est primum tabernaculum in quo consulebatur Dominus antequam factum esset illud magnum, de quo Dominus instruxit Moysen in monte, vel depone, id est extra castra fige, Ut sciam quid faciam, humano more loquitur. Ornatum suum in monte Oreb. Prope [Col. 0073D] montem erat tabernaculum quandiu Moyses morabatur in monte; et ibi Aaron, et septuaginta seniores tractabant de dubiis, quae ferebantur ad eos de castris. Postquam autem populus peccavit, et Moyses descendit, praecepit Dominus, ut tabernaculum removeretur a monte Oreb versus populum. Moyses vero tunc extra castra, non intra, ipsum locavit. Vocavit nomen. Non modo, sed ante, ut pro plusquam perfecto perfectum accipiamus. Novi te ex nomine. Magnum signum est dilectionis, quod rex non negligens servum suum ejus proprium nomen cognoscit, et eo illum ad se vocat. Ita hic de Deo, et Moyse intelligendum est, quod dederat ei Deus specialem gratiam prae caeteris, sicut proprium nomen specialem proprietatem significare habet. Ostende [Col. 0074A] mihi faciem tuam, id est praesentiam tuam. Requiem tibi dabo, ducendo in terram promissionis. Ostendam tibi omne bonum: hoc erit in futuro, in quo visio Dei erit vita aeterna. Et in praesenti: Vocabor in nomine Domini, scilicet faciam me vocari Deum ducem vestrum ex miraculis quae faciam. Et si quis causam quaerat quare ego hoc faciam; non est alia causa nisi, quia volo: et hoc est, Miserebor cui voluero, etc.
Et haec in Exodum: in reliqua enim capita nihil scriptum ab Hugone nostro hactenus comperi.
- De nomine Levitici et quinque in eo distincte tractatis: quae sunt sacrificia, personae, tempora, loca, et causae. Cap. I, quod in Pentateuchon est cap. [Col. 0074B] IX.
- De sacrificiis, oblatione et libatione. Cap. II et X.
- De personis a quibus fiunt praedicta. Cap. III et XI.
- De temporibus offerendi. Cap. IV et XII.
- De locis, causis et expositione litterali. Cap. V et XIII.
Liber Leviticus Hebraice dicitur Vagethra, quod sic sonat ac diceretur vocavit. A principio namque suo nomen accepit more Hebraicorum voluminum, quae a principiis suis nuncupari solent. Hic nobis leviticus dicitur, a levitis; quia in eo de ministerio levitarum plenius tractatur. Quinque namque sunt: id est sacrificia quae Deo offeruntur, et personae a [Col. 0074C] quibus offeruntur, et tempora quando offeruntur, et loca ubi offeruntur, et causae pro quibus offeruntur: quae in hoc libro distincte tractantur. Nos ergo de singulis, quantum ratio introductionis expostulat, aliquid praelibare oportet.
In primis igitur triplex nobis eorum, quae rite offeruntur, discretio occurrit: aut enim de animalibus oblatio fiebat, et sacrificium dicebatur, aut in sicca materia, veluti in pane aut farina, sive in eis, quae ex his conficiuntur, quae proprie oblatio vocabatur; aut in liquoribus, quale est vinum, et caetera hujusmodi: quam Scriptura specialiter libationem appellat. Quamvis igitur aliquando Scriptura, et sacrificium [Col. 0074D] oblationem, et vicissim oblationem sacrificium appellare consueverit, magis tamen proprie sacrificia de animalibus, oblationem de siccis, libationem de liquidis accipiendum putamus. Porro sacrificiorum alia holocausta dicebantur, quia tota cremabantur; alia sacrificia, in quibus pars cremabatur, pars reservabatur. Eorum item quorum, pars comburebatur, et pars reservabatur: alia pro peccato sive delicto offerebantur, in quibus praeter id quod in holocaustum Domini cremabatur; reliquum totum in esum sacerdotum cessit. Alia pacifica dicebantur, quae vel pro gratiarum actione, vel pro solvendo voto, vel pro spontanea devotione offerebantur. De quibus pars in igne altaris cremabatur, pars autem, id est pectusculum, et armus dexter [Col. 0075A] sacerdotum erat, reliquum offerentes acceperunt. In holocausto sacerdos, qui ipsum holocaustum obtulit, solam pellem accepit. In sacrificiis praeter adipem, et renunculos, et reticulum jecoris, et alia quae ignis consumpsit, reliquum totum secerdotum fuit. In pacificis similiter adipem, et omnem pinguedinem intrinsecam, et duos renes cum adipe quo teguntur ilia, et reticulum jecoris cum renunculis; et sic de quibus foret, caudam etiam cum renibus, et universa vitalia ignis altaris consumpsit; pectusculum, et armum dexterum sacerdos habuit; reliquum totum iis qui hostiam pacificam obtulerant remansit. Item in holocausto, quando de armentis vel pecoribus immolatio fiebat, masculina tantum offerri jussa sunt. In sacrificiis autem, pro peccato [Col. 0075B] atque delicto, sive in pacificis, tam femina quam masculina poterant immolari: eo videlicet ordine, quo ea lex immolari praecepit, ut videlicet in sacrificio pro peccato, cum quis de populo peccaverit per ignorantiam, capram jubeatur offerre; in pacificis autem marem vel feminam, pro voto offerentium quia gratuita erat oblatio quisque offerre poterat. Porro pacifica dicta sunt sive propterea, quod non pro culpa aliqua offerebantur, sive quia pacem fecerunt ex omni parte, unicuique, quod suum est tribuentes; quia in eis pars in sacrificiis Domini cremabatur, pars sacerdotibus cedebat: reliquum offerentium erat. Pacifica autem vel pro gratiarum actione offerebantur, cum videlicet aliquis de periculo liberatus in gratiarum actione Domino munus [Col. 0075C] obtulit, vel pro voto solvens promissum, vel spontanea voluntate offerens.
Quando vero oblatio fiebat, aut de simila, id est subtili farina, illam esse oportuit; aut de panibus coctis in clibano; aut de patella sine frixura; aut de sartagine cum frixura. Similae super fundebatur oleum, et thus super ponebatur: reliqua oleo superfundebantur sine thure. Mel autem et fermentum universaliter ab oblationibus Domini removetur. Nam, et quando primitiae horum offerebantur, sicut aliarum rerum, non tamen super altare ponebantur, neque aliquid ex eis in igne altaris cremabatur, sed elevata tantum coram Domino, post a sacerdotibus suscipiebantur. Sal vero omnibus sacrificiis misceri [Col. 0075D] praecipitur, id est oblationibus.
Libationem in liquidis accipimus, upote in oleo, et vino.
Nunc igitur, quia ostendimus differentiam eorum, quae offeruntur, consequens est ut distinguamus etiam personas a quibus offerantur: hoc est vel eos qui offerunt dona, vel eos qui pro ministerio offerunt sacrificia. Utrique enim offerre dicuntur, sive videlicet qui dant, sive per quos dant. Sacerdotum est sacrificia offerre; non unius specialiter, ne si uni quotidie necessitas sacrificandi indicetur, a copula carnalis commercii prohiberi videretur, secundum illud quod vir a quo exit semen coitus, [Col. 0076A] sancta ingredi vel tangere prohibetur et immundus usque ad vesperam esse decernitur. Quotidiana vero sacrificia et oblationes vicissim ab omnibus sacerdotibus fieri potuerunt, excepto illo sacrificio, quo semel in anno in Sancta sanctorum summus pontifex per sanguinem intrare praecipitur; tamen quicunque sacrificium offerret, aequa erat portio omnibus sacerdotibus, et similiter dividebatur singulis
Tempora offerendi diversa fuerunt. Erat enim sacrificium quod quotidianum dicebatur, propterea quod illud quotidie offerri oportebat. Singulis namque diebus duos agnos Deus immolari praeceperat [Col. 0076B] in holocaustum, unum mane, et alterum vespere: et hoc quotidianum et juge ac sempiternum sacrificium vocabatur. Singulis vero Sabbatis duos alios in holocaustum adjici, praeter holocaustum quotidianum, ut essent simul quatuor, sancitum fuerat. Porro in Kalendis, id est in initiis singulorum mensium, quotidiano sacrificio addebantur in holocautum duo vituli, aries unus, agni septem, et hircus pro peccato. Mense autem primo, id est mense phase, qui mensis novorum dicitur, praeter agnum pascalem, qui quarta decima die ad vesperam immolabatur; sequenti, id est quinta decima die in holocaustum, quotidiano sacrificio addebantur vituli duo, aries unus, agni septem, et hircus pro peccato, [Col. 0076C] eodem modo per singulos septem dies azymorum fiebat. In festo etiam primitivorum, quod septies post phase hebdomadibus transactis, id est quinquagesimo die (in quo de novis frugibus Domino panes offerre primum coeperunt, sicut in festo novorum falcem in segetem mittere, et de granis confractis oblationem facere) quotidiano sacrificio addebantur vituli duo, aries unus, agni septem. Quam videlicet diem quinquagesimum existimo cumputandum a sexta decima die primi mensis, quae proxima sequitur post quintam decimam, non a quinta decima, ut quidam existimant, qui illam videlicet sextam decimam esse putant, in qua primum falx in segetem mittebatur, et manipulus primitiarum coram Domino elevabatur; deinde prima die septimi mensis, [Col. 0076D] hoc est, in festo tubarum, quotidiano sacrificio addebantur in holocaustum vitulus unus, aries unus; agni septem, hircus pro peccato, praeter holocaustum Kalendarum. Hoc autem festum idcirco tubarum quidam appellatum credunt; quia tunc secundum revolutionem anni, expleto canone Scripturarum rursum ab exordio easdem scripturas legere et recitare coeperunt. Dehinc ejusdem mensis decima die festum expiationis sequitur, ubi affligere animas suas jubentur filii Israel, ut quidam arbitrantur pro peccato vituli, quem fecerunt morante Moyse in monte, cujus reatus veniam Moyses a Deo hoc eodem tempore impetrasse existimatur. Sic enim antiqua traditione perhibetur, quod lex quinquagesimo die post quintum decimum diem rimi mensis, qui secundum Hebraeos [Col. 0077A] sextus est tertii mensis, data sit in decem mandatis; post quem diem Moyses ascendens in montem ad Deum, quadraginta dierum jejunio expleto, duas tabulas lapideas ejusdem praeceptis inscriptas accepit, quas descendens ad montis radicem, viso vitulo, confregit. Rursumque ascendens post alios quadraginta dies in aliis tabulis quas Domino jubente ad similitudinem priorum fecerat; eadem praecepta accepit. Sicque demum tertio ascendens quadraginta diebus, veniam pro delicto impetravit. Post quem numerum si duos dies adjicias, quorum primus inter primam, et secundam ascensionem; secundus, inter secundam et tertiam fuisse creditur: decimus septimi mensis dies occurrit, qui merito dies per singulos annos celebrari jussus est, et [Col. 0077B] dies expiationis vocatur pro eo quod in eo animas suas pro commisso affligentes, poenitentia culpam expiabant. Novissime festum sequitur scenopegiarum, id est tabernaculorum, quod agebatur in recordationem peregrinationis, quia filii Israel exeuntes de Aegypto per desertum in tabernaculis habitabant. Quod festum a primo mense, quando egressi sunt de Aegypto ad septimum translatum est, quod duo simul festa celebrari convenienter non poterant, quod etiam post festum primitivorum, nisi prius collectis messibus, toti populo in unum convenire facile non erat. Quidam idcirco hoc festum septimo mense institutum putant, propter septem nubes, quibus populum de Aegypto egredientem obumbratum ex antiqua traditione asserunt. Octavum diem, qui contra [Col. 0077C] morem Veteris Testamenti celebrandus induci videtur, non ad hoc festum pertinere putant; sed aliud per se esse festum, et alio tempore celebrandum, nisi quod ex dispensatione huic festo conjunctus est, ne forte populus, tum ex frequenti convocatione, tum ex imminente hieme, molestiam sustineret. Hoc autem ex Deuteronomii auctoritate probant, ubi in festo scenopegiarum non nisi septem dies commemorantur, quando ipsum celebrandum indicitur.
(LEVIT. I.) His breviter praelibatis, ad litteram veniemus [Col. 0077D] Vide Ann. F. Sixti super hoc caput, in sua Bibl. lib. V, partis II. . Ad ostium tabernaculi testimonii. In [Col. 0077D] uno eodemque loco immolabantur, id est laniabantur a sacerdotibus, et offerebantur a populo victimae, tam holocaustorum quam pacificorum et pro peccato, et pro delicto: qui locus diversis nominibus designatur. Erant autem quinquaginta cubiti ab introitu atrii ex parte orientis usque ad introitum atrii scilicet, et testimonii: erant duo oraria, unum virorum Israel, et alterum mulierum. Inter haec autem, et introitum tabernaculi erat altare holocaustorum, non tamen in ipso introitu, sed sursum versum austrum. Victimae vero offerebantur juxta altare ad aquilonarem partem magis in introitu tabernaculi, et immolabantur: Caput videlicet, et cuncta, [Col. 0078A] quae adhaerent jecori. Ideo potius caput nominavit, quam pectus aut armum; quia caput non solum per se offerebatur ab uno sacerdotum vel levitarum, sicut caetera membra; sed cum eo adhaerentia jecori, et pede, et intestina lota aqua jungebantur. Quae quatuor unus sacerdotum elevabat, et ponebat in altare. Alii octo sacerdotes reliqua membra. Novem vero sacerdotes offerebant membra holocausti omnia bene lota aqua. Duo vero alii offerebant sanguinem, ut omnes simul essent duodecim. Decebat autem, ut illa, quae in cultu Dei immolata erant, a pluribus etiam sacerdotibus offerrentur.
(LEVIT. II.) Tollet pugillum plenum similae, et olei, ac totum thus. Expressius dixisset pariter cum thure, totum thus, thure adjuncto, quod totum complectitur. [Col. 0078B] Sin autem de craticula fuerit sacrificium, aeque simila oleo conspergetur. In Hebraeo pro craticula habetur marhesit, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750078A.bmp)
[Hebrew text] , quod est proprie sartago; in quo frixura sit, quod et sono ipsius nominis innui videtur. Nam marhesit consiliatrix interpretatur propter stridorem, videlicet frixurae et susurrium sive murmur, quo consiliantem imitari videtur. Ubi autem in Levitico habetur, oblatio de sartagine, in Hebraeo est mahhebat, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750078B.bmp)
[Hebrew text] . Potest igitur ita distingui, michar, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750078B.bmp)
[Hebrew text] , id est cribrum vel rete. Mahhebat, id est patella, ubi decoctio fit liquida. Marhesit, id est, sartago ubi frixura fit. Nec quidquam fermenti ac mellis adolebitur in sacrificio Domini. Primitias tantum eorum offeretis ac munera. Nam in sequentibus dicet, quod cum hostia gratiarum [Col. 0078C] panes duo fermentari offerentur. Ex quibus unus pro primitiis offeretur Domino, et erit sacerdotis, ut intelligatur quod haec scilicet fermentum et mel, quando pro primitiis offerebantur, nihil de ipsis super altare cremabatur, sicut in aliis primitiis; sed cedebant in usus sacerdotis elevata prius coram Domino. Sin autem obtuleris munus primitiarum frugum tuarum Domino. De oblatione paschali hic intendit agere. Offeres primitias tuas Domino, fundens super eas oleum, et thus imponens. Ideo thus; quia oblatio Domino est. De qua adolebat sacerdos in memoriam muneris, partem farris fracti, et olei scilicet partem, thus vero totum adolebis, ut non remaneat de ipso pars aliqua, sicut de farre et oleo, sed [Col. 0078D] totum comburatur. Hoc igitur in primitiis fermenti, et mellis non fiebat.
(LEVIT. III.) Quod si hostia pacificorum fuerit ejus oblatio, etc. Pacifica dicebantur sacrificia, quae offerebantur ab iis qui, non praecedente delicto, sed quasi pacem habentes, Deo offerebant, vel ideo pacifica; quia pacem faciebant, ad omnes unicuique suam portionem tribuendo. Omnes siquidem ex ea communicant nec uni cedit. Ex eis namque pars in Dei sacrificium adolebatur; pars in usum sacerdotum, id est pectusculum, et armus dexter cedebat: reliquum erat offerentium. Nam quoddam sacrificium erat in quo solus Deus participabat, ut [Col. 0079A] holocaustum, et sacrificium pro peccato sacerdotis, et sacrificium pro peccato totius populi, quorum primum, totum in altari igne cremabatur: reliqua duo partim in altari, partim extra castra. Quoddam etiam sacrificium erat in quo pars Deo cedebat, pars sacerdotibus, ut in sacrificio pro peccato principis, et singulorum de plebe. Quoddam in quo pars coram Domino cremabatur, pars ad esum sacerdotum veniebat, pars reliqua offerentibus remanebat, ut in pacificis, in quibus adeps erat Dei cum quibusdam aliis partibus; pectusculum et armus dexter sacerdotis, reliquum offerentium sicut jam superius diximus. Aliarum vero oblationum de farina, praeter pugillum, quod in memoriale coram domino cremabatur, cum toto thure de quo nihil reservabatur: [Col. 0079B] quod reliquum erat totum cedebat Aaron et filiis ejus. Similiter de clibano, et sartagine, et craticula pars in memoriam coram Domino cremabatur: reliquum erat Aaron, et filiorum ejus. Sic, et de primitiis praeter fermentum et mel, de quibus nihil cremabatur.
(LEVIT. IV.) Anima si peccaverit per ignorantiam, et de universis mandatis Domini, quae praecepit ut non fierent, quidpiam fecerit; hucusque pendet sententia: postea per subdivisionem distinguit. Si quidem ille, qui hoc fecit, est sacerdos, qui unctus est, offeret, etc. Si autem omnis turba Israel, etc. Si autem peccaverit princeps, etc. Haec omnia subjuncta respondent ad primam propositionem, qua dictum est: Anima si peccaverit. Quod autem ait: Si fecerit [Col. 0079C] quidpiam de universis mandatis Domini, quae praecepit ut non fierent; vel sic intelligendum est quod Deus, quaedam propter solam figuram observare praecepit, quae jam post agnitam veritatem tenere peccare est, vel sic: ut mandatum large pro praecepto et prohibitione positum intelligamus; ac si diceret: Si fecerit quidpiam eorum, quae in mandatis Domini continentur, ita quod de iis praeceptum est, ut non fiant. Si quidem ille, qui hoc fecit sacerdos est, qui unctus est: peccans in hoc, et delinquere faciens populum offeret, etc. Quod autem dicit, peccaverit delinquere faciens populum, vel de omni peccato sacerdotis intelligendum est, quod semper gravius est, quia caeteris praebet, exemplum delinquendi; vel si hoc modo peccaverit, ut faciat populum delinquere, [Col. 0079D] aliquid suggerens, vel suadens verbo sive exemplo, unde alii ad peccandum provocetur: quod gravius est quod quam si solus peccaverit, certe sicut in Hebraeo expressius habetur, si sacerdos, qui unctus est, peccavit ad culpam populi, id est ad similitudinem alicujus de populo, qui valde nocens est, ut qui aliis exemplum debet esse in justitia: aliis simul fiat in culpa. Quod dicitur, toties coram Domino, coram tabernaculo, coram altari, intelligendum est ubi per sacra praesentia Dei erat. Quod etiam dicitur, toties: Rogabit pro eo sacerdos; alio sensu dici potest: scilicet condonabit vel remissionem faciet super eum, ut ostendatur quod per preces sacerdotis remissio fiat criminis.
[Col. 0080A] (LEVIT. V.) Si peccaverit anima, et audierit vocem jurantis, testisque fuerit, quod aut ipse vidit aut conscius est, nisi indicaverit, portabit iniquitatem suam. Quidam hoc capitulum ita intelligendum putant. Si peccaverit homo, in hoc scilicet, quod audierit vocem jurantis coram se, ut verum dicat: et fuerit testis, id est conscius, et veritatem sciat pro eo quod ipse illud de quo rogatur, testimonium ferre vidit, aut alio modo conscius est illius, nisi indicaverit sicut scit veritatem, portabit iniquitatem suam, id est, reus erit. Vel si peccaverit anima cum audit vocem jurantis falsum, et cum sit, id est, esse possit testis falsitatis illius, quia vidit aut conscius est, nisi indicaverit illum falsum jurare, peccat. In quo tamen hanc mensuram tenere oportet, ut ad correctionem [Col. 0080B] non ad laesionem illius peccatum ipsius manifestet. Vel si peccaverit in hoc, scilicet si audierit vocem jurantis falsum, et contestetur illi dicens se quod iste falso jurat vidisse, aut alio modo conscium esse cum non sit, nisi postea indicaverit, vel veritatem ipsam sicut novit, vel saltem sacerdoti culpam suam de falso testimonio quod perhibuit, portabit iniquitatem suam. Anima quae tetigerit aliquod immundum, etc. In hoc capitulo oblivionem reprehendit contactus immundi: consequenti vero, opus. Qui enim tetigerit immundum, immundus efficitur, et delinquit si per incuriam oblitus immunditiae suae mundationis ritum non observat. Rursum si post oblivionem reminiscitur immunditiae suae, subjacebit delicto pro eo, quod mundationem non servavit, [Col. 0080C] et eget purgari sacrificio. Anima quae juraverit, et protulerit labiis suis, ut vel valde [male] quod faceret, vel bene: et idipsum juramento, et sermone firmaverit, oblitaque, scilicet juramenti sui, et negligens verbum suum, postea intellexerit delictum suum, quod scilicet non implevit, quod juravit, aut forte quod male juravit: agat poenitentiam pro peccato. Quidam hic volunt esse culpam, non propterea, quod juramentum factum est; sed quia falsum est juramentum, ignoranter tamen: quod postea cum intelligitur, emendari praecipitur, quamvis tamen non proprie dicatur oblita ejus, quod non novit. Quod autem sequitur: Offerat de gregibus agnum, sive capram, non hujus solius delicti expiatio intelligenda [Col. 0080D] est; sed et praecedentium trium. Qui primum offerens pro peccato. Ubi nos habemus pro peccato, in Hebraeo est pro expiatione. Verbum enim hatrat, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750080A.bmp)
[Hebrew text] pro expiatione sonat. Anima si praevaricans caeremonias per errorem, in iis, quae Domino sunt sanctificata, peccaverit; offeret pro delicto suo arietem Hic peccatum intelligi vult, cum quis ea, quae sanctificata fuerant Domino, in usus proprios redegerit, seu de hostiis, de quibus solis sacerdotibus vesci licebat, manducaverit. Ubi et quod intulit damnum, restituere jubetur, et quintam partem superaddere: Pro delicto autem suo arietem immaculatum quinque siclis emptum offerre. Anima quae peccaverit per ignorantiam: feceritque unum ex iis quae Domini lege prohibentur, et peccati rea intellexerit iniquitatem [Col. 0081A] suam, offeret arietem immaculatum de gregibus sacerdoti, juxta mensuram aestimationemque peccati. Hoc mandatum ab eo quod superius dixit. Animam de populo terrae per ignorantiam peccantem pro expiatione sua capram debere offerre: in eo distare videtur quod ibi praevaricans in mandatis Domini offendisse dicitur. Hic autem non solum in mandatis Domini, sed etiam in Domino deliquisse memoratur. Unde convenienter intelligitur in hoc loco delictum significari, quo in Domino, id est in iis, quae sanctificata sunt Domino, peccatur, atque in eo solum a praecedente distare, quod illic damnum infertur, et peccatum committitur; proptereaque damnum cum quinta parte addita restaurari, et peccatum per arietis immolationem expiari jubetur: hic autem, [Col. 0081B] quia damnum illatum non est, solum peccatum arietis immolatione purgatur. Qui videlicet aries offerri jubetur secundum mensuram, et aestimationem peccati scilicet praecedentis; quia idem hic est peccatum, quamvis non simile damnum. Utrobique enim in eodem genere peccatur, quamvis diversis modis. Ut verbi gratia ibi tollendo, et usurpando illicite sancta; hic illicite contingendo, unde sequitur: Qui, scilicet sacerdos, orabit pro eo, quia nesciens fecerit: et dimittetur ei, quia per errorem deliquit in Domino. In Hebraeo sic habetur: Remissionem faciet super cum sacerdos pro errore quo erravit, et nescivit: et dimittitur ei culpa illa qua peccans peccavit in Deum. Similiter in sequenti capitulo.
[Col. 0081C] (LEVIT. VI.) Anima, quae peccaverit, et, contempto Domino, negaverit proximo suo depositum, etc., id est, qui contempto Domino conscius est secreti, et depositum negat, et caetera quae subsequuntur, arietis immolatione expiari jubetur; quia in eadem aestimatione dictum est cum supradictis: Cremabitur in altari tota nocte usque mane. De quotidiano intendit holocausto, nec est quaerendum: quare hic praetermittat de vespertino, cum ante in Exodo praemiserit de matutino.
(LEVIT. VII.) Quidquid in craticula, vel in sartagine praeparatur, erit sacerdotis a quo offertur. Hic distingue, ut subinferas; alia oblatio, sive oleo conspersa, sive arida fuerit, cuncta filiis Aaron aequa [Col. 0081D] mensura dividetur per singulos. Vel erit sacerdotis, quia ad usum laicorum non pervenit, sicut in pacificis; sed filiis Aaron aequaliter dividitur. Ex quibus unus pro primitiis offertur Domino. In sacrificio pacificorum quatuor diversitatum panes offerebantur, et de unoquoque genere unus offerebatur sacerdoti ita proprius, sicut primitiae. Reliquos autem habebat homo, qui offerebat de filiis Israel, et comedebat in atrio. Caro quae tetigerit aliquid immundum, non comedetur, sed comburetur igni. Qui fuerit immundus, vescetur ex ea. In Hebraeo sic habetur: Caro quae tetigerit omne pollutum, non comedetur; sed comburetur igni, et caro. Omnis immundus comedet carnem, quod sic intelligi potest; qui pollutam non comedet illam carnem, mundus est. Anima [Col. 0082A] polluta, quae ederit de carnibus hostiae pacificorum, etc. Quod hic dicit animam pollutam, et postea subjunxit: Anima quae tetigerit immunditiam hominis: de propria immunditia intelligi vult, et aliena inquinatam. Haec est unctio Aaron. In Hebraeo est. Augmentum, scilicet quod datum est ei a Domino lege perpetua de sacrificiis oblatis a populo Israel, dicitur esse ejus unctio in hoc data.
(LEVIT. VIII.) A dipem vero, et caudam septem diebus quibus sanctificatus est Aaron, et instructus in sacerdotium immolavit Moyses quasi summus sacerdos, et accepit ab Aaron, et filiis ejus ea quae postea accepturus erat Aaron a caetero populo offerente, et sacrificavit super altare holocausti quotidie, quod unxit in primo illorum septem dierum, qui [Col. 0082B] fuerunt in fine primi anni. Ita quod octavus quo Aaron coepit sacrificare, fuit primus dies secundi anni; et eo die egressus a Domino ignis combussit holocaustum Aaron. Nam Moyses septem praecedentibus diebus igne terreno sacrificaverat. Eodem octavo die Nadab, et Abiu sunt consumpti igne vindictae, quia post coelestem ignem missum a Domino alienum ignem intulerunt. Coquite carnes ante fores tabernaculi. Sicut laici faciebant de carnibus pacificorum quae offerebant, ita oportebat Aaron et filios ejus facere in hac eorum oblatione. Et Moyses tantum inde accipiebat, quantum Aaron postea a caeteris accepturus erat. Sicut factum est in praesentiarum. Quasi dicat: Sicut modo instituitur et sanctificatur Aaron, eodem modo sequaces ejus instituentur.
[Col. 0082C] (LEVIT. IX.) Dixitque ad Aaron, tolle de armento vitulum pro peccato. Hujus carnes, quia pro peccato sacerdotis oblatus fuit, cum pelle extra castra comburebantur; aries similiter in holocaustum oblatus totus cremabatur. Pro peccato autem populi mactavit hircum, vitulum et agnum; in holocaustum bovem et arietem, hostias pacificas. Nec est contrarium quod supra praecepit: pro peccato totius multitudinis immolari vitulum, hic hircum quia ibi pro certo delicto commisso, hic pro universali, et ibi seorsum pro multitudine, et seorsum pro principibus; hic simul pro principibus, et turba, et ideo recte hircus, et vitulus. Sed quod post hircum subjunxit [Col. 0082D] junxit vitulum, dubium est an pro peccato, an in holocaustum sit. Absque caeromeniis holocausti matutini, id est agno, qui quotidie, et mane, et vespere offerebatur. Sicque completis hostiis pro peccato, et holocaustis pacificis descendit. Non descendit de gradibus, quia prohibitum erat ne gradibus ad altare ascenderetur; sed de aliquo forte eminentiori loco in quo ad oram stabat ut apte ministrare posset, ne altitudo altaris impedimento esset.
(LEVIT. XI.) Quidquid ambulat quidem super quatuor pedes, sed habet longiora retro crura. Propter illos quatuor pedes debetis, id est potestis comedere, et de volucribus hic agitur. Omnis aquarum congregotio munda erit; quidquid in eam cadat, ipsa non potest immunda fieri, sicut nec fons.
[Col. 0083A] (LEVIT. XIV.) Duos passeres vivos pro se: quos vesci licitum est. Non dicit ad differentiam aliorum passerum, sed aliarum avium, quibus vesci licitum non est. Purificatus ingredietur castra, non tamen eodem die rasurae, et purificationis suae; sed post illum diem exspectabit adhuc septem dies extra castra sui tabernaculi, scilicet antequam liceat ei intrare in domum suam propriam; vel si sint in expeditione (sicut modo in deserto) antequam intret in suum proprium tabernaculum: non tamen ita liceat ei interim intrare in tabernacula aliorum.
(LEVIT. XV.) Omnis quem tetigerit, qui talis est, id est, immundus factus ex contactu rei immundae; tetigerit dico, non lotis ante manibus, id est antequam laverit manus. Per contractum immunditiae [Col. 0083B] si quidem vas illud fictile fuerit, etc. Quod autem interponit: Lavabit vestimenta sua; quomodo mundandus sit, ostendit: et deinde redit ad id quod proposuit: vas fictile, etc.
(LEVIT. XVI.) Accingetur zona linea: cydarim lineam imponet capiti, etc. Omni die quo sacrificabat summus sacerdos, utebatur aureis vestimentis; sed quando intrabat sancta sanctorum retinebat tantum linea. Juxta hunc ritum faciet tabernaculo; id est, idem faciet in tabernaculo testimonii: ipsum similiter expiando.
(LEVIT. XVII.) Homo quilibet de domo Israel, si occiderit bovem, aut ovem, aut capram, in castris vel extra castra; et non obtulerit ad ostium tabernaculi oblationem Domino, sanguinis reus erit. Hoc intelligendum [Col. 0083C] est de illo tantum tempore, quo morabantur in deserto, et tabernaculum Domini juxta se habebant. Nam in terra promissionis iis, qui longe erant a loco sacrificandi, concedebatur ad esum pecora mactare vescique carnibus, etsi non immolarent.
(LEVIT. XVIII.) Quae domi, vel foris genita est, id est ex legitima copulatione, vel est concubinatu.
(LEVIT. XIX.) Poma, quae germinant, immunda erunt vobis: hoc non est in Hebraeo. Quarto anno sanctificabitur, id est, dabitur Domino, et tamen poterit redimi alio pretio.
(LEVIT. XX.) De semine tuo, id est de filiis tuis, non dabis, id est, non immolabis idolo Moloch, more gentium.
[Col. 0083D] (LEVIT. XXII.) Immundum super mortuo, id est immunditiam morticinii.
(LEVIT. XXIII.) Altero die Sabbati, et sanctificabit illum; id est decima sexta luna. In quo die consecrabatur, et prius elevabatur coram Domino, et postea torrebatur igni, et terebatur in farinam, et fiebat inde sacrificium. Et ab isto die computabantur septem septimanae; et dies primus post eas erat Pentecoste, qui dies semper est sextus tertii mensis, sicut et in donatione legis contigit. Sciendum autem quod et hic manipulus, et omnia sacrificia festorum, sicut et quotidianum holocaustum, communiter ab omni Israel accipiebantur; et dives non plus quam pauper ponebat in collecta, quae ad arbitrium summi [Col. 0084A] sacerdotis servabatur. Mense septimo, prima die mensis. Hoc die descendit Moyses de monte transactis tribus quadragenis, quibus, et jejunavit. Finita enim prima descendit Moyses; quia populus peccaverat in vitulo conflatili, et facta vindicta et fractis tabulis, altero die ascendit in montem, et jejunavit item alia quadragena, ut impetraret veniam Qua finita, dixit ei Dominus, ut descenderet et excideret alias tabulas super quas, et ipse Dominus iterum se scripturum decem praecepta promittit in Deuteronomio. Quod cum fecisset Moyses, et item altero die post descensum ascenderet, jejunavit tertio; et in ultimo die tertiae quadragenae cum deberet descendere Moyses, indixit ei Dominus festum expiationis in signum, et memoriam remissionis peccatorum [Col. 0084B] quam Dominus fecit tunc populo precibus Moysi. A quinto decimo die post omnem collectionem fructuum oportebat fieri hoc festum, propterea quod de omnibus fructibus oportebat Domino offerri. Ideo autem quinto decimo die mensis fit? quia quinto decimo die mensis, licet non hujus, sed primi: in tabernaculis nubium habitare coeperant filii Israel. Nubes septem circuibant ex omni parte tabernaculum, et etiam totum populum. Baculum, id est, Robur potius.
(LEVIT. XXVI. LEVIT. XXVII.) Animal immundum, quod immolari Domino non potest, etc. Hic de animali agit, quod immolari posset Domino si careret macula. Quod si dare voluerit, etc. Omne quod Domino consecratur, sive homo, sive animal. Ista [Col. 0084C] consecratio in Hebraeo dicitur anathematizatio; quia ista a communi hominum usu removebantur. Quidquid hoc modo sacrabatur Domino, nulla redemptione poterat reverti ad hominem, etiam si pater consecrasset filiam, prius moreretur quam redimeretur; et hoc est morte morietur. Solummodo masculos in primogenitis Aegypti interfecit Dominus, et ideo solos masculos, tam in hominibus quam aliis in animalibus praecepit redimi, etsi prius nasceretur femina, quandocunque filii post eam nascerentur, non oportebat redimi.
(NUM. XIV.) Quoniam Amalecites et Chananaeus habitant in vallibus, per quos tutus transitus non [Col. 0084D] est, ideo cras movete castra, et revertimini.
(NUM. XVIII.) De sceptro, id est familia, fratris [patris] tui, id est Moysi: hoc est levitas sume tecum. Sceptrum pro cognatione ponitur; quoniam honor et exaltatio hominis est. Vel sceptrum pro officio et ministerio divino, cui servire regnare est. Sume sceptrum fratris tui, qui levita est, id est, eos qui funguntur officio illius ut ministrent tibi.
(NUM. XXI.) Unde dicitur in libro bellorum Domini: haec eadem scriptura intelligenda est. In qua bella Domini commemorantur, quae fecit pro populo suo. In qua etiam dicitur hoc quod Israel pugnaturus contra regem Seon in torrentibus Arnon [Col. 0085A] dixit. Sicut fecit nobis, Dominus in mari Rubro submergens Egyptios: sic faciet in torrentibus Arnon prosternens Amorrhaeos Dicitur etiam in hoc libro, quod scopuli torrentium inclinati sunt; umbraculum praebituri, ut requiescerent, filiis Israel in Arnon. Scopuli torrentium inclinati sunt, muta elementa obsequio accurrunt, et homo mortalis, quid poterit? Figura est loquendi cum hyperbole. Vel scopuli torrentium inclinati sunt, id est superbi et impetuosi humiliati sunt, resistere non valentes. Ex eo loco ubi, scilicet castra metati sunt in deserto, apparuit puteus virtute divina factus, super quo priusquam appareret, locutus est Dominus ad Moysen: Congrega populum, et dabo ei aquam. Tunc, id est facta promissione, exsultans in spe cecinit Israel carmen [Col. 0085B] istud. Ascendat puteus inundans largiter usque ad summum, hoc concinebant, filii Israel iterantes. Puteus quem foderunt principes, et paraverunt duces multitudinis. Quomodo paraverunt? In datore legis, et in baculis suis. Homines enim terram fodere potuerunt, sed aquam, nisi dante Deo habere non potuerunt. Tali fossore et tali datore aqua data est populo in solitudine. De qua solitudine exeuntes venerunt Matthana: De Matthana in Nahaliel; de Nahaliel in Bamoth; de Bamoth, in vallem, quae vallis est in regione Moab in vertice Phasga; id est in illa regione, ubi est vertex Phasga, et respicit contra desertum. Tunc misit Israel nuntios ad Seon usque Jesboth [Jeboc], et filios Amon; non ultra, quia forti praesidio tenebantur termini Amonitarum. [Col. 0085C] Urbs Hesebon fuit regis Seon Amorrhaei, qui pugnavit, etc. Idcirco, qui Seon vastavit Moabitas, dicitur in proverbio de hac re facto: Venite in Hesebon, et aedificetur, et construatur, ipsa Esebon, quae est civitas regis Seon. Civitas enim regis victoriosi aedificanda est et sublimanda; quia de ipsa Hesebon, Ignis egressus est, et flamma similiter egressa est de ipsa, quae est oppidum regis Seon; et devoravit ipsa flamma, Arnon; scilicet civitatem Moabitarum, et habitatores excelsorum Arnon; quia in excelsis locis et turribus illius, vel in locis ubi idola colebantur, habitabant, unde merito dicitur: Vae tibi Moab! Quare? Quia peristi, o popule Chamos, id est colens idolum Chamos [Cathmos]. Dedit juste [Col. 0085D] deserens, vel Chamos defendere non valens filios ejus populi in fugam, et filias in captivitatem regi Amorrhaeorum Seon. Jugum, id est potestas ipsorum. Moabitarum deperiit ab Hesebon usque Dibon; et ipsi Moabitae fugientes lassi [lapsi] pervenerunt in Jophe [Nophe] et usque Madaba [Medaba ].
(NUM. XXIV.) Perdat reliquias civitatis, scilicet Seir. Vidit quoque Cineum, et assumpta parabola ait: Robustum quidem est habitaculum tuum, sed si in petra posueris nidum tuum, et fueris electus de stirpe Caeni [Cin], quandiu poteris permanere? Caeni in hoc loco non filius Adam, qui fratrem suum Abel interfecit, significatur; sed Caeni, unde Caeneus dicitur populus: in prima syllaba post c, ae sequente; in ultima syllaba enim praecedente, et sequente i. [Col. 0086A] Vel, ut alii, Cham, filius Noe. In Hebraeo autem prototo, quod dictum est si fueris electus de stirpe Caeni, quandiu poteris permanere? hoc solum sonare videtur, ac si diceret: Cineus destruetur, ut sic dicatur: Sed si in petra posueris nidum tuum, Cineus destruetur, id est tu, quamvis ita securus et munitus esse videaris, destrueris tamen. Assur enim capiet te.
Et haec in Numeros. Reliqua enim desideramus.
(DEUT. III.) Machir quoque dedi Galaad. Per anticipationem terram vocat Galaad, quod nomen postea impositum est a Galaad, qui descendit de Machir. Et tribubus Ruben, et Gad dedi de terra Galaad usque ad [Col. 0086B] torrentem Arnon.
(DEUT. XXII.) Non seres vineam tuam altero semine. Praeter vitem, quia si hoc feceris, illicitum est; et sanctificabuntur: non cedent usui tuo quod tamen ex sola prohibitione fit, non natura. Funiculos in fimbriis facies per quatuor angulos pallii tui. Quadrangulis palliis utebantur, in quibus phylacteria facere jubentur.
(DEUT. XXVII.) Eriges ingentes lapides: et calce laevigabis eos, ut possis in eis scribere omnia verba legis hujus. In eo igitur, quod ingentes lapides erigi jubet, structura ingens ostenditur in quo quaestio solvitur. Quomodo videlicet potuit Josue in altari, quod erexit, Deuteronomium legis describere; praesertim cum structura magna fuerit, et non omnia, quae in [Col. 0086C] hoc libro continentur, sed praecepta tantum oportuerit describi.
(DEUT. XXIX.) Benedicat sibi in corde suo, dicens: Pax erit mihi, et ambulatio in gravitate cordis mei; et assumat ebria sitientem, id est anima, quae jam usu peccandi inebriata est, nec sentit, neque veretur male agere, assumat, vel trahat ad consortium peccandi sitientem, id est aliam animam in fervore tentationis positam per concupiscentiam sitientem, sed potum pravi operis nequaquam adhuc sumere praesumentem. Ne igitur hoc contingat, addit: Et Dominus non ignoscat ei, id est peccanti, et alium peccare facienti. Cavendum ne sit inter vos radix germinans fel; id est talis homo a quo malitia procedit [Col. 0086D] ad alios, et plures corrumpat. Abscondita a Domino Deo nostro: quae manifesta sunt nobis, et filiis nostris usque in sempiternum, ut faciamus universa legis hujus. Ad superiora referendum; quoniam dixerat: Quia dereliquerunt pactum Domini, quod pepigerat cum patribus eorum, ut servarent praecepta ejus, et secreta, quae revelaverat eis, quae abscondita erant a Domino Deo nostro. Quia non fecit taliter omni nationi, et judicia sua non manifestavit eis (Psal. CXLVII) . Et idcirco, quia manifestata sunt nobis et filiis nostris post nos nascituris usque in aeternum; vel ut faciamus ea, usque in aeternum, ideo si non servaverimus venient super nos universa mala haec.
Adnotatiunculae in librum Judicum
[Col. 0087A] Liber Judicum, qui Hebraice Sopthim ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750087A.bmp)
[Hebrew text] dicitur; post quinque libros Moysi, et librum Josue, septimus ordinatur. Hic tempora judicum describit, qui post Josue usque ad Heli sacerdotem populum Israel judicarunt. Hic in superficie litterae apertior reliquis apparet.
(JUD. I.) Judas ascendet. Per Judam in hoc loco non personam, sed populum, tribum videlicet Juda intelligere debemus, quemadmodum per Simeonem tribum Simeonis quam tribus Juda contra Chananeos pugnatura in auxilium vocat. Quem secuti comprehenderunt, caesis summitatibus manuum ejus ac pedum. Quidam de Hebraica veritate magis proprie interpretari putaverunt: caesis pollicibus, eo quod truncato pollice ad ferenda arma deinceps homo idoneus [Col. 0087B] non sit. Adduxerunt eum in Hierusalem. Cum usque ad tempora David Jebusei Hierusalem tenuisse legantur, quomodo filii Israel Adonibezec in Hierusalem adduxisse dicuntur, quasi in suam civitatem? Sed quod sequitur: Oppugnantes igitur filii Juda Hierusalem, ceperunt eam, et percusserunt in ore gladii, quaestionem solvit. Sic enim intelligendum est, quod primum urbem coeperunt, deinde ad urbem captam et ditioni suae subjectam captum regem adduxerunt. Dedit ergo ei Caleb irriguum superius, et irriguum inferius. Per superius et inferius montana et campestria intelligimus. Filii autem Cinei cognati Moysi ascenderunt de civitate Palmarum cum filiis Juda in desertum sortis ejus, quod est ad meridiem Arad, et habitaverunt cum eo. Cineus ipse est Jetro, [Col. 0087C] et Raguel pater Sephorae, uxoris Moysi, a quo Cinei dicti sunt, qui hic ad filios Juda ascendisse, et cum eis habitasse dicuntur. Jebusaeum autem habitatorem Hierusalem non deleverunt filii Benjamin: habitavitque Jebusaeus cum filiis Benjamin in Hierusalem usque in praesentem diem. Cum superius filii Juda Hierusalem oppugnasse et cepisse cunctamque civitatem incendio tradidisse legantur: quomodo in hoc loco filios Benjamin in Jebusaeum habitatorem Hierusalem non delevisse, sed potius ipsum Jebusaeum cum filiis Benjamin in Hierusalem usque in praesentem diem habitasse memoratur? Intelligitur ergo, quod filii Benjamin, quorum possessio tribui Juda cuncta erat, et Hierusalem contingebat: postquam filii Juda [Col. 0087D] civitatem ceperant atque vastaverant, in eadem habitare coeperunt, ipsumque Jebusaeum habitatorem loci a filiis Juda subactum secum habitare passi sunt, atque in hunc modum Hierusalem usque [Col. 0088A] ad tempora David Jebusaeorum pariter et filiorum Israel habitatio fuit: donec tandem ab ipso David, Jebusaeo plene ejecto, Hierusalem ad sortem filiorum Juda vocata est, et civitas David appellata est.
(JUD. II.) Ascenditque angelus Domini de Galgale ad locum flentium: per anticipationem nunc locus flentium appellatur. Nam postea nomen inditum est. Dimisit ergo Josue populum. Quomodo cum jam Josue mortuum esse dixerit, et post ejus mortem Judam ad praelium coram filiis Israel ascendisse, et caetera quae usque huc dicta sunt: nunc subsequenter Josue populum dimisisse commemorat? Sed narratio ad superiora revertitur ac si diceret: in eo quod post mortem Josue, filii Israel gentes illas quas Dominus [Col. 0088B] deleri praeceperat, servaverunt, patet postquam Josue eos dimisit, qualiter sibi relicti praecepta Dei servare contempserunt. Nam postquam Josue dimisit populum, et mortuus est; atque alii seniores qui legem Dei noverant, decesserunt, subsequens generatio, cultu Dei derelicto, idolis servire et iram Dei adversum se pravis operibus provocare coepit. Sic ad superiora referendum, quod ait: Dimisit ergo Josue populum.
(JUD. III.) Qui suscitavit eis salvatorem Aioth, filium Gera, filii Jemini. Jeminus ipse est Benjamin. Nam Benjamin filius dexterae interpretatur. Sublato igitur ben, quod filius interpretatur, quod relinquitur jamini jeminum facit, id est dextrarium, [Col. 0088C] vel dextralem, vel dextrum, sine alio quolibet modo formetur a dextra nuncupatus: unde Jeminus non g, scribendum est, sicut geminus, quod significat duplum; sed per j et e, ut sit, jeminus a jemin vel jamin dictus velut a dextera dexter. Hinc filii Jemini dicuntur filii Benjamin.
(JUD. IV.) Ipse autem habitavit in Haroseth gentium. Haec regio idcirco gentium dicitur, quod non ab uno populo solum, sed a multis gentibus habitabatur. Quae misit, et vocavit Barach filium Abinoem. Hic Barach idem ipse esse putatur, qui et Lapidoth; hanc autem existimationem exinde natam credimus, quod utrumque nomen unam interpretationem habere invenitur. Barach enim, vel Lapidoth, risio et fulgur interpretatur. Barach igitur [Col. 0088D] ipse est Lapidoth, maritus ejus, quem utpote virum mulier ad praelium itura vocat. Aber autem Cineus recesserat quondam a caeteris Cineis fratribus suis, filiis Obab, cognati Moysi. Legimus in Exodo quomodo [Col. 0089A] Jethro, socer Moysi, in deserto ad eum venit, adducens illi Sephoram uxorem suam, et filios suos; deinde cum rediret ipse Jethro in terram suam, Moyses filium ejus Obab cognatum suum fratrem, scilicet uxoris suae, secum detinuit, ut pariter cum filiis Israel ad terram promissionis proficisceretur. De cujus videlicet Obab progenie iste Aber descendens a caeteris fratribus suis filiis, Obab inter filios Israel habitantibus, sicut superius in hoc Judicum libro legimus, quod filii Cinei ascenderunt de civitate Palmarum cum filiis Juda in desertum sortis, et habitaverunt cum eis; discedens ad alium locum illius tamen regionis, id est ad vallem Sennim, habitavit in ea; cujus uxor Sisaram interfecit.
(JUD. V.) Cecineruntque Debbora, et Barac filius [Col. 0089B] Abinoem in illo die, dicentes: Qui sponte obtulistis de Israel animas vestras ad periculum, benedicite Dominum. Hoc canticum post victoriam in laudem Dei cecinerunt Debbora et Barac. Domine, cum exires de Seir, et transires per regiones Edom, terra mota est: coelique ac nubes distillaverunt aquis. Montes fluxerunt a facie Domini, et Sinai a facie Domini Dei Israel. Praeterita Dei mirabilia in augmentum praesentium ad memoriam revocat. Significat autem, quod olim cum populum suum de Aegypto educturus Deus precederet ducatum praebens per desertum, quod conjunctum est terrae Edom atque Seir: praesentiam Creatoris etiam muta elementa senserunt et quasi vicina majestate territa atque turbata motu ipso praesenti numini Deitatis praebuerunt. Terra mota est. Ecce signum praesentis [Col. 0089C] Deitatis. Qui fundavit solus movere potuit. In Exodo legimus (cap. XIX) , quomodo mons Sina descendente in ipsum Domino totus fumavit: eratque mons omnis terribilis, et ascendit ex eo quasi fumus de fornace, et nubes densissima montem operuit. Illic ergo ex praesentia Creatoris terra mota fumigavit: illic coeli in nube densissima aquis distillans pavorem, et reverentiam quodam suo sudore testati, montesque ipsa nubium obumbratione tecti fluxerunt in fluctuatione nubium volitantium, et descensu aquarum. Sinai a facie Dei Israel, hac una clausula omnia praecedentia comprehendit. Sina motus est a facie Domini. Sina stillavit aquis. Sina a facie Domini defluxit. Quod enim quasi generaliter propter [Col. 0089D] miraculi excellentiam praemiserat: terra mota est, coeli ac nubes stillaverunt aquis, montes fluxerunt; ubi hoc totum adimpletum sit specialiter subjungens determinat dicens: Sinai a facie Domini. Quod autem ait: Montes fluxerunt, per hyperbolen dictum intelligi potest, quasi nimio terrore liquefacti. Sed et quod ait, terra mota est, ad perturbationem hominum habitantium in terra convenienter referri potest: qui auditis tantis mirabilibus moti sunt atque turbati. Sequitur. In diebus Sumgar filii Anath, in diebus Jahel quieverunt semitae: et qui ingrediebantur per eas ambulaverunt per calles devios. Post antiqua mirabilia ad nova miracula narranda accedit. Significat autem, quod filii Israel ante tempora sua in tantum circumquaque hostium terrorem [Col. 0090A] arctabantur, ut semitae quiescerent nemine ambulante per eas: et si qui forte per eas incedere cogebantur, non publica via, sed per calles devios latenter eundo assultus hostium declinarent. Et hoc etiam in diebus Samgar factum est; qui licet tantae fortitudinis esset, ut sexcentos uno vomere sterneret, tamen eousque non potuit ut tantam ac talem pacem in terra poneret, qualem modo Deus per hanc victoriam populo suo dedit. Hic est quod sequitur. Cessaverunt fortes Israel, et quieverunt, scilicet non valentes resistere inimicis. Donec surgeret Debbora: surgeret dico mater in Israel. Ideo nova bella elegit Dominus, per infirma fortia destruens, per feminam superbos hostes prosternens. Et ut majus sit miraculum Dei, hoc non solum duce femina, sed et [Col. 0090B] parva manu pugnante factum est. Nam sequitur: Clypeus, et hasta si apparuerint in quadraginta millibus Israel. Non erat in tot millibus, qui clypeum Israel aut hastam levaverit contra inimicos, exceptis paucis, id est decem millibus, qui pro salute populi sui periculo se dederunt, de quibus subdit: Cor meum diligit principes Israel; ad quos rursum: Qui propria voluntate obtulistis vos discrimini, benedicite Domino. Qui ascenditis super nitentes asinos, et sedetis in judicio, et ambulatis in via. Vos qui modo prostratis hostibus auxilio Dei, et in gloria estis, et potestatem habetis et pacem, nolite oblivisci operum Domini quibus haec collata sunt nobis. Loquimini ubi collisi sunt currus, et hostium suffocatus est exercitus. Per nitentes asinos significat gloriam; [Col. 0090C] per sessionem in judicio, potestatem; per deambulationem in via, pacem. Ibi ergo narrentur, justitiae Domini, quantum ad suffocationem hostium; et clementia in fortes Israel, quantum ad liberationem suorum; Tunc descendit populus Domini ad portas, qui prius timore hostium egredi non audebat, prostratis hostibus non solum egrediebatur, sed etiam dominabatur. Inde laetitia, et gratulatio quae sequitur: Surge, surge Debbora, Dominus in fortibus dimicavit: ex Ephraim, sive in Ephraim, delevit eos in Amalec, et post eum; sive (ut quidam rectius ex Hebraeo interpretari putant) et post te in Benjamin in populos tuos, o Amalec. Sensus hic est ad augmentum laetitiae praesentis, praeterita et futura Dei mirabilia [Col. 0090D] instantibus annumerat Dominus in fortibus dimicans ex Ephraim. In fortibus ex Ephraim dimicavit Dominus; et per illos delevit eos qui erant in Amalec. Sive in fortibus qui erant in Ephraim dimicavit Dominus, et per illos delevit eos qui erant in Amalec, ut sit sensus: Delevi eos qui erant in Amalec, sicut supra. Notat quomodo tempore Moysi, Josue (qui erat ex Ephraim), dimicante per eum et in eo Domino, Amalec superavit, et hoc de praeterito. De futuro autem subjungit, significans quod adhuc Dominus per Saulem qui de Benjamin nasciturus est, Amalec delebit, hoc est quod sequitur: Et post eum, id est Ephraim, sive post te, o tu Ephraim, dimicavit Dominus in fortibus in Benjamin, id est per fortes qui erunt in [Col. 0091A] Benjamin per Saulem scilicet, qui nascetur de Benjamin; dimicabit dico, in populos tuos, id est contra populos tuos, o Amalec. Sequitur: De Machir principes descenderunt, et de Zabulon qui exercitum ducerent ad bellandum. Hoc ad praesentem historiam spectat. Laudat enim illos, qui de Machir, sive de Zabulon, sive de Issachar, pro populo suo discrimen belli subire non dubitaverunt. E contrario arguit eos, qui se subtraxerunt, id est Ruben et Gad, vel Galaad, et Dan, et Aser, et dignos irrisione pro sua dissimulatione notat. Hoc est quod sequitur: Diviso contra se Ruben, magnanimorum reperta est contentio. In Hebraeo sic habetur: Biflagoth ruben gotholib helchiche lem ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750091A.bmp)
[Hebrew text] ; id est divisiones Ruben magna calliditas cordis. Quod sic [Col. 0091B] intelligendum putant. Ex magna calliditate cordis divisit se Ruben ab aliis, et terminos suos longe posuit a frequentia bellorum in tali divisione ab utraque parte, ut undecunque sive hinc sive illinc bella surgerent, ad eum secure quiescentem, non pondus praelii, sed sibilus tantum levis famae perveniret. Unde subdit: Quare habitas, scilicet, o tu Ruben, inter duos terminos; id est ut ad neutram partem te teneas, et hoc ideo facis ut audias sibilos, id est levem famam tantum, securus de longe; sibilos inquam gregum, id est castrorum et exercituum, audias dico, et nihil facias, unde iterum ad irrisionem ejus repetit: divisiones Ruben magna calliditas cordis. Si vero sic legatur: Divisio contra se Ruben magnanimorum reperta contentio est. Hoc modo intelligi [Col. 0091C] potest. Cum Ruben esset divisus contra semetipsum, id est cum dubitaret, et in semetipso variis cogitationibus, et contrariis desideriis fluctuaret, et secum rixaretur utrum ad bellum pergeret necne, atque in hac dubitatione moram faceret: magnanimi de Zabulon, et Nephthalim, prompti ad contentionem, et certamen inventi sunt. Vel Ruben diviso ab aliis, et recedente ne pergeret ad praelium, quod tamen contra ipsum erat, id est contra honorem ejus: magnanimorum reperta contentio est. Post ad alios quoque irrisionem convertit. Galaad, Dan, Aser. Isti vacabant, sed Zabulon, et Nephthalim obtulerunt animas suas morti in regione Romae [Merome ]. Locum notat ubi pugnandum est. In Hebraeo habetur: Romae Zachae quod interpretatur super altitudinem [Col. 0091D] campi. Significatur autem quod in campo ubi praeliatum est, inimicis superiores facti sunt, ubi se dederunt discrimini. Sic itaque Romae non nomen loci intelligendum est, sed altitudinem significat, in quo erravit translatio. Stellae manentes in ordine, et cursu suo adversus Sisaram pugnaverunt. Non ut mathematici putant per constellationis fatum victum Sisaram scriptura affirmat, sed figurative coelestia ipsa ad ejus oppresionem quasi intendisse dicit; quia Dominus coeli, ut vinceretur sua providentia disposuit. Quemadmodum ergo in terra montes, sive valles, sive quaelibet alia terrena arguuntur, vel laudantur, cum ab hominibus in eis manentibus, et eis praesidentibus reprehensibile, [Col. 0092A] sive laudabile quid agitur, et ipsa haec loca fecisse dicuntur, quae ab hominibus in eis facta sunt; sic, et stellae de coelo dicuntur fecisse, quod eis praesidens in coelo Deus fecit. Stellae manentes in ordine suo pugnaverunt. Intentionem et rationem ostendit in eo quod ait: Manentes in ordine suo. Manent enim, ubi moram faciunt, et vehementer intendunt. In ordine autem manent, ubi in eo quod agunt, rationem non deserunt. Maledicite terrae Meroth [Meros seu Merotz], dixit angelus Domini. Vel nuntius Dei ad me veniens dixit, vel ego ipsa angelus Dei existens dico vobis ex parte ejus, ut maledicatis terrae Meroth. Nomen est regionis vel hominis possessoris ejus a quo dicta est terra Meroth. Maledicite habitatoribus ejus. Subdit causam: quia non venerunt ad auxilium Domini, [Col. 0092B] id est in adjutorium fortissimorum
(JUD. VI.) Joas patrem familiae Ezri [Ozri ]. Patrem hic dicit, majorem, seniorem, honorabiliorem inter alios illius familiae, de qua et ipse fuit.
(JUD. IX.) De fano Baalberith. Berith conjuratio interpretatur hinc Baalberith idolum conjurationis. Occidit fratres suos filios Jerobaal, septuaginta viros. Si omnes septuaginta occidit, quomodo remansit unus illorum? Sed sic dictum est: occidit septuaginta, et remansit unus quasi diceretur: occidit septuaginta praeter unum, qui remansit. Vinum meum, quod laetificat Deum, cum sacrificatur, et homines cum bibitur. Quid est iste Abimelec? Quasi dicat nullius pretii est. Et adhuc aliud: quia servum suum Zebul abjectum quemdam, et vilem constituit principem [Col. 0092C] super nobiles viros.
(JUD. XI.) Locutus est Jephte omnes sermones suos coram Domino in Maspha. Sermones dicit verba, quae facta fuerant inter ipsum, et principes Galaad de principatu suo. Haec locutus est coram Domino ad confirmationem pacti quod erat inter eos. Nisi forte melior es Balac filio Sophor, qui scilicet hoc repetis, quod magis juris illius esse videbatur; quoniam haec terra ejus fuit, quam illi abstulimus, concedente Deo nostro: quam sublatam tamen ille nunquam repetisse cognoscitur: nisi forte tu docere et monstrare potes, quod ipse unquam jurgatus sit pro repetenda terra ista contra Israel, aut pugnaverit contra eum; scilicet Israel omni illo tempore [Col. 0092D] quando Israel habitavit in Hesebon, et vinculis ejus, etc., quod jam est per trecentos annos. Si tradideris in manus meas filios Amon, quicunque primus fuerit egressus, holocaustum offeram Domino. Ritum gentilium secutus humanum sanguinem vovit, sicut postea legimus regem Moab filium suum immolasse super muros. Hoc ergo contra legem, nisi forte occulto instinctu divino excusetur, ut recte ab Apostolo inter sanctos numeratus sit (Hebr. XI) .
(JUD. XII.) Percusseruntque viri Galaad Ephraim; quia dixerat: Fugitivus est Galaad de Ephraim, et habitat in medio Ephraim et Manasse. In Hebraeo sic habetur Atem Galaad, quod interpretatur vos Galaad, quod est cum indignatione pronuntiatum. Quasi diceretur: Vos qui estis? aut quales inter [Col. 0093A] nos habitatis? Atem Galaad inter Ephraim et Manasse.
(JUD. XIII.) Coepitque Spiritus Domini esse cum eo in castris Dan. Vel sic intelligendum est, quod dicitur in castris Dan; ac si diceretur in exercitu sive in agminibus Dan. Vel per castra Dan nomen loci signatur, ubi mansit Samson primum. Et forte per anticipationem dictum; quia postea locum ubi sexcenti viri de tribu Dan in Cariathiarim Judae manserunt, legimus ex eo castrorum Dan nomen accepisse. Nisi forte idcirco hic locum illum convenienter intelligere non possumus, quod ille in Cariathiarim Judae, iste inter Saraa et Esthaol nominatur.
(JUD. XIV.) Non potuerunt per tres dies solvere propositionem. [Col. 0093B] Cumque adesset dies septimus, dixerunt ad uxorem Samson: Blandire viro tuo. Quae fundebat lacrymas apud Samson: et septem diebus convivii flebat apud eum. Haec series est narrationis. Sed aliquid inconvenientis hinc surgere videtur. Si enim usque ad diem septimum terminus solvendae propositionis positus fuerat, et illi, suscepta propositione, per tres dies in solvenda ea laborantes, nihil proficientes tandem, sicut legitur, cum dies septimus adesset, ad uxorem Samson locuti sunt. Illa vero tam precibus, quam comminatione illorum flexa, tunc demum ab ipso Samsone, ut sibi propositio solveretur, lacrymis extorsit: quomodo stare potest, quod per septem dies convivii flevit apud eum? Quomodo enim per septem dies convivii, solutionem [Col. 0093C] propositionis postulans flevit, quae septima die primum rogare coepit? Si autem post tres dies quibus frustra in solvendo problemate laboraverant, quarta die locuti sunt ad uxorem Samson. Sed nec tunc stare potest, ut septem diebus flevisse legatur pro solutione propositionis. Itaque si, ut scriptum est, suscepta propositione per tres dies laborantes solvere illam conati sunt, quarta autem die ad eam locuti sunt: quomodo verum est, quod dictum est cum, adesset dies septimus, locuti sunt ad uxorem Samson, ut solutionem ejus investigaret, et illa quatuor diebus qui superfuerunt, importuna viro suo existens, tandem die septima solutionem extorsit, civibusque [Col. 0093D] suis nuntiavit. Verum est itaque quod dicitur, quod per tres dies non potuerunt solvere propositionem, quod autem sequitur: Cumque adesset dies septimus: per se legendum est, ac distinguendum, ut sequenti clausulae non copuletur sic: per tres dies non potuerunt solvere propositionem. Cumque adesset dies septimus: hic suspende, ut subaudiatur, tunc solverunt eam. Et quomodo solutionem ejus invenerunt, subjungit: quia locuti sunt ad uxorem Samson; locuti sunt scilicet post diem tertium cum defecissent. Et illa, precibus eorum susceptis, flevit apud virum suum: septem diebus convivii, non tamen totis septem diebus; sed quatuor diebus qui superfuerunt de septem post tres. Flevit igitur septem diebus, id est in illis septem diebus, flevit. [Col. 0094A] Flevit septem diebus, id est usque ad consummationem septem dierum flevit.
(JUD. XV.) Samson gener Thanmathei. Thanmatha locus est, unde Thanmathaeus dicitur, nomen patrium, non proprium. Licet haec feceritis: licet hanc vindictam pro mea injuria ulciscenda in socerum meum exercuistis, tamen nondum me ita placastis, ut adhuc a vobis ultionem non expetam. Percussitque eos ingenti plaga, ita ut stupentes suram femori imponerent. Typum stupentium exponere voluit Scriptura, per suram femori impositam. Solent enim stupentes et fatigati nonnunquam tibiam reflexam femori alteri imponere: suraque ipsius tibiae, utpote parte inferiori, femori affixa sic sedere, quasi consilium non habentes et nescientes quo se [Col. 0094B] movere possint. In Hebraeo sic habetur: Sogal ghereth, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750094A.bmp)
[Hebrew text] , id est tibiam super femur, ut sic dicatur, percussit eos ingenti plaga tibiam super femur. Quod tamen ad eumdem sensum referri potest. Alius sensus est: Percussit eos ingenti plaga, sic scilicet quod percussit tibiam super femur hoc est percusso femore insuper et tibiam percussit. Quia vero stantes vel ambulantes tibiis innituntur, sedentes vero femori, possumus non inconvenienter per tibiam pedites, per femur equites intelligere. Quid est ergo super femur tibiam percutere, nisi percussis majoribus etiam minores delere? In loco qui postea vocatus est Lechii, id est, maxilla, ubi eorum fusus est exercitus, id est diffusus vel effusus, sive expansus ingenti multitudine terram occupans. Sicut solent ad [Col. 0094C] odorem [ardorem] ignis lina consumi. Lina absque g unde vestis linea, non ligna per g, unde domus lignea. Odorem autem primam calefactionem intellige ignis, quia levis materia facili incendio concrematur. In maxilla asini, in mandibula pulli asinarum delevi eos, et percussi mille viros. In Hebraeo sic habetur: In maxilla asini homor hemor, ![[Hebrew text]](../assets/FIGURES/1750094B.bmp)
[Hebrew text] in maxilla asini percussi mille viros. Interpretatur autem homor hemor, cumulum de cumulis, quasi diceret, id est, acervum de cadaveribus mortuorum quos stravi in maxilla asini. Quod autem dicit cumulum de cumulis, sic intelligendum est, quia eos in diversis locis prostraverat, et multos cumulos fecerat: de omnibus autem quasi unus factus est [Col. 0094D] acervus, et cumulus ingens. Idcirco appellatum est nomen loci illius: Fons invocantis de maxilla. Ne forte contrarium esse videatur: quod superius locus hic Lechi, id est maxilla, vocandus dicitur; hic autem non maxilla simpliciter, sed Fons invocantis de maxilla appellatus perhibetur. Sicut enim in Genesi Abraham locum appellasse legitur, Dominus videt; et statim subjunxit Scriptura, usque hodie dicitur: In monte Dominus videbit (Gen. XXII) . Ita et hic nomen loci Lechi, id est maxilla dicitur, et tamen ejus loci postea nomen non maxilla, sed Fons invocantis de maxilla esse perhibetur. Appellatum est nomen loci illius maxilla. Appellatum est et Fons invocantis de maxilla, ut pro diversis eventibus, aliud nomen loci sit, id est campi, pro interfectione [Col. 0095A] hominum; aliud fontis pro emanatione aquarum. Fons igitur, fons dicitur de maxilla, scilicet productus, et ipse idem fons invocantis appellatur videlicet Samsonis, qui Deum invocans illum de maxilla produxit. Hebraeus autem quod dicitur invocantis, non ad precem, sed ad appellationem nominis, referendum dicit, ut sit sensus. Nomen loci est invocantis, id est nominantis vel appellantis, fons de maxilla, hoc est qui locum suo nomine appellare voluerit, fontem de maxilla appellandum dicit, id est Lechi. Si ergo nomen loci est invocantis vel appellantis fontem de maxilla. Nomen itaque loci et invocantis est, et loci est, invocantis, quia ipse dicit: loci autem, quia de ipso dicit. Dicit autem, quia locum illum vel fontem illum nominare vult, [Col. 0095B] quod locus ille vel fons ille de maxilla nominandus est, et maxilla nominandus. Nam de projecta maxilla invocans locum vel fontem Lechi vocat, id est maxillam.
(JUD. XVI.) Latentibus apud se insidiis. Non mirum videatur, quod Philisthaei Samsonem occidere quaerentes nec dormientem nec ligatum aggredi ausi sunt, donec verum fortitudinis ejus experimentum cepissent. Tantus enim terror in ipsis erat ut nec appropinquare illi auderent, ne forte si in dormientem aut ligatum subito irruerent, priusquam eum exstinguere possent excitatus, et vinculis ruptis universos trucidaret, quemadmodum cum quis dormientem etiam leonem expavescit, neque appropinquare audet ut tangat, ne subito vigilans irruat [Col. 0095C] in auctorem vulneris, tanto crudelius saeviens, quanto iratus magis.
[Col. 0096A] (JUD. XVII.) Implevitque unius filiorum suorum manum, et factus est ei sacerdos. Quod ait, implevit manum filiorum suorum, vel ad munera referendum est, quibus conduxit illum, sicut de Hebraeo expressius dicendum videtur: Investivit manum unius filiorum suorum, donans ut sacerdotio fungeretur. Fuit quoque in illo tempore alter adolescens de Bethlehem Juda ex cognatione ejus, scilicet Juda: eratque ipse levites tam officio quam genere; ex patre de una tribu; ex matre de altera, habitavitque ibi, id est in Bethlehem. Habuit apud se puerum. Puerum vocat vel pro aetate, quia adolescens erat, vel pro ministerio quia famulus.
(JUD. XVIII.) Utentesque illius diversorio. Diversorium dicit secretum colloquium vel cubiculum, in [Col. 0096B] quo seorsum manebat.
(JUD. XIX.) Erant filii Jemini, filii Benjamin. Nunc vadimus ad domum Dei. Domum Dei vocat tabernaculum in Silo, sive fanum quod Micha aedificaverat, sculptili quod fecerat.
(JUD. XX.) Volentes me occidere et uxorem meam incredibili libidinis furore vexantes. Pudice de se tacet, quod facore voluerunt, aliud commemorans pro illo.
Adnotatiuncula in librum Ruth
(RUTH. IV.) Solvebat homo calceamentum. Ille homo, qui suo jure cedebat proximo, solvebat calceamentum suum, et dabat proximo suo cui cedebat. [Col. 0096C] Hic Booz ergo qui propinquus erat, dixit alteri qui ei cedebat: Tolle calceamentum, etc.
Adnotationes in libros Regum
[Col. 0095D] Liber Regum apud nos quatuor distinctionibus clauditur, quarum duae priores apud Hebraeos liber Samuelis dicuntur; duae sequentes Malachim Ramatham, sicut in Hebraeo, vel ut quidam Arimathaim, unde Arimathia in Evangelio.
(I REG. II.) Donec sterilis peperit plurimos, id est septem. Post Samuelem enim tres filios et tres filias [ littera habet duas]: itaque septem. Addunt de uno filiorum septimum natum; qui est et ejus, ut sint septem. Videbis aemulum tuum in templo in universis prosperis Israel. Videbis in filiis tuis: ipsi enim videbunt post te.
(I REG. III.) Heli jacebat in lectulo suo, et oculi ejus caligaverant nec poterat videre, hic distingue. Postea sequitur, et lucerna Dei exstingueretur. Samuel [Col. 0096D] autem dormiebat in templo Domini, ubi erat arca Dei, et vocavit Dominus Samuel; et hoc antequam lucerna Dei exstingueretur, qui Samuel dormiebat in templo Domini. Quod autem dictum est antequam lucerna exstingueretur, vocatum a Domino Samuel; vel sic accipiendum est, quasi diceretur nocte vocavit, vel ideo quia ipse Samuel qui nondum cum Deo loqui consueverat, lucerna lucente, nullum alium in templo praeter Heli esse videret. Cumque ipsum Heli nequaquam locutum didicisset, Dei vocem hanc esse non dubitaret.
(I REG. VI.) Ab urbe murata usque ad villam, quae erat absque muro. Quod dicit quinque civitates quinque mures dedisse, et quinque anos aureos, et postea subjungit: Ab urbe murata usque ad villam quae erat absque muro, ita intelligendum est, quod [Col. 0097A] quinque provinciae quinque mures dederunt, et quinque anos singulae singulos, quos, licet pro dignitate specialiter civitates quasi capita provinciarum dedisse dicuntur, tamen pecunia non solum ab iis qui in civitatibus erant, sed etiam a villis quae erant absque muro: hoc est tam a minimis quam a maximis collecta est, ut sicut periculum erat omnium, ita oblatio esset universorum. Sic igitur omnes dederunt per universam regionem a fine usque ad finem, hoc est quod sequitur: Et usque ad Abel magnum? lapidem dicit de quo superius dixerat: Erat autem ibi lapis magnus, et ceciderunt ligna plaustri: vaccasque imposuerunt super ea. Hic ergo lapis quasi terminus erat terrae Philisthiim, et Israel usque ad quem Philisthaei arcam Domini prosecuti sunt, ubi, [Col. 0097B] et Bethsamitae, arca suscepta, holocausta obtulerunt. Usque ad hunc igitur lapidem omnes tam villae, quae erant absque muro, quam civitates muratae terrae Philisthiim ad debitum munus Domino persolvendum pecuniam et impensam tribuerunt, hoc est quod dicitur: Usque ad Abel magnum, usque ad lapidem magnum. Nam, et ipsum nomen lapidem sonat. Abel enim Hebraice lapis dicitur, ut proprium nomen ex communi vocabulo derivatum intelligatur. Super quem lapidem posuerunt arcam Domini sicut superius dictum est: Quae arca erat usque in illa die, quo scilicet percussit Dominus Bethsamitas, in agro Josue. In quo etiam culpa eorum notari potest, quod non eam in domum introduxerunt, sed foris dimiserunt, ubi ab omnibus irreverenter aspiceretur. [Col. 0097C] Nam viri Cariathiarim non sic fecerunt postea, propter quod nec percussi sunt illi. Et percussit de populo septuaginta viros, et quinquaginta millia plebis. Quidam per septuaginta viros majores et principes populi intelligendos putant. Ut quod sequitur: Quinquaginta millia plebis, sic accipiendum sit, quasi in morte horum tantum damnum sit factum, quantum foret si quinquaginta millia de plebe prostrata fuissent. Saed in Hebraeo plebis non habetur. Sic igitur accipiendum supradictum putant: Percussit de populo septuaginta viros, et quinquaginta millia; ac si dixisset. Quinquaginta millia et septuaginta percussit de populo, neque hos solum de Bethsamitis, ne forte non de populo, sed ipsum [Col. 0097D] populum prostravisse videatur; sed de tota provincia et regione circumjacente civitati Bethsamis. Subdit causam, quare sint percussi, dicens: Eo quod vidissent arcam Domini; scilicet non reverenter, neque cum timore, ut tantam rem decebat; sed audacter irruentes respexissent arcam Domini. Dignum quippe fuerat, ut quia Philisthaeos, qui digni non erant arcam Dei retinere, praesumentes pro sua temeritate percussos audierant: ipsi quoque infirmitatis suae memores cum magna reverentia, et timore ad illam respiciendam accederent. Quia igitur pro sua praesumptione percussi sunt: innuit eosdem percussos nominans. Hinc est quod Oza in sequentibus, cum ad eamdem arcam sustentandam manum extenderet, percussus periit, quia inclinato vehiculo, [Col. 0098A] et ruinam minitanti auxilium laturus majestatem praesidentis non cogitavit.
(I REG. VII.) Et factum est ex qua die mansit arca Domini in Cariathiarim, multiplicati sunt dies (erat quippe jam annus vicesimus). Ab eo scilicet tempore, quando ingressa est in Cariathiarim usque ad hoc tempus, quando ait Samuel ad universam domum Israel, quod sequitur: Vocavit nomen illius, lapis adjutorii. Quod igitur superius Israel juxta lapidem adjutorii castra posuisse dicitur, per anticipationem dictum est, id est in loco ubi postea hic lapis positus est sic appellatus.
(I REG. IX.) Ne ascenderet in excelsum. Post Silo, ante aedificationem templi excelsa, id est loca eminentiora, ubi Deo sacrificaretur, non reprehendebantur: [Col. 0098B] quae post, loco sacrificandi determinato, illicita facta sunt.
(I REG. XII.) Militiae Asor, id est militiae Jabin regis, qui habitabat in Asor, de qua superius in Asoreth gentium.
(I REG. XIII.) Filius unius anni erat Saul cum regnare coepisset, et duobus annis regnavit super Israel. Et elegit sibi Saul tria millia de Israel. Quidam sic exponunt. Ipsi autem Saul, cum regnare coepisset, erat filius unius anni, vel ipse Saul erat filius unius anni, id est innocens, et simplex ut puer unius anni. Et duobus annis regnavit in illa simplicitate, postea mutatus est in pejus. Hebraei dicunt Saul duobus tantum annis regnasse, Samuelem viginti annis judicasse Israel. Secundum hanc existimationem [Col. 0098C] sic intelligitur, Saul duobus annis regnavit super Israel, qui cum regnare coepisset, et esset filius unius anni, id est unum annum jam habuisset in regno, fecit quod sequitur: Elegit sibi tria millia de Israel. Nam, et David postea secundum eamdem loquendi formam filius triginta annorum dicitur; id est, habens triginta annos cum regnare coepisset. Quod idioma in Hebraeo frequens et usitatum est, ut filius iniquitatis, filius pacis, filius unius anni, filius triginta annorum. Percussit Jonathas stationem Philisthinorum, quae erat in Gabaa, id est exercitum eorum, qui in illo loco morabantur. Quod cum audissent Philisthaei, Saul cecinit buccina. Saul cum cognovisset Philisthaeos audivisse, quod Jonathas filius ejus stationem eorum percussisset, sciens eos [Col. 0098D] in ultionem percussorum adventuros: cecinit buccina in omni terra: dicens, audiant Hebraei. Ideo enim buccina cecinit, ut Hebraei audirent percussos Philisthaeos, et animarentur ad praelium. Quod factum est. Nam universus Israel audivit hujuscemodi famam, quod scilicet Saul percussit stationem Philisthinorum, fama regi attribuente, quod filius fecerat. Et ideo fiducia accepta, erexit se Israel adversus Philisthiim. Clamavit ergo populus Israel, currens post Saul, ad praelium in Galgala. Hebraei autem transierunt Jordanem. Hebraeos hic vocat partem populi, quae trans Jordanem morabatur, id est tribum Ruben et Gad, et dimidiam tribum Manassae. Reliquos Israel: hinc, et Saul buccina cecinit, ut [Col. 0099A] remoti famam victoriae audirent; quos, et Hebraeos discrete Scriptura nominat, alludens vocabulo, quia ad auxilium reliquo Israeli venientes frequenter Jordanem transire oportebat, quia Hebraeus transiens interpretatur.
(I REG. XV.) Porro triumphator in Israel non parcet, nec poenitudine flectetur. Hebraeus habet sic: Vagham, Neza Izrahelloe Zachir, ![[Hebrew Text]](../assets/FIGURES/1750099A.bmp)
[Hebrew Text] ; id est, porro virtus Israel non mentietur. Hoc vult dicere, quod Deus qui est triumphator in Israel, quia per eum Israel triumphat et vincit; sine virtutis Israel, id est dans virtutem et fortitudinem Israel; ipse non mentietur, ut verbum suum mutet, sicut tu modo verbum ejus cassare conatus es, non faciens quod praecepit. Ipse autem non mentietur, [Col. 0099B] sed ad effectum perducet verbum suum, sive non parcet quasi miseratione aliqua mutatus, ut non impleat quod proposuit, sicut tu prius videri voluisti parcens hominibus dignis morte, et mendacem faciens Deum. Nec poenitudine flectetur, ut poeniteat eum proposuisse, et sic flectatur, et non faciat quod facere cogitavit. Neque enim homo est ut agat poenitentiam. Homo enim qui malum velle potest et mutare potest, poenitentiam agere potest.
(I REG. XVI.) Nam coram Domino est Christus ejus? Id est nunquid iste qui tibi nunc praesentatus est, et coram adductus, provisus est a te, ut sit Christus tuus? Adducit itaque Isai septem filios suos coram Samuele; et ait Samuel ad Isai: Non elegit Dominus ex istis. Quomodo verum est, quod Isai [Col. 0099C] septem filios suos ad Samuelem adduxisse dicitur, et Samuel ex illis adductis nullum electum esse testatur, cum David unus de septem adhuc et adductus non sit, et electus sit? Quapropter sic intelligendum est quod sex adduxit, illo solo excepto quem superesse dixit, et verum est, quod de reliquis nullum elegit Dominus.
(I REG. XVII.) David caput Philisthaei attulit in Hierusalem, hinc apparet jam eo tempore communem fuisse habitationem in Hierusalem, et filiis Israel et Jebuseis: ad quam velut excellentiorem civitatem, ob gloriam triumphi caput Philisthaei David attulit. De qua stirpe descendit hic adolescens? Responditque Abner, etc. Quomodo Saul hic David [Col. 0099D] ignorat, et progeniem ejus quaerit; cum superius ad Isai patrem ejus misisse legatur, dicens: Mitte ad me David filium tuum, qui est in pascuis. David quoque ad eum venisse, et coram eo stetisse, dilectusque ab eo fuisse, et armiger ejus factus asseratur. Sed notandum quod potentes in quotidiana hominum frequentia positi, non omnes circa se conversantes possunt agnoscere: praecipue eos quos nec dignitas personae commendat, nec diutina conversatio familiares efficit. Quia igitur David puer adhuc et contemptibilis, neque regia familiaritate dignus brevi tempore cum Saule manserat, non mirum est si eumdem modo ad tam egregium opus procedentem diligentius notatum ignorat. Nam quod prius eum ad Isai patrem ejus mittens ex nomine [Col. 0100A] vocat; nequaquam notitiae ascribendum est quia eo nomine illum vocat quod ex relatione suggerentium didicit. Non autem ex praecedentis notitia familiaritatis agnovit,
(I REG. XVIII.) Posuitque eum Saul super viros belli. Hoc non amore, sed odio fecisse intelligendus est, ut cupiditate laudis, bellis se ingerens, interiret. Jam enim audierat mulieres canentes: Percussit Saul mille, et David, decem millia. Atque hac laude David in iram excitatus mortem ejus meditari coeperat. Ideoque subjungitur: Porro cum reverteretur percusso Philisthaeo David, etc. Hoc jam praecesserat, sed narratur praepostere. In duabus rebus gener meus eris. Primum scilicet de Merob promissa et deinde Michol data.
[Col. 0100B] (I REG. XXI.) Fuerunt vasa puerorum sancta. Porro via haec polluta est, sed, et ipsa hodie sanctificabitur in vasis. Secundum ritum legis loquitur, secundum quem illicitum erat ut in vasis, in quibus ante communis cibus positus fuisset, sanctificatus postea panis poneretur. Ideo dicit vasa puerorum, id est comitum suorum sancta, quod nihil in eis commune continebatur, quo minus cibum sanctificatum caperent. Porro haec, inquit, via polluta est; id est nos via polluti sumus aliquid videndo forte vel contingendo, propter quod jure secundum legis consuetudinem a contingendis sacris prohiberi deberemus. Sed et ipsa sanctificabitur in vasis, id est parcetur nobis de his si qua tetigimus immunda. Parcetur dico propter vasa quae munda portamus.
[Col. 0100C] (I REG. XXVI.) Si Dominus incitat te adversum me, odoretur sacrificium; placatur Deus, si ex ira ejus est: aliud consilium non habeo pro parte hac. Si autem filii hominum hoc faciunt; ipsi maledicti sunt in conspectu Domini, quia injuste agunt qui ejecerunt me, etc.
(I REG. XXIV.) Est apud me multis diebus vel annis. Superius dictum est quod quatuor tantum mensibus fuit in regione Philisthinorum; nunc autem ac his dici, multis diebus vel annis moratum apud se, quod fortassis idcirco dicitur rectius argumentum fidelitatis ipsius caperent ex temporis prolixitate, ideoque annis adjunxit.
[Col. 0100D] (II REG. I.) Planxit autem David planctum hujuscemodi super Saul et super Jonathan filium ejus; et praecepit, ut docerent filios Juda arcum, id est artem sagittandi; quoniam Saul, et Jonathas filius ejus sagittis Philisthiim interierant, ut si denuo bellum surgeret, contra adversarios se defendere possent. Sicut scriptum est in libro justorum. Quidam librum justorum hunc eumdem librum intelligendum putant, propter Samuelem et David: de quibus principaliter agit. Alii librum justorum, legem Moysi interpretantur, in qua forma justitiae hominibus proponitur. Ex qua conjici putant in nonnullis locis artem sagittandi utilem, sicut fortassis illud in Genesi Jacob dicente quod portionem tulerit de manu Amorrhaei in gladio et arcu. Alii librum justorum non hominum [Col. 0101A] interpretantur, sed judiciorum vel praeceptorum. Ac si diceretur in libro juris, ut sit sensus, praecepit ut docerent filios Juda arcum, ut hoc ita quasi pro lege teneretur, et inviolabiliter observaretur, secundum quod scriptum est in libro juris, et praecepto legis editum. Clypeus fortium, pluraliter pronuntiandum, quod tamen singulariter exponens adjungit: Clypeus Saul. Modus dicendi quando aliquid communiter proponitur, cui singularis executio adjungenda est. Hic fit in rerum exaggeratione, quando quid cum valida intentione narratur. Abjectus est clypeus fortium, clypeus Saul, quasi non esset unctus oleo. Quasi hominis vilis, quasi hominis sanctificationem divinam non habentis. Deinde sequitur: A sanguine interfectorum ab adipe fortium, sagitta Jonathae [Col. 0101B] nunquam abiit retrorsum. Ac si diceret. Non abiit retrorsum sagitta Jonathae in praeliis ut emissa unquam cassa resiliret a sanguine fortium, ab adipe medullatorum; sed fortiter penetravit effundens sanguinem, et perstringens adipem fortium, quos interficiebat. Jonathas in excelsis tuis, o Israel, interfectus est. Doleo super te, frater mi Jonatha.
(II REG. V.) Dictum David ab eis, id est a Jebusaeis. Non ingredieris huc, nisi abstuleris caecos et claudos. Caecos, et claudos super muros suos posuerunt, ut dicerent advenienti. Non ingredieris huc ad contemptum, scilicet illius quasi tales ad violentiam ejus repellendam sufficerent. Ideoque dixerunt ei: Non ingredieris huc nisi istos videlicet caecos et claudos, qui ad resistendum tibi propositi sunt, abstuleris. [Col. 0101C] Proposuerat enim David in die illa praemium, illi scilicet, qui percussisset Jebusaeum; et tetigisset domatum fistulas. Id est fistulas canalium, prominentes per summitatem muri a domatibus, id est tectis domorum ad educendam aquam stillicidiorum. Illi ergo, qui primus usque ad canalia desuper prominentia ascendens urbem ingrederetur, praemium proposuerat David, quod tamen praemium hic non determinat, sed in libro Paralipomenon exponit, scilicet quod ducem exercitus faceret. Unde Joab primus ascendens, princeps militiae factus est. A mello, et intrinsecus. Mello locus erat in civitate a quo incipiens aedificare per circuitum, et intrinsecus aedificavit.
[Col. 0101D] (II REG. VII.) A facie populi tui faceres, scilicet horribilia; id est, propter populum tuum. Ab eo enim sumpsisti causam faciendi. Quem redemisti tibi ex Aegypto. Hic sistendum est; deinde subjunge: Gentem, et Deum ejus, subauditur ubi inveniemus talem gentem, et talem Deum ejus, qualis populus tuus Israel, et qualis tu Deus ejus.
(II REG. XI.) Sanctificata est ab immunditia sua, id est lavit se post coitum, vel quia steterunt menstrua ejus propter conceptum.
(II REG. XIV.) In me, domine mi rex, iniquitas, et in domo patris mei; rex autem, et thronus ejus sit innocens. Quasi diceret: Cave ne forte promissio tua inanis sit, quod non convenit tibi, qui rex es et Dominus, ut iniquitas inveniatur in te, sicut, et de [Col. 0102A] me et domo patris mei, id est mei similibus. Quanto enim major es, tanto iniquitas tua deformior. Recordetur rex Domini Dei sui, id est timeat Dominum Deum suum. Ut non multiplicentur, id est, ut non permittat multiplicari et multipliciter insurgere: proximos sanguinis, id est, cognatos interfecti ad ulciscendum; et tunc non interficient filium meum. Loquar ancilla tua, etc. Accepta securitate de causa quam suam finxerat; nunc infert quo regem ad parcendum cogat proprio judicio, dicens: Quare cogitasti hujuscemodi rem; id est, quod filium tuum ejecisti pro nece fratris, quod quidem contra populum Dei fuit; quia nocere poterit in posterum hoc exemplum populo Dei, si imitatus hoc fuerit populus, similiter hoc agens. Nunc igitur veni, quia bonum [Col. 0102B] est parcere, et misereri. Ideo veni, et loquar ad te regem Dominum meum verbum hoc, quod feci de filio meo. Quod sequitur: praesente populo, in Haebraeo expressius invenitur: chi, chire, ![[Hebrew Text]](../assets/FIGURES/1750102A.bmp)
[Hebrew Text] , id est, quoniam terruerunt me; quasi diceret quia terruerunt me illi, qui filium meum interficere voluerunt: ideo veni pro impetranda venia. Quod tamen, et in prioribus verbis convenienter intelligi potest, ut si sensus; veni ut loquar verbum, praesente, hoc est instante et urgente me populo, qui filium meum ad mortem exposcunt. Et dixit ancilla tua. Loquar regem si quo modo faciat rex verbum ancillae suae; id est, si forte exaudiat me deprecantem pro filio meo. Et exaudivit rex. Dicat ergo ancilla tua, ut fiat verbum Domini mei regis, ut judicium [Col. 0102C] quod de mea causa fecisti, in tua conserves; quia tu sicut angelus Dei nec pro ira quam adversus aliquem habeas, nec pro gratia a veritate moveri debes. Per salutem animae tuae, domine mi rex, nec ad dexteram, nec ad sinistram est; nusquam scilicet deviat quidquam ex omnibus, quae locutus es, quin ita sit ut dicis, quod scilicet manus Joab mecum est. Sapiens es in omnibus istis, ut intelligas omnia: hoc est quod expediat fieri in omnibus, quae agenda super terram. Captatio est, ut attendat qui agendum sit ut sapiens.
(II REG. XV.) Portantes arcam foederis Domini, et deposuerunt arcam Dei. Quidam idcirco arcam Domini depositam putant, ut David Dominum consuleret. [Col. 0102D] Sed quia tunc ei respondere noluit: idcirco dixisse David ad Sadoc: Reporta arcam Dei in urbem, scilicet Hierusalem. Alii depositam putant, ut populum transeuntem praestolaretur. Unde est quod sequitur: Ascendit Abiathar, hoc est, seorsum stetit in loco eminentiore praestolans, donec omnis populus congregaretur.
(II REG. XVII.) Ingressus est ad Abigail filiam Naas. Naas ipse est Isai et Jesse pater David.
(II REG. XXI.) Ab initio messis donec, stillaret aqua super eos. Nota quod in illis regionibus, aestate, maxime tempore messis, nec tonitrua sonant nec pluviae fiunt, usque ad circa Kalendas Septembris. Factum est autem rursum praelium Philistinorum adversum Israel; et descendit David, etc. Quam in [Col. 0103A] hoc loco Arepham [Arafam] Scriptura nominat, ipsa creditur fuisse Orpha Moabitis, nurus Noemi, socia Ruth de cujus progenie nati sunt hi quatuor gigantes, qui hic in manu David, et servorum ejus cecidisse dicuntur. Repetit autem a superioribus Scriptura, bella ista commemorans fortassis alio ordine quam gesta sunt. In primo, Abisai filius Sarviae interfecit Jesbidenob; in secundo, Sobochai interfecit Sephi [Zap]; in tertio, David qui hic dicitur Adeodatus, quoniam ad liberationem Israel a Deo donatus est, et filius saltus, quia de pascuis et saltu sumptus est, et polymitarius, quia multiplici decore cultum Dei ornavit in psalmis et canticis: et Bethlehemites, propter patriam. Ipse scilicet David interfecit Goliath Gethaeum. Quod bellum primum fuisse videtur, [Col. 0103B] quamvis hic commemoretur tertium. In quarto Jonathas interfecit virum senos digitos singulis manibus pedibusque habentem qui similiter fuit de stirpe Arepha [Arafa].
(II REG. XXIII.) Haec sunt verba novissima quae dixit David. Haec videlicet quae supradicta sunt, vel haec quae sequuntur: Dixit David filius Isai, More Scripturarum de se loquitur quasi de alio: Dixit vir cui constitutum est Christo Dei Jacob, id est, cui gratia vel officium concessum est de Christo Dei Jacob; ut videlicet sit Christus Dei Jacob. In Hebraeo sic est: Dixit vir levatus super Christo Dei Jacob, id est vir qui est Christus Dei Jacob; quem ipse Deus Jacob superlevavit, id est exaltavit, ut esset superior omnibus. Egregius psaltes sive psalmista in [Col. 0103C] Israel. Quid dixit? Hoc scilicet, Spiritus Domini locutus est per me: et sermo ejus per linguam meam: Deus Israel dixit mihi et fortis Israel locutus est mihi. Quid dixit mihi? hoc videlicet quod ille qui justus est debet esse dominator hominum. Ita tamen quod dominator sit in timore Dei; ut sic per justitiam homines inferiores regat, quatenus semper per timorem Deo se subdat superiori. Vel hoc dixit mihi, quod dominator hominum justus et dominator in timore Dei rutilat et germinat. Hoc dixit mihi ut sciam qualiter praeesse debeam, et qualiter subesse, et per hoc factus sum splendidus. Sicut lux aurorae quae rutilat clare absque nubilo mane oriente sole; et factus sum germinans, sicut pluviis, [Col. 0103D] id est irrigatione pluviarum germinat herba de terra. Quod tamen factum non est meritis meis: quia apud Deum cujus est totus mundus, non est tota domus mea, id est familia et progenies mea, ut pactum aeternum iniret mecum, ita firmum in omnibus atque munitum nisi gratia sua hoc fecisset. Ex qua gratia est cuncta salus mea et omnis voluntas mea., id est quidquid volo et desidero per eam datur et impletur, et non est quidquam circa me vel ad me pertinens, quod non germinet et proficiat. Praevaricatores autem, qualis Saul fuit, quasi spinae evellentur universi, quoniam indigni sunt ut permaneant in agro Dei, quia spinae non tolluntur manibus, quia intractabiles sunt et per rebellionem pungunt tangentes. Et si quis eas tangere voluerit increpando scilicet et [Col. 0104A] castigando, armabitur ferro et ligno lanceato. Hasta lignum est, lancea ferrum quasi diceret. Quin in eos saevire voluerit, utetur non solis verbis quibus erudiantur, sed vindicta exstirpentur, ut exstirpati comburantur igne scilicet, inexstinguibili usque ad nihilum consumendi. Nota autem quod ligno percussio fit, ferro sectio; lignum ergo lanceatum est vindicta non solum crucians, sed exterminans. Haec sunt nomina fortium David. Hic enumerat eos qui in exercitu David fortitudine excellentes erant; quibus et ipsum David annumerat; quia perfecta gloria regis non esset fortes habere milites, nisi et ipse fortis esset. Propter quod ipsum caeteris omnibus praefert, quasi fortibus fortiorem, quatenus etiam ipsorum commendatio ad gloriam illi cedat. Numerat autem [Col. 0104B] primum tres seorsum per se, quasi excellentiores omnibus, in quibus David primum ponit, ac primum ponit ac principem, secundum Eleazarum; tertium Semmaa. Hi primi tres. Deinde ponit alios tres et virtutem eorum exponit, quod per media hostium castra irrumpentes aquam de cisterna, quae erat in Bethlehem, attulerunt; quos tamen licet inter alios triginta insignes effulserint, primis tribus nequaquam aequandos esse testatur. Deinde adnumerat reliquos et in summa triginta sex, et cum Uria, triginta septem, qui sunt hi.
David primus fortium primorum
Eleazar
2
Semmaa 3. Hi primi.
Abisai primus fortium secundorum
Banaias
2
Asahel 3. Hi secundi.
Eleanan primus tertiorum
Semma
2
Elicha
3
Heles
4
Hira
5
Abieser
6
Mobonnai
7
Selmon
8
Macharai
9
Heleph
10
Hithai
11
Banai
12
Heldai
13
Albiadon [Albialbon]
14
Axinaveth
15
Eliaba
16
Jonathas
17
Ara
18
Semma
19
Haian
20
Helefelet
21
Helian
22
Efrai
23
Farai
24
Igaal
25
Bonni
26
Selech
27
Naharai
28
Hira
29
Gareb
30
Urias
31
Joab non numeratur vel propterea, quia princeps aliorum et notus, vel propter mortem Abner et Amasae.
David in cathedra sedens. Ecce magisterium, merito quia sapientissimus. Ipse est quasi tenerrimus ligni vermiculus. Vermiculus ligni in se tener et mollis, durum lignum perforat. Quando tangitur, nihil mollius illo; quando tangit, nihil durius. In eo igitur quod tenerrimus appellatur, notatur humilitas et mansuetudo; in eo quod vermiculus ligni dicitur, [Col. 0105B] fortitudo signatur. David quando laedebatur, nihil mansuetius; quando laedere volebat, nihil ferocius. Tres principales virtutes: sapientia, humilitas, fortitudo. Has omnes nullus aliorum habere potuit, nisi ille solus, in quo directus est Spiritus Dei. Has sequuntur tres quasi imagines aliarum: disciplina, sapientiae; mansuetudo, humilitatis; constantia, fortitudinis. Has autem secundas tres novissimae sequentes perverse imitantur. Disciplinam, hypocrisis; mansuetudinem, pigritia; constantiam, pertinacia. David sedens in cathedra, qui octingentos interfecit impetu uno. Ubi hoc factum sit, non legimus, nisi quantum hic commemoratur. In Hebraeo sic est: Octingentos una vice. Quod sic intelligi potest, quasi diceret [Col. 0105C] David ligni vermiculo comparatur propter fortitudinem; qua omnia penetrat, et nihil ei resistere potest; in tantum ut super octingentos una vice irruere possit, et vincere. Post hunc Eleazar, secundus scilicet in fortitudine post David. Inter tres fortes, qui erant cum David quando Philisthini exprobraverunt Israel, scilicet timiditatem, et quod eis resistere non poterant: et congregati sunt ipsi Philisthaei illuc (ubi erat David) in praelium. Hoc Judaei dicunt ibidem factum ubi Goliath agminibus Israel exprobravit. Aliud non legimus nisi quantum hic dicitur: Et post hunc Semmaa filius Aggae de Arari. Et congregati sunt Philisthiim in statione. Hoc cohaerere non videtur; sed sic legendum est: Post hunc, Semmaa. Et ipse similiter Philisthaeos percussit, et [Col. 0105D] ubi subjungit: quia congregati sunt Philisthiim in statione; id est in loco ubi castris positis stabant et morabantur. Cumque fugisset populus Israel a facie Philisthiim, stetit ille in medio agri; id est in campo unde populus fugerat: et tutatus est, id est defendit eum; scilicet campum ut cum obtineret fugatis vel prostratis hostibus. Nec non, et ante; in alio scilicet praelio, quod ante hoc factum fuerat. Descenderant tres fortes, qui erant principes inter triginta [non adnumerato Uria] id est aliis triginta excellentiores. Et venerant tempore messis ad David in speluncam Odollam. Horum omnium, quae dicuntur aliam notitiam habere non possumus, nisi quantum conjicimus ex his quae in hoc loco commemorantur. Ipse percussit duos leones Moab. In Hebraeo evidentius [Col. 0106A] legitur duos principes Moab. Et ipse descendit, et percussit leonem in media cisterna. Magna audacia ad tam ferocem aggrediendum solum descendere. Verumtamen usque ad tres, scilicet primum nominatos, non pervenerat, ut illis aequalis esset. Fecitque eum David sibi auricularium, id est consiliarium, a secreto, vel pro una dictione accipiendum est, vel a secreto, id est de secreto, quasi diceret de secretis, vel in secretis fecit eum consiliarium sibi.
(II REG. XXIV) . Et addidit furor Domini. Addidit supradictis flagellis hoc, id est hanc iram. Et commovit ipse Dominus, commovit David in eis, id est ad faciendum, quod fieret contrarium illis; David dico dicentem Joab: Vade, numera Israel, hoc est quod sequitur: Dixit rex ad Joab. Percussit autem cor [Col. 0106B] David eum, id est conscientia remordebat eum eo quod fecerat.
(III REG. VI) . Fecitque in templo fenestras obliquas, id est arcuatas desuper, vel in toto obliquas, id est interius latiores propter claritatem. Super parietes, id est extrinsecus ad parietes, fecit tabulata quasi solaria per circuitum triplici ordine, imum strictius, medium latius, supremum latissimum, ut columnae quibus sustentabantur superiora, non contingerent inferiora tabulata; sed extrinsecus ab imo surgerent singulae. Ista tabulata quasi exedrae fuerunt foris adhaerentia muro. Trabes autem quibus sustentabantur tabulata ipsa, posuit in domo per [Col. 0106C] circuitum, id est adjunxit domui: per circuitum tamen forinsecus, ita scilicet, ut non haererent muris templi, id est ut non essent infixae muris, quia ejectura quaedam in ipso muro per circuitum facta, ipsas excipiebat, et portabat in illo capite quo murum contingebant, in altero capite columnis innitentes. Vel de trabibus intra domum intelligi potest ad eumdem modum dispositis. Texit quoque domum laquearibus cedrinis. Tectum domus more regionis planum fecit, quemadmodum extrinsecus tabulata. In tecto igitur domus laquearia cedrina posuit, et domum lignis, et pavimentum texit tabulis abiegnis. Et aedificavit viginti cubitorum tabulata cedrina; viginti cubitos de sexaginta, qui in longitudine domus erant, separavit in posteriori parte domus; id [Col. 0106D] est occidentali; quia introitus ad orientem erat. Atque in illa parte similiter aedificans tabulata cedrina a pavimento sursum fecit de parte eadem domum oraculi in Sanctum sanctorum, id est ad hoc ut ipsa esset Sanctum sanctorum; ipsam dico interiorem, quia ad eam nisi per alia introitus non patebat. Porro quadraginta cubitorum erat ipsum templum pro foribus oraculi. A foribus enim oraculi usque ad portam orientalem quadraginta cubiti erant; quod totum dicebatur sancta. Et juncturas suas, juncturas dicit, ubi tabulata jungebantur. Oraculum autem in medio domus, id est intra domum, fecerat in interiori parte, id est remotiori ab introitu. Porro ipsum oraculum habebat viginti cubitos longitudinis, et viginti cubitos latitudinis, et viginti [Col. 0107A] cubitos altitudinis. In hoc patet quod oraculum viginti cubitis inferius erat reliqua domo. Sed, et altare vestivit cedro. Hoc est altare thymiamatis, quod stabat ante oraculum, id est Sancta sanctorum. Sed, et totum altare oraculi texit auro. Ipsum est quod superius texit cedro; nunc auro, quod stabat ante oraculum. Quinque cubitorum ala cherubim una, subaudiendum est lata erat, et quinque altera, ut a summitate, id est extremitate, unius usque ad summitatem alterius, per transversum, scilicet decem essent cubiti, latitudo aequa altitudini. Nam corpus cherubin inter alarum expansionem tenebatur. Posuitque cherubim in medio templi interioris, id est oraculi, versis vultibus ad orientem in propitiatorium coram positum. Ita ut alter ala [Col. 0107B] una parietem meridianum tangeret, alter ala una septentrionalem, reliquas duas adinvicem jungerent in medio oraculi tanta fieret extensio alarum, quanta fuit latitudo oraculi. Et fecit in eis, scilicet parietibus, cherubim, alias formas cherubim in diversis locis sculpsit in parietibus; et palmas manuum, et alias figuras varias. In ingressu oraculi fecit ostiola duo, ut post determinat. Duo ostia de lignis abiegnis altrinsecus, scilicet unum hic, alterum illinc. Et utrumque ostium duplex erat, id est duas valvas habens; et se invicem tenens, quia connexae valvae ad postem in medio positum aperiebantur. Et aedificavit atrium interius, quod exteriori cingebatur. Dispositis tribus ordinibus in pariete, tribus lapidum politorum et uno lignorum cedri.
[Col. 0107C] (III REG. VII.) Aedificavit quoque domum saltus Libani. Propter immensitatem et multitudinem operis saltui comparatur domus; vel quia ex illo materia sumpta est. Quatuor deambulacra inter columnas cedrinas fecit, et tabulatis cedrinis vestivit totam cameram, quae quadraginta quinque columnis sustentabatur. Unus autem ordo habebat columnas quindecim. Secundum hanc dispositionem tres ordines intrinsecus erant columnarum; et quatuor deambulacra, hoc est intervalla. Et inter columnas a pariete usque ad primum ordinem, unum intervallum; a primo ad secundum, alterum; a secundo usque ad tertium aliud; a tertio item usque ad parietem iterum aliud. In Hebraeo habetur: Tabulata cedrina desuper ordines [Col. 0107D] columnarum quadraginta quinque. Quindecim unus ordo. Quod sic intelligi potest, ut non quadraginta quinque columnas, sed tabulata, id est tabulas quadraginta quinque, quibus tabulatum compactum est esse dicamus; et tres ordines in tabulato, quorum singuli quindecim tabulas continebant. Hoc est quod dicit, cooperatura tres ordines, subauditur habebat, respicientes alterum ad alterum ter. In ipsis ordinibus singulae tabulae ordinis unius singulas tabulas alterius ordinis oppositas respiciebant; ita, quod altera ad alteram jungebatur ter, id est, tres in singulis ordinibus aliis tribus alterius ordinis oppositis connecterentur, insertis capitibus alterius ad alteram. Et super columnas quadrangulata ligna in cunctis aequalia. In [Col. 0108A] Hebraeo hoc sic habetur. Et omnia ostia et postes quadrata unum contra alterum. Quod autem dicit hic, ostia quadrata, id est, desuper non rotunda; ad comparationem fortassis dictum est eorum quae erant in introitu oraculi sic formata. Et porticum columnarum fecit, id est, porticum in qua similiter columnas posuit, quae porticus longa erat quinquaginta cubitorum secundum latitudinem domus: et alteram porticum in facie majoris porticus, id est ante majorem porticum. Porticum quoque solii in qua tribunal fecit. Solium regnantis, tribunal judicantis, et est domuncula in qua sedetur ad judicandum; seorsum ad dictandam sententiam, vel palam ad proferendam. Tam intrinsecus, quam extrinsecus serrati, id est secti et politi in utraque superficie [Col. 0108B] parietis. Et extrinsecus usque ad majus atrium porrecto tali opere. Majus atrium extrinsecus, minus atrium interius. Necnon, et in atrio domus Domini interiori; et in porticu domus Domini, tale opus factum est. Quod autem in structura parietum per varios ordines, nunc quadratos, sive politos lapides posuit, nunc cedros, id est ligna imputribilia; idcirco factum, ut varietas ipsa structurae gratior fieret atque decentior. Alia autem fuerunt atria domus Domini; alia domus regis, sive extrinseca, sive intrinseca. Et finxit, id est artificiose composuit vel formavit duas columnas aereas, id est ex aere fusas. Istae columnae non ad portandam fabricam, sed ad ornatum factae sunt, et [Col. 0108C] in porticu templi erectae. Altitudinis octodecim cubitorum; in circuitu, duodecim cubitorum, hoc est quod linea duodecim cubitorum ambiebat columnam utramque, haec erat mensura rotunditatis. Si linea duodecim cubitorum cingeretur, ambiret eam et totam rotunditatem ejus complecteretur. Vel ambitus columnae secundum ductum linearum duodecim cubitorum erat, vel linea fusili opere illi circumducta, ambiebat eam duodecim cubitorum. Capitella summitatibus columnarum superposita magna erant singula altitudine quinque cubitorum, quorum opus, et factura talis describitur. Utrumque capitellum fusile erat, quasi in modum retis et catenarum sibi invicem miro opere contextarum. Quemadmodum ex hac descriptione apparet ipsa [Col. 0108D] capitella non solida, sed perforata undique fusa sunt, ut connexiones eorum introrsum, et exterius retis formam exprimerent. Quae connexiones et perplexitates septem modis ab imo sursum in capitelli ambitu variatae sunt, quos modos septem versus notant. Deinde duo ordines malogranatarum in circuitu capitellum ambiebant, ut ipsa malogranata extrinsecus pendentia quasi tegere viderentur retiacula capitellorum, id est ipsa capitella, quae erant super summitatem columnarum. Capitella autem ista, quae erant super summitatem columnarum quasi opere lilii fabricata erant, id est, in eisdem capitellis cum malogranatis similitudo foliorum lilii facta erat desuper in ipsis. Quod sequitur: In porticu quatuor cubitorum, obscurum est. Et fortassis [Col. 0109A] sic intelligi potest, quod ipsa capitella desuper non rotunda ad similitudinem columnarum quibus superposita erant, sed quadrata fuerunt habentia in singulis lateribus quatuor cubitos. Quod ergo ait: In porticu quatuor cubitorum; non sic legendum ut ipsa porticus quatuor cubitos habuisse dicatur; sed potius ipsa capitella quatuor cubitos habentia fabricata fuisse in porticu. Et rursum alia capitella in summitate columnarum desuper juxta mensuram columnae contra retiacula. Utrum haec secunda capitella prioribus superposita fuerint, an juxta posita, non satis littera manifestat. Fecit quoque mare fusile. Luterem magnum significat fusilem ex aere rotundum desuper in circuitu triginta cubitorum, per transversum decem. Quod dicit resticulam triginta [Col. 0109B] cubitorum cinxisse luterem; vel sic accipiendum est, quod simpliciter quantitas ambitus significata sit, cum fune tantae longitudinis posset ambiri; vel restem intellige torquem aeream ex ipso opere fusam in similitudinem restis ipsum mare ambientem. Sculptura subter labium circumibat illud decem cubitis. Quomodo decem cubitis circuire poterat, cum dictum sit ipsum ambitum triginta fuisse cubitorum? Annon totum circuibat, sed decem tantum cubitis ipsius ambitus sculpti fuerunt. An deorsum ambitus arctabatur subter labium, ut decem cubitis subter labium posset ambiri, ubi sculptura erat in circuitu in duobus ordinibus circa inferiorem partem luteris, ubi duodecim boves ex aere fusos super quos positus fuerat, contingebat. [Col. 0109C] Sic enim videtur, quod basis luteris significata sit quadrata decem cubitorum in singulis lateribus, in qua erant duo ordines sculpturarum histriatarum hobus supposita duodecim; super quam ipsum mare fundatum erat. Crassitudo autem luteris, id est spissitudo erat trium unciarum: duo millia batos capiebat luter; et tria millia metretas. Par quantitas in dissimili numero. Idem enim valent, vel si de eadem mensura legitur, tantum sunt duo millia bati in siccis per cumulum; quantum tria millia in liquidis per planum. Cumulata enim mensura, planam continet totam et dimidium ejus. Et fecit decem bases aereas. Istae bases non ad mare, sed alios luteres praeparantur, quibus singuli superpositi [Col. 0109D] sunt. Ipsum opus basium interrasile erat; id est, interrasile opere factae sunt bases. Et sculpturae inter juncturas, et inter coronulas, et plectas: leones, et boves, et cherubim, et inter juncturas similiter, et subter leones, et boves quasi lora ex aere dependentia. Obscura est descriptio nec facile, quid intelligendum sit, agnoscitur. Videtur autem significare quod in ipsis basibus per singula latera diversi fuerint ordines sculpturarum, et ubi illi ordines sive versus jungebantur sulpturae variae in lineam ductae, inter versum, et versum discretationem facientes. Ipsi autem versus quasi areolae quaedam inter lineas et lineas patentes, habebant circulos insculptos in similitudinem coronarum et plectarum quorum alii leones, alii boves, alii cherubim continebant. Et inter [Col. 0110A] juncturas similiter desuper, ubi desuper? Fortassis hoc dicere vult, quod ejusmodi sculpturae non per totum factae sunt, sed sursum, et deorsum in lateribus basium quasi orae quaedam et sculpturae. Et subter leones, et boves quasi lora ex aere dependentia. Et quatuor rotae per bases singulas, et axes aerei, et humeruli a quatuor partibus erecti, quasi ad continendas bases rotis superpositas, et luterem basibus impositum. Os quoque luteris intrinsecus erat. Sic dicere videtur, quod a fundo luteris intrinsecus quasi fistula rotunda surgens in altum, cubito, et dimidio tenebatur, cujus altitudinis cubitus quidam supra luterem eminebat. Dimidius autem cubitus intra profundum luteris erat. In cujus fistulae summitate os erat ipsius luteris, per quod [Col. 0110B] aquae egrediebantur. In angulis autem columnarum, id est basium, variae coelaturae erant; et media intercolumnia, id est, quae inter angulos erant, quadrata erant, et non rotunda. Haec sunt latera basium plana, quae intercolumnia vocat quadrata; quia super quatuor numerulos in quatuor angulis erectos apparebant. In summitate autem basis, id est, ipsa basis in summitate sua erat unius cubiti et dimidii, ut convenienter luterem superpositum portaret. Sculpsit quoque in tabulatis illis quae erant ex aere, et in angulis; fortassis humerulos significat, qui in angulis erant columnarum, in quibus similiter sculpturae factae sunt. Mare autem posuit ad dexteram partem templi contra orientem ad meridiem, id est in angulo, ubi orientalis et meridionalis paries [Col. 0110C] domus jungebatur. Columnas duas, et funiculos capitellorum super capitella columnarum duos. In Hebraeo sic est: Columnas duas et coronas super capita columnarum, et retiacula duo. Per coronas super capita columnarum aliquis fortassis intelligat, nihil aliud significari nisi ipsa capitella rotunda, columnis superposita. Quia autem funiculos nominavit, aliud voluisse videtur, quod tamen non satis patet nisi in ipsis capitellis sculpturam factam fuisse dicamus in modum coronae, vel funis circumducti et ambientis.
(III REG. VIII.) Cherubim expandebant alas suas super locum arcae, et protegebant arcam, et vectes ejus desuper. Cumque eminerent vectes, et apparerent [Col. 0110D] summitates eorum extra Sanctuarium ante oraculum, non apparebant ultra extrinsecus, id est cum tantum porrigerentur in anteriora, ut usque ad velum pervenientes ipsum velum contingerent, aliquantulum in ipsum impingerent, ut per velum ab iis, qui extrinsecus stabant, eorum capita notari possent; non tamen velum penetrabant, neque extrinsecus extra velum prominebant. Si peccaverit homo in proximum suum, hoc modo scilicet, si habuerit aliquod juramentum, quo teneatur astrictus; id est, si astrictuo est adversus proximum aliquo juramento et non teneat quod juravit: coactusque ab illo cui juravit; veniat coram altari tuo in domum tuam, ut testificatione praesentis Divinitatis se absolvat; si negaverit coram te juramentum, quod fecit proximo suo occulte [Col. 0111A] de quacunque re, et non reveritus fuerit praesentiam tuam, quominus mentiatur: Tu exaudies in coelo, id est cognosces et intelliges fallaciam illius qui fraudat, et facies hoc, scilicet judicabis servos tuos, non secundum hoc quod ille hominibus mentitur; sed secundum quod tu nosti, cui quod verum est, abscondi non potest: Condemnans impium, et justificans justum.
(III REG. IX.) Appellavit eas terram Chabul, id est paludosam vel palustrem propter vilitatem muneris.
(III REG. X.) In domo saltus Libani, quia forte de Libano materia sumpta est.
(III REG. XI.) Aedificavit mello, et caoequavit voraginem civitatis David patris sui aedificans mello, id [Col. 0111B] est locum illum, partem scilicet inferiorem civitatis coaequavit ipsum, qui prius vorago, et quasi sentina erat civitatis David patris sui: Ut aequalis, scilicet esset parti eminentiori civitatis in quo injuriam patri facere videbatur vilissima et abjecta summis operibus illius coaequans. In Hebraeo sic habetur: Aedificavit mello et clausit aperturam civitatis David patris sui, quod sic intelligi potest, quod mello aedificavit et extulit in altum et per hoc exitum, qui prius erat in civitate David patris sui clausit: Hanc fabricam contra portam civitatis exstruens. In libro verborum Salamonis, hic apud nos non invenitur: quemadmodum nec liber verborum regum Israel vel Juda.
[Col. 0111C] (III REG. XII.) Ascendit super altare. Sic dictum est, quasi ascendit ad altare. Ascendit ut super altare incensum poneret, sive aliud in hunc modum.
(III REG. XIV.) Me projecisti post corpus tuum, id est contempsisti.
(III REG. XVIII.) Curavit altare Domini quod destructum fuerat et aedificavit altare ex lapidibus in nomine Domini. Sic est quasi diceret: Mundavit locum, ubi prius altare destructum fuerat et aedificavit aliud novum.
(III REG. XIX.) Omne os quod non adoravit eum osculans manum, videlicet ejus Baal. In Hebraeo sic habetur: Omnes os quod non osculatum est eum. Notat modum venerationis in curvatione genuum et osculo oris.
[Col. 0111D] (III REG. XX.) Omnia propter quae misisti ad me servum tuum in initio faciam; hanc autem rem facere non possum. Sic est quasi diceret quod in initio petitionis tuae fuit de argento et auro tribuendo faciam; hanc autem rem, hoc est, ut etiam uxores et filios tribuam, facere non possum. Quis incipiet praeliari? Et ait: Tu; ne videatur contrarium quod prius dixerat per pedissequos principum provinciarum victoriam obtinendam. Nunc autem volo ipsum regem pugnam incipere. Sic enim dictum est, ut non exspectet assultum hostium; sed ut ipse, id est sui praelium incipiant, vel ipse incipiet totum exercitum producens; et deinde pedissequi principum [Col. 0112A] provinciarum victoriam obtinebunt. Hoc est quod sequitur: Egressi sunt autem pueri prima fronte. Incipiente igitur rege praelium cum universis, isti praeeuntes victoriam obtinuerunt.
(III REG. XXI.) Praedicate jejunium et sedere facite Naboth, etc. Religiose inchoari vult opus malitiae, ut per devotionem jejunii crudelitas homicidii tegatur. Benedixit Naboth Deum et regem. Ironia est quasi maledixit regem, ac per hoc Deum cujus minister est. Occidisti insuper et possedisti. Et post haec addes. In Hebraeo sic est: Occidisti, et post haec haereditabis? sub interrogatione, quasi dicat: Nunquid non sufficit tibi occidisse hominem, nisi et haereditatem ejus possideas? In loco hoc, etc. Quomodo dictum est ad Achab: In loco hoc in quo linxerunt [Col. 0112B] canes sanguinem Naboth, lambent quoque tuum sanguinem; cum sanguis Naboth in Jezrael effusus sit, sanguinem vero Achab juxta piscinam Samariae canes linxerint? Sed in hoc loco dictum est, id est tali loco, quasi ita viliter effusum, sicut tu sanguinem Naboth effudisti.
(IV REG. III.) Facite alveum torrentis hujus fossas et fossas. Vel sicut alii dicendum putant multas fossas, id est torrentis hujus, qui modo exsiccatus est, alveum arentem fodit altius sive profundius et in multis locis, ut aquas supervenientes in abundantia capere possit.
(IV REG. V.) Dixitque Naaman, ut vis. Fiat, scilicet voluntas tua. Ecce non rogo amplius ut mea [Col. 0112C] accipias; sed tamen obsecro ut tua concedas. Concede mihi servo tuo, ut de hac terra sancta in qua Deus verus adoratur, tollam et feram mecum onus duorum burdonum. Quare autem portare voluerit terram subjungit. Non enim faciet servus tuus ultra holocaustum aut victimam diis alienis, nisi Domino. Adhuc igitur terram ferre volebat. Ut ex ea in terra sua altare faciat Domino, in quo immolaret. Abiit ergo ab eo electo tempore. Ambiguitate dictionis in terrae spatium et tempus deceptus esse videtur. Nam in Hebraeo sic expressius sonat: Abiit ab eo ergo quasi aliquando terrae spatio et sic convenienter adjungitur: Dixitque Giezi puer, id est famulus, viri Dei, simile est quod in Genesi legitur: [Col. 0112D] Eratque vernum tempus et ingrediebar Ephratha (Gen. XLVIII) . In Hebraeo expressius sonat: Et adhuc spatium terrae, subauditur supererat: Et ingrediebar Ephratha.
(IV REG. VI.) Quarta pars cadi [Col. 0111D] Sunt qui cabi legant. stercoris columbarum. Cadus mensura est: stercus columbarum quidem idcirco ab esurientibus ereptum putant, ut grana a columbis a longe delata stercori forte mista et electa aliquam famelicis refectionem praeberent.
(IV REG. VIII.) Cumque venisset dies altera, tulit stragulum et infudit ipsi aquam, vel aqua ipsum infudit, id est perfudit, hoc est accepit pannum et madefecit in aqua et expandit super faciem ejus. Ipse Hazael tulit pannum et madefactum expandit super [Col. 0113A] faciem domini sui, scilicet, ad refrigerandam faciem ejus quia calore aestuabat. In Hebraeo expressius dicitur: Expandit super faciem suam, ut non Hazael, sed ipse Benadab pannum madefecisse et ob refrigerium super faciem suam expandisse intelligatur. Quod tamen nil prodesse potuit, quia mortuus est. Quo mortuo, regnavit Hazael pro eo.
(IV REG. XIII.) Deprecatus est autem Joachaz faciem Domini et audivit eum et dedit Dominus salvatorem Israel. Joam scilicet filium ejus, quia ipse postea liberavit Israel de manu regis Syriae.
(IV REG. XVI.) Musach quoque Sabbati. Tectum significat vel cooperturam, ubi Sabbato rex sedere consueverat juxta templum. Hoc igitur Musach et [Col. 0113B] ingressum regis, id est porticum per quam ingrediebatur extrinsecus positam, convertit in templum Domini, pro timore regis Assyriorum.
(IV REG. XIX.) Nunquid non audivisti quod ab initio fecerim? id est quomodo olim Pharaonem et [Col. 0114A] Aegyptios populum meum persequentes submersi? Ex diebus antiquis plasmavi illud, id est in diebus antiquis operatus sum illud, id est illam vindictam. Et nunc adduxi, id est nunc iterum ad exemplum revocare volo, ut simile in te exerceam. Tibi autem Ezechia hoc erit signum. Hoc scilicet, quod hostem tuum prosternam, et repellam; hoc erit signum sequentis propitiationis; quod videlicet terram ab eodem vastatam post ejus abscessum multipliciter germinare faciam, ut populus meus afflictus abundantia relevetur. Igitur hoc anno comede quod repereris. Id est contentus esto eo quod habere poteris, ut si quid minus fuerit, patienter feras. Et si non habes quod semines, ne timeas. In secundo anno germina sponte nascentia multiplicabuntur; in tantum ut abundantia [Col. 0114B] frugum, et ad praesentem sustentationem, et ad futuram sementem sufficiat. Propterea, In tertio anno seminate. Porro quod hoc futurum sit, scire poteris ex eo quod regem Assyriorum tibi modo comminantem repellam, et destruam.
Homiliae in Ecclesiasten
- In hom. XIX in Ecclesiasten de varia sacrae Scripturae expositione, et de Salomonis intentione. Praefatio.
- De titulo operis, Salomonis nominibus, et libris, et principiis hujus libri, de vanitatum explanatione. Homilia I.
- De probatione vanitatis omnium sub coelo: per elementorum corruptionem, per rerum generationem, et earum quae fuerunt oblivionem. Hom. II.
- Quomodo Ecclesiastes probet per sua opera omnia hominum opera esse vana, cum praedictorum epilogo. Hom. III.
- De triplici rerum vanitate, et hominum occupatione pessima. Hom. IV.
- De verborum Ecclesiastae littera litterali, et morali expositione. Homil. V.
- Quid sit distendi in occupatione pessima. Hom. VI.
- Quod perversi difficile corrigantur, etc. Hom. VII.
- Quod homo a veritate aufugit: ut Adam in paradiso fugit, et abscondit se. Hom. VIII.
- De diversis Ecclesiastae vanis conatibus. Hom. IX.
- De reliquis usque in eum locum: «Stultus in tenebris ambulat.» Hom. X.
- Quomodo sapientia attigit a fine usque ad finem fortiter, etc. Hom. XI.
- In illud secundum aliam translationem, «Oculi stultorum in finibus terrae,» ubi nostra habet: «Stultus in tenebris ambulat,» et in reliq. capit. secundi. Hom. XII.
- Quomodo omnia tempus suum habeant. Hom. XIII.
- Reliquorum quae tempus suum habent declaratio, et dictorum repetitio. Hom. XIV.
- De tempore et tempori subjectis, per aliam interpretationem. Hom. XV.
- De spirituali intelligentia eorum quae de tempore dicta sunt. Hom. XVI.
- De animorum confusione ex temporum transitu. Hom. XVII.
- De perversis hominum moribus, et quid ex eis censuerit Ecclesiastes. Hom. XVIII.
- De innocentium oppressione et derelictione, et vano ac stulto impiorum de hac vita judicio. Hom. XIX.
Quae de libro Salomonis, qui Ecclesiastes dicitur, [Col. 0114C] nuper vobis coram disserui: breviter nunc perstringens (quia, quaedam ibi digna memoria videbantur) stylo signavi. Omnis Scriptura secundum propriam interpretationem exposita, et clarius elucescit, [Col. 0115A] et ad intelligendam se faciliorem legentibus pandit accessum. Multi virtutem Scripturarum non intelligentes, expositionibus peregrinis decorem ac pulchritudinem earum obnubilant; et cum occulta reserare debuerint, etiam manifesta obscurant. Mihi vero simili culpae subjacere videntur, vel qui in sacra Scriptura mysticam intelligentiam et allegoriarum profunditatem, vel inquirendam pertinaciter negant, ubi est; vel apponendam superstitiose contendunt, ubi non est. Quapropter in hoc opere non multum ego laborandum existimo tropologiis, sive mysticis allegoriarum sensibus per totam duntaxat narrationis ejus seriem perquirendis: praecipue cum ipse auctor hic non tam motibus instruendis, vel mysteriis enarrandis intendat, quam in cor humanum [Col. 0115B] ad rerum mundanarum contemptum manifesta rationum veritate atque exhortatione evidenti commoveat. Neque hoc tamen nego, multa huic narrationi mystica incerta, quae propriam explanationem requirant . praecipue in consequentibus, sicut semper in procursu narrationis secundum contemplationis incrementum magis ac magis spiritualia attingit, et a visibilibus sustollitur. Sed aliud est, quo tota scribentis intentio totaque narrationis series ducitur attendere; atque aliud quaedam ex accidenti mystice dicta, et spiritualiter intelligenda non negligenter praetereunda putare. Nunc itaque narrationis superficiem, quae tanta eloquii ac sententiarum venustate pollet explanandam suscipimus, ut ea, quae scripta nunc legitis (hac qualicunque lucubratiuncula, [Col. 0115C] iter ad intelligentiam praebente) amodo non solum vobis scripta, sed a vobis intellecta gaudeatis.
(ECCLE. I.) Verba Ecclesiastae filii David, regis Hierusalem. Titulus libri est iste: in quo breviter, et qualitas exprimitur sequentis operis, et pariter persona commendatur auctoris. Nam in eo, quod dictum est, verba; multiplex disputatio signatur, et ad diversas deducta sententias. Quia enim in hoc libro multorum mores, studia, et opera describuntur: [Col. 0115D] propterea necesse est loquentem multorum voces assumere, multorum opiniones in suo sermone exprimere, ut valeat multorum personas (cum ipse tamen nonnisi unus sit, qui loquitur) in sua persona praesentare. Nam circa finem libri multis locutum se, et in se multos fuisse testatur, dicens: Finem loquendi omnes pariter audiamus. Deum time, et mandata ejus observa: hoc est omnis homo. Hoc est etiam cur se in hoc opere Ecclesiasten nominari voluit; quia videlicet sermo ejus hic non ad unum aliquem specialiter, sed ad totam Ecclesiam, id est concionem, sive multitudinem populi dirigitur, et multorum moribus exprimendis simul, et informandis ejus in hoc libro oratio famulatur. Tribus sane [Col. 0116A] vocabulis Salomonem appellatum legimus Idida, quod interpretatur dilectus, et Coeleth, quod Graece Ecclesiastes, Latine concionator dicitur, et Salomon, quod sonat pacificum. Porro Ecclesiastes, vel concionator dici potest: qui Ecclesiam sive concionem, id est multitudinem populi instruit, sicut ipse in hoc libro fecisse manifeste monstratur. Dilectum autem a Domino Salomonem, et pace magna in regno suo perfruitum usque ad novissima tempora vitae suae, quando pactum et legem Domini praevaricatus est, manifeste regnum pandit historia. Itaque secundum tria vocabula tria composuit volumina. Primum cui titulus Parabolae, sive Proverbia Salomonis. Secundum, quod nunc in manibus habemus, quod Ecclesiastes dicitur. Tertium, quod Canticum canticorum [Col. 0116B] appellatur. In primo quasi ex paterno affectu dilectum filium alloquitur, eumque crebra admonitione ad vitia declinanda, et ad consectandas virtutes exhortatur. In secundo provectum, et maturae aetatis virum admonet, ne quidquam in mundi rebus putet esse perpetuum. Ad extremum vero jam consummatum, et calcato saeculo expeditum in Canticis canticorum sponsi jungit amplexibus. Haud longe sane ab hoc genere tractationis etiam gentilium philosophi auditores suos informare consueverant, primum ethicam, deinde physicam, postremo theologiam proponentes instruendis.
His ad aperiendam dicendorum intelligentiam praemissis, nunc ad ipsam libri seriem accedamus. Materia Salomonis in hoc opere, sunt omnia vanitati [Col. 0116C] subjecta, id est caduca et transitoria. Intentio est mundi contemptum persuadere. Modus tractandi est talis. Ostendit secundum triplicem vanitatem, omnia esse vanitati subjecta, id est caduca et transitoria, videlicet et quae propter homines facta sunt, et quae ab hominibus facta sunt, et quae in hominibus facta sunt. In his, quae propter homines facta sunt, vanitas est mutabilitatis. In his quae ab hominibus facta sunt, vanitas est curiositatis. In his, quae in hominibus facta sunt, vanitas mortalitatis et omnia vanitas. Et de his quidem latius postmodum disseremus, si prius quae dicenda sunt, tractaverimus, de ipso contemplationis genere. In quo mens speculantis sublevata, tam nova, et tam miranda de [Col. 0116D] humani status conditione, vel videre potuit, vel enarrare. Videamus enim quid ait:
Vanitas vanitatum, dixit Ecclesiastes, etc. Ubi autem putatis mens erat hujus hominis cum haec diceret? Homo erat, sed supra hominem erat. Quia nisi hominem excederet, omnem hominem mendacem esse non videret. Propterea de consideratione hujus consideratio prius nobis habenda est, et distinguenda sunt genera speculationum spiritualium. Tres sunt animae rationalis visiones, cogitatio, meditatio, contemplatio. Cogitatio est, cum mens notione rerum transitorie tangitur cum ipsa res, sua imagine animo subito praesentatur, vel per sensum ingrediens, vel a memoria exsurgens. Meditatio est assidua et sagax retractatio cogitationis, aliquid, vel [Col. 0117A] involutum explicare nitens, vel scrutans penetrare occultum. Contemplatio est perspicax, et liber animi contuitus in res perspiciendas usquequaque diffusus. Inter meditationem et contemplationem hoc interesse videtur. Quod meditatio semper est de rebus ab intelligentia nostra occultis. Contemplatio vero de rebus, vel secundum suam naturam, vel secundum capacitatem nostram manifestis. Et quod meditatio semper circa unum aliquid rimandum occupatur; contemplatio ad multa, vel etiam ad universa comprehendenda diffunditur. Meditatio itaque est quaedam vis mentis curiosa; et sagax nitens obscura investigare, et perplexa evolvere. Contemplatio est vivacitas illa intelligentiae quae cuncta in palam habens, manifesta visione comprehendit. Et ita [Col. 0117B] quodammodo id quod meditatio quaerit, contemplatio possidet. Contemplationis autem duo sunt genera: unum quod et prius est, et incipientium: in creaturarum consideratione; alterum quod posterius, et perfectorum est: in contemplatione Creatoris. In Proverbiis Salomon quasi meditando incessit. In Ecclesiaste ad primum gradum contemplationis ascendit. In Canticis canticorum ad supremum se transtulit. In meditatione quasi quaedam lucta est ignorantiae cum scientia, et lumen veritatis quodammodo in media caligine erroris emicat, velut ignis in ligno viridi primo quidem difficile apprehendit, sed cum flatu vehementiori excitatus fuerit, et acrius in subjectam materiam exardescere coeperit, tunc magnos quosdam fumosae caliginis globos [Col. 0117C] exsurgere, et ipsam adhuc modicae scintillationis flammam rarius interlucentem obvolvere videmus, donec tandem paulatim crescente incendio vapore omni exhausto, et caligine disjecta, splendor serenus appareat. Tunc victrix flamma, in omnem crepitantis rogi congeriem discurrens, libere dominatur, subjectamque materiam circumvolitans, ac molli attactu perstringens lambendo exurit ac penetrat; nec prius quiescit, quam intima penetrando succedens totum quodammodo traxerit in se, quod invenit praeter se. Postquam autem incendio id quod exurendum est concrematum a sua quodammodo natura totum in ignis similitudinem proprietatemque transierit, tunc omnis fragor decidit, et strepitus [Col. 0117D] sopitur, atque illa flammarum spicula e medio sublata tolluntur, saevusque ille, et vorax ignis cunctis sibi subjectis, et amica quadam similitudine concorporatis, in alta se pace silentioque componit; quia jam non invenit nec diversum aliquid praeter se, nec adversum contra se. Primum ergo visus est ignis cum flamma, et fumo, deinde ignis cum flamma sive fumo, postremo ignis purus sine flamma, et fumo. Sic nimirum carnale cor quasi lignum viride, et necdum ab humore carnalis concupiscentiae exsiccatum, si quando aliquam divini timoris seu dilectionis scintillam conceperit, primum quidem pravis desideriis reluctantibus passionum et perturbationum fumus exoritur; deinde roborata mente cum flamma amoris, et validius ardere et clarius [Col. 0118A] splendere coeperit, mox omnis perturbationum caligo evanescit: et jam pura mente animus ad contemplationem veritatis se diffundit. Novissime autem postquam assidua veritatis contemplatione cor penetratum fuerit, et ad ipsum summae veritatis fontem medullitus toto animae affectu intraverit, tunc in idipsum dulcedinis quasi totum ignitum, et in ignem amoris conversum, ab omni strepitu et perturbatione pacatissimum requiescit. Primum ergo, quia inter pericula tentationum consilium quaeritur, quasi in meditatione fumus cum flamma est. Secundo quia mente pura cor ad contemplationem veritatis diffunditur, quasi in principio contemplationis flamma sine fumo est. Tertio, quia jam inventa veritate et perfecta charitate, nihil ultra id [Col. 0118B] quod unicum est, quaeritur; in solo amoris igne, summa tranquillitate et felicitate suaviter repulsatur. Tunc corde toto in ignem amoris converso, vere Deus omnia in omnibus esse sentitur, cum tam intima dilectione suscipitur, ut praeter illum etiam de semetipso cordi nihil relinquatur. Ut igitur tria haec propriis vocabulis distinguamus. Prima est meditatio; secunda, speculatio; tertia, contemplatio. In meditatione, mentem pia devotione succensam perturbatio passionum carnalium importune exsurgens obnubilat. In speculatione, novitas insolitae visionis in admirationem sublevat. In contemplatione, mirae dulcedinis gustus totam in gaudium, et jucunditatem commutat. Igitur in meditatione est sollicitudo; in speculatione, admiratio; in contemplatione, dulcedo. [Col. 0118C] Solet tamen etiam speculatio ipsa spiritalis, magna animum jucunditate reficere, dum post luctam tentationum, et caliginem erroris, subito insperata pace componit, et insolita claritate perfundit. In hanc igitur iste supra omnia caduca et transitoria, mente raptus, vidit universorum nihil esse quod maneat, et quasi stupore novae hujus atque insolitae visionis territus exclamavit: Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Universitatem enim intuebatur, et totam vanitati subjectam, ejusque vanitatem, omnium vanitatum vanitatem, id est omnem vanitatem in se continentem, quasi genus omnium generum (eo quod omnia in se rerum genera contineat) appellavit. Omnia enim vanitas, et ex omnibus [Col. 0118D] universitas, et universa vanitas. Nunc autem, quia de ipso contemplationis genere quo ista mens humana de homine, sive de humanis perspicere potuit, quantum ad praesens videbatur, jam diximus. Ad propositum revertemur, et consequenter genera vanitatum omnium quas ipsa contemplatione illuminatus, rebus caducis inesse deprehendit, distinguemus; quia in eo quod ipsam operis totius materiam primum dilucide explicare nitimur; textum quoque ejus legentibus manifestius aperimus. De vanitate enim rerum temporalium tota ejus narratio contexta est.
Tria igitur sunt genera vanitatum, quas liber iste specialiter prosequitur, in quibus omnem vanitatem complectitur: et omnia, quae sub sole fiunt, his [Col. 0119A] subjacere testatur. Prima est vanitas mutabilitatis, quae omnibus rebus caducis inest per conditionem. Secunda est vanitas curiositatis sive cupiditatis, quae mentibus hominum inest per rerum transeuntium et vanarum inordinatam dilectionem. Tertia est vanitas mortalitatis quae corporibus humanis inest per poenalitatem. Prima ergo vanitas naturalis est, et apta sive congrua. Secunda vanitas culpabilis, quia perversa. Tertia vanitas, poenalis, et misera. Propterea vero naturalem vanitatem, id est mutabilitatem aptam dicimus, quod ex ordinata vicissitudine rerum transeuntium, major universitatis pulchritudo constat, majorique commodo ejus instabilitas dispensatur; quia in eo et fastidium rerum varietate mentibus humanis tollitur, et decor, ut dictum est, [Col. 0119B] universitatis augetur. Corporea enim natura, cujus pulchritudo secundum species, et formas diversas perficitur, ex ipsa sua mutabilitate ampliori decore adornatur, dum per intervalla temporum, et alterationem tempore transeuntium ac tempore succedentium capit, quod simul capere non potuit; quia species ejus per successionem adveniunt, quae illi pariter inesse non potuerunt. Porro illa vanitas, quae mentibus pravis dominatur, caeteris tanto deformior existit, quantum a spirituali substantia mutabilitas non solum per gratiam sed etiam per naturam aliena fuit. Propterea sola haec in caeteris omnibus arguitur, et prae caeteris omnibus sola haec iniqua atque perversa demonstratur. Poenalis autem vanitas, quae est in corporibus humanis per mortalitatem, idcirco [Col. 0119C] misera dicitur, quoniam homo nunc ex poena peccati hoc habet, ut conditioni rerum temporaliter transeuntium subjaceat, qui prius in creatione sui supra omnium visibilium conditionem stare acceperat. Conditio quippe rerum transeuntium est, ut omnia orta occidant, et aucta senescant. Natura autem hominis de corruptibilis quidem materia sumpta, sed per gratiam supra corruptionem elevata, et contra corruptionem confirmata: hoc in dono acceperat, ut ortum quidem cum caeteris haberet, occasum autem non haberet; et in nascituris, sed non morituris per incrementa aetatis susciperet augmentum, non pateretur defectum. Hanc dignitatem homo per peccatum praevaricationis perdidit, quando immortalitatis stola exutus, et ad suae originis conditionem [Col. 0119D] relapsus, ex sententia Creatoris audivit: Terra es, et in terram ibis (Gen. III) . Huic ergo vanitati (quae caeteris nata est subjacere) soli homini deputatur ad poenam; quia solus homo supra illam stare acceperat per gratiam. Cum igitur tres vanitates distinxerimus, prima quidem, id est vanitas mutabilitatis, causa est peccati; secunda, id est vanitas cupiditatis, peccatum; tertia vero, id est vanitas mortalitatis, poena peccati. Vanitas ergo cupiditatis in vanitate mutabilitatis arguitur. In vanitate mortalitatis punitur. Quia sicut dicit Psalmista: Homo cum in honore esset non intellexit; sed comparatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis (Psal. XLVIII) . Nisi enim prius ipse per inordinatam [Col. 0120A] concupiscentiam carnis ad ea quae sunt jumentorum se inclinasset, nequaquam per mortalitatem carnis jumentis similis factus fuisset. Nunc autem, quia per desiderium mentis mutabilibus inniti coepit, ipse quoque in eo quod fuerat, stabilis esse non potuit. Possumus adhuc alia divisione has vanitates distinguere, ut idipsum quo multiplicius exponitur tanto evidentius agnoscatur. Vanitas alia est in rebus conditis. Alia in operibus humanis, alia in corporibus, alia in mentibus. Prima est mutabilitatis; secunda curiositatis; tertia mortalitatis; quarta iniquitatis. Vanitas mutabilitatis duobus modis in rebus consideratur: sive quia inanes sunt; sive quia transitoriae sunt. In illo vanae sunt, quia ostendunt, quod non habent; in isto vanae sunt, quia non permanent [Col. 0120B] in eo quod habent. Ibi vanae sunt, quia solam formam habent, essentiam non habent. Hic vanae sunt, quia etsi aliquam habent essentiam, tamen substantiam nullam habent. Illic vanae sunt, quia sine veritate speciem opponunt. Hic vanae sunt, quia statum praetendunt et transeunt. Sic sunt omnia caduca et transitoria, falsa et fallentia: qui vana diligunt, et in vanitate confidunt, et pro eo non solum vani, sed vanitas ipsa ex vanitate facti deficiunt.
Vanitas cupiditatis in tribus constat, in concupiscentia scilicet oculorum, in concupiscentia carnis et in superbia vitae. In omnibus enim istis vanitas est. Quia omnia, quae ad carnem pertinent, sive bona, sive mala videantur; nec vera mala, nec vera bona sunt; nec possunt semper esse, sive bona, sive mala [Col. 0120C] sint, id quod sunt. Propterea tam vanum est in iis quae bona videntur spem ponere, quam ea quae mala putantur formidare. Quid enim facit concupiscentia oculorum? Videte quid facit, et invenietis quanta lateat vanitas palliata sub hoc velo. Fallaces rerum fucos, et lubricos captat aspectus. Oblita sui foras funditur, ac totam se curiositati dedens circuit omnia, lustrat universa, si qua forte nova, si qua insolita, si qua mira occurrant, quid sibi illa vel illa velint, quam habeant speciem singula, vel quam praetendant significationem. Ad omnes rerum motus semper altera, semper praeceps, temeraria, procax, instabilis, petulans, impatiens et lubrica; saepe vana spe exsultans, saepe inani timore trepidans, nullam [Col. 0120D] interius radicem habens, sed semper suspecta ad exteriores rerum pendens motus. Ante periculum nutat, ante discrimen trepidat; omne quod evenire potest in utramque partem, sive bonum sive malum, sit metuens, et cupiens utrumque vane sola suspicione declinat. Uritur more impatientis, exspectans videre quod futurum est; ad instantia dissolvitur, ad consistentia hebetatur, et ad omnem rerum vicissitudinem, sive tristia sive laeta fuerint, inconstanti mentis fluctuatione variatur. Hoc autem quam vanum sit, considerate. Certe omnis creatura talis est homini, qualis ipse est illi, ut ab iis, quae foris sunt, nec bona mens laedi possit, nec mala juvari. Igitur haec omnia nec ad malum bono, nec ad bonum malo esse possunt, [Col. 0121A] nisi quantum ipse animus vel ista aspernando proficit, vel deficit perverse amando, aut metuendo vane. Quanta ergo vanitas est, haec quasi alicujus sint momenti, sive ad dandam, sive ad tollendam salutem tanta sollicitudine ac curiositate prospicere, et ea in quibus vera salus constat interiora bona aut non attendere aut dissimulare? Quid de concupiscentia carnis dicam? Quam sit vana, cum ipsa carnis delectatio quantacunque fuerit, nec praeterita juvare possit, nec praesens permanere? Quid prodest carnem morituram deliciarum luxu, et voluptatum affluentia contra corruptionem tanto adnisu defendere, cum nemo sit qui possit eam a corruptione custodire? Nam superbia vitae, sive de divitiis, sive dignitatibus gloriari velit, quid vanius esse potest? [Col. 0121B] Quis enim non vane glorietur amplius se caeteris oneratum esse? Hoc profecto divitiae, hoc dignitates suis possessoribus solum conferunt, ut quod in eis plus aliis accipere videntur, inde plus aliis onerati inveniantur; quos certe pro eisdem acquirendis vel conservandis plus semper vel labore atterunt vel cura affligunt. Sed in his omnibus vanitas magna est, et cura superflua. Vanitas mortalitatis, quae in duobus constat, in poena videlicet quae atterit, et in poena quae dissolvit. Poena quae atterit, primum nos facit per defectum vitae senescere. Poena quae dissolvit, postmodum compellit in putredinem ire, et in pulverem de quo sumpti fuimus per carnem, reverti per carnis corruptionem. Hinc ergo perpendat homo; in qua vanitate vivat omnis homo, qui nolens, [Col. 0121C] carnis corruptionem patitur, quia volens mentis corruptionem operatur. Totus ergo vanitati subjectus est qui et carne per mortalitatem defluit, et mente per iniquitatem. Sed alterum suum est ex ipso, alterum suum contra ipsum, et totum in ipso. Haec tria genera vanitatum mox in principio libri sui auctor distinguit, quae postea per omnem operis sui seriem singillatim prosequendo copiosa disputat one extendit, ubique in tribus quartum illud genus vanitatis, quod mentibus pravis inesse diximus, arguens, et solum hoc culpae obnoxium, et poenae debitum ostendens. Vanitatem, quae rebus conditis per mutabilitatem inest, primum proponit. Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Deinde secundo loco [Col. 0121D] vanitatem, quae est in operibus humanis, adjungit. Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? Tertio loco illam vanitatem, quae corporibus humanis per mortalitatem inest, subdit dicens: Generatio praeterit, et generatio advenit. Et secundum has tres distinctiones, totam quoque sequentis operis seriem in tres partes dividit, singulis singulas tribuens portiones. In prima parte cujus initium est: Oritur sol, et occidit, disputat de vanitate mutabilitatis. In secunda parte, quae sic incipit: Ego Ecclesiastes fui rex Israel in Hierusalem. Persequitur latissime vanitatem humanae cupiditatis. In tertia parte (quae quasi clausula loco novissimo in disputatione collocatur, cujus initium est: Memento Creatoris tui in diebus juventutis tuae ) vanitatem [Col. 0122A] mortalitatis commemorat, ut quasi hoc animus humanus in fine audiat, quod magis necesse est intenta consideratione percipere, et saepius ad memoriam revocare. Haec nos pro captu intelligentiae nostrae in Ecclesiasten, qui secundus est librorum Salomonis aperiendum ingredientibus ejus lectionem praeparavimus. Caeterum totam ejus latitudinem digne explanare supra vires nostras fatemur esse: magis in rebus hujusmodi alta profunditate tectis, doctorem audire quaerentes, quam doctoris vicem arripere. Magis enim bonum est, ut ait Plato, aliena verecunde discere, quam sua ingerere impudenter. Quod si qua super hoc convenienter valuerimus dicere, praeter spem sit, et existimationem. Si qua utiliter, non praeter intentionem. Primum quasi [Col. 0122B] prooemium quoddam praemittit libro suo: in quo eam quam commemoravimus sequentis operis triplicem materiam distinguit, de qua postmodum latius ingreditur disputationem. Prooemium igitur est: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas, usque: Oritur sol, et occidit. Abinde prima pars libri inchoatur, et caetera sicut diximus. Nunc ipsa litterae verba consideremus, si quid in eis ex iis, quae supra dicta sunt, comprehendere valeamus.
Vanitas vanitatum (dixit Ecclesiastes), vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Cum pondere pronuntiandum est quod de se quasi de alio loquitur, dixit Ecclesiastes. Nam quia pro auctoritate suam personam apposuit; convenienter se non quasi se, sed quasi alium dixit, ut quia magnum aliquem se prout res [Col. 0122C] postulabat dicere habuit, decentius ac maturius hoc diceret de se in alio, quam in se. Sic Balaam de se loquens, ait: Dixit auditor sermonum Dei, qui visiones Omnipotentis intuitus est, qui cadit et apertos habet oculos (Num. XXIV) . Et Joannes in Evangelio suo. Ipse de se quasi de alio loquitur, dicens: Hic est discipulus ille quem diligebat Jesus, qui testimonium perhibet de his, et scimus quia verum est testimonium ejus (Joan. XXI) . Et Paulus, de se quasi de alio Corinthiis loquitur, dicens: Scio hominem in Christo sive in corpore, sive extra corpus nescio, Deus scit, raptum ejusmodi usque ad tertium coelum et raptum ejusmodi in paradisum, et audisse arcana verba, quae non licet homini loqui (II Cor. XII) . Sed hoc genus [Col. 0122D] locutionis quoties in Scriptura assumitur, vel humilitatis causa fit, vel admirationis, ut scilicet cum magna dicere volumus, haec potius quasi aliis ascribamus, ne vel superbum vel nimium videatur, si nobis ea tribuamus. Nam, et magna propter humilitatem a nobis removere debemus, et mirabilia propter admirationem quasi de longe ostendere. Minus enim mira sunt quae magis ad cognitionem accedunt. Ut ergo omnium animi ad futuram dictionem erigantur, et quasi miraculo quodam novitatis evigilent, dicitur recte: Dixit Ecclesiastes. Ac si diceretur: Quod tantus ac talis dixit, vanum esse non potuit, etiamsi de vanitate dixit. Communis doctor, et omnium eruditor Ecclesiastes ipse dixit. Quid dixit? Audite quid dixit et intendite. Non enim parva sunt, [Col. 0123A] quae dicuntur: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Si omnia vanitas, ergo et ipse vanitas, qui hoc dixit. Et quomodo constabit non esse vanum, quod vanitas dixit de vanitate? Quod si verum est, quia vanum est quod dixit, audiendum non est, sed respuendum. Quid ergo dicemus? Aut non omnia vanitas, ut dixit, et falsum dixit, aut omnia vanitas, ut dixit, et ipse vanitas, vanum dixit. Sed profecto ut ipse dixit: Omnia vanitas, et ipse, qui dixit, vanitas; et non solum vanitas, sed etiam universa vanitas: et tamen, quod dixit, non est vanitas, sed veritas; quia in eo, quod dixit, ipse non erat vanitas, quia contra vanitatem dixit, quod de vanitate dixit; et constat, quod contrarius vanitati esse non potuit in eo quod vanitas [Col. 0123B] fuit. Aliquid ergo in ipso fuit, quod vanitas non fuit, et id contra vanitatem non vane loqui potuit. Sed quid erat hoc, aut ubi erat? Certe si corpus hoc fuisse dixerimus, aut in corpore aliquid, quod sine vanitate locutum sit de vanitate: ergo corpus quod corrumpitur vanitati subjectum, et ad vanitatem natum aliquando sine vanitate esse potuit, quod totum in vanitate vivit? Meminimus dictum Psalmistae: Universa vanitas omnis homo vivens (Psal. XXXVIII) . Quod enim moritur, ipsum est quod vivit: quod ut vivat nascitur, et vivit ut moriatur. Quid autem est quod moritur, nisi id quod vita privatur? Ipsum ergo moritur in homine quod a vita exstinguitur. Et quid hoc est, nisi corpus et sensus corporeus? Ipsum enim post animal non est, [Col. 0123C] ex quo ipsum est animal, et cum sensibile esse desinit, desinit esse sensus. Ergo quod moritur in homine, ipsum est quod vivit in homine; quod ideo vanitati subjectum est, quia obnoxium est mortalitati. Ergo sensus corporeus non potuit vanitatem arguere, in quo nihil reperiri potest liberum ac purum a vanitate. Quid ergo dicendum est illud fuisse? Nunquid anima? Nonne, et illam superius vanitati subjectam esse ostendimus. In ea namque vanitatem posuimus iniquitatis: quae caeteris rebus omnibus eo deformior existit; quod ex ea tantum caeterae habent, vel quod noxiae sunt, vel quod omnino sunt. Sine hac namque vanitate, nec vanitas mortalitatis esset, nec vanitas mutabilitatis noxia [Col. 0123D] esset. Quomodo ergo anima, quae tantae vanitati subjecta est, vanitatem veraciter arguere potest? An aliquid in ea superstes invenitur liberum a vanitate, et sine causa dictum est: Universa vanitas omnis homo vivens? Universa quippe vanitas homo est, quia corpore et mente vanitati subjectus est. Quis homo? Omnis homo vivens. Non omnis homo vita, sed omnis homo vivens. Nam, et vita est homo, et vivens est homo. Ubi vita, et ubi vivens. Vita in eo, quod vivificat; vivens in eo, quod vivificatur. Vivit autem, et caro ex anima, et anima ex carne: et utrumque vivit, sed caro ex anima totum habet quod vivit? anima in carne non totum habet quod vivit. Nam vivit etiam in Deo, et utinam vivat? Quod vivit in carne, vanum est. Quod vivit in Deo [Col. 0124A] non vanum est, sed verum est, quia ex veritate est. In ea igitur parte, qua ex veritate vivit, veraciter vanitatem arguit, et invenitur quomodo vanitas arguit vanitatem, non per vanitatem sed per veritatem. Recte ergo Ecclesiastes, qui mente elevatus erat supra omnem vanitatem et ad ipsam pervenerat veritatem, in eadem veritate sublimiter vidit quod de arguenda vanitate veraciter dixit: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Inculcatio verborum cum affectu loquentis, et rei magnitudinem, et admirationis significat novitatem. Et est cum exaggeratione prolata sententia. Nam sunt gradus quidam; et quasi quaedam progressiones, et in melius, et in deterius eunti. Sic enim Canticum canticorum dicitur, et saeculum saeculorum [Col. 0124B] quemadmodum nunc hic dictum est: Vanitas vanitatum, ut quadam parili distantia et differentia consimili tantum super excellere intelligatur Canticum canticorum a cantico quantum canticum a verbo, et deinceps verbum a silentio. Et tantum saeculum saeculorum a saeculo, quantum saeculum solum a momento, vel item momentum a nihilo. Similique progressione hic per contrarium facta: Tanto vanitas vanitatum deterior esse a simplici vanitate, quanto simplex vanitas ab essentia solida et permanente. Sic per inculcationem legi potest sententia. Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas, ut in omnibus omnimoda vanitas exprimatur, et ex omnibus summa quaedam confici intelligatur, quae omnem contineat vanitatem, ut quasi singula [Col. 0124C] quaeque, per se vanitas sint et universitas ex omnibus collecta, vanitas vanitatum. Sic in creatione rerum, cum opera sua compleret Deus unumquodque opus per se bonum (Gen. I) dicitur, et novissime universitas perfectis omnibus valde bona nominatur. Nam si id quod in parte bonum est in toto melius invenitur, id quoque quod in parte malum est in toto deterius esse necesse est. Ergo vanitas est vanitatum, et vanitas omnium vanitatum universa vanitas, et vanitatis universitas omnia vanitas. Vel vanitas illa mentium humanarum hic per comparationem aliarum vanitatum arguitur: quae velut ex aliis vanitatibus orta, et cunctas vanitates, vanitatis comparatione supergressa, merito vanitas [Col. 0124D] vanitatum appellatur. Potest etiam non incongrue trina haec vanitatis repetitio ad tria vanitatum genera supra memorata referri, ut quasi una vanitatum sit opus hominis, alia natura mortalis, tertia mundus hic totus cum sua universitate mutabilis. Consideravit enim iste opera mortalium, et vidit singula quaeque, quod cum labore et dolore ad effectum veniunt. Facta brevi tempore subsistunt; transeuntia autem fructum post se non relinquunt. Vidit quanta affectione ac miseria quotidie sine cessatione vita humana atteritur, etiam in iis quae pro sui consolatione operatur, et quemadmodum semper fere plus detrimenti patitur in quaerendo remedio, quam recipiat consolationis in percipiendo fomento. Et in his omnibus, quam vane conturbetur omnis homo vivens, admirans, et stupens [Col. 0125A] ait: Vanitas vanitatum. Deinde conditionem ipsam mortalium attendens, et in ea majorem ac miserabiliorem vanitatem inveniens, vidit quod si magna vanitas existimatur dum praeterit id quod homo facit: illa prorsus dolenda et miseranda sit vanitas, dum stare non potest id quod homo est. In hanc ergo, rursus ingeminans exclamavit et dixit: Vanitas vanitatum. Postremo omnium mutabilium rerum, et ad occasum properantium inconstantinam et fluctuationem intuens, quasi in summa concludens adjunxit, et ait: Omnia vanitas.
Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? Quid habet amplius, subauditur, quam id quod de omnibus dictum est: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas? ac [Col. 0125B] si diceret: Si omnia vanitati subjecta sunt, opera hominum a vanitate aliena esse quomodo possunt? Si secundum aliquid vanum est quod Deus creavit, quomodo non multo magis vanum est, quod homo facit? Si temporale est quod fecit Aeternus, quod temporalis facit, quid est? Ergo quid habet amplius homo de universo labore suo, quo laborat sub sole? Laborat sub sole, scilicet vel agens, vel patiens. Duo haec distinguite, agens et patiens laborat sub sole; uterque laborat, et agens laborat, et patiens laborat. Sed hoc interest, quod alter quasi invitus laborat, alter voluntarius. Agens enim laborat, et facit ipse unde laborat. Patiens autem laborat, et non facit ipse, sed sustinet, unde laborat. Haec duo genera hominum in hoc mundo vivunt, scilicet laborantium [Col. 0125C] et agentium, laborantium et patientium. Qui sunt laborantes, et agentes? Audi Psalmistam: Verumtamen universa vanitas omnis homo vivens. Verumtamen in imagine pertransit homo; sed et frustra conturbatur. Thesaurizat, et ignorat cui congregabit ea (Psal. XXXVIII) . Qui sunt laborantes, et patientes? Paulum apostolum audi: Vanitati, inquit, subjecta est creatura non volens; sed propter eum qui subjecit eam in spe (Rom. VIII) . Ergo utrique laborant, et ii videlicet quibus haec vita dulcis est, et ii quibus amara est haec vita. Illi laborant ejus delectationibus perfrui; isti laborant ab ejus miseria liberari. Illi laborant metuentes, ne cito hinc exeant; isti laborant timentes ne diu hic permaneant. Labor illorum pro vana sollicitudine arguitur. Labor [Col. 0125D] istorum pro patientia coronatur. Illis dicitur: Sufficit diei malitia sua (Matth. VI) . Et illud: Nolite solliciti esse, dicentes: Quid manducabimus, aut quid bibemus, aut quo operiemur? (Ibid.) Istis dicitur: Patientes estote confirmantes corda vestra (Jac. V) . Et illud: Si compatimur, conregnabimus. Si commorimur, credimus quia et simul vivemus cum illo (II Tim. II) . Illis dicitur: Filii hominum usquequo gravi corde, ut quid diligitis vanitatem, et quaeritis, mendacium? (Psal. IV.) Istis dicitur: Beati omnes qui timent Dominum, qui ambulant in viis ejus. Labores manuum tuarum, quia manducabis, beatus es, et bene tibi erit (Psal. CXXVII) . Ergo labor illorum poenam habet in opere, et poenam in retributione. [Col. 0126A] Labor autem istorum poenam, quidem habet in opere, sed praemium in retributione. In illorum labore vera miseria est. In fructu laboris, falsa et vana consolatio. In labore istorum, temporalis et transitoria afflictio. In fructu laboris, aeterna beatitudo. Propterea labor illorum fructu inanis est, miseria verus. Labor istorum poena transitorius, fructu aeternus. Illic vero malo, quod boni inesse videtur, vanum est; horum malum quod apparet quasi vanum est, quia transitorium est; bonum vero quod non apparet, perpetuum. Non ergo mirum videatur quod malos in hac vita laborantes, et agentes; bonos vero laborantes tantum, et patientes dicimus, quia si propius veritatem intuemur, semper malos agendo laborare, et bonos semper patiendo inveniemus. [Col. 0126B] Nam, sicut malos tunc etiam cum quieti videntur incontinentia exagitat, ita bonos in laboribus quoque constitutos tranquillos patientia servat. Unde miro quodam modo boni quique, et justi cum semetipsos propter Deum spontanea afflictione macerant, tunc etiam patiendo laborant; quia se contra se statuentes, quod foris per districtionem saevientes irrogant, intus quieti ac sine perturbatione permanentes in patientia portant. Sed perversi quique et vitae carnalis amatores, etiam tunc cum mala foris per alienam violentiam illata sustinent; quia semetipsos intus furoris, et impatientiae stimulis perturbant, ipsi potius faciunt unde laborant. Ergo boni in hac vita laborant, mali vero etiam pro hac vita laborant; quia temporales labores quibus pravi [Col. 0126C] et perversi quique se subdunt pro adipiscenda temporali dulcedine, boni patienter tolerant pro aeterna consolatione. Quia vero vita haec mortalis in qua et pro quo laboratur, per spatia vivendi quotidie ad vitae finem tendit, recte omnis labor hominis in numero vanitatum computatur, cum dicitur: Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? (Subauditur praeter vanitatem.)
Notandum tamen est, quod non ait: Quid amplius est labor hominis? Sed: Quid habet, inquit, amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? Unde constat quod hic non tam de labore hominis, quam de fructu et emolumento agitur humani laboris; quia non quid sit aut qualis labor [Col. 0126D] hominis quaeritur, sed quem homo fructum de labore suo omni, quo laborat sub sole consequatur. Et hic fructus omnis non aliud quam vanitas esse perhibetur, cum dicitur: Quid habet amplius? Ac si diceretur: Nihil amplius habet quam vanitatem homo de labore suo. Ergo vanitas totus est fructus laboris hominis, et in vanum laborat omnis homo, nihil accepturus praeter vanitatem de universo labore suo. Ergo vanus fuit, et labor sanctorum qui Deo fideliter servierunt, et pro ejus amore tot supplicia ac tormentorum genera passi sunt? Quis hoc dicere praesumat? Nam quomodo vanus fuit illorum labor, qui in modico quidem vexati, per dolores transitorios ad gaudia mansura pervenerunt, et per mortem temporalem, vitam adepti sunt sempiternam? [Col. 0127A] Aut nunquid vanus dicendus est labor ille propterea, quia transiit quod passi sunt: et secundum aliquid tamen non vanus, quia permanet quod acceperunt. Vanum etenim esse, et ipsum justorum laborem, quantum scilicet ad poenam transitoriam, et hanc quasi imaginariam speciem miseriae spectat, Psalmista innuere videtur, cum dicit: Qui fingis laborem in praecepto (Psal. XCIII) . Quasi enim electis suis Deus laborem fingit, cum eis exterius velut iratus per judicium temporalem poenam irrogat, quibus intus per providentiam misericordiae suae, aeternae beatitudinis praemia servat. Quia igitur Psalmista laborem justorum et hunc imaginarium dolorem, quia speciem miseriae habet, veram miseriam non habet; fictum nominat; ipsum profecto eumdem, [Col. 0127B] secundum aliquid etiam vanum non inconvenienter dici posse demonstrat. Ecce ergo pertransit labor operis. Pertransit quod vanum fuit; quod transitorium fuit, pertransiit: pertransiit labor, pertransiit dolor. Nunquid pertransiit fructus operis aut merces laboris? Propterea licet: ecce secundum aliquem dicendi modum labor ipse et dolor temporalis vanus non inconvenienter dicitur. Nunquid tamen merces laboris ipsius vanitas unquam recte dicetur? Absit! Quomodo ergo stabit quod dictum est? Quid habet amplius homo de universo labore suo? De praemio enim laboris et non de ipso labore; de utilitate, non de opere, hoc dictum est: Quid habet amplius homo de universo labore suo? Ecce amplius habet homo et multo amplius habet, [Col. 0127C] et tu dicis: Quid amplius habet? Propterea adjunxit et ait: Quo laborat sub sole. Ecce habemus solutam quaestionis hujus difficultatem. Nam hic aperte ostendit quos labores arguat vanitatis. Qui fiunt, inquit, sub sole. Quid est, fiunt sub sole? Fortassis simpliciter accipiendum est quod ait, sub sole; quia homines in hac mundi parte inferiori degentes, desuper solis lumen accipiunt, et ad agenda opera usibus humanis necessaria illuminantur ut videant. Propterea namque vitae humanae tempora per divinam providentiam alternis vicibus sic distributa sunt, ut aegra corpora actionum suarum nimia protensione fessa, ipsa alternantium temporum vicissitudo repararet. Ideo nox et dies incessanter mutua [Col. 0127D] sibi parilitate succedunt, ut per diem ab ortu ad occasum sol cursu suo desuper pertransiens, lumen suum usquequaque in subjecta diffundat, et humanos oculos sua praesentia illustrans, caeterorumque animantium terrae ad exercitationem agendi excitet, et simul operandi praebeat facultatem. Nocte vero se humanis aspectibus subducens, et quasi quibusdam pannis infantiae, velamine tenebrarum oppanso, lumina mortalium contegens, fessos artus ad quietem foveat et soporem, ut iterum reparatos labori atque exercitationi diurnae, alacriores restituat. Hanc admirabilem divinae dispensationis ordinem Psalmista intuens cum ejus opera commendaret, hoc inter caetera quasi excellens aliquod et non parva laude dignum commemorat, dicens: Fecit [Col. 0128A] lunam in tempora; sol cognovit occasum suum. Posuit tenebras, et facta est nox: in ipsa pertransibunt omnes bestiae silvae. Catuli leonum rugientes ut rapiant, et quaerant a Deo escam sibi. Ortus est sol et congregati sunt, et in cubilibus suis collocabuntur. Exibit homo od opus suum, et ad operationem suam usque ad vesperam (Psal. CIII) . Hinc etiam est illud quod Deus Noe egredienti de arca post diluvium quasi pro magno aliquo signo pietatis suae, ac munere largitionis repromittit, dicens: Cunctis diebus sementis, et messis, frigus et aestus, aestas et hiems, nox et dies non requiescent (Gen. VIII) . Pulchre igitur homines in hac mundi arca deorsum per varios discursus occupationum vitae mortalis distentos sub sole laborantes dixit, ut hoc etiam ad vanitatem [Col. 0128B] operis humani pertineat, quod hominem ad operandum pertransiens et tenebris finiendum desuper lumen illustrat. Consideravit quippe quam abjecta et misera sit mortalium conditio, qui in terrae superficie quasi vermes, quidam vana curiositate reptantes, subito lumine desuper infuso quasi ad illusionem excitantur captare, quod vane appetunt, et eodem post modicum subtracto subita rursum caecitate obvolvuntur, et nequaquam ultra in effectum prodire possunt. Ideo et ipsum lumen quo illuminantur, eminus ac procul desuper et homini in accessum ostenditur, ut ipsum nequaquam in hominis consistere potestate probetur; quatenus ex eo tantum homo accipiat, quantum permiserit largientis et cuncta ordinantis Dei gratias, non quantum appetit [Col. 0128C] cupiditati serviens hominis voluntas perversa. Magna ergo vanitas laborare sub sole, et parva fiducia laborare sub sole: cujus lumen quamvis jucundum aspectu et visu sit delectabile, non semper tamen humanis aspectibus adesse potest nec prodesse. Quod si altius adhuc considerationem promovere et subtilius rem inspicere libeat, possumus nomine solis tempus significatum accipere, ut quod dixit, sub sole, idem sit ac si dixisset, sub tempore. Nam quia per solem praecipue et temporum cursus distinguitur, et temporalium natura variatur: congrue per solem tempus ipsum exprimitur, cum dicitur sub sole idem est enim ac si dixisset, sub tempore. Sed nunquid etiam in hoc nobis aliquid in nuere voluit, quod non ait in tempore vel cum tempore, [Col. 0128D] sed sub tempore: et discretio nobis habenda est, ut intelligamus alia esse, quae quasi cum tempore facta sunt; alia vero illa quae vel in tempore facta, vel sub tempore fiunt? Discernamus ergo, si possumus, si forte causam invenire valeamus, quare potius sub tempore quam vel cum tempore, vel in tempore, facta dixit vana esse opera hominum. Omnia quae facta sunt, vel cum tempore facta sunt, vel in tempore. Cum tempore enim facta sunt, quorum ortum tempus non praecessit: qualis est angelica natura, et illa informis materia rerum visibilium, quam in principio creavit Deus. In tempore facta sunt, quorum ortum tempus praecessit, sicut illa sex dierum opera in quibus Deus perfecit atque complevit [Col. 0129A] hujus sensibilis mundi fabricam; sed et illa quae postmodum formaliter, sive essentialiter facta sunt, omnia in tempore facta sunt. Rursus eorum quae fiunt in tempore, alia fiunt in tempore et sub tempore, alia fiunt in tempore tantum, non sub tempore. In tempore fiunt et non sub tempore, quae tempore quidem incipiunt, sed tempore non finiuntur. In tempore et sub tempore fiunt, quae simul et in tempore incipiunt, et in tempore finiuntur. Item eorum quae sub tempore fiunt, alia fiunt pro tempore, alia fiunt pro aeternitate. Quae ergo pro tempore fiunt, et actu, et fructu vana sunt. Quae vero pro aeternitate fiunt, actu quidem vana sunt; sed fructu vana non sunt, quia, etsi transeunt in opere, permanent tamen in retributione. Bonum enim opus [Col. 0129B] non hoc solum est quod foris transitorium apparet; quia et actione visibili constat, et invisibili devotione. Nam, sicut homo ex vivente constat et vita et vivens quidem moritur, sed vita non moritur; ita nimirum bonum et actionem in se visibilem habet, et invisibilem devotionem. Visibilis actio quasi corpus est; interior devotio, quasi spiritus est. Actio per devotionem vivit, sicut corpus per animam. Devotio autem actionem vivificat, sicut anima corpus. Omnis enim actio quae sine devotione est, mortua est. Visibilis igitur actio, ipsa quasi vivit, et invisibilis devotio, ipsa vita est. Quod autem vivit hoc moritur; sed quod vita est ipsum non moritur. Quia actio transitoria sicut ex tempore initium habet, ita enim finitur in tempore. Quod ergo moritur [Col. 0129C] quod finitur, quod transit, quod mutabilitati deditum est, ipsum obnoxium est vanitati. Quod autem vita est, quod permanet, quod finem aut corruptionem non recipit, ipsum vanitatem non admittit. Dicatur ergo: Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? (subauditur praeter vanitatem.) Nihil amplius, quia vana sunt omnia quae sub sole fiunt. Et quid de vanis haberet nisi vanitatem. Quod ergo? Bona opera quae sub sole fiunt, nihil amplius conferre poterunt suis operariis nisi vanitatem? Et quomodo superius quaestionem hanc solutam diximus per id quod ait, sub sole? Ecce nobis iterum eadem oboritur non minus quam supra difficilis, quia et bona opera sub sole, id est sub tempore fieri secundum id quod [Col. 0129D] supra expositum est, negare non possumus; et tamen ex eis nihil praeter vanitatem consequi, dicere non audemus. Et ecce manifeste liber dicit: Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? Sed si diligentius verba ipsa considerare volumus, manifeste ostenditur quae sint illa opera quae vana esse arguuntur. Non enim dixit: Quid habet amplius homo de universo labore suo qui fit, vel qui factus est sub sole? Sed ait potius, quem ipse homo laborat sub sole. Non ergo tam laborem quam laborantem arguit esse sub sole. Ut quia ipse homo sub sole positus laborat: idcirco vanum sit quod laborat. Sed quis est qui sub sole laborat? Qui rerum temporalium et transitoriarum [Col. 0130A] amore pressus, pro eisdem adipiscendis, si non habet, vel conservandis, si habet, laborat. Iste sub sole positus laborat, et iste in vanum laborat. Qui autem pro spe et desiderio aeternorum bona opera exercet, iste sub sole non laborat, etiamsi sub sole est labor in quo laborat; quia licet temporale sit opus quod peragit, ipse tamen omnia temporalia et caduca, mente ac devotione transcendit. Iste ergo in vanum non laborat, etiamsi vanum est in quo laborat; quia vanum non est pro quo laborat. Et dum transierit quod vanum est in quo laborat, paratum habet quod vanitas non est pro quo laborat. Non ergo iste ejusmodi ad hanc sententiam pertinet, qua dictum est: Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole? Quia non [Col. 0130B] laborat sub sole, sed supra solem, qui laboris sui mercedem non constituit in rebus volubilibus et tempore transeuntibus.
Generatio praeterit, et generatio advenit. Ecce vanitas. Generatio praeterit et generatio advenit. Hanc humana natura in prima radice sui generis vitiata concepit, et in omnem propaginem posteritatis cum hac eadem seminata pullulavit. Primus enim generis humani parens ut audivit: Terra es et in terram ibis; exinde mortalis factus; quia a statu incorruptionis cecidit, quasi a vita ad mortem per mortalitatem transire coepit. Hanc ergo viam omnes homines post ipsum pertranseunt, qui ab ipso per carnis nativitatem descendunt. Haec est illa vanitas, de qua Psalmista locutus est, dicens: Verumtamen [Col. 0130C] universa vanitas omnis homo vivens. Verumtamen in imagine pertransit homo (Psal. XXXVIII) . Hanc ergo vanitatem quasi caeteris majorem et humanis animis propter diram mortis necessitatem magis horribilem novissimo loco adjunxit, ut hoc ad extremum homo audiat, in quo evidentius miseriam conditionis suae agnoscat. Prima enim vanitas nec in nomine est; nec refertur ad hominem. Secunda vanitas in homine quidem non est; sed tamen refertur ad hominem. Tertia vanitas et in homine est, et refertur ad hominem. Proinde quasi per gradus quosdam semper ad altiora progrediens, primum posuit illam vanitatem quae nec poena hominis est, nec culpa. Deinde illam vanitatem adjunxit, quae poena hominis non est, sed culpa. Postremo illam quae culpa non est, sed poena: [Col. 0130D] licet tamen nec talis culpa sine poena unquam esse possit, nec talis poena in iis duntaxat quibus sacramentum salutis non subvenit, a culpa prorsus libera sit. Sed illam culpam hominis dixi, non poenam, et hanc poenam, non culpam; quia in illa meritum hominis cernitur, et in ista judicium invenitur. Hanc ergo poenam quasi caeteris graviorem et immaniorem novissime apposuit: quae licet culpa nequior non sit, molestior tamen carni est et ad excitandas carnales mentes efficacior. Dicat ergo: Generatio praeterit, et generatio advenit. Ac si diceret: Si negligendum putatis quod vanum est omne quod agitis, nunquid vel hoc negligendum est quod ipsi vanitas estis? Generatio praeterit, et generatio advenit. Si morientes [Col. 0131A] discedunt et morituri succedunt, quod gaudium est? Videtur quidem dolor viventium in nascentibus consolationem accipere; sed unde finiri putatur ut non sit, inde accipit ut semper sit. Quod enim morientes discedunt dolor est. Quae consolatio sequitur quod morituri adveniunt? Consolatio quae luctu terminatur. Et quid in utroque vanius esse potest? Generatio praeterit, et generatio advenit. Si paucos vel non universos saltem lamentabilis casus involveret, tolerabile videretur, nunc autem saeva lues omnes secum ad interitum trahit. Generatio praeterit, et generatio advenit. Si praeterit, quo vadit? Si advenit, unde venit? Heu dira sors! Quomodo securus esse potes, o homo, tantis tenebris involutus? Ecce scis quod vivendo tendis ad mortem. Sed nunquid scire [Col. 0131B] potes qualis aut ubi futurus sis post mortem? Considera ergo in quanta vanitate vivis, quis quotidie cernis praeterire quod es; nec tamen scire ulla ratione potes quale sit quod futurus es. Generatio praeterit, et generatio advenit.
Terra autem in aeternum stat. Ausculta homo, et erubesce. Terra in aeternum stat. Quare terra stat, et tu stare non potes, propter quem facta est terra. Fortassis dices, quia ad consolationem tui stat. Stat ut venientes mittat, pertranseuntes portet, discedentes recipiat. Nascentes enim de terra veniunt per carnis originem, et viventes super terram pertranseunt, per carnis mutabilitatem et morientes in terram redeunt, per carnis corruptionem. Ergo stat ad consolationem tui; imo vero ad confusionem tui [Col. 0131C] stat. Quomodo? Vide qualis stat, qualis portat, et quales portat, et de quali portat. Qualis ergo portat? Audi qualis: Maledicta terra in opere tuo spinas et tribulos germinabit tibi (Gen. III) . Quales autem portat? Rursus audi: Maledictus es super terram (Gen. IV) . Et de quali portat: In sudore vultus tui vesceris pane tuo; et comedes herbas terrae? (Gen. III.) Ergo maledicta maledictos portat. Et tamen portat. Sed unde portat, habet aliquid ad consolationem tui et aliquid ad poenam tuam. Quod ad consolationem tui, est cum labore tuo; quod ad poenam tuam, est per laborem tuum. Habet panem, habet et spinas. Panem cum labore tuo ad consolationem tui; spinas per laborem tuum, ad poenam tuam. In sudore vultus [Col. 0131D] tui vesceris pane tuo: hoc ad consolationem tui cum labore tuo. Cum operatus fueris, terra non dabit tibi fructum suum, sed spinas et tribulos germinabit tibi. Hoc ad poenam tuam per laborem tuum. Ergo non solum stat ad consolationem tui, sed multo magis stat ad confusionem tui. Stat non solum ad levamen miseriae tuae, sed stat in testimonium et poenam culpae tuae. Terra stat, et tu super terram stas. Stabilis ipsa est quae portet, et tu corruis qui portaris. Quare hoc? Nunquid et tu terra non es? Quid ergo dictum est tibi: Terra es, et in terram ibis? Ergo terra es, et super terram es, et de terra es. Quare ergo non stas in aeternum? Nunquid tu infirmior factus es terra illa de qua sumptus es? Quid ergo operata est manus artificis si non provexit [Col. 0132A] opus suum in melius? Ergo scientia non erat apud ipsum, aut infirmus inventus est, ut in manibus ejus bona illa materia deterior efficeretur? Absit! Imo vero multo meliorem te fecit, quam illud fuerat unde te fecit; quia terram fecerat stabilem, te autem de terra fecit immortalem. Ergo meliorem te fecit, quam fuerat unde te fecit. Non ergo ex artifice processit corruptio tui, qui tanta potestate et tali bonitate te fecit, ut nihil posset a perfecto minus, nihil ab optimo vellet deterius. Itaque optimus artifex plasma bonum fecit, cujus aeterna incorruptio et bonitas immortalis nec vitium gignit, nec vitium recipit.
Sed forte materia culpanda sit, quae talis erat de qua aliud fieri non poterat. Terra enim erat materia, et exivit vas testeum. Quid? Mirum hoc est. [Col. 0132B] Hoc ergo tu dicens respicere debueras, quia, si vas testeum es, ergo de molli luto in testam solidatus es, et gleba tua, si naturam non habuit firmitatis, habuit tamen naturam confirmationis. Si non habuit ut hoc esset ex natura, habuit tamen ex natura ut hoc esse posset ex gratia. Ergo materia tua nihil tibi nocuit quae et hoc integrum conservat quod natura contulit, et quod gratia dedit, ipsa non minuit. Nam terra in aeternum stat. Quid est stat? Perseverat in eo quod facta est; servat naturam suam; conditionem suam non deserit; quod accepit, hoc retinet incorruptum. Terra facta est, et terra permanet, nunquam aliud est quam quod est. Et cum aliud est, non ex defectu corruptionis aliud est, sed ex provectu sublimationis. Quemadmodum et in te [Col. 0132C] aliud effecta est, et aliud futura est, quam nata est; sed sublimatione, non corruptione. Et cum in quibusdam terrenis se de alio transferre videtur in aliud, nunquam tamen aliud est, quam est; quia terra est, et semper terra est, et id quod transit terra est et in quod transit terra est; et cum hoc in illud, vel in illud transit, non transit tamen quod terra est, quod in hoc et illo idem est. Ergo terra intra naturae suae gremium moveri habet, et operari habet de illo quod est, hoc quod est: extra terminos naturae suae transire non habet de eo quod est in id, quod non est: et idcirco, terra in aeternum stat in eo quod non est. Quare igitur, et tu non stetisti in eo, quod factus es super terram, sicut et [Col. 0132D] terra stat in eo, quod facta est? Quare degenerasti, ut non saltem imiteris materiam tuam, quae in tantum servat quod est, ut et tu cum terra factus fueris, non possis aliud esse quam terra est? Usque ad illam defluis vitio tuo; ultra progredi non permitteris natura ejus. Ecce quantum custodit quod est, ut et te fluentem et instabilem cum exceperit, non sinat ultra transire in aliud quod ipsa non est. Unde ergo tibi fluere? Quaere diligenter, et cogita. Neque artifex tuus neque materia tua hoc tibi fecit; quia, et illa stando in aeternum, et in te servat, quod ipsa est, et ille te ad aeternitatem faciendo, et amplius dedit, quam ipsa est. Unde igitur tibi hoc nisi vitio tuo ex quo tibi nunc poena est, ut revertaris in illam, cui hoc ex gratia datum erat, ut stares semper [Col. 0133A] supra illam? Igitur tu transis, et terra stat in testimonium contra te, ut mortalem arguens, et morientem excipiens, prius te convincat quam puniat. Propterea terra in aeternum stat. Generatio praeterit, et generatio advenit; terra autem in aeternum stat.
Haec secundum parvitatem vel exiguitatem sensus nostri diximus in exordium libri Salomonis, qui Ecclesiastes dicitur, nequaquam praesumentes nos dixisse, quod potissimum dicendum erat, cum hoc tantum nobis magnum sit nihil dixisse, quod dicendum non erat. Caeterum sciendum est hunc librum novum quoddam expositionis genus requirere; quia cum totus ad commovendos affectus cordis humani intendat, saepius in eo quasi colloquendo quam exponendo sermonem formare oportet. Unde [Col. 0133B] necesse est in iis etiam aliquando, quae plana et aperta videntur, diutius verbis immorari, ut ipsa locutionis inculcatio validius tangat et efficacius penetret cor audientis. Qui aliter hanc Scripturam tractare voluerit, etiamsi commode intelligentiae audientium servit, vim tamen proprietatemque non retinens, minus fortassis proficit ad aedificationem.
Verba Ecclesiastes, quae cuncta sub sole vana esse testantur, nescio quo pacto, modo cum legerentur dulcia facta sunt in auribus nostris. Et ecce coepimus libenter audire mala nostra, et quae non diligimus [Col. 0133C] tamen audire diligimus. Mala enim nostra non diligimus, et mala nostra audire diligimus; quia audiendo mala quae non diligimus, bonorum recordamur quae diligimus. Et ipsa haec bonorum recordatio (etiam inter mala) dulcis animo est, et tanto utique dulcior quanto amariora sunt ipsa mala, quae vel audiendo, vel sentiendo agnoscimus longe esse ab iis bonis ad quae, vel saltem per recordationem suspiramus. Hoc totum erat, quod in hac relatione nobis modo tantum sapuisse miramur, in qua exsilii nostri nobis aerumna describitur, et nostra miseria atque calamitas qualis ac quanta sit declaratur. Mens enim nostra in auditu malorum suorum quasi de quodam somno pristini temporis evigilans subito [Col. 0133D] agnovit ubi esset, stupensque et mirans tantum ruinae barathrum, simul etiam considerare coepit de quanta sublimitate in hoc ipsum miseriae profundum cecidisset, et ad illam quia necdum effectu potuit miro quodam ardoris intimi desiderio suspiravit. Hoc ergo erat quod in illis verbis, quae nostram recitabant miseriam, nostrum traxit affectum. Hoc fecit ut mala nostra sic nobis semper audire libeat, nec possit amarum esse quidquid illud est, quod cum eo percipitur quod tam dulce est. Hoc quotidie miseris lamenta ipsa dulcia facit, et inter suspiria ac gemitus lacrymis delectabiliter pascit afflictos; quia eorum quae diliguntur inter adversa recordatio suavior est, et ipse animus desiderio absentium amplius inardescit, praeteritorum memoria dulcius tangitur, [Col. 0134A] dilatione futurorum validius inflammatur. Hoc noster Ecclesiastes optime noverat, qui in omni narratione sua tam diligenter exsequitur vanitatem rerum transeuntium, ut ex ejus consideratione cor humanum admoneat coelestia meditari et evigilare in desiderio aeternorum. Scivit enim quod quanto evidentius eorum, quae temporaliter praetereunt vanitas agnoscitur, tanto sublimius intus mentis oculus ad statum aeternitatis aperitur. Incipiens ergo, in hac prima parte operis sui, ostendit omnia vana esse, quae sub sole sunt, id est, quaecunque visibilia sunt corruptioni subjecta esse, vel obnoxia mutabilitati. Ostendit enim neque in coelo, neque sub coelo, neque super terram, neque in terra aliquid esse perpetuum, quod vicissitudinem non patiatur nec [Col. 0134B] transeat in alterationem. Ideoque nihil vere esse ex omnibus iis, quae semper sine cessatione in id trahuntur quod non sunt, et quod sunt, stabile vel incorruptum servare non possunt.
Oritur sol, et occidit, et ad locum suum revertitur: ibique renascens gyrat per meridiem, et flectitur ad aquilonem. Hoc per se distinguendum est. Deinde sequitur:
Lustrans universa in circuitu pergit spiritus, et in circulos suos revertitur. Et hoc per se ponendum est. Postea sequitur:
Omnia flumina intrant in mare, et mare non redundat: ad locum unde exeunt flumina revertuntur, ut iterum fluant. Et hoc simul conjungendum est.
Tria ergo quaedam proponere videtur in argumentum [Col. 0134C] mutabilitatis omnium, solem, spiritum, flumina, id est ignem, aerem, humorem, ut per solem quidem ignem, per spiritum aerem, per flumina humorem, velut a parte totum significatum intelligatur. Superius namque terram quasi fundamentum immobile medio loco constituit. Nunc caetera tria elementa, id est ignem, aerem, aquam circa ipsam motu instabili fluctuantia disponit, ut in procreandis mutabilibus, his tribus elementis motum agendi, et quodammodo vicem artificis attributam ostendat. Terram vero quasi materiam quamdam procreandorum omnium immobilem subjacere; impotentem quidem agendi, sed aptam tantummodo, ut ex ea caeteris operantibus formentur, quae creanda [Col. 0134D] sunt. Per haec igitur tria elementa in illo quarto vim suam natura exercet, quae circa illud, et in illo discurrentia lege mirabili, et se invicem contemperantia, tam innumerabiles formas et species rerum ex ea producunt, quot annuis menstruis, diurnis temporum vicissitudinibus in eorum accessu et recessu jugiter sine cessatione alternantibus demonstrantur. Quia igitur cuncta nascentia quae de terra oriuntur et ex terra substantiam nutrimentumque accipiunt, ab his tribus elementis vitalis motus naturam sortiuntur, recte in eis, et mutabilitatis originem posuit, et mutabilium omnium naturam proprietatemque expressit, ut in his pariter videamus et unde sit quod stare non potest, quidquid sub tempore oritur, et qua via adesse prodeat quod non est, vel quod [Col. 0135A] est, ad non esse revertatur. Oritur sol, et occidit, et ad locum suum revertitur, ibique renascens gyrat per meridiem, et flectitur ad aquilonem. Paucis verbis rem magnam comprehendit: de quibus aliqua nos pro tempore dicere oportet, non tamen animum auditoris diutius in ejusmodi detinere, ne videamur contra propositum nostrum sacram expositionem relinquentes, ad describendos siderum cursus devolvi. Omnia quidem haec ob id solummodo dicta sunt, ut humanus animus earum rerum quas novit relatione, commodius excitetur, et ut per haec ad cogitanda ea, quae non novit, evigilet: et idcirco non nobis pigrum esse debet, aut indignum videri, ad ea diligenter intendere, quae nobis divinus sermo studuit diligenter enarrare. Demonstrat ergo quali via [Col. 0135B] luminare hoc magnum, quod sua praesentia universa illustrat, incessabili agitatione in hoc mundi sensilis globo circumferatur, suoque accessu et recessu varias rerum mutationes efficiat. Oritur sol, et occidit, et ad locum suum revertitur. Primum ostendit eum circularem habere motum, et ad id semper unde progreditur reverti, ut, quia in circulo finis non potest inveniri, cursus ejus perpetuus demonstretur. Oritur sol, et occidit, et ad locum suum revertitur. Deinde anfractus progressionis ejus describit, dicens: Gyrat per meridiem, et flectitur ad aquilonem, ut idipsum ad magnam rerum mutationem pertineat, quod non semper eodem modo neque in directum cursum suum dirigit incedens. Oritur sol, et occidit. Oritur quotidie, quando emergens [Col. 0135C] humanis praesentatur aspectibus. Occidit, quando descendens ad inferiores partes secundum convexitatem circum actionis suae oculis nostris se abducit. Revertitur ad locum suum; quia impellente volubilitate subtus rursum ad ortum revocatur. Post ortum vero ad occasum tendens, primum flectitur ad meridiem, quia obliquo ductu praecipue cum in aestivalibus commoratur signis, ab ortu ad lineam meridianam conscendit. Deinde autem ad occasum descendens, rursum obliqua progressione ad aquilonem inclinatur. Potest alia adhuc in his verbis expositio satis conveniens adhiberi, scilicet ut haec omnia non de diuturno, sed de annuo cursu solis dicta accipiamus. Oritur quippe nobis sol, quando [Col. 0135D] per vernale aequinoctium ingrediens ad nostrum polum consurgit. Occidit autem, quando per autumnale aequinoctium exiens ad inferiora descendit. Gyrat per meridiem, quando in hiemalibus signis commoratur. Flectitur ad aquilonem, quando in aestivis signis, quae polo boreali viciniora sunt, circumfertur. Oritur ergo sol, et ipso oriente omnia pariter, oriuntur, quae ex ejus calore reviviscunt. Occidit, et statim igne vitali subducto universa occumbunt, quae ex ejus praesentia viguerunt. Gyrat per meridiem, ut aestiva incendia algor temperet hiemalis. Flectitur ad aquilonem, ut quae brumae gelu, et torpor glacialis astrinxerat, aestivis ardoribus rursum calefacta animentur. Vides igitur unum corpus quantas secum trahat rerum mutationes.
[Col. 0136A] Lustrans universa in circuitu pergit spiritus, et in circulos suos revertitur. Si per spiritum, aerem accepimus, congruo ordine, postquam instabilitatem coelestis elementi descripserat, eamdem quoque inferiora legem pati demonstrat, dicens: Lustrans universa in circuitu pergit spiritus. Ac si diceret: Si ea quae in coelo sunt vis naturae stare non patitur, necesse est ut ea quoque quae sub coelo sunt eadem conditio mutabilitatis moderetur. Sane quemadmodum soli? ita quoque aeri orbicularem tribuit motum, ut ejus agitatio perpetua esse demonstretur. Quod autem pluraliter subjungit: In circulos suos revertitur: hoc significare potest quod motus aeris non semper ubique idem est, sed cum alibi vehementius, alibi moderatius agitetur, ipsa ejus fluctuatio [Col. 0136B] versa vice in semetipsam refusa dissimiliter moveatur; et non uniformiter conquiescat, ut non cogamur motum semel coeptum usque ad extrema extendere, ut singulae motiones impulsionesque quasi in se factae; et paulatim spatio motu languente quiescant. Sed, et illud quod ait: Lustrans, apte huic elemento tribuitur, quod sordes universas sua mobilitate ubicunque aspersas sive collectas purget ac dissipet. Sive quod sua subtilitate cuncta penetrans ubique se diffundat. Vel ad superiorem hoc verbum sententiam copulatur sic: Oritur sol, et occidit, et ad locum suum revertitur; ibique renascens gyrat per meridiem, et flectitur ad aquilonem, lustrans universa in circuitu. Et hic distinctione facta, deinde sequens sententia subinfertur ita: Pergit [Col. 0136C] spiritus, etc. Sol enim cursu suo universa in circuitu lustrat; quia omnes partes mundi per diversa signa oriens, vel occidens attingit. In cancro enim oriens, et occidens, aquilonem tangit. In capricorno, meridiem. In libra, et ariete, per orientem, et occidentem medium pertransit. Sequitur: Pergit spiritus, et in circulos suos revertitur. Secundum praecedentem expositionem, spiritum nunc non incovenienter accipere possumus igneam vim quae ab ipso sole procedens, per cuncta se diffundit, et universa invisibiliter penetrans vegetat et movet. Unde et veteres naturam esse dixerunt. Ignem artificem procedentem in res sensibiles procreandas. Vitalis enim motus, et vegetationis sensibilis in cunctis nascentibus [Col. 0136D] ignea vis origo est: quae rebus omnibus incrementum subjicit, et invisibili eas nutrimento alens ac fovens, ad invisibilem tandem producit substantiam. Hanc autem occultam naturae vim cuncta moventem, et alentem poeta quoque spiritum nominavit: et nota sunt ejus verba:
Sequitur tertia clausula in qua tractatur de elemento aquae, quod in ordine rerum, tertium post ignem ponitur in procreatione secundum sociatur. Quantum enim attinet ad dispositionem et ordinem rerum, primum et supremum locum ignis possidet; aer secundum igni proximum. Postea aqua tertium vendicat locum; novissimo et imo loco terra residet. In his quatuor ignis et aqua, natura quidem maxime repugnantia confoederatione [Col. 0137D] tamen aequabili amica, omnium nascentium origo sunt. Et ideo si locum vel naturam attendimus, a se invicem duo haec disparata cernimus. Si efficientiam respicimus, proxima sibi utraque et amica invenimus. Igitur de elemento aquae, quod alterum cum igne fomentum vitale praebet nascentibus, quasi post ignem, et aerem tertio, vel cum igne secundo inter rerum mutabilium naturas tacendum non fuit. Et idcirco hujus quoque circuitum, et excursum in res sensibiles procreandas describit, dicens: Omnia flumina intrant in mare, et mare non redundat. Et causam statim adjungit, quare non redundet mare omnibus in se fluminibus receptis: Quia scilicet rursum ad locum unde exeunt flumina revertuntur, ut iterum fluant. Ductus enim aquarum per omne [Col. 0138A] corpus terrae intrinsecus, et deforis in modum venarum humorem trahunt, ut aequabiliter irrigatio in omnem partem diffundatur. Haec autem infusio ut jugis et perpetua esse possit, idcirco aquarum cursus in orbem dispositus est, et in illa perenni circuitione, ut nunquam deficiat quod desuper infunditur; quantum in parte altera deorsum fluit, tantum in altera parte per occultos meatus ad ortum revocatur. Sic et cibus corporis quodam circuitu fertur, et primum a palato in alvum descendens, ac deinde in secessum pertransiens, et in ipso ejus transitu, quasi quadam instillatione naturae, deficienti nutrimentum subjicitur, quo evaporato et exinanito, necesse est rursum ut membris fatiscentibus reparandis edendi subsidio concurratur. Quasi ergo circulus [Col. 0138B] renascentis semper indigentiae in suam originem recurrens ducitur; quia dum sine cessatione quod sumptum est praeterit, semper iterato sumi necesse est, quod supplendo defectui substantiam ministrare possit. Quale ergo nutrimentum substantia cibi assidua iteratione alendo corpori subjicit: tale omnino elementorum refluxio nutrimentum in terrae corpore procreandis fetibus seminibusque vivificandis infundit. Hoc ignis, hoc aqua, hoc aer perpeti accessu et recessu sine intermissione agere non cessant, ut semper accidentia repleant et recedentia evacuent ut quia subsistere non potest vigor infusionis praeteritae ex necessitate denuo iteretur irrigatio plenitudinis reparandae. Quam ergo rerum alimenta fiduciam perpetis subsistentiae praestare poterunt, [Col. 0138C] cum in rebus omnibus sic semper sine cessatione, et reparantia transeant, et deficiant reparata? Licet enim huic defectui qualemcunque consolationem praestare videatur repetita infusio; magna tamen est miseria semper ad indigentiam accipere, et nunquam indigentia accipiendi posse carere. Unde manifestum est quod omnia transitoria, et caduca vana sunt, quae a sui status soliditate jugiter, vel transitu vel defectu inanescunt. Magnum ergo hic spectaculum sanctis mentibus praeparatum est, quae norunt ex visibilibus trahere invisibilium cognitionem. Quae norunt dicere Creatori suo: Omnia in sapientia fecisti, Domine (Psal. CIII) . Delectasti me, Domine, in factura tua, et in operibus manuum tuarum [Col. 0138D] exsultabo. Quam magnificata sunt opera tua, Domine, nimis profundae factae sunt cogitationes tuae (Psal. XCI) .
Ecce enim quomodo in circuitu feruntur omnia transitoria et vanitati subjecta. Et scimus quia circulus finem non habet. Quae ergo in circuitu currunt, currunt quidem, sed ad finem nunquam perveniunt. Quae ergo requies sperari potest, ubi status nullus esse potest? Ubi enim perpetuus cursus est, status nullus est. Ubi autem circuitus via est, ubi cursus certe finem habere possit, non est. Quae ergo in circuitu currunt, semper currunt et nunquam ad statum perveniunt. Semper transeunt, et nunquam subsistunt. Semper finiuntur, et finem invenire non possunt. Cum praeterierint, futura sunt; cum supervenerint, [Col. 0139A] non subsistunt. Haec est via omnium mutabilium, et via omnium mutabilia amantium, et mutabilia sequentium. Nam et de impiis dictum est: In circuitu impii ambulant (Psal. XI) . Et iterum: Caput circuitus eorum (Psal. CXXXIX) , et pone illos ut rotam, Domine (Psal. LXXXII) . Caput quoque impiorum omnium de se testatur, dicens: Circuivi terram, et perambulavi eam (Job I) . Et de ipso apostolus ait: Circuit tanquam leo rugiens quaerens quem devoret (I Petr. V) . Vides ergo quemadmodum perversi semper circuitum diligunt, et a circuitu non recedunt. Idcirco quae a perversis perverse amantur, etiam ipsa in circuitu omnia currunt in testimonium illis, quod circuitum sequuntur, et ipsi. Econtrario amator aeternorum dicit: Pes meus stetit in directo [Col. 0139B] (Psal. XXVII) . Et iterum: Dirige me in semitam mandatorum tuorum, quia ipsam volui (Psal. CXVIII) . Et iterum: Rectus est callis justi (Isai. XXVI) . Et alibi rursum: Ibunt, inquit, directe emissiones; et ad certum locum deducet eos Dominus Deus noster (Sap. V) . O via recta, o circuitus, quo ducis tu. Et tu quo ducis? Tu ducis, et perducis. Tu vero ducis, et seducis; quia quos ducis, perdis, non perducis. O circuitus, quomodo involvis, quomodo complecteris sequaces tuos? Tu currentibus per te, neque exitum tribuis a te, nec in te perventionem. Ergo omnia transitoria et caduca per circuitus volvuntur dum transeunt, ut in eis bonum aeternitatis non quaeramus, quae cernimus semper, et sic advenire ut transeant, et sic transire ut non subsistant. Videamus [Col. 0139C] ergo adhuc circuitus istos vanitatis. Dei enim sapientia, ut jam dictum est, hoc mirabiliter providit, ut rerum omnium motus in orbem ageretur, quatenus corporea natura, quae effluendo aliquando defectum sentire potuisset, semper in suam recurrendo originem dum sine intermissione recipit quod effudit, sine defectu effundat quod recipit, et sit defectus sine defectu; nec unquam desit quod possit deficere, ut semper deficiat. Unde in una eademque re, et miserum est, quod est; et mirabile quod factum est, quia in eodem opere et fragilis invenitur materia, et ratio artificis admiranda. Et contemptum quidem mundi suadet natura corruptibilis, sed succumbit mens admiratione in contemplatione rationis. [Col. 0139D] Ad hanc ergo rationem intuendam post explicitum cursum rerum mutabilium noster Ecclesiastes se convertit, ut in ea mentis aciem per contemplationem exerceat; quia eam scientia sufficienter non valet comprehendere, digna studet venerari admiratione. Nam, quia mutabilitatem omnium, in tribus rerum generibus igne, aere et aqua, secundum motum moventem explicuit quam inexplicabilis eadem sit secundum motum qui movetur per singula quaeque orientia et occidentia in universitate subsequenter ostendit.
Cunctae res difficiles non valet eas homo explicare sermone: non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Cum res quaelibet in superficie sua cernitur, nondum adhuc vel causa ejus occulta, vel [Col. 0140A] natura penetratur. Videtur namque quod est, sed quale sit illud quod videtur, vel quam in occulto (quo sensus corporeus accedere non potest) retineat qualitatem: cur etiam sic sit ut videtur, vel unde sic sit, vel ad quid sit, quis hominum (non dicam in rebus omnibus, sed nec in una qualibet re) ad plenum comprehendere valet? Quantis ergo tenebris homo involvitur; quanta ignorantiae caecitate coarctatur, cujus sensus vix etiam superficie tenus pauca rerum potest attingere? Qui etsi cuncta, quae sunt secundum speciem exteriorem, cerneret, nondum tamen vim latentem rerum, invisibilemque naturam penetraret. Ergo universitas rerum utroque modo homini incomprehensibilis est; videlicet et secundum exteriorem speciem, et secundum interiorem [Col. 0140B] qualitatem. Singulae autem rerum, aliae quidem ex parte foras specie ad sensum veniunt, aliae prorsus absconduntur, vel quia localiter remotae sunt, vel quia etiam loco praesentes, subtilitate sui tarditatem sensus humani excedunt. Vix ergo aliqua sensus humanus in rebus attingere sufficit; nihil autem universorum, perfecte ut est, comprehendit. Ergo cunctae res difficiles sunt: et secundum universitatem videlicet, ut nec valeant attingi, et secundum singula quaeque difficiles, quia nullo sensu possunt vel intellectu plene comprehendi. Quae si ratione perfecte investigari non possunt, multo minus sermone possunt explicari. Nam hoc ipsum in rebus magis omnibus ineffabile est, quod in tanta mutabilitatis confusione nusquam bene consideranti [Col. 0140C] ratio evidens et manifesta deest: quod tam bene disponitur id etiam quod in rebus bonum non est, ut quodammodo singulorum corruptio, universorum sit pulchritudo. Propterea sensus humanus in consideratione horum succumbens suaviter ex defectu suo reficitur; quia in eo quod secundum corruptionem displicet, in ordinatissima pulchritudine universitatis, etiam ipsa corruptio pulchra est et placet. Sic miro et ineffabili modo, Conditor in creatura sua simul et per corruptionem rerum punit malitiam, et per pulchritudinem delectat naturam, ut agnoscat homo in poena sua quid per culpam meruit, et in delectatione quid amisit. Quantam enim in Creatore rerum dulcedinis affluentiam esse credimus, si [Col. 0140D] tam miram in creaturarum pulchritudine suavitatem invenimus? Propterea cum dixisset in tam multiplici et perplexa variaque rerum profunditate defectum humanae intelligentiae, subdit statim in pulchritudine earumdem jucunditatem naturae.
Non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Cum omnes sensus corporei in rebus conditis oblectamenta sua, et quasi proprias quasdam delicias singuli praeparatas inveniant, utpote visus speciem, auditus melodiae dulcedinem, olfactus odorem, saporem gustus et tactus lenitatem. Caeteri quidem omnes corporeae necessitati, vel etiam voluptati serviunt. Hi vero duo sensus, id est visus et auditus alimenta sua magis ad spiritalem jucunditatem trahunt. Unde et illorum refectio defaecationem [Col. 0141A] non habet, quia cum perceptione dulcedinis nullam trahunt massam corruptionis. Propter quod illorum refectio ad dulcedinis satietatem non pervenit; quia a percipienda dulcedine appetitum illorum nec percurrens difficultas tardat, neque succedens molestia ulla restringit. Purum ergo atque sincerum hoc alimentum sine omni mole corporea totum in refectionem animae transit; quia licet a specie corporali emanet et per corporis sensum transeat, non potest tamen retineri a corpore, quia corporeum nihil habet, nec ingerit corpulentum. Idcirco ergo visus et auditus quasi excellentiores caeteris et nihil ponderis deprimentis habentes, sublimiorem in corpore sedem sortiti sunt, ut libere et sine obstaculo ad suas delectationes effluant, vel [Col. 0141B] influentes, in se sine difficultate admittant. Sane duo sunt, quae ex rerum specie per visum intrant ad animum. Et duo item, quae ex vocum perceptione ingrediuntur per auditum. Per visum namque ad animi cognitionem ex rebus pervenit substantia et forma. Ex vocibus per auditum, significatio et melodia. Et idem operatur in animo per visum substantia ex rebus, quod per auditum significatio ex vocibus. Itemque idem facit per visum in animo forma ex rebus, quod per auditum melodia ex vocibus. Duo quippe sunt, quibus animae rationalis natura tota disponitur, videlicet cognitio et affectus, id est sapientia et amor. Quae duo si anima perfecte obtineat et legitime disponat, beata est. Si vero vel in his quantum natura expetit obtinendis [Col. 0141C] deficiat, vel obtenta, contra naturam pervertat, in ea procul dubio parte qua vel defectum vel confusionem horum patitur, misera, necesse est, efficiatur. Tota ergo animae rationalis substantia his duobus regitur, id est cognitione et affectu, ut per sapientiam quidem veritatem inveniat, per amorem autem amplectatur virtutem. Ut igitur ob beatitudinem rationali animae etiam exteriora servirent, posita sunt in corpore humano haec duo instrumenta sensuum, ut per ea ad animam notiones visibilium ingrederentur atque in ipsa sapientiam sive virtutem, vel si omnino non esset, efficerent, vel si minus esset augerent. Ergo essentia rerum per visum ad animam ingrediens, et vocum significatio per auditum scientiam pariunt. Forma vero rerum per visum [Col. 0141D] intrans, et melodia vocum per auditum ad jucunditatem animum accendunt. Quoties enim foris sive rerum specie visus afficitur, sive auditus vocum dulcedine demulcetur, evigilat animus intus miris affectibus, illi quo exterius tactum se sentit, respondens. Et fit nonnunquam, ut per eam quam sensu corporeo trahit dulcedinem, redeat ad invisibilium bonorum recordationem et quodammodo ex similitudine, admonitus inenarrabili desiderio illud incipiat concupiscere: cujus quasi umbram et imaginem in affectu corporali se sentit percepisse.
Dicat ergo Ecclesiastes: Non saturatur oculus visu nec auris impletur auditu. Quia per hos sensus, visibilium pulchritudo, dum animum jucunditate in [Col. 0142A] sui contemplatione afficit, inenarrabilem in eo concupiscentiam invisibilium bonorum accendit. Quae videlicet concupiscentia ineffabilem dulcedinem sitiens, visu vel auditu corporeo quo excitatur quantamcunque jucunditatem afferant, irritari potest potius quam expleri, et sermone humano quantumlibet profusus fuerit vel disertus, etsi tenuiter vix dicitur, nunquam perfecte explicatur. A specie enim visibilium rerum, quasi quaedam tantummodo rationalis animus semina concipit gaudiorum; sed excrescente mox in immensum desiderio parturit ipse et non se capit in tanta jucunditate. Nemo ergo visibilium rerum aspectum castis mentibus noxium putet; quia, si videre opera Dei omnino noxium foret, nequaquam ab ipso videndi usus [Col. 0142B] creatus fuisset. Opus enim Dei quasi verbum illius est, per quod nobis loquitur, et ipsi oculi quasi instrumenta sunt quibus per contemplationem verba Dei percipiuntur. Sicut ergo auris instrumentum est ad percipiendum verbum hominis, sic oculus instrumentum est ad percipiendum verbum hominis, sic oculus instrumentum est ad percipiendum verbum Creatoris. Propterea congrue in humano corpore, et oculi coram positi sunt, et aures a latere constitutae, quasi per hoc nobis significetur quod nostra intentio secundario dirigi debeat ad proximum, principaliter ad Deum. Recte ergo ut ostenderetur qualiter ex consideratione rerum visibilium, nascitur in animo desiderium aeternorum, soli oculi et aures commemorantur. Quia his solis fere sapientiae [Col. 0142C] et virtuti via patet ad animum, quia, dum visibilium pulchritudinem prae caeteris sensibus meram percipiunt, soli interius amorem invisibilium bonorum sincerius accendunt. Cunctae res difficiles non valet eas homo explicare sermone.
Non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Mirum est. Cor humanum toti mundo non sufficit, et totus mundus cordi humano non sufficit. Quare cor humanum toti mundo non sufficit? Quia cunctae res difficiles nec valet eas homo explicare sermone. Quare cordi humano totus mundus non sufficit? Quia non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Ergo scientia succumbit, affectus transcendit. Tendit se scientia quantum potest, et totum capere non potest; amor vero totum haurit, [Col. 0142D] et adhuc satiari non potest. Quare hoc? Quia scientiae charitas supereminet, nec dicit: Sufficit cor humanum, donec ad illum pervenerit, et illum invenerit a quo factum est ut esset, et ad quem factum est ut in illo beatum esset. Omnis jucunditas, omnis suavitas, omnis pulchritudo rerum conditarum afficere cor humanum potest; satiare non potest, nisi sola illa dulcedo ad quam factum est. Nam species rerum visibilium quasi venae tantummodo quaedam sunt, per quas invisibilis pulchritudo se manifestans ad nos usque emanat. Et ideo, cum ista sensum nostrum atque affectum in se naturaliter provocant, non quidem desiderium replent, sed ad inquirendam Conditoris speciem et ejus pulchritudinem [Col. 0143A] concupiscendam irritant. Ergo ista omnia quae foris videntur ad provocandum affectum humanum, non ad satiandum facta sunt, ut ab eis excitatus surgat et ea auctus transcendat. Quapropter non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Quia delectat quidem quod pulchrum factum cernimus, sed non sufficit, nisi illum qui fecit, inveniamus.
Vel sic intelligi potest quod dicit: Non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Quia enim praemiserat cunctas res esse difficiles, nec posse hominem eas explicare sermone. Ne forte putaretur vel scientia eas comprehendere posse, adjunxit: Non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu. Ac si diceret: Non est mirum si homo rerum difficultatem [Col. 0143B] cultatem sermone explicare non potest: qui nec sensu earum profunditatem capere vel pervestigare potest. Sive enim persemetipsum invenienda quaerat, sive ab alio jam inventa audiat, infra plenitudinis satietatem est omne quod capere potest. Nam, si per semetipsum contemplari incipiat, non saturatur oculus visu. Si erudiri quaerat ab altero, non impletur auris auditu. Angustiae enim corporalium instrumentorum, si se foras effundant, profunditati rerum sive immensitati explicandae non sufficiunt. Si autem se infundant, capacitatem cordis humani implere non possunt. Quia enim cor hominis peccati tenebris caecatum intus oculum non habet, quo lumen veritatis plene videat, nec aurem qua Dei verbum intrinsecus sonans percipiat, ad ariditatem [Col. 0143C] ignorantiae suae rigandam corporeos oculos et aures aperire cogitur, ut foris aliquam saltem in rerum specie veritatis stillam hauriat, qua sitis ejus licet non valeat omnino exstingui, vel ad modicum valeat temperari. Hoc est enim quod Dominus per prophetam populo suo improperat, dicens: Duo peccata fecit populus meus. Me dereliquerunt fontem aquae vivae, et foderunt sibi cisternas dissipatas, et non valentes aquas continere (Jer. II) . Scimus namque quia cisterna idcirco foditur, ut aqua extrinsecus collecta in eam defluat, et ex ea rursum in usus hominum transitura hauriatur. Sed haec quia venam vivam non habet, quantumlibet magna et aquarum collectione redundans videatur, aliquando exhauriri potest [Col. 0143D] et exsiccari; quia, cum sublatum fuerit, et consumptum quod aliunde infunditur, nihil ei de suo superest unde reparetur. Sed fons qui vivam habet venam etiamsi modicus est, deficere tamen omnino non potest, neque effusionis suae defectum aliquando sentit, cui sine defectu semper de proprio incrementum accedit. Corporales igitur oculi et aures, licet praecipua sint instrumenta, quibus via disciplinis aperitur ad animum, quia tamen intus a fonte veritatis non veniunt notiones rerum visibilium, ad cor hominis per angustos suae capacitatis ductus et quasi aquas sparsim collectas in cisternam deducunt. Et quia in eisdem rebus quas percipiunt, neque universitatem comprehendere, neque intima penetrare valent, recte nunc dicitur: Non satiatur oculus [Col. 0144A] visu, nec auris impletur auditu. Quia humanus animus vel vivendo vel audiendo, etiamsi aliquid quantulumcunque de veritate percipit: longe tamen ab ejus plenitudine, suae eum conditio infirmitatis repellit. Non ergo mirum est si humani sermonis ariditas ad explicandam rerum difficultatem non sufficit; quia sensus etiam humanus in ejus consideratione succumbit. Ideoque cunctae res difficiles, nec valet eas homo explicare sermone: non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu.
Quid est quod fuit? Ipsum quod futurum est. Quid est quod factum est? Ipsum quod faciendum est. Nihil sub sole novum; nec valet quisquam dicere: Ecce hoc recens est. Jam enim praecessit in saeculis, quae fuerunt ante nos. Existimet fortassis aliquis errorem [Col. 0144B] hic illum confirmari, quo philosophi gentilium de saeculorum revolutione, et rerum omnium recursu in idipsum, mira dementia temporum aeternitatem astruere conati sunt. Dixerunt quippe rerum mutabilium seriem ab aeterno eodem ordine quo nunc cernitur cucurrisse, et sine fine, lege eadem, mundo in sua universitate nec principium nec finem habente, per saecula quaedam sibi succedentia cursuram. Saeculum magnum autem in quindecim millibus annorum constare (quem annum appellant) quo expleto, omnibus sideribus ad locum suum unde singula quaeque ab initio saeculi progressa fuerant revocatis, rursusque in exordium alterius saeculi simili ratione ac modo motum inchoantibus, subjectamque naturam simili itidem ratione moventibus: rursus eadem [Col. 0144C] prorsus omnia, quem in saeculis praecedentibus ordine praecessissent, eodem nihilominus ordine, eadem essentia, eadem forma, eisdem omnino et locis et temporibus, iterato consurgere, cursumque suum ac fatum simile priori atque idem peragere: eamdem quoque legem pati, fortunamque subire; ita ut eosdem homines nasci, itidem eosdem filios gignere, eadem fortuna vivere, eadem sorte mori contingat: eumdem rerum eventum, eamdem prorsus qualitatem, eumdemque statum et procursum omnium, quae praeterita prioris saeculi tempora tenuissent. Talem autem rerum omnium revolutionem atque iterationem, in idipsum semper fuisse semperque futuram esse sine fine, ut quemadmodum [Col. 0144D] recursu unius sideris per singulos annos, ad pristinum ista tum renovantur omnia; ita recursu omnium siderum totiusque naturae ad ortum per singula saecula et magnos annos ad primam conditionem reparentur universa. Hic vero error quantus sit, facile arguet ratio manifesta. Nam tempora aeterna esse non posse in hoc evidentissime comprobatur: quod omne tempus initium habuit; et sine contradictione constat quod omne quod initium habuit, aliquando non fuit. Amplius omne tempus praeteritum, aliquando praesens fuit. Omne autem tempus quod aliquando praesens fuit, antequam praesens esset, nondum fuit. Alioquin si semper praesens fuit, non jam tempus fuit, sed aeternitas. Si ergo omne tempus praeteritum aliquando non [Col. 0145A] fuit, fuit quando nullum tempus fuit. Itaque, tempora aeterna esse non potuerunt; sed erat ante tempora aeternitas sine tempore, quam tempora quidem nec auxerunt cum inciperent, nec cum finientur, consument. Liquet ergo falsam esse assertionem eorum qui saeculorum aeternitatem praedicaverunt, et mutabilitatis principium sine principio fuisse testati sunt. Sed, ne forte in hoc loco error hujusmodi confirmari videatur, cum dicitur: Nihil novum sub sole; neque valet quisquam dicere: Ecce hoc recens est. Jam enim praecessit in saeculis, quae fuerunt ante nos. Quo intellectu id accipiendum sit: statim subsequentibus verbis ostendit, dicens:
Non est priorum memoria; sed nec eorum quidem, qui postea futuri sunt, erit recordatio apud eos, qui [Col. 0145B] futuri sunt in novissimo. Nam, si priora et novissima cum praesentibus prorsus eadem essent; nequaquam praesentes homines a prioribus, et a futuris in novissimo alios diceret; nec diceret, apud eos qui post nos futuri sunt in novissimo, sed diceret, apud nos qui futuri sumus in novissimo. Nisi forte primos et novissimos ad principium et finem ejusdem saeculi referendum quis dicat, alioquin nec primos esse nec novissimos qui sine principio fuerunt, et sine fine futuri sunt. Sed primos et novissimos ad principium et finem ejusdem saeculi referre prohibet, quod ait: Jam praecessit in saeculis, quae fuerunt ante nos. Quia, dum alia saecula praecedentium, atque alia subsequentium dicit nequaquam se primos et novissimos ejusdem saeculi significasse ostendit. [Col. 0145C] Ergo, quia non solum a catholica veritate, sed a ratione quoque sententia abhorret, nos dictum hoc referamus ad rerum similitudinem, quae in suis generibus sic a principio institutae sunt, ut unumquodque secundum similitudinem et formam primam originis suae propaginem extendat et nihil sit quod terminum primae dispositionis in suo genere excedat. Sic in ipsis elementis mundi, sic in iis, quae ex ipsis procreata sunt vel procreantur, omnibus natura primam dispositionem custodit, ut nihil a primo alterum, id est diversum, aut dissimile inveniri possit sub sole. Ut verbi gratia, ab initio coelum sursum, et terra deorsum. Ab initio luminaria in coelo, sol, luna et stellae, aves in aere, pisces in aqua, bestiae in terra. Ab initio volatus avibus, natatus [Col. 0145D] piscibus, gressus hominibus, et bestiis quibusdam reptatus, et tractus serpentibus. Et haec omnia sicut fuerunt, sic sunt, sic permanent. Et si quando forte miraculo aliquo praeter usitatum naturae cursum accidente, aliud fiunt quam semper sunt; non tamen in toto fiunt, nec semper fiunt, ut prima illa institutio etsi aliquando intermitti videatur, nunquam tamen videatur dissolvi. Ergo et hanc confusionem regit sapientia Dei. Et quod nobis confusum est, ipsi non est. Et ideo sub sole nihil novum est; quia ab illo qui est supra solem quod temporaliter transit, ab aeterno ordinatum est. Atque ideo singula quaeque, quia in semetipsis per immutabilitatem stare non possunt, in suo tamen genere [Col. 0146A] per similitudinem statum custodiunt, ut licet quod sunt, semper esse non possint singula; nunquam tamen inveniuntur aliud esse universa, quam singula. Ergo nihil novum sub sole. Quanto magis supra solem? Nam et ideo nihil novum sub sole; quia aeternum est supra solem. Sub sole et luna novum non est; nec est tamen aeternum. Aeternum enim non est sub sole aliquid, quia omne quod sub sole est, in semetipso praeterit; tamen novum non est, quia in similitudinem sui generis subsistit. Ergo sub sole nihil novum est, et nihil aeternum. Quia enim praecessit in saeculis quae fuerunt ante nos, ideo novum non est: et quia non est praeteritorum memoria, ideo aeternum non est. Ideoque quia omne quod venit, praeterit et non subsistit, aut permanet [Col. 0146B] quidquam sub sole; non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu; quia, dum intrat elabitur, et fugit, omne dum teneri putatur; et completur sententia: Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Quid ergo quia sub sole non saturatur oculus visu, nec auris impletur auditu? Supra solem eat ubi non solum novum non est aliquid, sed nec transitorium; ubi et priorum memoria et praesentia futurorum, imo omnia praeterita et futura praesentia sunt; quia nec praeteritum nec futurum aliquid ibi est, ubi praesens est omne quod est, et omne quod est ibi est. Ibi ergo et oculus visu satiari et auris auditu impleri potest: ubi consummata et plena perfectio percipitur, et percepta plenitudine aeternitas non evacuatur. Sic ergo tota haec sententia, qua sub sole nec novum [Col. 0146C] aliquid nec aeternum esse dicitur, ad hoc spectare videtur, ut agnoscat homo quid vel fugere debeat vel sequi. In eo enim quod sub sole nihil novum est aeterna dispositio ostenditur. In eo autem quod nihil sub sole permanens esse potest, in iis quae sub sole sunt aeternitatem quidem significari, non tamen esse demonstratur. In ipsis ergo quae sub sole sunt, simul agnoscimus, et in eo quod nihil aeternum est, fugiendum esse quod sunt. In eo autem quod nihil novum, sequendum esse quod non sunt. Quapropter recurrat ad summam sententiam, ut quia in iis quae sub sole sunt oculi satiari, et aures impleri nec scientia possunt, quia non comprehendunt totum quod est; nec desiderio possunt; quia, etsi comprehendant, non sufficit totum quod est, [Col. 0146D] nec quantum possunt permanet quod praesens est. Sciunt vanitatem esse omne quod sub sole est, et quod nihil de universo labore suo, quo laborat sub sole, homo amplius habere potest.
Dicat ergo: Cunctae res difficiles, ut comprehendantur ab humano sensu, quae nec numerari possunt multitudine, nec comprehendi quantitate, nec profunditate pervestigari. Et ideo non mirum est si sermo deficit, ubi intelligentia succumbit; et ob hoc non valet eas homo explicare sermone, ut rationem reddat de singulis quia omnia non novit: Non enim saturatur oculus visu cum per se considerat; nec auris impletur auditu, cum eruditur ab altero, ut vel intentio exiens ad inquisitionem rerum quantum extra [Col. 0147A] est, totum comprehendat, vel cognitio ingrediens quantum intus est, totum repleat. Ergo oculus et auris nec toti mundo sufficiunt, ut totum capiant; nec toti animo, ut totum impleant. Et tamen per ea quae foris sunt, admonentur ut pergant illuc ubi vita est, ubi totum inveniant, et totum capiant, quia omnia in ipso vita erant, et vita erat lux hominum (Joan. I) . Illuc ergo pergant ubi simul totum inveniant, et totum capiant totumque possideant ubi in aeterna dispositione jam facta sunt, quae sunt futura in tempore. Nam quid est quod fuit? Ipsum enim idem, et non aliud futurum est in tempore quam quod fuit ante tempora, in aeterna Dei dispositione. Nec aliud subsequens in rerum ordine explicatur mutabile, quam quod fixum et permanens [Col. 0147B] semper fuit in illa rata et invariabili divina dispositione. Et ut manifeste patescat quod subsequens rerum effectus cum providentia concordat, ideo etiam in ipsa rerum serie, futurum a praeterito non discordat. Quid est enim quod factum est? ipsum quod faciendum est. Ergo quod fuit in providentia semper, aliquando futurum est in re; et quod factum est jam in re, per similitudinem adhuc est faciendum. Sed non praetereundum mihi videtur quod non ait. Quid est quod futurum est, ut deinde subjungeret. Ipsum quod fuit, cum praeterita magis certa sint futuris, et quia etsi non sunt, fuerunt tamen aliquando et visa sunt. Futura autem nunquam fuerunt.
Et ideo magis in quaestione ponendum videretur [Col. 0147C] quod minus certum est. In responsione autem, quod magis notum esse constat. Sed notandum quod effectus rerum secundum causam, providentia posterior est; in nostra cognitione, prior. Quia donec in actu suo rem cernimus, quid de ipsa in aeterna providentia dispositum sit prorsus ignoramus. Atque ideo recte cum quaereret, dicens: Quid est quod fuit? (quia ipsa per se providentia occulta est) statim ad intelligendam eam auditores ad actum rerum mittit, dicens: Ipsum quod futurum est; quia scire non possumus quid in praescientia praecedat, donec viderimus quid in effectu rerum subsequatur. Sed et in rebus ipsis, praeteritorum qualitatem quae non vidimus, ex futurorum comparatione [Col. 0147D] cum supervenerint colligemus. Dicat ergo: Quid est quod fuit? Ipsum quod futurum est. Quia sicut dictum quod praecedit in providentia: hoc idem et non aliud in effectu rerum subsequitur. Et deinceps: Quid est quod factum est? ipsum quod faciendum est. Quia eadem rerum natura in singulis generibus eamdem similitudinem actu exhibuit in praeteritis, quam producet supervenerint in futuris. Et ideo nihil novum est in rerum generibus sub sole, cujus similitudo non praecessit. Nec valet quisquam dicere: Hoc recens est, quantum ad similitudinem generis sui. Jam enim praecessit in saeculis quae fuerunt ante nos in genere suo, cujus ipsum est. Et tamen fluunt omnia, nec permanet quidquam sub sole. Et quae in dispositione ordinantis fixa [Col. 0148A] sunt a nostra praesentia simul et a memoria in semetipsis transeuntia recedunt. Nam prius a praesentia nostra subtrahuntur, ut non subsistant per speciem; deinde etiam a memoria oblivione delentur, ut nec subsistant saltem per recordationem. Et ne forte dura corda hominum transitus praeteritorum ad contemptum rerum visibilium trahere non sufficeret, si illis sublatis ii qui praesentes sunt de statu suo fiduciam habere potuissent. Ideo postquam illorum transitum commemorando ait: Non est priorum memoria, statim istorum etiam interitum demonstrat, dicens: Sed nec eorum qui post nos futuri sunt. Nam si post nos futuri sunt, alii profecto constat quod nos qui modo subsistimus, cum venerint qui post nos futuri sunt, et nos quoque eadem [Col. 0148B] forte sublati, etiam in recordationem viventium tunc nequaquam veniemus. Quid ergo nobis prodest, quod illis qui per mortem sublati sunt, in hanc vitam successimus; quia et nos quoque cum tempus nostrum advenerit descendentes, alios successores relinquemus. Si ergo scire volumus quales erimus apud eos qui post nos futuri sunt, consideremus quales modo apud nos sint qui nos ab hac vita jam olim sublati praecesserunt. Et ut omnis improbis mentibus spes praesentium tollatur, ii quoque qui post nos futuri sunt non permansuri dicuntur; nec in recordationem apud suos posteros venturi, ne vel hoc in consolationem pravis mentibus veniat, si is qui in semetipso stare non potest, saltem in suo haerede aut successore subsistat. Propterea, [Col. 0148C] praeteritorum, praesentium ac futurorum omnium unum ostendit interitum. Non est priorum memoria; sed nec eorum qui post nos futuri sunt erit recordatio, apud eos qui futuri sunt in novissimo, ut omnia vanitati subjiciat, et humanum animum ab amore eorum, quae sub sole videntur, ad desiderium aeternorum convertat.
Si quis autem simplici expositione contentus esse non velit, habet aliud quod in his verbis, quae supra exposita sunt, convenienter satis et forte manifestius intelligere possit. Quia enim dixerat nec oculum visu satiari, nec aurem impleri auditu, confestim causam adjungit, quare nec oculum visus, nec aurem possit implere auditus; quia videlicet [Col. 0148D] rerum transitoriarum species per sensum quidem advenientes, concupiscentiam excitant, sed cito fugientes transitu desiderium fraudant. De hoc enim transitu sententiam subjungit, dicens: Quid est quod fuit? Jam non est: praeteriit enim, et jam non est. Ipsum idem tale erit et id quod futurum est: nam et ipsum cum venerit pertransibit, et cum pertransierit amplius non erit. Quid est quod factum est? Etiam ipsum jam pertransiit, et non est ipsum. Ergo idem tale erit et illud quod faciendum est; quia et ipsum cum factum fuerit, pertransibit, et amplius non erit. Sed quaeri potest quare praeterita solum et futura commemoravit, cum praesentium rerum potius contemptum persuadere intendat? Sed hoc ipsum ad magnum contemptum pertinet eorum quae [Col. 0149A] videntur, quod ea solum in numero eorum commemorare voluit, quae sola sensus carnis praesentia comprehendit, quasi illa solum non esse videat, quae sola esse videntur, ut ne dicere quidem possit, quod est. Quod est, dum est, pene nihil est: nam praesentium momenta ita cursu festino et veloci elapsu fugiunt, ut etiam de se loquentium sermones exspectare non possint. Nam etsi aliquando ab interrogante secundum quid recte dici possit, est, a respondente tamen semper verius dicitur, fuit, et non est. Sic ipsa interrogatio responsionem quidem quaerit, quae nondum est. Sed responsio veniens interrogationem non invenit, quae jam non est. In vera igitur consideratione hoc solum quasi non esse vidit, quod solum esse videtur. Quia dum simul et [Col. 0149B] esse incipit ex eo quod nondum est, et esse desinit in id quod jam non est; pene nihil est, quod est. Et idcirco nequaquam interroga, quid sit quod est? quia et ipsum interrogantis est respondenti quantumvis proximo, fuit jam, et non est. Recte ergo dicitur: Quid est quod fuit? Ipsum quod futurum est. Quid est quod factum est? Ipsum quod faciendum est. Ac si diceret: Ex praeteritorum consideratione perpendite, quid debeatis de supervenientibus exspectare, idem enim est utrumque. Et quod fuit, et quod futurum est. Quod factum est, et quod faciendum est. Idem est, non per essentiam, sed per consimilem naturam. Quod enim fuit (quantum ad res), et quod factum est (quantum ad actiones) utrumque pertransiit. Et non est jam vel quod factum [Col. 0149C] est. Similiter quod futurum est in rebus, et quod faciendum est in actionibus, totum pertransibit, et non erit aliquid sub sole perpetuum. Unde hoc? Quia eadem est conditio praeteritorum, et eorum quae futura sunt, et natura consimilis. Nihil enim novum est sub sole, nec valet quisquam dicere: Ecce hoc recens est. Jam enim praecessit in saeculis quae fuerunt ante nos. Et quia similis conditio est; ergo sicut praeterita, sic et futura. Et qualia sunt putas ipsa praeterita? Audi qualia: Non est, inquit, priorum memoria. Ergo non solum praesentia eorum interitu sublata est, sed memoria quoque oblivione deleta est. Magna ruina. Talia sunt et ipsa, quae futura sunt. Nam et eorum qui post nos futuri [Col. 0149D] sunt, non erit recordatio apud eos qui futuri sunt in novissimo. Veraque sententia est: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas.
Ego Ecclesiastes fui rex Israel in Hierusalem: et proposui in animo meo quaerere et investigare sapienter de omnibus quae fiunt sub sole. Sermones sapientium et aenigmata eorum scrutari, et eam quae intrinsecus abscondita est sapientiae dulcedinem ad gustum elicere, speciemque ejus in lucem proferre quis potens est? Scriba doctus in regno coelorum qui profert de thesauro suo nova et vetera (Matth. XIII) , si nobis adveniat, ecce ille qui dedit Deus sapientiam [Col. 0150A] et intelligentiam adaperire eam et manifestare, ut sciant homines, quoniam in ipsa est vita. Sed nos quid sumus? tenebrae ad lucem ut comprehendere cogitemus quod abscondit Deus ab oculis hominum, amicis suis revelare secretum sapientiae suae. Quid facimus nos? Ergo non meditabimur in mandatis ejus, neque investigabimus semitas illius, et requiescere poterit cor nostrum donec inveniat illam. Tantum ipsis sermonibus persequamur illam: et si forte inventio differatur, pascat interim nos inquisitio illius super omnia; si inventam non possumus, tamen quaesitam doceamus. Ecce Ecclesiastes noster hucusque de rerum mutabilium vanitate disputans brevi sermone tam multa complexus est, ut in illis ejus verbis hoc nobis mirabile appareat, quo pacto [Col. 0150B] totum et de toto totum, ita dictum sit, ut ad brevitatem quidem nihil minus; ad evidentiam vero nihil amplius dicendum videatur. Sed hoc sapientia fecit quae in toto tota est, et in singulis tota. Nec in singulis tota contrahitur, nec in toto tota dilatatur; sed tanta in singulis quanta in toto, et in toto talis qualis tota in singulis, quia nec unitas minor se esse potest, nec immensitas major. Ipsa ergo sapientia in hoc brevi sermonis corpore totam universitatis effigiem expressit, ut parvi in parvo magnum videamus, quia in seipso totum non possumus. Et vidimus illic totum mundum, et agnovimus vere universorum nihil esse quod maneat, sed fluere ac pertransire omnia quae sub sole sunt, veramque constare sententiam, quod omnia vanitas. Nunc ergo [Col. 0150C] postquam nobis demonstravit qualia sint ea quae nobiscum facta sunt, transit ut doceat nos quid sentire debeamus, aut exspectare de iis quae a nobis fiunt. Quia si id quoque vanitati subjectum est quod Deus fecit, dubitari non potest omnino vanum esse, et multo magis vanum, quod homo vanitas facit. Hoc est quod modo ingreditur demonstrare omnia videlicet opera hominum quae sub sole fiunt vana esse, et nihil amplius habere hominem de universo labore suo quo laborat sub sole. Ut autem suae assertioni fidem faciat, seipsum in exemplum proponit omnium quae dicturus est, asserens se cuncta quae loquitur experimento didicisse ac probasse vera. Et idcirco talem proponit suam personam, [Col. 0150D] ut non incredibile videatur harum rerum omnium eum experimentum habere potuisse. Propterea potentiam et dignitatem suam demonstrat rex Israel in Hierusalem. Sapientiam quoque ostendit. Et praecessi sapientia omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem. Divitias enumerat, domos, vineas, hortos, pomaria, piscinas, servos, ancillas, armenta, greges, aurum, argentum. Postremo ne quid defuisse putetur, luxum quoque et voluptatem adjungit. Cantores, cantatrices et delicias filiorum hominum: et omnia, inquit, quae desideraverunt oculi mei non negavi eis, nec prohibui cor meum quin omni voluntate sua frueretur in iis quae paraveram. Et in iis omnibus per omnia rerum experimenta cucurrisse, nihilque se praeter vanitatem et [Col. 0151A] spiritus afflictionem curamque superfluam invenisse testatur in cunctis quae fiunt sub sole. Quae autem sint illa quae fiunt sub sole, supra jam dictum est. Sed ut competentius sermo ad ea quae sunt dicenda transeat, breviter nunc et summatim repetemus quae dicta sunt.
Per solem namque tempus significari ostendimus, propterea quia per solem praecipue omnis temporum mutabilitas atque vicissitudo distinguitur, ut idem intelligatur per id quod dictum est, sub sole, ac si dictum fuisset sub tempore. Rursum, ut evidentius pateret quae essent illa quae sub tempore facta auctor vanitatis argueret, distinximus alia esse quae facta sunt cum tempore, alia quae facta sunt in tempore. Eorum item quae facta sunt in tempore, [Col. 0151B] alia facta sunt in tempore, non sub tempore, alia in tempore, et sub tempore. Et ea quidem quae facta sunt sub tempore, magis subjecta sunt tempori, et obnoxia mutabilitati, quia in tempore coeperunt et pariter finientur in tempore, atque ideo ne se ad aeternitatem aliquatenus extendant quodammodo tempore concluduntur; quia eorum tempus et praecessit initium, et subsequitur finem. Tamen in his ne prorsus vanitas dominetur, et non inveniat veritas sub sole ubi caput reclinet (Matth. VIII) , excepimus quaedam ex his quae fiunt sub tempore, et eis si vanitatem prorsus non tollimus, servire tamen vanitati prohibemus. Eorum quippe quae fiunt sub tempore, alia fiunt pro tempore, alia fiunt pro aeternitate. Et ea quae sub tempore fiunt pro tempore, [Col. 0151C] actu et fructu vana sunt. Ea vero quae sub tempore pro aeternitate fiunt, actu quodammodo vana sunt, sed fructu non sunt; quoniam et si transeant in opere, permanent tamen in retributione. Quapropter ejusmodi etsi plene vanitatem non evaserunt, non tamen vanitati sed veritati serviunt; neque in eis omnino vanum est quod sunt, quia vanitas non est pro quo sunt. Illa vero quae sub tempore et pro tempore fiunt, prorsus vanitati subjecta sunt; quia, et quod in illis est vanum est, et vanitas pariter quod ex illis est. Et haec sunt illa de quibus in praesenti agitur. In quibus sub sole nihil praeter vanitatem et afflictionem spiritus, vel cum fiunt, vel cum facta sunt: ab eis, qui transitoria diligunt, invenitur.
Et tamen in his ipsa vanitas quasi per quosdam gradus ad incrementum consurgit, et corruptio velut a modico excrescens, paulatim aucta semper in pejus procedit. Nam in eis prima origo vanitatis invenitur, curiositas, deinde cupiditas, postremo voluptas. Inter quas prima quidem ad concupiscentiam oculorum pertinet; secunda ad ambitionem saeculi; tertia ad concupiscentiam carnis. Per quas videlicet vanitates humanus animus a summa veritate defluens in tantum praecipitatur, ut carnalibus tandem desideriis pressus totusque voluptatum illecebris [Col. 0152A] devinctus suae originis non solum per se reminisci non valeat, sed nec admonitus quidem velle possit aut non esse quod male est, aut esse quod male non est. Nam quod est, male est, et quod esse deberet, male non est. Et quod vult aut non esse, quod est, aut esse quod non est: hoc utroque pejus est. Hoc igitur noster Ecclesiastes exemplo sui demonstrare hic incipit, scilicet qualiter humanus animus per hos errorum gradus a summa veritate in vanitatem corruat, et ipso suo vitio se propellente semper in deterius eat. Veritati enim inhaerere, et ipsam propter se diligere veritatem, verum bonum ejus esse debuerat. Cum ergo veritatem deserit et se ab illa, adversionem mentis deflectit, hanc primum repulsus, erroris sui poenam patitur, ut [Col. 0152B] ipsam quam in se, et propter se amare noluit veritatem, jam pro vanitate quaerere incipiat, et quia desiit illud unum contemplari in quo omnia videret, modo non tam veritatem quam novitatem affectans, multa scire concupiscat. Quia enim illam in qua vera mentis refectio est internam contemplationem perdidit, in earum, quae foris sunt rerum cognitione quasi cibum intelligentiae esuriendo requirit. Sed quia in eis, quae extrinsecus apparent universis nequaquam perfecta cognitio veritatis inveniri potest, incipit miser defectus sui aerumna languens, quasi quodam fastidio de aliis semper ad alia appetenda discurrere, et priora abjiciens quasi vacua, et sterilia sperat se desiderii sui effectum in iis quae supersunt posse obtinere, tam stultus et caecus, ut cum [Col. 0152C] se in iis semper frustrari videat, nec unquam ad desiderii finem pertingere, nequaquam tamen haec aliquando quasi vana et infructuosa cesset ambiri. Sed hujus tam impudentis desiderii et stultae curiositatis, qua se in cognitione visibilium rerum supervacue extendit, et sui Creatoris cognitionem in qua sola vera beatitudo constat, aut habitam negligit, aut non habitam quaerere dissimulat, justa tamen poena subsequitur; quoniam ibidem ubi perverse delectationem quaerit, nihil praeter dolorem et spiritus afflictionem invenit. In tanta enim occupatione majorem viribus difficultatem reperiens, quasi quodam pondere anxietatis suae opprimitur, quia dum eum ad quaerendam in hujusmodi sapientiam ubi inveniri non potest, desiderium impellit, multitudine pariter [Col. 0152D] distrahitur et profunditate reverberatur. Hic est ergo labor et afflictio spiritus, quo mens stulta et impudens merito pro sua temeritate atteritur, dum non solum Creatorem suum obliviscens, sed semetipsam quoque negligens, in rebus infimis, quae ad salutem non pertinent, investigandis occupatur. Et tamen aliquando scientia tali vanitate quaesita, tantoque labore ex parte quantulacunque inventa, animum per superbiam inflat, et de curiositate ad elationem quasi de vanitate ad vanitatem praecipitat. Quae videlicet elatio ambitionem saeculi inducens, dum laudis cupidum efficit, ad amorem pompae et gloriam divitiarum animum accendit, ut dum de boni interioris gloria ad appetitum exterioris labitur, semper [Col. 0153A] ad deteriorem vanitatem praecipitetur. Sed neque hic stare potest semel coepta corruptio. Nam bona carnis sicut prius dum non habentur, ut quaeri debeant, cupido blandiuntur per speciem; ita postea dum possidentur fractum enerviter, et emollitum usu illiciunt ad voluptatem. Sicque miser animus post amorem vanae laudis, post ardorem magis vanae cupiditatis, novissimae ad appetitum voluptatis inflammatur, ut jam etiam in carne vanitatem seminare incipiat, ut post de carne caro factus fructum vanitatis in corruptione metat. Hic est enim fructus vanitatis, ut mens misera tandem carnalibus desideriis obruta, et voluptate carnalium desideriorum sopita, intantum obdormiat ut jam nunc sapientiam non solum veritate, sed nec specie quidem requirat. [Col. 0153B] Tantoque avidius totam se ad carnis voluptatem male dulcem experiendam effundat quanto magis interius fatigata, et ab inquisitionis suae intentione repulsa, de invenienda veritate desperat. Et quia supra se tendens per inquisitionem labore se atque difficultate nimia succubuisse considerat ad aliam se, et quae sine labore haberi valeat consolationem tota aviditate relaxat, sed, et ibi quoque vanitatem inveniens, requiescere non sinitur; quia in carnis voluptate fugientem delectationem nec cum praesens est retinere potest, nec cum praeterierit revocare. Sicque undique fatigata et dissipata procella vanitatis suae concutitur, ut per idipsum quo male delectata abiit, salubriter tandem afflicta redire compellatur. Et saepe gravis quaedam sit lucta in animo, ut dum [Col. 0153C] se in infimis delectari pariter, et affligi considerat, magno desiderio amore libertatis dilecta etiam, si fieri possit, deserere concupiscat. Hanc igitur luctam, et tumultuationem humanae mentis per varia vitae mortalis studia, in verbis sequentibus omnium causam in se per sententiam transumens Ecclesiastes exprimet: et qualiter de vanitate curiositatis ad vanitatem pompae, et ambitionis, ac deinde ad vanitatem voluptatis corruat, ostendet sicut in serie libri ac ordine demonstratur. Sed quia, quae in praefatione dicenda erant, explevimus: nunc ad exponenda verba narrationis ejus revertamur.
Ego Ecclesiastes fui rex Israel in Hierusalem. Primum mihi hoc nequaquam praetereundum videtur, quod quidam hunc librum Salomonem in poenitentia existimant conscripsisse: et quod idcirco in eo vanitatem mundanarum rerum, et maxime carnalis voluptatis tam studiose arguat; quoniam ipse experimento cuncta didicerit deliciarum luxu corruptus, et blandimentis seductus mulierum. Et quod idcirco noluit dicere: Rex sum Israel in Hierusalem; quia deposita regni purpura, de solio suo jam descenderat, contemptaque quam male tenuerat potestate, in habitu poenitentiae reatum suum plangebat, ideoque ait: rex fuit in Hierusalem. Atque utinam hoc verum esse constaret, et tam certum de [Col. 0154A] poenitentia illius, quam non dubium de culpa testimonium haberemus! Nunc autem, quia dubia pro certis affirmare non possumus; illa quae dubia non sunt prosequamur. Ego Ecclesiastes. Seipsum, ut diximus, in exemplum proponit omnium, quae dicturus est, quatenus verbis illius eo citius auditores fidem adhibeant, quod cum non audiendo solum, sed experiendo intelligunt didicisse, quae docuit. Ac si diceret. Ego qui vos doceo expertus sum universa quae dico. Nam, quae sit vanitas in culmine terrenae potestatis, quis scire melius potuit? Ego quippe fui rex Israel in Hierusalem. Satis magna sublimitas in tanto populo, et in tam nobili ac famosa civitate regnare, seque in regni solio videre cunctis, et potestate Dominum, et honore praelatum. Et haec quorsum? [Col. 0154B] Fui, inquit. Quasi dicat: Jam non sum; quia etsi sum, idipsum jam nihil esse agnosco quod sum. Et quomodo ad id pervenerit ut nihil se esse agnosceret, deinde prosequitur dicens:
Proposui in animo meo quaerere, et investigare prudenter de omnibus, quae fiunt sub sole. Quasi diceret: Ego exterius potestate tumidus et interius scientia inflatus, altiora me quaerere conatus sum. Sed ubi inaniter praesumendo supra me tumui, ibi deficiendo veraciter directionem mei agnovi. Proposui in animo meo quaerere et investigare sapienter de omnibus, quae fiunt sub sole. Magnum propositum si ad effectum venire potuisset, sed mens humana quomodo ad tanta sufficeret? Magna igitur superbia mortalem hominem de tam multis praesumere, et [Col. 0154C] rursum magna curiositas tam multa appetere. Proposui, inquit. Videte quomodo elationem sonant omnia. Non ait, cogitavi; sed proposui, ut saltem venialis fuisset, et humana tentatio si subito ac transitorie, sicut nonnunquam solet, tumida cogitatio animam tangeret: et tamen per consensum recepta, vel approbata non fuisset. Nunc vero non solum elata, verum etiam caeca mens, ad tantum erroris profundum corruit, ut non solum id quod inordinatum erat facere cogitaret, sed etiam id quod impossibile fuerat implere se posse praesumeret. Proposui in animo meo. Ingens conatus. Et quae? Quaerere, et investigare. Quaerere ignota, et investigare profunda. Quomodo? sapienter. O cor insipiens! [Col. 0154D] Ergo sapientiam non quaeris, sed tantummodo per sapientiam, quaerere te profiteris: hoc enim dixisti: Proposui in animo meo quaerere, et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Si ergo sapienter quaeras, per sapientiam quaeres. Et dicis: Utique sic; per sapientiam quaeram. Male enim quaererem, si per sapientiam non quaererem. Nam si sine sapientia quaererem, etiamsi sapientiam quaererem, insipienter quaererem. Sapientiam vero insipienter quaerere, idipsum jam sapere non esset, sed desipere. Quapropter sapienter quaeram, et per sapientiam quaeram, et sapientiam quaeram. Dic ergo mihi sapientiam per quam quaeres, ubi quaeres? et per quam sapientiam quaeres sapientiam. Per quam quaeris? Jam, inquit, habeo sapientiam [Col. 0155A] per quam quaeram et ideo per sapientiam quam habeo, quaeram; et sapientiam per quam quaeram, non quaeram. Quid quaeres? De cunctis, quae fiunt sub sole. Quid est de cunctis? Quare non dixisti cuncta quae fiunt sub sole? Quia, inquit, majus aliquid, et multo majus proposui. Nam ea quae fiunt sub sole cuncta visibilia sunt, et ideo si magnum est, summum tamen non est quaerere et investigare ea quae oculo comprehendi possunt. Idcirco illa non quaeram, sed de illis quaeram. Quaerere et investigare de cunctis quae fiunt sub sole. Non illa quae videntur, sed de illis quae videntur illa quae non videntur. Non illa, quae fiunt sub sole, quae videntur; sed de illis, quae fiunt sub sole, rationes et causas eorum, quae non videntur. Haec ergo proposui, [Col. 0155B] quaerere, et investigare sapienter de cunctis, quae fiunt sub sole. Magnam profecto sapientiam habes. Quis tibi tantam sapientiam dedit? Homo es tu, et quaeres sapienter de cunctis, quae fiunt sub sole? Unde tibi talis sapientia: Deus, inquis, dedit. Videamus modo. Non enim indiscussus pertransibis. Volumus enim prius scire utrum possis de semetipso rationem reddere, qui cum tanto proposito advenisti, ut putes eorum, quae fiunt sub sole, omnium rationem investigare. Dic ergo in illa sapientia, per quam rationem omnium investigare proponis, tuam saltem possibilitatem adhuc agnoscere potuisti: ego, inquit, nisi sperassem me ipsam rem posse ad effectum perducere, quod omnino impossibile crederem, et si facere cogitarem, nequaquam [Col. 0155C] tamen me facturum proponerem. O cor insipiens! Hoc est quod dixi; quia non cognovisti te, idcirco praesumpsisti appetere quod erat supra te, in altero caecum, in altero tumidum, in utroque stultum. Tu ergo investigabis sapienter de cunctis, quae fiunt sub sole. Investiga modo, satage, da operam. Quaere, et invenies. Quid invenies? Sapientiam invenies. Quam sapientiam? Ut cognoscas tuam stultitiam. Quaeres enim et non invenies quod quaeres; laborabis et non proficies, et sola vexatio dabit intellectum auditui.
Hanc enim occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut [distendantur] occuparentur in ea. Recte et juste, ut quia in veritate stare noluerunt [Col. 0155D] per multiplicitatem divisi distendantur et occupentur in vanitate. Propterea, inquit, vidi cuncta, quae fiunt sub sole, et ecce universa vanitas et afflictio spiritus, Deo gratias. Modo primum sapere coepisti. Modo video te sapientiam habere, per quam possis quaerere, et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Sapienter enim invenisti et sapienter intellexisti quod universa vanitas et afflictio spiritus. Velim tamen scire unde ista tibi poenitudo tam subita. Magnum quoddam exspectavimus, et illud propositum grande omnes non attentos et exspectantes jam fecerat. Quis enim de tanta promissione exiguum aliquid exire posse putaret? Quaerere, et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Et qui postea: Hanc occupationem pessimam [Col. 0156A] dedit Deus filiis hominum, ut distendantur in ea. Quam occupationem dicis? Hanc inquis, ut proponant in animo suo quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Quare ergo tu hanc occupationem pessimam dicis: Quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole? Tolle, ait, sapienter. Non enim occupatio pessima, esset sapienter, quaerere et investigare de cunctis quae fiunt sub sole. Sed quis hoc potest? Supra hominis sensum est causas investigare omnium et comprehendere rationem universorum quae fiunt sub sole. Ergo proponi potest, fieri non potest quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Multa enim latent et absconduntur plurima et cuncta reservantur in posterum, nec debet investigari [Col. 0156B] quod fieri non licet. Ergo quod non potest sapienter fieri, non potest sapienter proponi, etiamsi proponitur sapienter fieri. Ego igitur insipienter proposui quod sapienter facere non potui, quaerere et investigare de cunctis quae fiunt sub sole. Utrobique insipiens, et dum proposui quod non potui, et dum feci quod non debui, tertia adjuncta insipientia: quod utrumque ignoravi. Quaesivi tamen et investigavi quod quaerere et investigare proposui, quaesivi, et non inveni quod quaesivi. Aliquid tamen inveni: scilicet non posse me quod credidi, et ibi agnovi quod hanc occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut distendantur in ea. Ergo insipientem fuisse profuit; sed tamen insipientia, sapientia non fuit. Data est tamen insipientia, ut ad sapientiam [Col. 0156C] erudiat filios hominum. Dimissi sunt sibi, ut agnoscant se, et agnoscentes damnent, et fugiant quod facti sunt ex se. Hanc ergo occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut distendantur in ea. Quia enim mens hominis in illo uno bono stare noluit, in quo potuit feliciter requiescere, et sine distractione vel occupatione, summae veritatis plenitudinem possidere, projecta foras extra semetipsam in multiplicitatem rerum visibilium spargitur, et veritatem quam intus caecata a fonte haurire non potest, quasi per rivulos quosdam visibilium arescentibus praecordiis saltem fugere conatur. Sed quo magis se foras per intentionem ad visibilia fundit tanto magis intus ab invisibilium cognitione tenebrescit; [Col. 0156D] quia dum amplius per exteriora spargitur, magis ab interioribus aversa caecatur. Unde bene Cain cum scelus suum detectum cerneret, et majori scelere reprobus, de venia sceleris desperaret, legitur dixisse ad Dominum. Ecce ejicies me hodie a facie terrae! et a facie tua abscondar: et ero vagus et profugus super terram (Gen. IV) . Reproba etenim mens ejecta a facie Domini absconditur, dum se per exteriora spargens, tanto magis ab interni luminis aspectu tegitur, quanto magis in iis quae foris sunt, cogitandis semper occupata tenetur. Unde bene illic dicitur, vagus et profugus. Vagus enim per inordinatam concupiscentiam, et profugus per peccatricem conscientiam, dum se in concupiscentia per cogitationem dividit, et in conscientia per desperationem [Col. 0157A] avertit, ipse sibi peccator ne redire valeat, ad se lumen veritatis abscondit. Ergo hanc occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut distendantur in ea. Quare dedit, ut distendantur in ea? Ut se tendant et distendant, laborent et deficiant, et revertantur et sanet eos. Si enim in occupatione sua non distenderentur neque laborarent, dulcis fieret nimis ipsa occupatio, et nollent illam deserere, neque redire amplius, concupiscerent ubi veritas est. Propterea dedit illis occupationem pessimam Deus, ut distendantur in ea. Agamus pietati ejus gratias, quia laborare nos fecit in malo nostro, in aversione nostra; quia sepivit spinis viam nostram ut revertamur et convertamur ad ipsum virum et sponsum et amicum animae nostrae, quia bene erat nobis tunc [Col. 0157B] magis quam nunc. Hoc autem non intelleximus nos et putavimus nobis bene esse cum male erat. Et ideo aspersit ipse amaritudinem et absinthium, et fel in poculum dedit super male dulcem et blandientem ad mortem aversionem nostram et occupationem pessimam. Et dedit hanc occupationem pessimam filiis hominum ut distendantur in ea. Occupatio enim est distractio et illigatio mentium quae avertit et dissipat et illaqueat animas ne cogitare pervaleant ea quae salutis sunt, et ideo occupatio. Quare pessima? Quia est et alia mala occupatio, sed non pessima; et ipsa est quae circa necessitates vitae mortalis versatur, et sollicita est erga plurima; et ipsa occupatio mala est; et ut amplius aliquid dicamus, ipsa malitia est, ut de illa recte dictum intelligatur: Sufficit diei malitia [Col. 0157C] sua. (Matth. VI) . Haec ergo occupatio miseriae vitae mortalis necessaria est; postea a gloria vitae immortalis absorbenda: et ideo mala est ad miseriam, sed mala non ad culpam; quoniam si poenam habent a beatitudine alienam, culpam non habet justitiae ac veritati contrariam. Occupatio autem curiositatis qua se mens ad illicita extendit, et instat scrutari et investigare quod ei scire aut non convenit, aut noxium est: ipsa est pessima occupatio, quia, dum se dilatat ultra mensuram, aut affectum capit, et animum per inanem scientiam inflat; aut si apprehendere non valet per dilationem et desperationem fatigat.
[Col. 0157D] Hanc ergo occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut distendantur in ea. Quid est distendantur? Exterius intumescant, interius inanes fiant. Nam quod distenditur foris quidem majus apparet; sed unde extrinsecus incrementum accepisse cernitur, inde veraciter interius soliditatem amisisse comprobatur. Dum enim ultra se pertingere nititur in id quod non est, in semetipso deficere incipit, et inanescere ab eo quod est. Sic nimirum mens humana dum per curiositatem ad inquirenda ea quae extra ipsam sunt, tenditur ne semetipsam considerare valeat, ipsa suae inquisitionis occupatione praepeditur. Hanc ergo occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum ut distendantur in ea. O pessima [Col. 0158A] occupatio! o distentio perniciosa! quo trahis animum? Quantum promittis, et quantum tollis? Promittis homini totum quod ipse non est, et tollis totum quod ipse est. Quid si totum dares quod promittis, et totum tolleres, quod tollis? Quid enim prodest homini si universum mundum lucretur, animae vero suae detrimentum patiatur? (Matth. VI.) Quanto magis modo, quia fallaciter totum promittis, et veraciter totum tollis? Pessima es distendens et dissipans, affligens et crucians animos: quibus dominaris illa semper appetenda suggerens, quorum inquisitio aut noxia sit, aut vana; inventio vero multo magis aut inutilis, aut perniciosa. Si ergo dulcis esses, et sine labore animos possidere valeres, quis malitiam tuam unquam deprehenderet? Nunc autem [Col. 0158B] ipse labor et afflictio quam mentibus ingeris odiosam te faciunt, et facilius quod promittis vanum esse agnoscitur, dum id quod infers durum esse sentitur. Sic multos erudis ad sapientiam, qui tunc demum plene deprehendunt, quanta post te sequatur vanitas, cum sentire coeperint experiendo quanta in te lateat laborantibus difficultas. Propterea iste adjunxit et ait: Vidi quae fiunt cuncta sub sole, et ecce universa vanitas et afflictio spiritus (Eccle. I) . Vidi, inquit, ubi, vidisti? Quis te docuit? Faciendo, inquit, vidi; experiendo cognovi. Quid fecisti? Preposui, ait, in animo meo quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole (Ibid.) . Et ecce quaerere coeperam et investigare, et existimavi me in tam operoso studio exitum aliquem invenire. Extendi [Col. 0158C] ergo animum meum quantum potui; cogitationem meam in omnia circumlustranda diffudi. Abstuli somnum ab oculis meis, nec dedi requiem cordi meo nocte ac die donec invenirem quod quaerebat anima mea, ut invenirem rationem de omnibus quae fiunt sub sole. Sed quis finis in tantis conatibus esse potuisset? Feci et defeci, conabar et repellebar, donec contabuit anima mea et sensus contenebrati sunt, quoniam in tanta rerum multitudine et veri latentis profunditate, dum intellectus et spargi inciperet et reverberari, pondus laboris et inextricabilis luctae angustiam ultra sustinere non valui. Tunc in memetipsum reversus et quasi repulsus ab illo cui obniti conabar denso ac immeabili latentis naturae invio; cogitare coepi stultum [Col. 0158D] esse et vanum illarum rerum scientiam tam pertinaci studio hominem mortalem quaerere, quae non solum extra ejus naturam factae sunt, sed nec saluti ejus sive sciantur adjicere quidquam possunt, sive nesciantur auferre. Ibi ergo vidi quod hanc occupationem pessimam dedit Deus filiis hominum; ut distendantur in ea, quia cuncta quae fiunt sub sole, universa vanitas et afflictio spiritus. Nam quia fructum non habent, vana sunt, et quia affligunt, noxia. Possidentes quippe non adjuvant, et quaerentes se affligunt. Sine labore enim quaeri non possunt, sed possunt sine utilitate possideri. Animus namque statim ut cura ac desiderio quaerendi atque inveniendi ea occupatus fuerit, et se per curiositatis [Col. 0159A] studium ac sollicitudinem cupiditatis in ea diffuderit digna temeritatis suae poena affligendus; et multiplicitate spargitur, et difficultate reverberatur. Vidi ergo cuncta quae sub sole fiunt, et ecce universa vanitas et afflictio spiritus. Vidi et hoc ipsum vanum fuisse quod proposui in animo meo, quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Vidi vanum esse quod occupantur filii hominum occupatione pessima ut distendantur in ea: et hoc totum vidi cum expertus sum, et vidi quantus labor et afflictio spiritus esset in eo quod proposui in animo meo, quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole. Et vidi quia universa vanitas et afflictio spiritus in omnibus quae fiunt sub sole. Haec ergo vidi. Quare autem similiter [Col. 0159B] non vident omnes filii hominum occupationem pessimam, quam dedit eis Deus ut distendantur in ea, ut intelligant et videant vanitatem et afflictionem spiritus, in omnibus quae fiunt sole? Quare laborant et non sentiunt; affliguntur ac dissipantur; et distenduntur in occupatione pessima, et non intelligunt vanitatem suam et afflictionem spiritus in omnibus quae fiunt sub sole? Quia, inquit, perversi difficile corriguntur. De quo dicamus latius.
Perversi difficile corriguntur. Idcirco non possunt intelligere, quia perversi sunt, et ideo laborant et non sentiunt, et delectantur in afflictione sui (Job XXX) , et putant bene sibi esse, dum male est. In tantum enim perversi sunt, ut judicium veritatis non sit in eis; putantes bonum esse quod malum est, et quod bonum est malum ponentes tenebras lucem, et lucem tenebras; existimantesque amarum dulce; et dulce amarum (Isa. V) . Delicias enim esse computant sub sensibus; et idcirco amant dolores suos, et se voluntarios ingerunt ad occupationem pessimam et distenduntur in ea; quia dum caeca mente quod falso delectare videtur, appetunt, quod vere cruciat et affligit, non attendunt. Propterea ergo non vident vanitatem suam et afflictionem spiritus in omnibus quae fiunt sub sole; quia perversi sunt et difficile corriguntur. Et stultorum infinitus est numerus. Non solum enim aversi sunt, sed etiam [Col. 0159D] perversi. Aversi a Deo; in semetipsis perversi. Et aversi non facile convertuntur, quia perversi difficile corriguntur. Nam si in semetipsis corrigerentur, per semetipsos converterentur. Quia si prius judicium veritatis in semetipsis reciperent, suo postmodum judicio vanitatem fugiendam et veritatem sequendam esse viderent. Nunc autem nec aversi lumen veritatis vident, nec perversi per lumen veritatis vident, et ideo difficile corriguntur, quia rectitudinem et veritatem nec absentem quaerere sciunt, nec praesentem approbare. Ideo perversi difficile corriguntur, et stultorum infinitus est numerus. Tam multi enim non essent si facile corrigi potuissent. Et in hoc manifeste ostenditur quam difficilis sit perversorum correctio quod infinita est [Col. 0160A] stultorum multitudo Nunc ergo perversi et stultitam sunt ad correctionem perversitate difficiles, quam multitudine contra veritatem audaces; et ideo perversi difficile corriguntur, et stultorum infinitus est numerus. Vis, inquit, scire quam difficile perversi corrigantur? Cape me. Ego hodie tibi omnium exemplum fiam. Nam et ego aliquando perversus fui et non intellexi ipse perversitatem meam; sed putavi me rectum esse, et recte agere quando proposui in animo meo quaerere et investigare sapienter de cunctis quae fiunt sub sole; nec erat tunc aliqua consideratio veritatis in me, quae me corrigeret et cohiberet; ne excedere tentarem mensuram meam, neque appetere praesumerem quae non sunt data hominibus scire et investigare. Descendi ergo in [Col. 0160B] occupationem pessimam quam dedit Deus filiis hominum, ut distendantur in ea, et dispersi animum meum in omnia, et cogitatione coepi per cuncta discurrere, ut quaererem et investigarem de cunctis quae fiunt sub sole: at non valui. Et coepi laborare et taedio vehementer affligi; et vidi quod mens mea quocunque se vertebat, dolore et amaritudine et sollicitudine replebatur, et erat labor quaerendi immensus, et inventionis fructus exiguus. Fiebat ergo ut tandem aliquando poena ipsa et afflictio magna, prudentem me facerent. Et vidi cuncta quae sub sole fiunt et ecce universa vanitas et afflictio spiritus. Cognovi ergo veritatem, et reprobavi vanitatem, quia sensi afflictionem. Et videbar jam in totum correctus de perversitate mea; sed erat adhuc aliud involumentum; [Col. 0160C] et nescivi quod perversi difficile corriguntur. Eram jam tunc correctus, ut de vanitate veritatem cognoscerem, et non eram correctus adhuc ne de veritatis cognitione superbirem. Excussa jam fuerat una erroris palea et restabat adhuc alia magis tenax atque inhaerens palea elationis. Tam difficile enim perversi corriguntur, ut correctionem et purgationem aut non admittant omnino, aut ad perfectum non recipiant. Propterea ego jam corrigi coeperam; sed nondum adhuc perfecte correctus eram; et ideo cognovi laborem praesumptionis meae, sed inventionis meae usum non cognovi. Cognovi vanam esse afflictionem, non profutura saluti quaerere; sed nondum cognovi vanam esse elationem [Col. 0160D] de inventis superbire.
Propterea locutus sum in corde meo dicens: Ecce magnus effectus sum. Nescivi enim, quoniam inflatione tumueram, et ideo magnus mihi videbar, et dixi in corde meo: Ecce magnus effectus sum. In corde dixi: De corde enim tumui, et ideo in corde dixi; quia in corde vidi unde tumui, ut ibi esset elatio, ubi erat causa elationis. Locutus sum in corde meo: Ecce magnus effectus sum. Quam magnus!
Praecessi, ait, sapientia omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem. Paulatim pergitur in corruptionem, et mens prava excrescente tumore in deterius semper praecipitatur. Primum de se plusquam debuit, sensit; deinde usque ad aliorum contemptum [Col. 0161A] venit. Praecessi sapientia omnes qui fuerant ante me in Hierusalem. Propterea ergo tumuisti et inflatus eras; quia praecessisti sapientia omnes qui fuerunt ante te in Hierusalem. Et quantum hoc fuit ut ideo cervicem erigeres; quia praecessisti sapientia omnes qui fuerunt ante te in Hierusalem? Ne mireris, inquit. Saepe superbia singularitate magis gaudet quam comparatione. Neque enim semper attendere curat elatio quales illi sint, quos in comparatione praecedit; quia hoc solum nonnunquam illi ad exaltationem abundat, quod inter omnes qui fuerunt ante eum in Hierusalem, nullum sibi aequalem agnoscit. Propter hoc igitur et ego videns quod praecessi sapientia omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem; et si paucos cernerem fuisse ante me in Hierusalem [Col. 0161B] sapientes, vehementer tamen gloriatus sum illis me superiorem in sapientia considerans; quoniam licet nec plurimi, nec magni illi fuerunt ante me, quibus factus sum comparatione praecipuus: vidi tamen multos post me venire posse sapientes in Hierusalem quibus fierem exemplo sapientiae primus. Quod ergo me sapientia praetuli in comparatione praecedentium: ad hoc quoque spectabat quod gloriabar exemplo praecipuo in auctoritatem constitui futurorum, ut praecedentibus quidem summus, subsequentibus vero primus sapientiae auctor invenirer. Et ideo locutus sum in corde meo, dicens: Ecce magnus effectus sum et praecessi sapientia omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem.
Et mens mea contemplata est multa sapienter et [Col. 0161C] didici. Ergo aliquantulum jam correctus eras, quia non dixisti, mens mea contemplata est omnia sapienter, sicut superius proposueras quaerere et investigare sapienter de omnibus quae fiunt sub sole; sed moderatius aliquid intulisti, dicens: Mens mea contemplata est multa sapienter, ut ostenderes te eruditum occupatione pessima, et vidisse vanitatem et afflictionem spiritus, ne amplius de universis praesumeres, sed tamen nondum plene correctum ut de plurimis non superbires. Quaerendo igitur omnia invenisti plurima, non omnia, et deficiendo ad omnia intellexisti non debere hominem de omnibus praesumere; sed inveniendo plurima non considerasti non debere hominem etiam de plurimis superbire. Ergo secundum aliquid correctus fuisti, et [Col. 0161D] secundum aliquid incorrectus, cum dixisti: Mens mea contemplata est multa sapienter et didici; quia licet multa fuerint ad pauca, et ipsa tamen pauca fuerunt ad omnia. Hoc vero ad humilitatem magis spectabat, ut qui jam defectum tuum expertus fueras erga omnia; inventa tua plurima non ad pauca aliorum plurima; sed pauca potius vocares ad ea, quae non potuisti, omnia. Sed quia temeritas curiositatis jam repressa erat per defectum et afflictionem sui in investigatione omnium; sed tumor elationis creverat in contemplatione plurimorum; ideo adhuc tumuisti et dixisti: Ecce magnus effectus sum, et praecessi sapientia omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem et mens mea contemplata est multa sapienter [Col. 0162A] et didici. Sed, quaeso te, si praecessisti sapientia omnes qui fuerunt ante te in Hierusalem, a quo didicisti ut diceres: Mens mea contemplata est multa sapienter et didici? Si sapientior omnibus fuisti, a quo discere potuisti quod ipse non noveris? An propterea etiam sapientior omnibus fuisti; quia ab omnibus didicisti et omnium sapientia in te uno collecta est, ut inde praecederes sapientia de universis singulos, quod dicens a singulis doctores habuisti universos? An forte non ab hominibus didicisti; sed experimenta rerum te docuerunt quae mens tua contemplata est sapienter, ut inde contemplatio sapientiae rationi certior fieret quod hanc ipse rerum effectus experienti manifeste comprobaret? Neque enim congruere videtur typo tuo ut ab hominibus [Col. 0162B] disceres, qui in tantum supra homines aestimatione elevatus fueras, ut non solum multa sapienter, sed et universa quae sub sole fiunt quaerere et investigare putares: ergo contemplatus es et didicisti; quia cogitasti et probasti, quatenus eo majorem vim atque potentiam intelligentiae tuae demonstrares quo cuncta argumenta rationis tuae ad visibilia rerum experimenta evidentius produceres. Et forsitan iste voluntarie in sapientia sua stultus factus est, ut stultos sapientiam doceat. Non enim vias erroris sui tam diligenter nobis exponeret nisi in eodem suo errore nostri eruditionem cogitaret. Propterea ingeminat adhuc et commendat malam illam diligentiam suam, atque eam de qua tumuit, sapientiam qualiter adeptus sit, subjungit, [Col. 0162C] dicens:
Dedique cor meum ut scirem prudentiam atque doctrinam, erroresque et stultitiam. Quae verba sub eodem sensu duobus modis superioribus conjungi possunt; quia enim primum hanc elationem ostensurus, sic coeperat. Locutus sum in corde meo; ac deinde quid locutus sit subjungit. Ecce magnus effectus sum, et praecessi sapientia omnes, qui fuerunt ante me in Hierusalem; et mens mea contemplata est multa sapienter et didici; et postea id quod modo proposuimus intulit. Dedique cor meum ut scirem prudentiam atque doctrinam, errores et stultitiam. Potest haec tota series sub una continuatione comprehendi, ut totum hoc in corde suo dixisse intelligatur scilicet quod magnus effectus sit; et quod [Col. 0162D] omnes qui ante eum fuerunt in Hierusalem sapientia praecesserit; et quod mens ejus multa sapienter contemplata sit multaque didicerit; et quod cor suum dederit ut sciret prudentiam atque doctrinam, erroresque et stultitiam; et quod post haec omnia cum ita locutus esset in corde suo, et se extulisset de investigatione et consideratione tantarum rerum; tandem resipiscens agnoverit hanc quoque gloriationem vanam, et propter hoc subjungat:
Et agnovi quod in his esset quoque vanitas et afflictio spiritus: eo quod in multa sapientia multa sit indignatio; et qui addit scientiam, addit et laborem. Si quis autem distinguere velit sententiam, et hoc quod postremo intulimus seorsum a supradictis partiri, [Col. 0163A] potest sic a praecedentibus inferre, ut quasi ea quae supra dicta sunt, omnia locutus sit in corde suo, scilicet quod magnus effectus est, quod praecessit sapientia omnes qui fuerunt ante eum in Hierusalem, quod mens sua contemplata est multa sapienter et didicit; et cum haec omnia dixisset in corde suo, deinde altiora adhuc investiganda testatur; ac si diceret: Haec omnia quae supra dicta sunt locutus sum in corde meo, et cum haec universa locutus essem in corde meo, tunc demum ex praecedenti contemplatione fiduciam sumens dedi cor meum, ut adhuc altiora quaererem, et profundiora investigarem; ut scilicet scirem prudentiam atque doctrinam, erroresque et stultitiam. Quod autem dicit dedisse se cor suum sic intelligendum est, quod liberum illud [Col. 0163B] fecit et expeditum ut non per illa aut illa divideretur, sed totum propositae considerationi intenderet. In quo verbo etiam typum superbiae et tumorem elationis exprimit: quod cor suum contemplationi sapientiae dedisse se dicit; quasi illi possibilitas inveniendi verum protinus subesset, si tantum voluntas quaerendi non deesset. Ad quid autem dederit cor suum, exponit dicens: Ut scirem prudentiam atque doctrinam, erroresque et stultitiam. Superius multa se sapienter contemplatum fuisse et didicisse testatus est; nunc autem post haec omnia investigare disponit, ut sciat prudentiam, atque doctrinam, erroresque et stultitiam. Unde patet quod superiora ad rerum naturam referenda sunt; haec vero quae subjungit ad mores hominum, praepostero quidem ordine [Col. 0163C] usus; quia prius vita propria corrigenda erat per circumspectionem morum; ac deinde caeteris quae extra propriam naturam fuerunt, studium adhibendum, ut primum interiores cordis oculi mundarentur a vitiis, et postea aperirentur in contemplatione veritatis. Sed elatio quae foris magna apparere voluit, primum exteriora quaesivit, ut prius per exteriorem scientiam viam jactantiae aperiret, deinde etiam interiora sua scrutando ad ostentationem foras projiceret. Unde recte cum dixisset prudentiam se quaesisse, pariter adjunxit etiam doctrinam; quia mens gloriae et ostentationis cupida, nequaquam prudentiam circumspectionis ad bene vivendum, sed ad docendum habere voluit; et ideo scientiam prudentiae sine scientia doctrinae inutilem, sibi et infructuosam [Col. 0163D] fore reputavit. Quod autem etiam errores et stultitiam scire se voluisse fatetur: nequaquam ad hoc mala cognoscere voluit, ut cognita vitaret; sed ut et se de malorum cognitione extolleret, et alios de opere damnaret. Error vero est cum per ignorantiam malum committitur, stultitia autem cum malum cognitum non vitatur. Ergo et bona pariter et mala scire voluit, et cum scientia utrorumque doctrinam simul concupivit, ut totum quod mens per scientiam comprehenderet, per doctrinam ad ostentationem manifestare valeret. Sed perversus animus ubique nequitiae suae poenam inveniens, totum quod inordinate propter elationem appetiit, propter laborem et afflictionem spiritus refugit. [Col. 0164A] Nam quia hunc pariter, et curiositas ad inquisitionem impellebat, et superbia ad ostentationem; dignum erat ut et tumidum labor premeret, et curiosum occupatio dissiparet, quatenus in poena saltem vitium suum agnosceret, eumque etsi non amor virtutis, vel dolor afflictionis ad mensuram cohiberet. Propterea superius curiosus occupationem invenit; hic vero elatus laborem et afflictionem; quoniam dum mala et bona non ad aedificationem, sed ad elationem scire quaerit: ipsa ei cognitio testimonium fit pravitatis suae, ut ipsa iniquum per conscientiam arguat, quam elatus ad ostentationem quaerebat. Inde enim semetipsum despicere cogitur, unde in oculis aliorum magnus fieri conatur; quia dum amplius scire quaerit quod de veritate aliis insinuet, [Col. 0164B] magis in semetipso videt de pravitate quod damnet. Hinc ergo sibi ipsi animus indignatur et rixam quamdam ac luctam sumit contra se, quia turpitudinem vitiorum quam superbia despicit, pravitas defendit. In hac ergo hujusmodi conflictatione grandis superbiae labor nascitur et indignatio; quia, dum subjacere vitiis dedignatur, atque ea a se propellere nititur, ne perficere valeat quod vult, pravis suis desideriis superatur. Inde ergo jam ipsam etiam cognitionem veritatis abominari incipit, ut quia id quod in semetipsa odit, propter infirmitatem, non potest tollere, possit saltem per ignorantiam non videre. Propterea cum dixisset in sua scientia laborem et afflictionem invenisse, atque eadem afflictio et labor unde esset, exposuisset, dicens: Eo quod [Col. 0164C] in multa sapientia multa sit indignatio, et qui addit scientiam, addit et laborem, protinus qualiter per eamdem afflictionem spiritus et laborem et indignationem attritus et accidiatus ipsam scientiam superaverit; et animum suum ab inquisitione sapientiae ubi affligebatur ad delicias et voluptatem converterit, subjungit, dicens:
(ECCLES. II.) Dixi ego in corde meo: Vadam et affluam deliciis et fruar bonis. Ecce qualiter desperata mens totam se in voluptatem projicit, et carnis blandimenta jam solum bona vocat, quia in eis laborem et afflictionem non invenit, quasi malam reputans [Col. 0164D] inquisitionem veritatis; in qua prius plus justo per curiositatem se distendens laboravit. Sed haec rursum existimatio, quia manifestam stultitiam praefert, citius deprehenditur; quia carnis voluptas quae appetenti dulcis visa est, statim ab experto reprobatur. Unde continuo infert, dicens:
Et vidi quod hoc quoque esset vanitas. Risum reputavi errorem et gaudio dixi: Quid frustra deciperis? Quanta autem vanitas in deliciis carnis sit, me supra dixisse memini. Unde reliqua quae sequuntur consideranda nobis sunt, quia et ipsa licet plana per se videantur, habent tamen fortasse aliquid quod diligens investigatio adjicere possit. Ait ergo: Risum reputavi errorem et gaudio dixi: Frustra deciperis? [Col. 0165A] Cunctis liquet quod per risum quodammodo concepta laetitia foras trahitur, et quod de gaudio intus latuit, ruptis velut modestiae claustris, quadam levitate et incontinentia lubricae mentis propalatur. Et idcirco recte risus error dicitur; quia cum mens gaudium suum per ineptam laetitiam foras fundit, quasi ad sinistram pergens rectum iter, quo in Deum gaudendo pergere debuerat, derelinquit. Sed sciendum est quod spiritale gaudium nequaquam animum ad risum dissolvit; sed ea tantum laetitia quae a carnis blandimento concipitur etiam per carnis motum facile aperitur. Nam quia primum ad animum ingrediendo inordinatum gaudium claustra continentiae rupit: eadem postmodum via qua illapsum est, cum introrsum excrescere coeperit, sine [Col. 0165B] modestia facile erumpit. Lubrica enim mens semen perversum, quod primum sine modestia concipit, quasi parturiens postmodum sine pudicitia, effundit; nec se continere potest, quin excrescentem intus laetitiam ejiciat, cujus integritatis claustra rupta sunt, quando eam concipiebat. Primum ergo decipitur, quando blandientis mundi illecebras intro ad gaudium suscipit; postea errat, quando conceptum introrsum gaudium ad lasciviam mundi per risum foras effundit. Notandum quod gaudium tantum arguitur, risus vero omnino reprobatur; quia risus omnimodo malus est: gaudium non semper malum est, nisi quando de malo est; et idcirco illum reprobat, hoc castigat, quatenus et id quod prorsus malum est caveatur, et id quod bonum esse potest corrigatur. [Col. 0165C] Propterea, inquit: Risum reputavi errorem et gaudio dixi: Quid frustra deciperis? Decipitur ergo, cum delectatur in rebus noxiis; et bene sibi esse putat, cum male est. Decipitur etiam cum praesentium occupatione delectationum involvitur, et ne futura mala considerare valeat, praepeditur.
Sed quare frustra? Frustra decipitur, quia ipse mundi delectationes a consideratione futurorum malorum cor avertere possunt; sed a pressura supervenientium liberare non possunt. Frustra etiam decipitur, quia fallacis boni gaudia in quibus exsultat, tantis amaritudinibus admista sunt ut jure displicere debeant, etiamsi debeant permanere. Frustra ergo utrobique decipitur; videlicet et cum malum non videt quod patitur, et cum non praevidet malum [Col. 0165D] quod patietur; quoniam et ratio manifesta est, quae illud bene consideranti judicare valeat; et experientia praesens, quae hoc patienti ostendat. Propterea infert et dicit:
Cogitavi ergo in corde meo abstrahere a vino carnem meam, ut animum meum transferrem ad sapientiam, devitaremque stultitiam, donec viderem quid esset utile filiis hominum: quo facto opus est sub sole numero dierum vitae suae. O cor humanum, ubi es? quomodo huc venisti, ut hoc nescias quid utile sit filiis hominum, quo facto opus est sub sole numero dierum vitae suae? Ubi es ut hoc ignores? Ubi es Adam, ubi es? Audivi, inquit, vocem tuam et abscondi me (Gen. III) . O abscondite, cui abscondisti te? O [Col. 0166A] abscondite, ubi es? Quam longe es, et quam prope es? Quam longe es ab illo, et quam prope es illi? Propterea ubi es? Ecce quaerit te Deus tuus et clamat: Ubi es? Tu te avertis ut lateas; et claudis oculos ne videas. Ille autem non videntem videns, et ideo non videntem; quia non videri cupientem: propter tuum affectum, non propter suum defectum clamat et dicit: Adam ubi es? Quaerit ergo te ut tu ipsum invenias, et quaerit te ut et tu ipsum quaeras et dicas: Domine, ubi es? Tu vero quid facis? Nam ipse si perdidit, tamen quaerit; si perdidit, non totum perdidit, quia videt quod perdidit: et ideo quaerit quod perdidit, quia videt quod perdidit. Non enim quaereret nisi videret. Tu autem quid? Adam ubi es? Tu perdidisti et totum; perdidisti, quia et perdidisti [Col. 0166B] ne habeas, et videre desisti ne requiras. Nam si vides quod non habeas, intelligis quid requiras. Nunc autem longe es et exsulas a veritate, ut non possis videre unde veneris et quo tibi redeundum sit. Propterea quaeris quid quaerere debeas; quia quid amiseris, ignoras. Quaeris quid utile sit filiis hominum: quo facto opus est sub sole numero dierum vitae suae! Oh! quam scire hoc debuisti! sed nunc absconditus es a veritate, latens sub umbra ignorantiae tuae; quia recessisti longe et noluisti cum illa esse, sine qua esse non potes. Nam, quia sine illa esse non potes, ideo quaeris; et quia aversus es et absconditus, propterea nescis quid quaerere debeas, cum tamen in hoc abscondi ab ea omnino non potuisti, ut non intelligas quaerendum tibi [Col. 0166C] esse cum videas et hoc deesse tibi quod quaeras. Intellige ergo te vel in hoc prorsus non esse absconditum; quia illa fugientem sequitur atque averso se ingerit, ac quaerendam docet cui se videndam non praebet. Quamvis et hoc ipsum extra veritatem non videas quod tibi quaerendum esse vides, quod deesse vides, licet hoc quid sit, non videas. Ergo in veritate vides quaerendum tibi esse quod veritatem esse non vides. Quare hoc? quia absconditus es. Nam si absconditus non esses, nihil praeter veritatem quaerendum esse videres; et ipsam veritatem non quaereres, sed haberes. Nunc absconditus es, et non vides; et tamen derelictus non es, quia quaerere admoneris quod non vides. Ideo dicitur tibi: Adam, ubi es? ut ad veritatem redeas, et invenias veritatem. [Col. 0166D] Noluisti stare in veritate; modo redi ad veritatem, quia stare non potes extra veritatem. Vagus, et profugus, et instabilis eris omnibus diebus quibus cum ipsa et in ipsa non fueris, nec inveniet cor tuum ubi requiescat, si in ipsa stare noluerit; quia nec stabit extra ipsam ut quaerat, nec inveniet praeter ipsam ut requiescat. Sursum, deorsum, longe et prope, quovis pergat: non inveniet requiem, donec illam inveniet. Quid tumultuaris, infelix? Rides, ploras, foveris, affligeris: quid ad sapientiam? Nam quia in lascivia et voluptate stultus fuisti, in afflictione miser eris. Quid amplius tibi conferre poterunt? Vanitas vanitatum: vanitas vanitatum et omnia vanitas (Eccle. I) . [Col. 0167A] Sed nondum ista cognoveras. Propterea sensu tuo et sapientia tua, quae apud ipsam stultitia est, inflatus magis quam solidus, obniti conabaris, et existimasti te aliquid facturum cum nihil esses. Tentasti omnia, et ubique defecisti. Mollia et dura, laevia et aspera, prospera et adversa; extra veritatem corrumpere possunt, emendare non possunt. Ergo fluctuas et jactaris; cadis et ruis, et impelleris; appetis nec consequeris. Palpando et non videndo frustra ex adverso incedis, quaerens veritatem ubi non est. Et tu ubi es? Illa intus est, et tu foris es; et ideo clamat tibi, et dicit: Adam ubi es? Quaeris ut tuam ignorantiam arguat; ambulat ut instabilitatem tuam ostendat. Cum deambularet Dominus in paradiso ad horam post meridiem vocavit et dixit: Adam, [Col. 0167B] ubi es? (Gen. III.) Non ambulavit, sed deambulavit. Quid est deambulavit? Huc et illuc quasi errabundus et vagus in directum non vadens; sed pergens quocunque, hoc est, deambulavit. Et quare ita deambulare voluit? Ut talem se ostenderet foris, qualis intus (esse coeperat). Jam enim mota erat veritas, et fluctuabat, ut recederet a corde peccatoris. Imo veritas stabat, et peccatrix conscientia fluctuabat; et ideo veritas foris deambulabat, quia intus peccator a veritate fluctuabat. Deambulabat tamen et non discedebat, neque abiit indirectum elongans quasi irrevocabilis, nec reversura amplius; sed prope gyrans et juxta deambulans, abiit et non abiit, modo vadens et modo rediens, et magno quodam incerto aestuans: quasi nolens sedem suam deserere nec [Col. 0167C] valens pollutam mansionem sustinere. Quid facis Adam? quare siles? Voca discedentem, sequere fugientem; quoniam adhuc prope est et exspectat si forte revocetur, et ideo moram facit et blande minatur abscessum; laesam se dolens et violenter ejectam; ac redire velle indicat, si fors invitetur ut veniat. Idcirco non cito abiisse, sed praestolari adhuc: ituram tamen, et jam, quia non est qui revocet, ituram, et ecce ambulare ut abeat; quoniam nemo est dilectionis memor, qui charitatis recordetur, cui cordi sit societatis affectus. O infelix Adam, ubi est recordatio tua? Ubi fixisti animam tuam ut haec sustineas? Dure, indurate, et obdurate, non te emollire potuit tanta benignitas, tanta flamma, tam ingens ardor dilectionis, ut liquefieres et curreres [Col. 0167D] post eam? Tu vero quid facis? Audivi, inquit, vocem tuam et abscondi me. Quare? Eo quod nudus essem (ibid.) . Ergo fugis veritatem, quia amas pravitatem. Ipsa autem quid facit? Sequitur fugientem quae deseruit discedentem. Quae aversa est iniqua facientem, revocat in iniquitate persistentem. Adam ubi es? Ego, inquit, scio ubi es; tu nescis. Ideo ubi es? Attende ubi es ut corrigas quod factus es, et redeas ad eum a quo factus es. Adam ubi es? Audivi, Domine, vocem tuam, et abscondi me. O abscondite et non abscondite, non videns et vise, cui abscondisti te? Audivi vocem, et faciem non vidisti. Quare? quia absconditus. Hoc enim lucratus es abscondendo te, ut non videres a quo videbaris. Quem quidem [Col. 0168A] fugere potuisti, sed effugere non potuisti; quia eum nec absconditus latuisti. Propterea quaesitus inventus es, quia latens absconditus non es. Tu vero malitia tua iterum fugis, et iterum fugis, et inveniris et fugis; et semper fugis, et non effugis. Habitus fugis; quaesitus fugis, requisitus inficiaris. Propterea quaesitus inveniris, inficiatus convinceris, convictus condemnaris. Videamus ergo nunc ne forte sine causa tantum excessum fecerimus. Videamus nostrum Adam antiquum illum, et novum adhuc iterata malitia. Videamus eum vetera adhuc studia renovantem, et transfugam veritatis umbram, ac latebras et tegmina foliorum requirentem, undique convinci, nunquam velle reprehendi. Non posse latere, et semper fugere. Videamus ergo quid facit. [Col. 0168B] Quid enim facit? Vidit cibum, et contemplatus est; quoniam delectabilis est visu, et suavis ad vescendum (ibid.) ; et aperuit fauces, et ait: Vadam, et affluam deliciis, et fruar bonis. Et ecce post tergum ejus sapientia et veritas clamavit et dixit: Adam, ubi es? Ille vero audiens vocem ejus, et convictus a veritate intus clamante, negare non potuit veritatem, et ait: Audivi, Domine, vocem tuam; et vidi vere quod hoc esset vanitas, et ideo risum reputavi errorem, et gaudio dixi: Quid frustra deciperis? Ecce hominem audientem veritatem, et confitentem veritatem. Quis putatis iste est? Magnus videtur omnino, et appropinquans veritati, qui sic profitetur veritatem. Vere magnus, si non absconditus. Audit enim, et non videt veritatem; quia ipse per concupiscentiam [Col. 0168C] foris est: veritas autem per sapientiam intus. Et vult eum lucrari veritas, et revocat ad se, et iterum itaque iterum de intus clamat, et dicit: Adam ubi es? Ille vero proditum se sentiens et convictum, uno aditu obstruso, alias fugae latebras quaerit; et coercitus a voluptate ad avaritiam se effundit Etenim prius fructum ad esum expetit, nunc folia ad umbram quaerit; et tanto profundius se a luce veritatis abscondit, quanto nequius sub studio parcimoniae vitium ambitionis tegit. Propterea infert, et dicit: Cogitavi in corde meo abstrahere a vino carnem meam. Quare? Ut animum meum, inquit, transferrem ad sapientiam, devitaremque stultitiam. Bene hoc fecisti. Nemo enim potest duobus dominis servire (Matth. VI) . Idcirco bene fecisti, ut praecideres [Col. 0168D] a te nebulosam et tenebrantem conscientiam, delectationem carnis, quatenus invenire posses luminosam, et nihil impuritatis habentem delectationem veritatis. Bene in hoc fecisti, quod abstrahere proposuisti a vino carnem tuam, ut melius inebriares sapientia animam tuam, et eam ad semetipsam introrsum colligeres: ubi sapientia lucet, ubi veritas cognoscitur, et prudentia invenitur. Nam, et hoc ipsum erat devitare stultitiam, non se ad inania, et vana appetenda effundere; sed totam animi intentionem omnesque cordis conatus sub rationis moderamine cohibendo veritati conformare. Hoc ergo bene fecisti. Sed usquequo? Donec, inquit, viderem, quid esset utile filiis hominum: quo facto opus est [Col. 0169A] sub sole numero dierum vitae suae. Vide ergo ut perseveres, ut in veritate quaeras et ut perseveranter quaeras; quia non invenitur veritas nisi ab iis qui eam in veritate quaerunt. Qui sunt qui eam in veritate quaerunt? Qui toto corde ad eam accedunt. Qui non dimidii veniunt, et dimidii recedunt; sed toti veniunt, et ex toto veniunt: hi veritatem in veritate quaerunt. Qui autem cor suum alibi colligunt, et alibi dispergunt: isti non toti accedunt, nec ex toto accedunt, et ideo veritatem non inveniunt; quia id quod de veritate alibi lucrati videbantur, alibi perdunt. Qui congregant mercedes, et mittunt eas in sacculum pertusum (Agg. I) . Si parcimonia colligit, et avaritia dispergit, quid prodest? Quid confert si gulam stringens per continentiam voluptatis [Col. 0169B] collegisti, et oculos aperiens per ambitionem dispersisti? Attendis quod intrasti; sed quod exivisti, non attendis. Si intras et exis, foris es; quemadmodum si exis et intras, intus es. Si autem foris es, ubicunque es cum veritate non es; quia veritas intus est. Et quid interest ubi sis, si ibi non es ubi veritas est? Undecunque venias et quacunque ingrediaris, si intus es bene es; quia cum veritate es. Et quocunque pergas, quacunque egrediaris, si foris es, male es; quia cum veritate non es. Si ergo in veritate quaeris, totus quaere, totus accede, totus intra; quia veritas intus est. Quare tam diu quaeris, et non invenis quod quaeris? Quia male quaeris, quia ibi quaeris ubi non est quod quaeris. Tu enim foris quaeris, et quod quaeris intus est. Ideo male quaeris, et [Col. 0169C] ideo invenire non potes quod quaeris, et propterea non ibi requiem invenire poteris, ubi es? quia veritas ibi non est ubi es. Ubi es? Sub umbra, sub foliis; quia fructum perdidisti, et ideo species fallit te et veritas non est in te. Quocunque perrexerit, fraudaberis: umbra totum est quod vides, et veritas latet. Quae est umbra? Species rerum visibilium umbra est, et tu animam tuam in eas effudisti, et abscondisti te sub foliis ut lateres. Et quomodo lucem quaeris tenebras intrans: in fructu vanitatem conspexisti, et in foliis veritatem esse putas? Si terrena omnia ad fruendum vana sunt: quomodo ad videndum multo magis vana non sunt? Si enim fruentibus verum bonum non conferunt, possidentibus [Col. 0169D] nec fruentibus conferre quid possunt? Quare ergo post bonum propositum continentiae, et quaerendae sapientiae studium, tam cito iterum ad occupationem vanam converteris? Quare? nisi quia mens tua foras ejecta est, et vaga ac profuga effecta super terram. Ideoque stare non potest, quia in veritate fixa non est. Idcirco, inquis, Magnificavi opera mea, etc.
Magnificavi opera mea. Quae opera? Aedificavi mihi domos, plantavi vineas, feci hortos, et pomaria, et consevi ea cuncti generis arboribus, et exstruxi mihi piscinas aquarum, ut irrigarem silvam lignorum germinantium. Hoc est quod dixi. Extra quaeris [Col. 0170A] quod intus perdidisti. Magnificas opera tua, quia in temetipso minoratus es. Aedificas domos, quia projectus es de habitaculo conscientiae tuae. Plantas vineas et facis hortos, quia germina sapientiae in corde tuo aruerunt. Exstruis piscinas, qui fontem vitae intus salientis non habes. Silvam irrigas lignorum germinantium, quia umbram quaeris luce veritatis amissa. Quid tibi cum istis delectationibus infelix, et bonorum tuorum oblite? Ubi est nunc quod paulo ante proposuisti a vino abstrahere carnem tuam: qui modo omni lascivia et vanitate inebrias animam tuam? Nunquid ita quaeritur sapientia? Exisse illic videbaris, quomodo tam cito reversus es? Quomodo? nisi quia in circuitu ambulasti, et involuta fuit semita tua, et reduxit te parcimonia [Col. 0170B] ubi gula prostraverat. Ecce iterum in voluptatem corruisti, et captivus factus es vanitatis. Quomodo huc venisti, nisi quia audisti vocem ejus et abscondisti te? Haec est enim umbra vanitatis sub qua lates, ne videas veritatem. Quomodo ergo huc venisti? Nonne debueras quaerere sapientiam? Sed mens tua longe exsulans a veritate et viam veritatis ignorans, unde ab uno se vitio voluptatis per continentiam gulae cohibuit: inde licentius in omnem se lasciviam et superstitionem per concupiscentiam oculorum effudit; et eo nequius nunc in toto corrumpitur, quo magis in parte quantulacunque correcta videbatur. Prius enim corrumpebaris et humiliabaris; quoniam vidisti et intellexisti quod patiebaris, nunc sub specie virtutum, vitiorum praeda [Col. 0170C] factus es. Intra avaritia sub obtentu parcimoniae, et dum persuadet animo in rebus habitis temperantiam non deserere, facit non profutura servare. Inde multiplicatis divitiis superbia sequitur, dum id quod per ambitionem quaesitum est, ad elationem possidetur. Inde omnia haec portenta vanitatis orta sunt, quod mens stulta in rerum experimentis verum bonum extra existimat inveniendum, non quasi per ea quae foris sunt, verum bonum intus quaerendum sit, sed quasi in eis consistat. Idcirco sine modestia audacter per omnia se diffundit; et quae in abstinentia carnis afflictionem invenerat, alio aditu reperto per concupiscentiam oculorum, carnalem affectum multiplicius pascit. Neque enim lascivientis [Col. 0170D] sufficit, ut in rebus quae ad humanam servitutem factae sunt, et jucunditatem delectetur, nisi etiam superbia aequalitatem conditionis transgrediens, hominibus dominetur. Hoc est enim quod post caeteras et inter caeteras superstitiones suas adjungit, dicens.
Possedi servos et ancillas, multamque familiam habui. Dominus factus est hominum, qui servus erat vitiorum. Quanto melius esset tibi Dominus, et hic socius? Nam illic dominari, regnantis foret probitas. Hic vero dominari, non repugnantis probitas est, sed prementis iniquitas, et patientis utilitas. Sed gloriae animal speciem attendit exterius, morbum interius non attendit. Putat magnum esse quod inflatum est, et ideo gaudet exterius magnus videri. [Col. 0171A] Introrsus autem vacuus et inanis esse non timet. Possedi, inquit, servos et ancillas, multamque familiam habui. Quid multa familia sine possessione multa; et pecunia multa, atque abundantia sumptuum facere potuisset? Propterea adjunxit, et ait:
Armenta quoque, et magnos ovium greges ultra omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem. Ecce abundantia. Gloria ubi est? Coacervavi mihi argentum et aurum, et substantias regum et provinciarum. Quanta gloria. Et quid sequitur: nisi quod mens procax ad jactantiam cito per lasciviam mollescit et enervatur et dicit:
Feci cantores mihi et cantatrices et delicias filiorum hominum, scyphos et urcelos [urceos] in ministerio [Col. 0171B] ad vina fundenda: et supergressus sum opibus omnes qui fuerunt ante me in Hierusalem. Sapientia quoque perseveravit mecum. Grandis fiducia. Ideo secure peccasti. Ideo confidenter effudisti cor tuum in delicias voluptatis, et super illecebras pulchritudinum et jucunditatum vanitatis. Quare? quia sapientia perseveraverat tecum. Quare enim tu intus positam quaereres; si ipsa foris vagum non reliquit? Quae tamen est ista sapientia quae ita discursus amat, et secretum fastidit? Vide ne forte similitudo fallat te, et non sit sapientia quod sapientia esse videtur. Cave ne in umbra filiorum decipiaris, ubi latuit pater tuus qui veritatem videre non potuit. Umbra enim obscurum facit; et si requiem habere videtur, lumen non habet. Cave ergo ne et tu dum [Col. 0171C] sub umbra, foliorum requiem quaeris, incipias pati caliginem. Nec possis in umbra positus clare discernere; quia imago quae apparet umbra, sola est, non veritas. Hanc ergo umbram foliorum suspectam habe, ne decipiaris. Quae sunt folia? Species rerum visibilium folia sunt; quae modo quidem pulchra et virentia apparent, sed cadent subito cum turbo exierit. Quae sunt folia? Domus, vineae, horti, piscinae, sylva lignorum germinantium, familiae, possessiones, aurum, argentum, substantiae regum et provinciarum; lyrae, citharae, tibiae, organa, scyphi, et urcei, et vasa pretiosa divitiae et pompae, et gloria: omnia haec folia sunt. Quare folia? Quia vana, quia caduca, quia transitoria: ideo folia. Virent quidem [Col. 0171D] modico tempore, sed cito arescunt et cadunt. Sed tamen dum stant, umbram faciunt et habent refrigerium suum; sed est obscura umbra et inimica lumini. Carni quidem ad tempus refrigerium praestare videtur, sed oculos caligare facit. Idcirco suspectam habere debemus umbram, nec facile credere iis quae videntur in umbra. Fallunt enim oculos imagines; quia et ipsa umbra imago est, non veritas. Ideo dixi ut suspectam habeas umbram, qui te sub foliis positum confiteris. Sub foliis es, in umbra es, et sapientiam juxta te vides. Vide diligenter ne forte non sit sapientia, sed aliud aliquid latens sub specie illius. Quae est enim sapientia in umbra foliorum? Nam umbra foliorum delectatio est, et jucunditas in specie et pulchritudine rerum transitoriarum. Et [Col. 0172A] habet ista sapientiam suam. Sic enim homines vocant sapientiam qua ista requies, et tranquillitas ista carnis callide et astute quaeritur, et prudenter conservatur. Et ista est sapientia, qua filii hujus saeculi et filii tenebrarum prudentiores sunt filiis lucis in generatione sua (Luc. XVI) , quae perseverat cum iis qui jacent in umbra foliorum; et lumen verae sapientiae, apud quam stultitia est sapientia ista, videre non possunt. Quia enim ad sola commoda carnis respiciunt, detrimenta animae non attendunt, et quia cauti esse volunt ubi timendum non est; stulti, et imprudentes fiunt tibi, ubi periculum grave est et intolerabile detrimentum. Nam quae est sapientia, carnem fovere et animam negligere? Quae est sapientia id quidem, quod modico tempore molestum [Col. 0172B] est carni, tota intentione fugere; et id quod animae semper exitiale esse constat, non cavere? Haec est sapientia de qua iste gloriatur sub umbra foliorum jacens. O folia, et umbra qualis est fructus vester? vide Adam qualia sunt folia tua, et qualis est fructus tuus? Abscondisti te, et folia tua umbraculum praebuerunt ut tectus non videres veritatem. Manducasti, et fructus tuus cibum praestitit, ut corruptus edulio perderes immortalitatem. Recognosce, miser; recognosce malum tuum; recognosce miseriam tuam; recognosce ubi es et qualis factus es. Convertere de umbra ad claritatem luminis, ut non solum verba audias, sed etiam faciem videas veritatis.
Cumque me convertissem ad universa opera, quae fecerant manus meae, et ad labores in quibus frustra sudaveram, vidi in omnibus vanitatem et afflictionem animi, et nihil permanere sub sole. Audivimus supra, iste quanto studio divitiis congregandis augendisque rebus insudaverit; ac deinde lasciviae, et voluptati experiendae, in iis quas paraverat, rerum affluentiis, quemadmodum animam suam effuderit, ipso testante cognovimus: nunc vero quid post haec omnia subjungat, audiamus. Cum, inquit, me convertissem ad universa opera, quae fecerant manus meae, et ad labores in quibus frustra sudaveram, vidi in [Col. 0172D] omnibus vanitatem, et afflictionem animi, et nihil permanere sub sole. Hoc itaque in principio quaestionem nobis ingerit, quomodo nunc primum iste conversum se dicat ad videndum opera sua cum nihil aliud hactenus fecisse videatur, quam his rebus intentionem adhibuisse, et studium? Quando magnificavit opera sua, aedificavit domos, plantavit vineas, et hortos fecit, et pomaria, atque piscinas exstruxit, servos et ancillas habuit, armenta et greges, argentum et aurum, substantias regum et provinciarum, et delicias filiorum hominum. Quando denique non solum opere, sed et mente quoque rerum se suarum amori, et voluptati tantum immerserat, ut hanc partem suam existimaret; neque ob aliud quodam modo se factum crederet, quam ut [Col. 0173A] oblectaret se in his omnibus, quae paraverat: nunquid non videbat quod faciebat? Sed vidit speciem, non praevidit corruptionem. Vidit quid esse videbantur, quae stabant, sed non attendit quid facta fuissent, quae perierant. Amor enim praesentium, dum in se totam animi intentionem converteret, et in eorum, quae videbantur fallaci specie per carnis aspectum ingressus cordis quoque oculos occuparet, simul et praeteritorum memoriam abstulit, et futurorum providentiam abscondit. Unde factum est, ut dum ad ea quae videbantur sola respiceret, in ipsis quoque veritatem agnoscere non valeret, simulque in suis operibus, et conversus, quae concupisceretur videret speciem; et aversus, quae caveretur non agnosceret vanitatem. Fit autem nonnunquam ut [Col. 0173B] temporalia bona tunc citius vana esse deprehendantur, cum magis abundare coeperint, quae saepe cum non habentur prodesse potuisse existimantur, si adfuerint. Cum vero habita, mentis inopiam, nec in sua affluentia expellere valeant; tunc primum experienti, quam exiguum pro laborantibus fructum conferunt manifestant. Unde convenienter iste post tantam rerum omnium affluentiam, usumque voluptatum; conversum se dicit, ut intelligeret vanitatem suam. Quia cum experiri coepit, quod felicem facere non poterant habita, tunc agnovit quod multo magis miserum fecerant casso labore quaesita. Cum, inquit, me convertissem ad universa opera, quae fecerant manus meae; videlicet respiciens qualis fructus tantos labores sequi potuisset; tunc, ait, inveni [Col. 0173C] non aequa lance recompensari mihi fructum laborum meorum, ideoque frustra me laborasse judicavi respiciens labores in quibus frustra sudaveram. In omnibus enim vanitas et afflictio animi. Prius afflictio, postea vanitas, sed et post vanitatem afflictio; et ante vanitatem afflictio; et in vanitate afflictio; et totum vanitas, et totum afflictio. Vana quippe sunt universa, quae suis dilectoribus, et cum sunt, non exhibent, quod promittunt; et cum teneri existimantur pertranseunt. Sed poterat fortassis tolerabile videri, si sola vanitas esset, et afflictio non esset. Nunc autem, et ante vanitatem afflictio, et in vanitate afflictio, et post vanitatem afflictio, quoniam nec sine labore acquiri, nec sine sollicitudine conservari, [Col. 0173D] nec sine dolore amitti possunt, quae cum amore possidebantur. Ideoque et totum vanitas, et totum afflictio; quia, et in afflictione vanitas, et in vanitate afflictio. Et propter hoc recte conversus ait: Vidi in omnibus vanitatem, et afflictionem animi: et nihil permanere sub sole. Eruditus namque in propriis, etiam aliena judicare coepit; et quod in parte cognoverat, veraciter de toto pronuntiabat, dicens: Nihil permanere sub sole. Hinc vero colligi potest, quantum in rebus aliis, sive ad bonum sive ad malum conducat homini nosse qualis homo ipse fuerit sibi. Nam secundum aliquid omnia hoc tibi esse incipiunt, quod tu ipse fueris tibi. Si teipsum non vides, nihil bene vides. Si in tui judicio non falleris, facile dirigeris in alieno. Sicut hic quoque [Col. 0174A] conversus, et directus cum de suis operibus subjunxisset: Vidit in omnibus vanitatem et afflictionem animi; statim quasi in propriis eruditus, aliena dijudicare incipit, et de judicio suorum operum sententiam format universorum, dicens: Et nihil permanere sub sole. Sed quia ad perfectum non sufficit mala reprobare, nisi etiam bona eligere, quis noverit; subjunxit, et ait:
Transivi ad contemplandam sapientiam. Hebraeus transiens interpretatur. Hebraeus ergo factus est iste ad contemplandam sapientiam. Et erat quidem ipse etiam prius Hebraeus secundum carnem, sed hebraeus non fuit secundum veritatem, donec transire coepit ad contemplandam sapientiam. Quemadmodum Judaeus secundum carnem dicitur, et Judaeus [Col. 0174B] secundum veritatem, ita alius Hebraeus est secundum carnem, et alius Hebraeus secundum veritatem. Qui autem in manifesto secundum carnem Judaeus est et qui in manifesto secundum carnem Hebraeus est, non vere Judaeus est, et non vero Hebraeus. Sed qui in occulto secundum spiritum Judaeus est, et secundum spiritum Hebraeus est, vere Judaeus est et vere Hebraeus. Nam multi transeunt secundum carnem, et non transeunt secundum veritatem; quia non transeunt ut perveniant ad veritatem. Facilius maria transeant, et longinquas peragant regiones, quam pertingant ad veritatem, et ipsa prope est. Prope est, inquit Scriptura, verbum in ore tuo (Rom. X) ; et veritas verbi in corde, et ipsum verbum est veritas, quia veritas verbum est. [Col. 0174C] Et cum tam prope sit ipsa veritas, nihil tamen longius ab iis qui stultitiam amant. Quid autem stultius quam semper ima respicere, et vultus habere pronos in terram? Hoc enim bestiis datum est, quibus ultra nihil appetere est concessum. Sapientia autem habitat in supernis; ad quam erigi nolunt, qui bestiis comparati sunt et terram intuentur. Haec est ipsa stultitia, de qua transivit iste ad contemplandam sapientiam, cum falsa bona, quae in terra amaverat, despexit, et ad vera bona, quae sursum sunt, contemplanda et amanda se erexit; quia in his quae deorsum sunt sub sole omnibus vanitatem aspexit. Propterea cum vidisset in omnibus vanitatem et afflictionem animi, et nihil permanere sub [Col. 0174D] sole, transivit ad contemplandam sapientiam supra solem. O quam difficilis transitus et quam multorum dierum via infirmos gressus habentibus! Et nescio an tota vita hominis sufficere possit ad conficiendum hoc iter. Quis enim in hac mortali vita degens, sapientiam plene apprehendere poterit? Sapientia enim de occultis trahitur et in occultis invenitur; et semper secretum amat sapientia, nec se contemplandam praebet, nisi iis, qui ingrediuntur ad eam. Sed hoc valde grave est infirmis animis, ut dilecta relinquant, et deserant amata; et ad ea transeant appetenda, quae non norunt, nisi doloribus suis erudiantur; et amara esse incipiant, quae ante dulcia fuerunt; et ita quodammodo multi retrahantur, et compellantur intrare, et transire ad contemplandam [Col. 0175A] sapientiam. Nam cum gustare coeperint et intelligere suavitatem et jucunditatem sapientiae: tunc jam compelli opus non habent, sed sequuntur volentes; et libenter universa despiciunt, et relinquunt omnia, ut transeant ad contemplandam sapientiam; et tunc cito perveniunt, quia currunt velociter et ardenter requirunt, et incipit prope esse illis sapientia, quia ipsi appropinquant ei, et non elongant ab ea in concupiscentias alienas. Sic cum esset Moyses in deserto pastor animalium, et Aethiopissam haberet uxorem, non noverat adhuc nisi ignem consumentem; propterea mirabatur, quod rubus ardebat, et non comburebatur (Exod. III) . Quandiu enim animus desideria sua in infimis voluptatibus pascit, et carnali concupiscentia vinctus nondum ad amplexus [Col. 0175B] sapientiae pervenit in igne consumente est et devorante usque ad perditionem. Flamma enim libidinis et amor carnis eos quos accendit, consumit. Amor vero sapientiae lumen habet; sed consumptionem non habet, et si accendit frigidos, ardentes tamen non comburit. Propterea Moyses mirabatur quomodo ardebat rubus, et non comburebatur. Nam et ipse ardebat, quia uxorem Aethiopissam habebat; neque hoc ei miraculum fuit, sed ardere et non comburi: quod expertum non fuit, hoc ei miraculum fuit. Et ipsum miraculum trahebat eum, et hortabatur ut transiret et videret visionem maximam, quomodo rubus ardebat, et non comburebatur; et currere coepit in concupiscentiam suaviorem; et oblivisci desideria antiqua ubi ardebat et comburebatur, [Col. 0175C] atque Aethiopissae uxoris amorem fastidire; quia nigra erat et formosa non erat; neque similis ad illam Sunamitem, quae senes calefacit et juvenes non urit. Hujus non enim Sunamitis, id est sapientiae, amorem significabat ignis ille quo rubus ardebat et non comburebatur, et ideo Moyses, postquam transivit ad videndam visionem, ac sentire coepit quam suaviter arderet flamma ejus, non amplius teneri potuit Aethiopissae uxoris amore, sed accenso corde meliori igne, usque ad colloquium altissimi pervenit, et missus est in populi salvationem. In igne enim ei Deus loquebatur, et de igne audiebatur, et per ignem intelligebatur. Et erat intus flamma, quae cor succenderat, qua sicut rubus ardebat, et non comburebatur. Mens ipsa in igne Deum [Col. 0175D] conceperat: et per ignem Deum cognoscebat. Nisi enim arsisset, non vidisset nec cognovisset; quia ignis ipse dilectio est, et dilectio ipsa cognitio. Cognovit ergo et dilexit, vidit et arsit, gustavit et amavit, et vicit ignis ignem, dilectio superavit delectationem. Contempta est Aethiopissa deformis et nigra; quam sua flamma fuscaverat, et amor ipse suus, non amabilem faciebat. Contempta est in comparatione pulchrioris; neque ultra servire pro illa voluit, qui se cum illa servum semper futurum agnovit. Vita enim carnalis, et concupiscentia carnis ex Patre Deo non est, sed ex patre diabolo, et ipsa amatores suos, patris sui servituti addicit, et subjicit dominationi. Et servit Moyses, et pascit [Col. 0176A] pecora; et amorem foedae conjugis turpi famulatu mercatur, nec potest liber esse, donec Deus in igne adveniat, et appareat in dilectione. Tunc enim facile contemnit, quod male amaverat; cum gustare coeperit, quod dulcius concupiscat. Et jam pro Aethiopissa Moyses servire non dignatur; quam et si postea sequentem non abjicit, non suscipit tamen ad dilectionem. Curam enim carnis, amator sapientiae effectus sic admittere debuerat, ut proterve lascivienti se per affectum non subjiceret; sed tamen infirmanti et obsequenti condescenderet per compassionem. Aliud est enim amare ad gaudium, aliud sustinere ad usum. Aliud in societatem dilectionis suscipere atque aliud in parte compassionis sustinere. Vita carnis in necessitate portanda est, sapientia [Col. 0176B] in dilectione socianda. Illa propter se appetenda est, ista propter se fugienda propter nos sustinenda. Ideo Moyses post visionem non servit in Madian patri Aethiopissae, neque ipsa amplius parit filios quasi a toro repulsa, ubi locus amoris est et dilectionis; et alia pulchriore atque amabiliore recepta ex cujus consortio non fuscus, sed luminosus fieret vultus Moysi, cujus amor in illo igne monstrabatur; quando rubus ardebat, et non comburebatur. Cucurrit autem Moyses ut transiret, et contemplaretur visionem quia nondum adhuc sapientiae ignem conceperat neque senserat suavitatem. Ideo mirabatur et ipsa admiratione trahebatur, ut appropians calefieret et arderet. Et ignis ipse, qui absentem illuminabat, appropinquantem accendebat. Propterea appropians [Col. 0176C] solvit calceamentum, libenter jam carnalibus concupiscentiis abrenuntians, degustata illius amoris dulcedine et agnita suavitate. Quid enim concupiscentia carnis potuisset amori sapientiae comparata? Propterea ergo Moyses festinavit currere et videre visionem, atque transire ad contemplandam sapientiam. Et manifestum factum est, quomodo ille transivit, et quomodo pervenit ad contemplandam sapientiam. Quantum in illa vidit, et quantum de illo agnovit, et quomodo amicus factus est sapientiae, usque in profunda ejus penetrans et conscius secretorum illius. Et quam multi sunt ab initio, qui sic transire voluerunt ad contemplandam sapientiam? Primus Abraham magnus ille pater de igne Chaldaeorum exivit, et transivit ad contemplandam [Col. 0176D] sapientiam, et venit in terram visionis, quam monstravit ei Deus et vidit claritatem sapientiae et gavisus est. Et Isaac ad meditandum egressus fuerat, et transivit ad contemplandam sapientiam; et locutus est cum eo Deus. Jacob quoque ad contemplandam sapientiam pergens transivit de Mesopotamia veniens, et vidit Dominum facie ad faciem, et salva facta est anima ejus (Gen. XXXII) . Post istos, omnes patriarchae et omnes prophetae transiverunt, et omnes sapientiam contemplari voluerunt. Et venit novissime sapientia ipsa, et transivit, et contemplati sunt eam amici ejus; quoniam ad hoc venerat ut videretur, ne incassum quaereretur, si nunquam videretur; et dixit eis, qui transiverant, ut contemplarentur [Col. 0177A] eam. Beati oculi, qui vident quae vos videtis. Multi reges, et multi prophetae voluerunt videre quae vos videtis, et non viderunt; et audire quae auditis, et non audierunt (Matth. XIII) . Hoc dixit, et transivit, ut post illam transirent, qui eam contemplari concupiscerent, ne forte jam non quaereretur, si semper videretur. Et secuti sunt post eam alii multi, et pertransiverunt plurimi, et multiplex facta est sapientia. Et multi transire voluerunt, et pervenire non potuerunt; quia viam non tenuerunt. Alii transierunt, et pervenerunt. Alii transire voluerunt et pertransire non potuerunt, quia per se ire putaverunt. Nam etiam gentium philosophi, et ipsi ad contemplandam sapientiam transire voluerunt, sed erraverunt atque evanuerunt, quia semetipsos ducere [Col. 0177B] putaverunt. Et tamen transire coeperant, et pervenerant usque ad aliquid et ad viam accesserunt; sed viam non intraverunt, quia in Christum non crediderunt. Vultis scire usquequo pervenerant? In terra erant corpore, et ascenderunt mente et transiverunt terrena omnia, coelestia scrutando. Usque ad lunam et usque ad solem, usque ad sidera coeli, denique usque ad ipsum coelum et usque ad ipsum firmamentum ingenio suo ascenderunt, et intellectu pervenerunt. Et quid erat ultra quo pergere potuissent? Sed sapientia super omnia est, neque inveniri potest intra omnia, per quam omnia facta sunt. Nihil horum est, a quo est omne quod est. Sed ubi illud invenire potuissent? Non videbatur, et tamen quaerebatur; nec latere potuit, ut non loqueretur, [Col. 0177C] nec investigari ut inveniretur. Sapientia intus erat, et ipsi foris erant; et ingressi sunt mente post eam, ut transirent ad contemplandam sapientiam. Et investigaverunt, et perscrutati sunt sapienter; et comprehenderunt secreta naturae, et invenerunt occulta multa; et nihil horum sapientia fuit, quia omne hoc per sapientiam factum fuit. Supra omnia quo ascenderunt, intra omnia quo intraverunt; et non erat ultra aliquid ubi sapientiam quaerere potuissent. Et ceciderunt et defecerunt scrutantes scrutationes; et visum est illis divinum aliquod esse supra omnia, et tamen illud non cognoverunt neque intellexerunt; sed videntes amplius caligaverunt, quia infirmis oculis contra lumen splendidum impegerunt. Et coeperunt falsa multa de vero existimare; et Deum [Col. 0177D] corde suo perverso comparare, non quod ipse erat, sed quod ipsis videbatur, qui videre non potuerunt quod erat. Illi autem bene videre se existimaverunt, et in cogitationibus suis evanuerunt; et pejus excaecati sunt et inventi sunt profundius errantes, subtilius perscrutantes. Alii autem subtilius moribus sapientiam quaerendam putaverunt; et facti sunt plurimi bonorum suorum contemptores, sed non vitiorum suorum correctores. Et isti quoque usque ad aliquid pervenerunt; quia speciem veritatis habuerunt, sed veritatem non tenuerunt. Abjecerunt pecuniam; sed malitiam retinuerunt. Quod foris erat mundaverunt, et quod intus erat pollutum tenuerunt. Hoc autem sapientia non fuit; quia veritas non [Col. 0178A] fuit, sed falsa imago sola. Illi autem putaverunt se per iter virtutum incedere; sed quo tenderent nesciverunt, quia directionem suam et finem non cognoverunt. Et erant adhuc alii qui virtutes quasdam habuerunt et naturali ductu in eas ferebantur; et transierunt et pervenerunt usque ad aliquid; et ex parte quadam naturae, qua non tota corruptioni subjacuit, bonum viderunt et concupierunt. Et datum est eis multa posse de studio virtutum; et affectu probo ad bonitatem proclivi. Quis hoc nescit quantos et illi viros virtutum habuerunt, et quanta illi miranda et imitatione digna fecerunt: sectantes justitiam, pietatem colentes, servantes castimoniam, patientia confirmati, stabiles fidelitate, prudentia circumspecti, et quid dicemus? Nunquid haec omnia [Col. 0178B] bona non fuerunt? Fuerunt utique, sed naturae non gratiae; conditionis, non reparationis: bona quae natura conservaverat ne tota corrumperetur, non bona quae gratia dederat, ut natura a corruptione liberaretur. Bona quae naturae quidem gratia primum conditae dederat; postea corruptae reliquerat; sed a corruptione purgandae non superaddiderat. Bona quibus bene conditae naturae pulchritudo probaretur; non quibus glorificandae celsitudo acquireretur. Bona igitur pro parte sua omnia ista fuerunt, sed vera bona non fuerunt; quia mentem per intentionem ad summum bonum non direxerunt. Et his omnibus sapientia inventa non est; quia in veritate non est quaesita; et non appropinquavit, vel illis, ut eorum oculos ad veritatem illuminaret; vel [Col. 0178C] istis ut eorum gressus ad virtutem dirigeret. Atque ideo nec caeci eam invenire potuerunt, nec claudi ad eam pervenire. Sed dicat iste noster Hebraeus qui fecerit, quantum transitu suo profecerit; quoniam, et ipse se cum caeteris ad contemplandam sapientiam transire testatur, dicens: Transivi ad contemplandam sapientiam. Hoc est ergo quod considerare debetis. Qui enim ad sapientiam transit stultitiam relinquit. Et quid est quod sequitur?
Errores quoque, et stultitiam. Si ad sapientiam transit qui ad contemplandam sapientiam transit, quomodo a stultitia recedit, vel errorem relinquit, qui ad contemplandos errores et stultitiam transit? Sed sapientia lux est; error autem et stultitia tenebrae sunt. Qui autem in tenebris est, nec tenebras [Col. 0178D] videt, nec lucem. Qui vero in luce est, et tenebras videt, et lucem; quia omnia quae arguuntur, arguuntur per lucem. Quoniam igitur tenebras suas videre non potest, quia adhuc ipse in tenebris est, sed a tenebris ad lucem venit, ut videat per lucem, et tenebras, et lucem; non per tenebras tenebras, et per lucem lucem, sed tenebras et lucem per solam lucem. Nemo ad tenebras vadit, ut tenebras videat; sed ad lucem venit ut videat per lucem non solum lucem, sed et tenebras et lucem. Qui ergo videre vult tenebras suas, recedit ab eis, ne in tenebris sit ipse, et nihil videat: et transit ad lucem ut per lucem, et tenebras pariter et lucem videat. Recte igitur ecclesiastes cum ad sapientiam contemplandam [Col. 0179A] transit: errores quoque et stultitiam contemplaturus ad ipsam venit, quasi ad lucem, ut in ipsa videat, et tenebras et lucem. Hoc est, ut in ipsa videat, et quod ipsa est sapientia; et per ipsam videat errores, et stultitiam, quod ipsa non sapientia. Nam qui sapientiam videt, videt quod ipsa est sapientia; et qui errores et stultitiam videt, videt quod ipsa non est sapientia; et tamen sapientiam videre, et errores, et stultitiam videre non nisi per ipsam potest, et ipsa est sapientia. Qui ergo ad contemplandos errores et stultitiam contemplandam transit, ad sapientiam transit; quemadmodum, qui ad contemplandam sapientiam transit, ad sapientiam transit. Cum tamen altera id est errores et stultitiam contemplatur ut fugiat; ad alteram vero, hoc [Col. 0179B] est ad sapientiam, ut eam contempletur, accedat; quia utrumque sapientia non est, sed utrumque contemplari sapientia est, et qui ad utrumque contemplandum transit, non ad aliud quam ad sapientiam transit: neque aliud quam errores et stultitiam relinquit. Dicat ergo: Transivit ad contemplandam sapientiam erroresque et stultitiam. Quid est error: nescire quod rectum est. Quid est stultitia? scire et non sequi. Quid est sapientia? cognocere et amare bonum. Malum vero cognoscere et odisse, et ipsum est sapientia; et prima sapientia, quia odisse malum, bonum amasse est; et cognovisse malum, rectum intellexisse. Quapropter cognoscere et amare bonum sapientia est, et ipsum est odisse malum et cognovisse. Et hoc totum in sapientia [Col. 0179C] cognoscitur, cum sapientia videtur et quo ipsa est ut diligatur; et quod ipsa non est, sed per ipsam manifestum est, ut odiatur. O quam bonus transitus iste est; et quam feliciter migrat, qui ad contemplandam sapientiam migrat! Quid mirum est si Deus Hebraeorum Dominus Deus est, qui tales transitores facit, et ad talia transire facit? Transite ad me, inquit Sapientia, omnes qui concupiscitis me, et a generationibus meis implemini. Spiritus enim meus super mel dulcis: et haereditas mea super mel, et favum. Qui edunt me, adhuc esurient; et qui bibunt me, adhuc sitient; qui elucidant me, vitam aeternam habebunt (Eccli. XXIV) . Quoniam doctrinam quasi ante lucanum illumino omnibus; et illuminabo omnes [Col. 0179D] sperantes in Domino. Vultis enim scire quomodo illuminat sapientia eos qui ad se contemplandam transierint? Istum ipsum interrogate, qui ad contemplandam sapientiam transivit; et considerate qualiter illuminatus sit, ex quo coepit videre eam. Nam prius quam ad ipsam contemplandam transisset; quam caecus fuerit, satis supra audistis, quando ire putavit ubi homini via non erat; quaerere et investigare universa quae erant sub sole; et magnum aliquid esse credidit illorum investigare naturam, quae extra hominis naturam consistunt; quae, etsi sciantur quantum in ipsis est, nec salutem conferre possunt, neque si nesciantur, auferre. Ibi ergo caecus fuit, non videndo neque cognoscendo in se quod potuit, nec pro se appetendo quod debuit. Sed [Col. 0180A] nunc illuminatus a sapientia, quid dicat, intendite.
Quid est, inquam, homo? Quid est, inquam? Non quaero quid est quasi admirando dignitatem, sed cognoscendo infirmitatem. Quid est homo? nihil est homo. Non aliquid tale est homo, ut sufficiens inveniatur ad hoc. Ad quid?
Ut sequi possit regem factorem suum. Si enim non potest consequi facturam multo magis factorem sequi non potest. Si non potest investigare quod factum est, eum qui fecit, quomodo potest comprehendere? Quid est homo ut sequi possit regem factorem suum? Regem suum et factorem suum. Idem ipse qui rex est, factor est. Factor est, quia creavit; rex, qui gubernat in eo quod creavit, et dirigit [Col. 0180B] ad quod creavit. Creavit enim in magno bono, et dirigit ad summum bonum. Quis est qui sequitur factorem suum? Qui vivit, ut factus est. Quis incedit secundum quod institutus est? Qui servat bonum quod creatus accepit, et quod natura contulit impollutum custodit. Iste sequitur factorem suum. Et quis est qui sequitur et regem suum? Qui tendit ad quod dirigitur; qui festinat pervenire quo invitatur; qui legibus bene praesidentis obtemperat; qui jubentis imperio spontanea se ad omnia voluntate inclinat. Iste sequitur regem suum. Sed quis est homo qui Deo respondere possit? Quis sufficiens invenietur reddere vicem Deo? Si ipse praecedit, et ut sequeris: ergo aliud illius est, aliud tuum. Imo si ipse bonum inchoat, tu consummas: quod minus [Col. 0180C] est illius est, et quod majus est tuum est. Si Deus praecedit bonum inchoando, tu subsequeris perficiendo; jam non solum aequalis Deo, sed major inveneris. Sed forte ipse praecedit ostendendo, ut sequeris imitando. Et ubi quod dicitur: Misericordia ejus praeveniet me et subsequetur? (Psal. LVIII.) Ubi est: Ex ipso, et per ipsum, et in ipso sunt omnia? (Rom. XI.) Ubi est: Quid habes, quod non accepisti? Si autem accepisti, ut quid gloriaris, quasi non acceperis? (II Cor. IV.) Nam si ostendere illius est, tuum sequi: jam aliquid habes, quod non accepisti; neque ex ipso, et per ipsum, et in ipso sunt omnia, sed quaedam hominis sunt quae ex ipso non sunt, si aliqua potest per se homo quae per ipsum non [Col. 0180D] sunt. Sed non ad hoc illuminat sapientia, ut sic sentiat homo; aut si dicat quasi ex se aliquid habere possit homo, qui neque hoc a se habere potuit, quod est homo. Quid ergo dicit: Quid est homo, ut sequi possit regem factorem suum? Quod longe enim putas homo est a Deo ut pertingat ubi ille est? Quid enim est pertingere ubi ille est, nisi esse quod ille est? Et quid est Deus? Aut homo quid est? Videte quam longe sunt. Deus justus est et beatus; homo injustus et miser. Videte quantum distant justus et injustus, miser et beatus. Non potest autem esse cum beatitudine miseria, nec ad beatitudinem pervenire injustitia. Justitia via est; beatitudo patria. Peccati autem servus justus esse non potest, nisi fuerit a peccato liberatus. Videte [Col. 0181A] ergo quod non potest homo sequi regem factorem suum, nisi prius visitetur a rege factore suo. Non potest homo ad illum ire; sed ille potest, si voluerit, ad hominem venire. Propterea rex, et factor hominis venit ad hominem. Venit ad id quod homo erat, et factus est ipse quod non erat. Factus est homo pro homine, assumens nostram miseriam, retinens suam justitiam. Et apparuit inter Deum et homines mediator Dei et hominum homo Deus, appropians hominibus Deus per miseriam, nec recedens a Deo homo per justitiam. Ita Deus descendit ad unum, et homo ascendit ad unum: et in uno duo inventa sunt, alterum ex nostro, alterum ex suo: erant quippe tria quaedam. Deus erat, justus et beatus, et homo erat miser et injustus: et quia haec convenire [Col. 0181B] non potuerunt, posuit se in medio homo Deus conjungens miserum et justum, ut per justitiam miseriam vinceret, et justitiam ad beatitudinem repararet. Igitur cum esset nobiscum Emmanuel per justitiam quam ad nos attulerat, et per miseriam quam a nobis assumpserat, redire coepit unde venerat. Ut in homine per justitiam miseriam vinceret, et hominem cum justitia per miseriam ad beatitudinem revocaret. Tenuit igitur justitiam, et sustinuit miseriam quousque miseriam vinceret, et justitiam coronaret. Et cucurrit, et praecessit nos. Passus pro nobis, et exemplum relinquens nobis, ut sequamur vestigia ejus (I Petr. II) . Liberans nos a servitute peccati, ut et nos in miseria justitiam habeamus, [Col. 0181C] et per miseriam cum justitia ad beatitudinem transeamus. Promittens nobis quod accepit, si patimur quod sustinuit; ut regnemus cum ipso, si patimur pro ipso. Ita igitur Verbum incarnatum factor et rex noster, quia sequi ipsum non potuimus in sua majestate, praecessit nos in nostra humilitate, et de nostro viam statuit ut ad sua perveniamus. Sed nec sic quidem sequi eum posset homo, nisi adjutus esset ab ipso; quia nec justus homo per mortem ad vitam curreret, nisi ille qui peccatori dedit justitiam etiam patienti constantiam daret. Recte igitur, qui sapientiam contemplatus fuerat, et quam per se nihil homo agnoverat, dixit: Quid est homo, ut sequatur regem factorem suum? Vere enim iste ad contemplandam sapientiam transiverat, et [Col. 0181D] vere a sapientia illuminatus erat: multo magis nunc sapiendo veraciter hominis infirmitatem agnoscens, quam prius inaniter se ultra hominis possibilitatem extendens. Ibi enim elatus est ut deficeret, hic ut proficeret humiliatus. Illic extra se per elationem tumuit, ut in se evacuaretur, hic se per humilitatem ad se collegit, ut soli daretur. Et hoc totum sapientia fecit postquam eam contemplatus est, ostendens illi in luce sua prius tenebras ejus: postea, et lucem suam, et totum in luce sua, et per lucem suam. Et non erant tenebrae lux, nec in luce tenebrae erant; sed per lucem tenebrae videbantur, et a luce dividebantur, et ait:
Et vidi quia tantum praecederet sapientia stultitiam quantum differt lux a tenebris. Quomodo hoc videbatur? [Col. 0182A] Quia sapientia illuminat, stultitia excaecat. Et unde hoc probari potest, quod sapientia illuminat, stultitia excaecat? Intendite:
Sapientis oculi in capite ejus; stultus in tenebris ambulat. Modo probatum est quod sapientia illuminat, stultitia excaecat. In quo probatum est? Quia sapiens oculos illuminatos habet, stultus nihil videt. Si enim sapiens oculos illuminatos habet, ergo sapientia illuminat. Et sit stultus nihil videt, ergo stultitia excaecat. Nam sapientia lux est, et illuminat. Si habueris oculos quo illa attingit; si autem oculos habes ubi lux non est, oculos habes, sed nihil vides. Et quid prodest hoc? Sint ergo oculi tui ubi lux est, ne efficiaris quasi oculos non habens, si lucem non habes. Ubi autem est lux? Sursum est [Col. 0182B] lux ubi est sapientia. Nam sapientia sursum est; et lux sursum, et omnis lux de sursum venit. Et sicut deorsum tenebrae sunt sine luce, ita sursum lux sine tenebris. In medio vero post lucem tenebrae, et post tenebras lux. Propterea sunt dies coeli quos tenebrae non dividunt, neque obscurum interpolat. Et dies terrae sunt quibus tenebrae succedunt. Quia ubi sapientia semper est, semper lux est; et ubi sapientia non semper est, tantum lux est, quantum sapientia est. Et ubi sapientia nunquam est, nunquam lux est. Ergo lux est quo attingit sapientia, et quo non attingit sapientia, lux non est. Et quo non attingit sapientia, si attingit a fine usque ad finem, quid relinquitur extra quo attingere non [Col. 0182C] possit, quae totum penetrat et complectitur totum? Gyrum coeli circuivi sola, et profundum abyssi penetravi, et in fluctibus maris ambulavi (Eccli. XXIV) : attingens a fine usque ad finem fortiter, et disponens omnia suaviter (Sap. VIII) . Magna igitur quaestio est quidnam sit quo non attingit sapientia. Ubi oculi stultorum sunt, qui ambulant in tenebris et non vident. Aliam itaque Scripturam interrogemus, ubi sunt oculi stultorum, qui in tenebris ambulant et non vident. Dicit enim: Oculi sapientis in capite ejus; oculi autem stultorum in finibus terrae. Ergo in finibus terrae tenebrae sunt, et propterea non vident stulti qui ambulant in tenebris, quia oculos habent in finibus terrae. Nam si lumen ibi est ubi oculos habet, non ambulant in tenebris stulti; sed [Col. 0182D] illuminatos habent oculos et vident. Si vero stultus in tenebris ambulat, et oculi stultorum sunt in finibus terrae, ibi procul dubio tenebrae sunt, ubi oculi videre non possunt. Et ubi est hoc? In finibus terrae. Ergo procul sunt tenebrae, et lumen prope est. Quare ergo facilius tenebras invenimus quam lumen? Forte, quia nos longe non sumus a finibus terrae et habitamus juxta populum tenebrarum, neque perreximus adhuc a finibus terrae ad audiendam sapientiam Salomonis (III Reg. X) , ubi lumen est: idcirco impingimus in tenebras et caligamus a luce. Ipsa tamen lux prope est et ingerit se; sed lippientes oculi fuscum amant, et converterunt in tenebras. Ergo prope est lux, nos autem longe sumus; et tenebrae longe sunt, et nos propinquamus ad illas.
Ubi tamen sunt tenebrae, et ubi est lux? Et quis est finis? et finis quo attingit sapientia. Et qui sunt fines terrae, ubi sunt oculi stultorum qui ambulant in tenebris, et non vident. Et quod est caput sapientis ubi sunt oculi ejus qui non ambulat in tenebris sicut stultus, sed illuminatos habet oculos? Ne forte ergo et nos in tenebris remaneamus, inquiramus lucem sapientiae, ut intelligamus, ubi ipsa maneat sapientia, et divisionem lucis et tenebrarum. Ubi finiuntur lux et tenebrae, et terminum uniuscujusque. Usquequo ipsa sapientia, et quid ipsa, et quid [Col. 0183B] extra ipsam, et quid sine ipsa. Primum, quia duos fines audivimus, alterum a quo et alterum usque ad quem se extendit Sapientia, attingens a fine usque ad finem fortiter, et disponens omnia suaviter (Sap. VIII) . Et nondum adhuc cognovimus qui sunt isti duo fines, et ubi sunt, et an finem habeant isti fines, et an ultra istos aliud aliquid sit, quo non attingit sapientia. Et si est, quomodo fines sunt qui non perveniunt ad finem? Si autem non est, quomodo fines terrae ubi tenebrae sunt, intra istos fines continentur, et tenebrae esse possunt in luce, quia Sapientia attingit a fine usque ad finem fortiter et disponit omnia suaviter. Primum ergo duo sunt fines rerum omnium. Alter est finis supra quem nihil, et alter sub quo nihil. Finis supra quem nihil, summum [Col. 0183C] omnium est. Finis sub quo nihil, infimum. Itaque duo sunt fines omnium, summum et infimum. Et quidquid in universitate est praeter summum et infimum, medium est inter summum et infimum. Et unumquodque quando magis discedit ab altero, tanto magis accedit ad alterum, sive a summo ad infimum, sive ab infimo ad summum. Vis nosse si forte Scriptura manifestius alicubi fines istos commemoret? Si ascendero, inquit Psalmista, in coelum, tu illic es; si descendero ad infernum, ades (Psal. CXXXVIII) . Ergo coelum et infernum duos fines constituit excursus sui. Nihil autem altius est coelo, et nihil profundius inferno. Itaque coelum summum omnium est; infernus infimum, supra [Col. 0183D] quod nihil et sub quo nihil, et pertingit Sapientia a fine usque ad finem, et implet totum ac penetrat. Si ascendo in coelum, inquit, tu illic es; si descendero ad infernum, ades. Non dixit, in coelo ades. Neque in inferno, illic es. Sed, si ascendero in coelum, illic es; si descendero ad infernum, ades. Ergo in coelo est, in inferno adest; in coelo manens, in infernum adveniens, in coelo exspectat advenientes, in inferno sequitur fugientes. Ascendentes in coelum illic eum inveniunt, descendentes ad infernum illic eum non effugiunt. Si ascendero in coelum, inquit, tu illic es; si descendero ad infernum, ades. Et tamen utrobique es, et ubi es, et ubi ades, pertingens a fine usque ad finem. A fine ubi es, usque ad finem ubi ades, fortiter, et disponens omnia suaviter. Ecce [Col. 0184A] modo distinximus duos fines ad quos pertingit sapientia, summum et infimum, quorum alter quasi locus est sapientiae ubi consistit; alter vero velut excursus quidam et, ut ita dicatur, meta porrectionis qua se extendit. Finis ille a quo exit sapientia, caput est, ante quem nihil. Finis vero in quem excurrit, finis ultra quem nihil. Finis ille caput est et finis. Finis iste non caput, sed tantum finis. Caput est ille finis, quia ab ipso, et non supra; finis est, quia usque ad ipsum, et non ultra. Alter autem finis, caput non est; quia ab ipso nihil: sed tamen finis, quia quidquid usque ad ipsum, non ultra ipsum. Ille igitur finis qui sursum est, quasi principium et origo est, supra quem nihil. Finis vero qui deorsum est, quasi meta et terminus ultra quem nihil. Omnium [Col. 0184B] enim rerum origo et principium a summo est; terminus autem et finis in infimo. Quapropter finis deorsum finis est, et tantum finis. Finis vero sursum, non solum finis, sed et caput et finis. Si ergo coelum sursum est et infernus deorsum, et nihil altius coelo, et nihil profundius inferno inveniri potest: principium est coelum, et infernus finis. O quam bonum principium, et quam malus finis.
Ideo fortassis oculi sapientis in capite ejus sunt, quia in medio constitutus respicit principium suum, ut ibi finem faciat ubi accepit originem. Non est enim bonum in alium finem finiri, ubi finis est consumptionis non consummationis. Propterea homo qui ad aeternitatem creatus est, solus inter omnia animalia vultum erectum habet, ut coelum contempletur; [Col. 0184C] et in finem consummationis tendat; et non solum visibile hoc coelum oculis corporeis suspiciendum existimet, sed mente quoque et cordis visione supra coelum usque ad invisibilia coeli, et spiritalia virtutum, oculos interiores clariore atque perspicaciore intuitu attollens, usque ad finem, qui non habet finem, in lumine aeternitatis contemplatione conscendat. Illud est verum coelum supra omne coelum: quod non solum coelum coeli est, sed coelum coelorum. Non primo secundum; sed primo, et secundo tertium. Propter hoc Paulus usque ad tertium coelum raptum se gloriatur (II Cor. XII) , qui ad summum omnium mente pervenerat: et non solum visibile coelum, quod et humana cogitatio superare [Col. 0184D] potest transierat, sed ea quoque, quae invisibilia super hoc visibile totum creata sunt omnia transgressus ad primum principium, et aeternitatis caput inspiciendum elevatus erat. Hoc est coelum tertium. Primum enim coelum visibile est coelum. Secundum coelum est visibilis coeli invisibile coelum. Tertium coelum est coeli visibilis et coeli invisibilis invisibile coelum. Primum coelum tantum est coelum, et terrae coelum. Secundum coelum, coeli coelum. Tertium coelum, coelorum coelum. Et hoc coelum supra se non habet coelum. Primum coelum est supremus status conditionis. Secundum coelum est supra conditionem provectus virtutis. Tertium coelum est sublime contemplationis. Primus infernus est infimus status conditionis. Secundus infernus est [Col. 0185A] sub conditione defectus iniquitatis. Tertius infernus est profundum damnationis. Primum coelum et primus infernus, finis et finis. Secundum coelum et secundus infernus, finis et finis. Tertium coelum et tertius infernus, finis et finis. Et ubique Sapientia: Pertingit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter. A primo coelo usque ad primum infernum, primus est excursus sapientiae. Incipiens enim a summo deorsum, et a supremo usque ad fundum rerum descendens, comitatur ac fovet cuncta quae operata est, ut non subsistant sine ipsa quae facta et creata sunt ab ipsa. A supremo autem usque ad infimum in universis quae subsistunt, singula quaeque quanto magis a perfecta pulchritudine consummatoque decore summorum degenerant, [Col. 0185B] tanto magis quasi fugientia quodammodo a sapientia elongant. Sed ipsa Sapientia fugam rerum a fine usque ad finem sequitur; quia in universis, quae fecit nihil ex toto deserens, singula quaeque a summis usque ad infima proprio convenientique suo generi decore moderando: his quoque se praesentem esse testatur. Eadem enim ipsa quae excellentissima creaturarum in summa et supereminenti pulchritudine disposuit; inferiora quoque consequenter coaptans et dispositione prosequens, usque ad fundum rerum nihil inordinatum relinquit. Pertingit itaque Sapientia ad finem usque ad ea quae in rebus omnibus infima sunt; quia in his etiam aliquid ejus invenitur, quae per infirmitatem conditionis et defectum naturae a summis longe recesserunt. Sed tamen ipsa [Col. 0185C] Sapientia in summis quasi permanendo consistit; ad infima vero quasi excurrendo pertingit, quia illa in perfecto decore suo immutabiliter subsistentia nusquam ab ejus similitudine defluunt. Ista vero per defectum fugientia per idipsum tamen, quod in suo genere retinent pulchritudinis, sibi quoque sapientiam adesse ostendunt. Pertingit ergo ubique sapientia, quia in omni quod est, pulchrum aliquid est, et omne quod pulchrum est, sapientiae opus est. Quod vero in eo, quod est, pulchrum non est, Sapientiae opus non est; quia quod pulchrum est in omni quod est, ipsa fecit: quod autem pulchrum non est, ipsa non fecit, sed permisit in eo quod pulchrum fecit. Quare ergo non totum pulchrum fecit in eo quod fecit: et quare non fecit, ut non pulchrum [Col. 0185D] nusquam esset in eo, quod fecit? Fortassis fatigata erat priora illa faciendo in quibus summam quamdam perfectamque pulchritudinem effecerat. Et idcirco caetera quomodo potuit, postea prosecuta est, faciendo quidem ut totum pulchrum esset quod in eis fecit, sed non faciendo, ut non pulchrum in eis non esset, quod non fecit sed permisit; quia ut omnino non esset, facere non potuit. Deinde itaque ad alia post alia descendendo, et alia post alia faciendo, tanto minus semper posterioribus operum suorum pulchritudinis ac decoris contulit, quando magis priora faciendo, et vires fortitudinis suae qua amplius posset, et qua sciret amplius, prudentiae suae vim ingeniumque consumpsit. Propterea rerum [Col. 0186A] ordo deorsum degeneravit ad infima descendens. Et nisi sapientia sibi prospexisset, ut in his tandem faciendi finem constitueret, non erat fortasse ultra pulchritudinis aliquid quod faciendis conferre potuisset.
Quid dicimus? Ergo in faciendo minorata est sapientia Dei? et debilis prosecuta opus suum in finem? Et ubi est pertingens a fine usque ad finem fortiter? Si fortiter pertingit Sapientia a fine usque ad finem: ergo non est defectu opificis, differens pulchritudo conditionis. Quare ergo non aeque pulchra sunt omnia, nisi ut magis pulchra sint simul universa? Nam si non essent differenter pulchra singula, non essent incomparabiliter pulchra universa; quia summa esset pulchritudo in singulis [Col. 0186B] quaelibet excellens illa foret, et caeteris omnibus eminentior, non esset omnis pulchritudo in universis. Ergo Sapientia a fine usque ad finem fortiter pertingit; quia sic opera sua usque ad fundum rerum persequitur, ut etiam defectum inferiorum ad universorum pulchritudinem moderetur, ut inde universitas magis pulchra sit, quod in universitate quaedam aliorum comparatione et respectu defectum patiuntur. Nam hoc ipsum, quod in quibusdam ejus operibus pulchris non pulchrum videtur, turpe tamen non est, ubi est; sed minus in parte pulchritudinis habet, quia hoc in toto pulchrum est ad quod est. Ergo in nulla parte turpitudo, sed tamen in quibusdam partibus major, in quibusdam minor pulchritudo est; quia ex eo in toto partium maxima [Col. 0186C] est, quod in partibus differens, et multipliciter variata distinctaque omnifariam pulchritudo est. Deinde sequitur, et dicit: Disponens omnia suaviter. Suaviter enim omnia disponit, quia in tam multis tamque diversis rerum generibus singula quaeque ad terminum suum promonens, nihil universitatis concordiam pacemque turbare permittit; sed sic unicuique quod suum est tribuit, ut dissimiliter currentia ad unum finem conducat, et ut unius operatio vim effectumque alterius non impediat. O Sapientia, quam late diffunderis, et tamen non dissiparis. Quam in longinquum porrigis te, et defectum non pateris! Quantus est excursus tuus, a summo usque in infimum! Quantum coelum distat a terra, et infernus [Col. 0186D] sub terra ubi est finis terrae, et ultra non est terra; quantum distat summum ab infimo, totum penetrat Sapientia. Et brevis est tamen via haec Sapientiae, et compendiosa porrectio, et modicum putat sibi omne quod est, ut transeat et apprehendat, et penetret; nec longe esse quidquid spatio porrigitur, quod bonitate proximum sit. Multo vero amplius distare a justitia iniquitatem et longinquius duobus, coelo a terra, et inferno sub terra. Justitia enim altior coelo est, et non solum coelo, sed etiam iis qui sunt in coelo. Angeli in coelo sunt, et a principio in coelo sunt; et inde supra id quod facti fuerant per justitiam ascenderunt. Et justitia altior coelo est, iniquitas profundior inferno. Profundior enim est omni, quod in creatura imum est, quia quod per iniquitatem [Col. 0187A] lapsum est sub omni creatura est; nec potest esse profundius quidquam eo quo nihil est pejus. Quantum igitur ascendit qui in coelum ascendit; tantum ascendit, qui ad justitiam proficit. Et quantum descendit, qui ad infernum descendit, tantum descendit qui ad iniquitatem cadit. Quantum autem ascendit, qui de inferno ad coelum ascendit, tantum ascendit qui de iniquitate ad justitiam redit. Quantum vero descendit qui de coelo ad infernum descendit, tantum descendit qui de justitia ad iniquitatem ruit.
Et in his omnibus ascendunt usque ad coelos, et descendunt usque ad abyssos, et anima eorum in malis tabescat (Psal. CVI) . Ergo coelum est justitiae, et infernus iniquitatis; et rapiuntur motus animorum [Col. 0187B] alterna fluctuatione incessanter quasi contrariis flatibus acti ascendentes, et descendentes; et fiunt exaltationes, et depressiones, et commotiones magnae in illo invisibili salo fluctuantium desideriorum. Venit spiritus bonus, et sursum impellit. Venit spiritus malus, et impellit deorsum: et ascendunt usque ad coelos, et descendunt usque ab abyssos, anima illorum tabescente in incerto malorum suorum. Et quid dicit? Si ascendero in coelum, tu illic es; si descendero ad infernum, ades. Si enim ascendis in coelum justitiae, habes illic tecum sapientiam continentem te ne cadas; si autem descendis ad infernum culpae, adest illic sapientia apprehendens te ne effugias. Sursum dexteram habet, et deorsum [Col. 0187C] sinistram, pertingens a fine usque ad finem fortiter, et disponens omnia suaviter. Sursum fortis, deorsum fortis, ubique invincibilis. Sursum fortis est ut eos, qui in ipsa confidunt a malo conservet, et eos qui de se praesumunt in malum deserendo praecipitet. Deorsum fortis est, ut contemnentes pro malo condemnet, poenitentes a malo justificet. Ecce quantos in summo conservavit, quantos de summo praecipitavit, quantos de imo erexit, quantos in imo deseruit. Manifesta sunt judicia ejus: et qui seipsum novit, novit quomodo haec omnia quotidie Sapientia operatur in secreto cordis humani semper judicio praesidens: et occulta retributione ac dispensatione invisibili, merita examinando, nunc per gratiam assumit, nunc per justitiam deserit, nunc per lenitatem [Col. 0187D] parcit, nunc per districtionem punit. Et cum deseruerit iterum assumit, et cum assumpserit iterum derelinquit, ut nesciat homo finem suum, et sollicitus ambulet omni tempore vitae suae, ut qui jacent non desperent, et qui stant non praesumant. Si in coelo justitiae sunt, timeant ruinam. Si in inferno culpae, quaerant misericordiam. Ideo ipsa justitia primum descendit ad infernum; postea ascendit ad coelum, ut descendens, spem daret liberandis, ascendens viam ostenderet glorificandis. Attingit ergo sapientia a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter. Finem enim utriusque comprehendit, et boni videlicet quod est in ipsa; et mali pariter, quod in ipsa non est. Sed in eo quod est ex ipsa defluit ab ipsa, nec tamen omnino sine [Col. 0188A] ipsa, quia quod natura non gignit ex suo, coercet potestate in suo. Malum enim propriam sedem non habet, sed natura peregrinum a suo, in alieno commoratur, ut constet quod non est in suo; quia si bona non essent in quibus mala essent, mala omnino non essent. Cum enim malum aliud non sit, quam boni corruptio, et omne quod corrumpitur bonum, aliud est a quo deficit, aliud in quo consistit. Et in quo consistit bonum est, quod deficit autem a quo deficit a bono, malum est: defectus a bono alibi omnino esse non potest, nisi in eo, quod constat in aliquo bono. Igitur si nullum bonum esset, nullum omnino malum esset; quia non esset ubi esse posset malitiam, si non eam in suo pateretur, quae eam non fecit, Sapientia. Non enim Sapientia [Col. 0188B] malitiam fecit; sed in eo quod fecit, malitiam esse permisit, ut collata malitiae Sapientia vinceret, et comparata pulchrior appareret. Confert enim se, et commetitur Sapientia malitiae in operibus suis, et vincit eam utrinque, ut attingat a fine usque ad finem; quia Sapientiam malitia ad defectum currens non evadit, sed Sapientia malitiam ad provectum surgens transcendit. Ideo enim malitia ad defectum currens Sapientiam non evadit, quia non potest malitia ipsa, quae corrumpat invenire, nisi in iis quae Sapientia creavit. Sapientia vero propterea malitiam ad provectum surgens transcendit; quia non potest totum malitia corrumpere, quod Sapientia potuit creare. Ut ergo malitia comparetur, nihil per malitiam [Col. 0188C] ad non esse deduci potest, quod a Sapientia esse non acceperit; ut autem malitia superetur non totum quod a sapientia factum est, malitia corrumpit.
Currit ergo sapientia, ut attingat a fine usque ad finem transcendens malitiam in incorruptis bonis, quo malitia non accedit: et consequens malitiam in iis, quae corrupta sunt, quo malitia non praecedit. Non enim malitia Sapientiam praecedere potest, ut vel ante illius exortum prior inveniatur, vel post illius defectum, posterior quia et prius corruptione invenitur, quod aliquando corruptionem admisit, et posterius corruptione quod totum corrumpi non potuit, et supra corruptionem quo corruptio non accessit. Et propterea Sapientia malitiam vincit, et stultitiam praecedit; quia attingit a fine usque ad [Col. 0188D] finem, id est ab exortu omnis boni, ut malitiam transcendat ultra defectum cujusdam boni ut malitiam concludat. In quo enim omne bonum aliquando sine corruptione exstitit prior Sapientia agnoscitur. In quo autem etiam bono quod corrumpitur, post corruptionem aliquid superest boni, quod omnino corrumpi non potest, posterior Sapientia invenitur. Vincit ergo Sapientia malitiam; quia attingit a fine in quo omne bonum, initium accepit, usque ad finem, in quo etiam corruptum bonum post defectum boni in aliquo bono subsistit. Attingit autem a fine usque ad finem fortiter, ut ipsam malitiam potestate ad mensuram cohibeat, et ratione ad ordinem restringat, ne vel in finem se porrigat totum perimens corruptio, vel ad extrema se diffundat, [Col. 0189A] totum deformans confusio. Propterea ergo fortiter ubique pertingit subjiciens malitiam dominationi suae: et quidquid illa corruptionis ad confusionem ingerit, haec lege mirabili secretaque dispositione ad decorem operum suorum convertit, ex non pulchro efficiens, ut pulcherrimum fiat quod pulchrum est, et quod bonum per se constat, ex eo quod bonum non est, in consummationem bonitatis consurgat. Attingit ergo a fine usque ad finem fortiter et disponit omnia suaviter. Nihil excipitur a suavitate ejus. Omnia disponit suaviter. Quae omnia? Prava et recta, bona et mala, obnoxia et adversa, omnia disponit suaviter: non solum bona, sed etiam mala; non solum recta, sed etiam prava; non solum obnoxia, sed etiam adversa. Omnia [Col. 0189B] disponit suaviter. Quam suaviter? Vultis scire quam suaviter disponit omnia? Sine violentia adversa subjicit; sine tumultuatione prava dirigit, et in pacatissimo regno suo, quod justitia intus tenet, mala quoque et adversantium vitiorum motus, sine coactione secreto ordine sapientissimaque dispositione servire facit. Tam suaviter enim omnia etiam non suavia disponit, ut omnia quae contra ejus voluntatem se erigunt, neque potenter exstinguat, ut nihil sint neque violenter compellat, ut nihil possint; sed esse sinens et posse annuens, currentia contra suam voluntatem manifeste permittit, et occulte conducit ad implendam suam voluntatem. Et cum mali volunt illa contra ipsam, sine ipsa volunt; cum autem possunt quod volunt, ab ipsa possunt. Cum vero faciunt [Col. 0189C] quod possunt, putant quidem et volunt facere se quod ipsa non vult; et tamen non aliud faciunt, nec facere queunt quam quod ipsa vult. Manifeste enim permittuntur et occulte conducuntur, ut suaviter disponantur; et pertingit usque ad eos Sapientia fortiter, ut ipsos ad suam dispositionem restringat; et disponit suaviter, ne ipsos contra eorum voluntatem compellat. Sed et si quando exterius violentiam pravis voluntatibus adhibendis, sive plectendis adhibet; nunquam tamen suavitatem suae dispositionis deserit; quia in se tranquilla permanens, unde adversantium pacem male quietam turbat: inde regnum justitiae suae solidius ad pacem componit. Propterea ergo pertingit a fine usque ad [Col. 0189D] finem fortiter et disponit omnia suaviter.
Restat nunc maximus ille et supremus Sapientiae excursus, a fine usque ad finem: qui nullum habent finem. Sursum sublime contemplationis, et deorsum profundum damnationis. Isti enim fines non habent ultra alios fines, quibus ipsi finiri possint; sed omnia usque ad ipsos, quae facta sunt ad ipsos, et ultra ipsos nihil. Ad istos duos fines universorum cursum, incipiens a medio sapientia hinc inde sive promovende, sive deserendo disponens conducit; sursum ascendentibus viam sternens justitiam; deorsum descendentibus viam relinquens iniquitatem, ut per justitiam eatur ab beatitudinem, per iniquitatem vero et injustitiam perveniatur ad damnationem. Quo cum ventum fuerit, sistet universa in finibus [Col. 0190A] suis; et fines ipsi nunquam habebunt finem. Et tunc quoque ipsa Sapientia pertinget a fine usque ad finem fortiter, ut amplius nunquam vel a retributione justorum deficiat, vel a poena iniquorum desistat: disponens omnia suaviter hinc ad gaudium, illinc ad supplicium aeternum. Sed, quaeso, quae suavitas in inferis erit? quae suavitas in tormentis aeternis esse poterit, ut dicatur disponens omnia suaviter? An ideo suaviter, quia ipsa suavis permanet quae disponit, licet illi suaves non sint quos disponit, nec illud suave sit in quo disponit? Quomodo tamen suaviter disponit? An ideo suaviter disponit, quia ipsa dispositio suavis est, etiamsi illa suavia non sunt quae disponit: et sicut mala non male, sed bene disponit, ita insuavia et amara suaviter disponit? [Col. 0190B] Propterea enim mala sunt, et ab omnipotenti bona mala esse permissa sunt, non ut mala dona fiant; sed ut de malis bonum fiat, et bona ipsa malorum comparatione pulchrius elucescant; non ut bona malis augeantur adjunctis, sed commendentur comparatis. Quis autem sapiens est, ut intelligat haec, quid mala faciant in regno boni: et tamen si nihil facerent in regno sapientiae omnino mala non essent? Ergo aliqui faciunt mala propter quod esse permissa sunt: et bonum faciunt ipsa et mala et non ipsa mala faciunt bonum, sed ex ipsis malis facit bonum: qui et bonis et malis uti novit ad bonum. Hoc autem Sapientia est, quae pertingit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter.
Diutius fortassis quam tractatus brevitas postularet in his discutiendis immorati sumus; sed non plane quam rei difficultas exigeret. Nunc igitur quia invenimus finem, et finem de quibus Scriptura locuta est, cum diceret Sapientiam pertingere a fine usque ad finem fortiter, et disponere omnia suaviter; et istos fines quaerere propositum erat propter fines terrae, ubi sunt oculi stultorum, qui ambulant in tenebris, ne forte pertingat Sapientia ad fines [Col. 0190D] terrae quae a fine pertingit usque ad finem, et lux in tenebris luceat in finibus terrae, si Sapientia pertingit ad fines terrae, quae pertingit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter. Quia igitur istos fines invenimus. Si tamen ea quae de finibus istis diximus, interpretationi Scripturae suam veritatem digne accommodare valeant, et non sit alia excellentior interpretatio cui ista jure concedat, nunc restat inquirere qui sint isti fines terrae, qui commemorati sunt, et ubi sunt, sed et quae sit terra ipsa, et ubi sit, in cujus finibus sunt oculi stultorum, qui non respiciunt ad caput suum ut videant, et non ambulent in tenebris. Primum ergo quaeramus, quae sit terra ista, et ubi sit terra ista. Scimus autem quod in hoc mundo terra est et coelum est, [Col. 0191A] et inter terram, et coelum est quidquid in hoc mundo est. Nam in hujus mundi corpore coelum supremum est, et terra infima et sicut supra coelum nihil hujusmodi est, quod in ipso coelo non est, ita sub terra nihil est, nisi forte quod in terra est. Et si dicimus de terra ista, quod in finibus ejus oculi stultorum sunt quomodo hoc stare non poterit. Magis enim perspicaces quam caecos oculos praedicamus, quos usque ad fines terrae visione sua porrectos asserimus. Quis justorum hoc potuit, ut ambitum terrae oculis lustraret, et tam longinqua spatia, quae multorum labore annorum vix confici potuissent, una visione percurreret? Ridiculum est vel hoc cogitare, quod Scriptura de visione corporali dixerit. De terra ista visibili: Oculi stultorum [Col. 0191B] in finibus terrae, nisi forte quis in his verbis hoc significare credat, quod stulti quique et carnalis vitae amatores, qui a terrena bona tota, mentis intentione semper ambiunt, pro eis adipiscendis ac quaerendis usque ad exteras nationes, et saepe usque ad ultimos fines terrarum discurrunt: et propterea illic oculos habere dicuntur, quod cogitatione ac desiderio semper illuc intendunt. Sapiens autem qui ad ea, quae sursum sunt mentem erexit et intentionem dirigit, ipse oculos in capite suo habeat, pro eo quod ad id quod summum omnium ac principale est adipiscendum intendat. Posset hoc, quantum ad veritatem interpretationis pertinet, satis convenienter induci; si Sapientia nos ad altiorem intelligentiam, et terram aliam, aliosque fines, et oculos alios [Col. 0191C] cogitandos non vocaret. Nam, si caput sapientis recte spiritualiter intelligitur, necesse est ut terram quoque et fines ejus propter oculos stultorum mystice et non corporaliter interpretemur. Sicut ergo hic mundus visibilis habet terram suam et coelum suum, sic homo habet terram suam, et coelum suum. Nam et ipse homo mundus est et minor mundus dictus est homo. Hujus terra est caro ejus, et coelum ejus anima ejus. Sed in hoc mundo majore intra coelum terra est, in mundo autem minore coelum intra terram. Et tamen mundi minoris coelum majus est, quam coelum mundi majoris. Terra vero ejus quid est ad terram illius? Quam parva est? et tamen coelum ejus in terra ejus. Quid est coelum in [Col. 0191D] terra? Anima in corpore. Anima coelum, corpus terra. Anima in corpore; coelum in terra. Et tamen semper coelum sursum, terra deorsum. Nam, sicut coelum hoc terra suo loco excelsius est, ita coelum illud terra sua natura sublimius. Propterea in mundo majore, quae in terra sunt, sub terra sunt; quae extra terram sunt, supra terram sunt. In mundo minore, quae intus sunt supra sunt, quae foris sunt subtus sunt. Quae sunt intus, et quae sunt foris? Invisibilia intus sunt, visibilia foris sunt. Ergo invisibilia supra sunt, visibilia subtus; et invisibilia supra coelum nostrum, invisibilia sub terra nostra. Omnia terrena sub terra nostra sunt, quia ad ejus servitutem facta sunt, et ad ejus obsequium ordinata. Ergo supra terram terra nostra. Et quid dicam? [Col. 0192A] Nonne et supra coelum est terra nostra? Nonne illuc portavit eam, et illic collocavit eam sumptam de nobis, qui eam sumpsit pro nobis? Ergo supra coelum est terra nostra. Facta erat primum per naturam supra terram terra nostra, postea ivit per culpam in terram, et sub terram, terra nostra; sed nunc per gratiam elevata est supra coelum terra nostra. Ergo terrena omnia sub terra nostra sunt. Et est tamen ipsa terra terrenis juncta et quadam amicitia copulata, sicut coelum coelestibus junctum est et foederatum, et terra usque ad terrena, et coelum usque ad coelestia. Ergo terrena fines sunt terrae, et coelestia fines coeli; quia terra usque ad terrena et non ultra, et coelum usque ad coelestia et non ultra. Terra per concupiscentiam tendit se usque ad terrena, et [Col. 0192B] coelum per sapientiam tendit se usque ad coelestia. Caro enim, ut ait Apostolus, concupiscit adversus spiritum; et spiritus adversus carnem (Galat. V) . Spiritus enim concupiscit sursum et caro concupiscit deorsum: et ideo in contrarium alteri utrumque se tendit. Et utrumque cum pervenerit quo tendit, ibi finem facit et non ultra se tendit. Ergo fines terrae terrena sunt, quo terra carnis per desiderium carnale tenditur. Et habet quidem terra nostra alium finem, judicii, sed desiderii alium finem non habet. Hucusque per desiderium tenditur, sed per judicium ultra ducitur. Per desiderium quidem concupiscentia tenditur ad terrena; sed per judicium post terrena in terram ducitur post terram ad gehennam. Per concupiscentiam ad voluptatem, post [Col. 0192C] voluptatem ad iniquitatem, post iniquitatem ad mortem, post mortem ad damnationem. Unusquisque, ait Scriptura, tentatur a propria concupiscentia abstractus, et illectus. Concupiscentia enim, cum conceperit, parit peccatum; peccatum autem, cum consummatum fuerit, generat mortem (Jac. I) . Concepit dolorem, et peperit iniquitatem. Convertetur dolor in caput ejus, et in verticem ipsius iniquitas ejus descendet (Psal. VII) .
Itaque carnalium voluptatum delectationes fines terrae sunt, et delectationes quidem carnis sequitur mors carnis. Mortem vero carnis sequitur ultio damnationis. Igitur fines terrae unum finem habent mortem quo excipiuntur, et consumuntur; mors [Col. 0192D] autem finem habet damnationem, quo excipitur et consummatur. Delectationes enim carnales morte consumuntur, ut amplius non sint; mors vero carnis damnatione consummatur, ut semper sit. Istos fines stulti considerare nolunt, qui oculos habent in finibus terrae. Tantummodo enim primos fines terrae intuentur circa terram, ubi terra ipsa finitur; non ultra alium finem, ubi isti fines finiuntur. Intendunt ad fines desiderii sui, non ad fines judicii sui. Ad delectationem carnis suae, et ad voluptatum suarum illecebras oculos aperiunt, et quid ultra postea futurum sit non attendunt. Ideo stulti sunt qui in media via finem faciunt, ubi non est finis: et non prospiciunt finem ubi est finis. Cor stultorum ubi laetitia est et cor sapientium ubi tristitia (Eccle. VII) Et alia Scriptura dicit. In omnibus operibus tuis omnis diebus vitae tuae, memorare novissima tua, et in aeternum non peccabis (Eccli. VII) . Propterea stulti peccare non timent, quia ad solam respiciunt peccati delectationem, non autem respiciunt quae deinde sequitur, delectationis damnationem. Oculi stultorum in finibus terrae; oculi sapientis in capite ejus. Quod est caput sapientis? Quod cuique summum est, hoc caput est illi. Caput enim summum hominis est. Caput ergo sapientis, hoc est quod sapienti summum est. Quid autem sapienti summum est, nisi quod summum omnium est. Neque enim sapiens esset, qui pro summo haberet, quod summum non esset. Itaque summum omnium caput sapientis est: et fortasse ipsa sapientia, hoc caput est, quam [Col. 0193B] qui sapiens est, cunctis praeponit, quae concupiscendum aliquid habere videntur, et in ejus comparatione despicit universa. Et recte, quia Sapientia summum omnium est; caput sapientis ipsa est, quoniam et hoc ipsum quod sapiens est, ab ipsa Sapientia est, et quod esse cupit, sapiens totum in ipsa est. Quapropter caput sapientis non aliud rectius accipitur, quam ipsa Sapientia; quoniam ab ipsa est bonitatis origo, et in ipsa consistit omnis boni consummatio.
Itaque summum omnium caput sapientis est, et hoc caput non aliud quam ipsa Sapientia est; quoniam Sapientia summa omnium est. Summum ergo bonum caput est, et summum malum finis. Duo enim sunt summum bonum, et summum malum, [Col. 0193C] altrinsecus ex adverso constituta, et de medio universa bona, et mala ad istos duos fines recurrunt. Omne bonum ad summum bonum, et omne malum ad summum malum. Non enim est verum bonum, nisi conducat ad summum bonum, nec verum malum nisi recurrat ad summum malum. Ergo similiter omne malum ad summum malum, sicut omne bonum ad summum. Sed non similiter omne malum a summo malo, quemadmodum omne bonum a summo bono. Omne enim datum optimum, et omne donum perfectum desursum est descendens a patre luminum (Jac. I) . Et de malis quid? Initia, inquit, dolorum sunt haec (Matth. XXIV) . Ergo a summo bono omne bonum, et ad summum bonum omne bonum. Similiter [Col. 0193D] ad summum malum omne malum, sed non a summo malo omne malum. Ergo summum bonum omnium bonorum, et caput est, et finis. Summum omnium malorum caput non est, sed tantum finis. Igitur omne bonum praeter summum bonum, in tantum bonum est, quantum conducit ad summum bonum; et omne malum, praeter summum malum, in tantum malum est, quantum conducit ad summum malum. Multi enim fuerunt qui media ista bona habuerunt, et vera bona eis non fuerunt, quia per ea ad summum bonum non pervenerunt. Et multi fuerunt qui media mala gravia sustinuerunt, et mala eis non fuerunt, quia per ea ad summum malum non descenderunt. Illi itaque falsis bonis elati ad summum malum corruerunt; isti falsis [Col. 0194A] malis exercitati, et humiliati ad summum bonum profecerunt. Propterea sapiens usque ad caput suum oculos levat, et non sufficit ei aliquid, quod infra est, donec perveniat ad id quod summum est. Quidam enim oculos sursum habuerunt et usque ad caput oculos non erexerunt, sed in corpore medio remanserunt. Sed quid facerent membra sine capite? Nunquid vivere possent membra a capite praecisa? ita omne bonum, sine summo bono non est verum bonum. Vidistis hominem abstinentem ab his quae lege prohibentur, non homicidium facientem, non adulterantem, non rapientem, non falsum testimonium perhibentem, non concupiscentem rem proximi sui, et dixistis hominem bonum, bonae vitae, bonae conversationis, dignum laude, dignum retributione. [Col. 0194B] Et quam multi fecerunt haec, et Deo non placuerunt; quia propter Deum non fecerunt, quod fecerunt: et ideo nec bene fecerunt, quia propter summum bonum non fecerunt. Vidistis alium adhuc altius ascendentem et majora bona facientem, non solum a malo abstinentem, sed etiam in bono se exercentem, jejunantem, orantem, elemosynas multas tribuentem, compatientem miseris, subvenientem in angustia, et tribulatione constitutis, et praedicastis magnum et imitatione dignum, quasi Deo proximum et delectum. Et tamen multi omnia ista fecerunt, et nihil profecerunt; quoniam Deum in causa non posuerunt. Non habuerunt oculos in capite suo sicut sapiens, sed in tentationem suam deorsum curvantes, vel sibi, vel aliis placere cupientes [Col. 0194C] et de bono suo sine Deo gloriantes, bonum suum perdiderunt, et ad summum bonum non pervenerunt. Merito enim membra viva tenere non potuerunt, qui caput a corpore praeciderunt. Ideo oculi sapientis in capite ejus, ut ad summum bonum prius mentis intentione ac desiderio praecedat, postea studio et actione subsequatur, deinde retributione perveniat. Praecedat intentione, ut omne quod facit, pro illo adipiscendo faciat; subsequatur studio, ut in illo perseveret; perveniat retributione, ut illud in praemium accipiat. Tali modo igitur oculi sapientis sunt in capite ejus.
Propterea namque caput nostrum cum esset deorsum, nobiscum ne forte nostra quoque intentio deorsum [Col. 0194D] remaneret, ascendit sursum caput ad caput, ut nos traheret post se: et ecce sursum sunt non duo capita, sed unum caput. Caput enim deorsum fuit Christus homo in mundo, et caput sursum fuit Deus Pater in coelo. Vis scire quod Christus caput est? Caput mulieris vir, caput viri Christus (I Cor. XI) . Et caput omnis Ecclesiae Christus constitutus est a Deo. Et ipsa Ecclesia sponsa Christi, et corpus Christi, quid dicit de sponso suo Christo? et de capite suo Christo? Ipsa namque sponsa est, quae in canticorum dilectum suum commendans, post multa talia et alia multa, hoc in ejus laudem addit, dicens: Caput ejus aurum optimum (Cant. V) . Ergo caput est Christus, et caput habet Christus. Et quod est caput Christi? Audi Apostolum: Caput mulieris vir; caput [Col. 0195A] viri Christus: Caput Christi Deus (I Cor. XI) . Itaque caput Christi est Deus: et ipse Christus ascensurus in coelum dixit: Ascendo ad Patrem meum, et Patrem vestrum: Deum meum et Deum vestrum (Joan. XX) . Si ergo ad Deum ascendit, ad caput suum ascendit; quia caput Christi Deus. Et hoc caput est aurum illud optimum quod nulla rubigo consumit, nulla vetustas conficit; quia immortalis divinitas corruptionem non recipit. Ecce igitur caput nostrum sursum est Christus, et caput nostrum sursum est Deus, et unum caput nostrum Christus et Deus; quia et Christus Deus, et unus Deus Christus: et caput Christi Deus et unum caput Christus, et caput Christi Deus; sicut unum principium Christus, et caput Christi Deus: Ego, inquit, [Col. 0195B] principium, qui et loquor vobis (Joan. VIII) . Hoc enim principium ipsum est caput nostrum: ad quod sapiens oculos suos erexit, nunc ad illum intendendo per fidem, ut postmodum in illud oculos suos habere possit, illud contemplando per speciem. Ad hoc principium et ad caput istud, ut oculos levemus Scriptura nos admonet, dicens: Si consurrexistis cum Christo, quae sursum sunt sapite, ubi Christus est in dextera Dei sedens; quae sursum sunt quaerite, non quae super terram. Mortui enim estis, et vita vestra abscondita est cum Christo in Deo (Coloss. III) . Nam ubi mortui sumus, ibi sapere non debemus; sed ibi sapere debemus, ubi vitam habemus. Si mortui sumus super terram, quomodo sapimus super terram? Quis enim mortuus sentit? Ibi [Col. 0195C] itaque sentire debemus, ubi vitam habemus; ibi sapere, ubi vita nostra abscondita est cum Christo in Deo, ubi Christus est ad dexteram Dei sedens. Quid est sapere? amare ipsum, est sapere. Amor enim ipse sapor est, et dilectio ipsa sapientia est. Amare itaque quae sursum sunt, hoc est sapere ea, quae sursum sunt; quia ipsa dilectio illuc trahit, ubi est quod diligitur: et habet interim saporem suum quo reficitur, donec perveniatur ad id quod diligitur. Quia ergo quod per sapientiam diligitur, sursum est; idcirco sursum trahit ipsa Sapientia. Et quia quod per concupiscentiam diligitur, deorsum quoque trahat necesse est ipsa concupiscentia. Ab eo autem quo Sapientia sursum trahit, et concupiscentia deorsum, quasi divisio est tenebrarum a luce: et quae corda [Col. 0195D] deorsum descendunt a luce deficiunt; quae vero ascendunt in luce sunt. Qui enim ad vanitatem descendunt, a veritate deficiunt, et qui a veritate deficiunt, deficiunt a luce; quia veritas lux est. Et non deficit ipsa lux, sed ipsi a luce deficiunt, quando tenebrae fiunt; quia tenebrae non sunt lux, nec illuminantur a luce ut luceant. Tamen ipsa lux lucet etiam in tenebris, sed tenebrae eam non comprehendunt (Joan. I) , ut eam in se suscipiant, et participes ejus fiant, quoniam tenebrae luci communicare non possunt. Istae ergo sunt tenebrae in quibus ambulant stulti: qui terrena sapiunt et non intelligentes honorem suum, comparati sunt jumentis insipientibus et similes facti sunt illis (Psal. XLVIII) . Nam [Col. 0196A] quia more jumentorum sola terrena appetunt, et coelestia nullo mentis affectu requirunt; ita tandem carnis delectatione caecantur, et voluptatum illecebris sopiuntur, ut nec cogitare valcant a quibus bonis ceciderint, neque ad quae mala sint perventuri prospicere. Quid igitur isti, nisi in tenebris ambulant, qui ita prava delectatione caecati sunt, ut nec vera bona possint cognoscere, nec vera mala praevidere? Quas tenebras intus patiuntur qui lucem praesentem non vident, et illud bonum non possunt agnoscere, cujus praesentiam nulla valent aversione declinare? Quare hoc? nisi quia stultitia excaecavit oculos eorum: quam in finibus terrae illos defixerunt, statuentes apud se oculos suos declinare in terram.
[Col. 0196B] Sed ne forte contrarium quis putet quod hic stultus in tenebris ambulare dicitur, et quod illic, ut commemoratum est, oculi stultorum in finibus terrae esse perhibentur. Videtur enim quasi utrumque affirmatum, quod videant et non videant, cum utrumque tamen verum simul esse possit, quod videant et non videant. Nam qui dixit: Stultus in tenebris ambulat, videtur omnino dixisse quod stultus non videat. Et rursum qui dixit: Oculi stultorum in finibus terrae, videtur dixisse, quod aliquid videant, vel ea quae sunt in finibus terrae. Quomodo ergo in tenebris ambulant, si vident? Quomodo autem non vident, si ea vident, quae sunt in finibus terrae? Sed sciendum est quod stulti non ideo in tenebris ambulare dicuntur, quod nihil videant: vident enim, [Col. 0196C] quae sunt in finibus terrae, sed quod sive in his quae vident, sive in his quae non vident, veritatem non videant. Visibilia enim tamen per intentionem et desiderium vident, et invisibilia non vident. Et in his quae vident, putant bonum esse, quod non est; et in his quae non vident, nesciunt, bonum esse, quod est. Itaque nusquam veritatem vident, et ideo in tenebris ambulant etiam in his, quae vident. Excaecavit enim corda eorum delectatio carnis et illececebra voluptatum, ut veritatem non videant. Quia mens falsa dulcedine inebriata dum hoc solum, quod in praesenti dulce et jucundum videtur, cogitat, nec reminisci potest quanta dulcedo sit eorum bonorum a quibus aversione sua corruit, nec providere quanta sit amaritudo malorum supervenientium, ad quam [Col. 0196D] semper praecipitationis suae ruina festinat. Et nota quomodo se consequitur sententia veritatis. Superius namque iste considerata vanitate rerum mundanarum, contemptis omnibus ad contemplandam sapientiam se transtulit, dicens: Transivi ad contemplandam sapientiam, erroresque et stultitiam. Deinde considerans quod vera sapientia hominis alia non est, quam vera bona quaerere, et amare quae sursum sunt, ubi rex noster est: qui nos idcirco praecessit, illuc ascendens, ut quo sequeremur ostenderet. Attendens quoque quam difficile mentem terrenis delectationibus assuetam ad desideria aeternorum erigere, adjunxit et ait: Quid est homo, ut sequi possit regem factorem suum? Vides tamen [Col. 0197A] quod corda, quae ad delectationes carnales se mergunt, a lumine veritatis tenebrescunt, quasi definitivam boni malique sententiam dedit, dicens: Vidi quod tantum praecederet sapientia stultitiam quantum differt lux a tenebris. Deinde studium utriusque commendans novissime adjunxit, et ait: Sapientis oculi in capite ejus stultus autem in tenebris ambulat. Quapropter ad summam recurrat sententia, et dicat: Difficile quidem est hominem mortalem ad contemplationem supernae sapientiae cor desideriis terrenis pressum erigere; sed tamen quia sapientia lux est, et omnes qui ab ejus contemplatione deficiunt, in tenebris sunt, necesse est, quantum possibilitas suppetit, etiam mortalem hominem quaerendae atque investigandae Sapientiae studium adhibere. [Col. 0197B] Haec est enim sapientia hominis in hac vita, Sapientiam quaerere et investigare. Nam invenire sapientiam et perfecte apprehendere verum, non huic vitae datum est, sed futurae repositum. Habet tamen ipsa inquisitio Sapientiae nunc lucem suam, qua discernit eos qui amant Sapientiam et quaerunt ab iis qui stultitiam amant, et ambulant in tenebris. Sed mens carnalis jucunditatem visibilis lucis amans, pro interna luce quaerenda labore vanum existimat; quia ejus claritatem post hanc lucem sublatam, in mentibus sanctis inexstinguibilem permanere aut dubitat aut prorsus ignorat. Nam quia pari sorte similique conditione sapientes patitur et stultos, ab hac luce visibili cernit post mortem carnis subtrahi: dubium ei fit etiam de luce [Col. 0197C] Sapientiae, an ipsa possit in mentibus sanctis post mortem carnis inextinguibilis conservari. Propterea licet studium ipsius Sapientiae bonum ac laudabile esse consideret, utrum tamen tanto labore comparandum sit, dubitat, cujus fructus an perpetuus esse possit, nondum adhuc ei ratio ulla indubitata manifestat. Hanc ergo fluctuationem humani cordis iste in semetipso, et per contemplationem veritatis videns, et per affectum communis infirmitatis sentiens, per sententiam quoque assumit, ostendens qualiter quaesitam visamque sapientiam, ipsa eum mortalis vitae consideratio a studio sapientiae revocabat, et quod idcirco alios in sapientia procedere vanum omnino existimaverit, quia in reddendo mortis debito, [Col. 0197D] parem caeteris se esse agnovit. Hoc est enim quod, post laudatam Sapientiam studiique ejus commendationem, subito nunc ad considerationem communis infirmitatis conversus infert, dicens:
Didici, quod unus utriusque esset interitus. Quia enim vidit utrumque, id est et sapientem et stultum uno mortis interitu ab hac vita subtrahi, etiam hoc dubitare coepit, utrum post hanc vitam diversa meritorum praemia secundum hanc ipsam diversam hujus vitae conversationem debeant inveniri. Et si hoc verum esse constat, quare una via ab hac vita exeunt, qui post hanc vitam ad unum praemium non pertingunt? Si vero quemadmodum unus cunctis transitus est, ita etiam universis fit una perventio: quare ante mortem dissimiliter laborando currerent, [Col. 0198A] qui simili morte exeuntes ad dissimile post mortem praemium, non pervenirent? Hoc est enim quod sequitur: Et dixi in corde meo: Si unus, et stulti, et meus occasus erit, quid mihi prodest, quod majorem sapientiae dedi operam? His enim, qui hanc vitam solam esse credunt, studium Sapientiae vanum omnino existimatur: propterea quod ejus labor praesentis vitae est, praemium autem et fructus laboris futurae. Idcirco quia laborem vident, cito ipsum laborem fastidiunt, et facile ad ea convertuntur, quae etsi sapientia nequaquam appetenda esse doceat, quia tamen eorum fructus praesens est, commodiora existimant. Sed quia Sapientia etiam in hac vita laborem suum omnino infructuosum esse non sinit, eosque qui se sectantur, magna intus consolatione [Col. 0198B] refovet, ac per illuminationem veritatis in hac mortalitatis miseria de aeternitatis praemio habere fiduciam suadet, iste statim postquam pro vitae carnalis defectu de fructu vitae perpetuae dubitare coeperat, pro eadem sua dubitatione ex intima se consideratione accusat, dicens:
Locutusque cum mente mea, animadverti quod hoc quoque esset vanitas. Et continuo causam adjungens quare supradictam dubitationem rem vanam esse testetur, et vanitatem ipsam cujus respectu veritatis ei in dubium venire potuisset infert, dicens:
Non enim erit memoria sapientis similiter, ut stulti in perpetuum. Sapientia enim, quae vitae praesenti mortalitatem non tollit futurae vitae tribuit [Col. 0198C] aeternitatem: et licet sapientis et stulti in exitu hujus vitae similis conditio sit, in futura tamen vita similis memoria non erit. Sicut enim hic eos dispar vivendi conversatio dividit, ita illic quoque cum in memoriam venerint ut ad judicium adducatur, dissimilis pro meritis suis retributio separabit. Neque enim futura tempora oblivione cuncta operient, sed venient in recordationem tempore suo cuncta quae facta sunt, ut in judicium advocetur omne opus, sive bonum sive malum sit. Propterea sapientis memoria non in perpetuum non erit similiter ut stulti, et futura tempora non operient cuncta oblivione, quia, cum tempus advenerit, et iste pro merito virtutis suae gloriam, et ille pro stultitiae suae excessu [Col. 0198D] poenam percipiet. Hoc est ergo pro quo vanum non est stultitiam devitare, et majorem sapientiae dare operam; quia, cum praemium retributionis percipitur, quantus sit justi laboris fructus manifestatur. Habet tamen justum quoddam taedium, haec ipsa nostrae mortalitatis consideratio; quia dignum est ut homo quod transitorium videt etiam prius quam finiatur despiciat? et pro eo adipiscendo, quod diu stare non potest, inani se labore non affligat. Propter hoc rursum de eadem pari mortalitatis conditione sententiam ingeminat, dicens:
Moritur doctus similiter ut indoctus: et idcirco taeduit me vitae meae. Merito siquidem talis vita in taedium venit, quae tota confusioni obnoxia, neque in bonis suis dum stare videtur, neque in malis suis [Col. 0199A] dum finitur, bonos a malis vel dignos ab indignis secernit. Bona siquidem ejus sine discretione ad indignos pariter ut ad dignos perveniunt, et mala illius bonos simul et malos parili sorte et eodem proventu affligunt. Unde, et bona quoque vitae hujus justis in despectum jure veniunt: quae et pro se laborantes variis doloribus affligunt, et saepe multo labore quaesita sine utilitate possidentium ad malos a bonis et a suis ad alienos transeunt. Quod iste considerans non solum, quae mala videntur hujus vita, sed ea quoque quae speciem boni praetendunt, re autem vera mala sunt, universa ad unam partem constituens, similique aestimatione adjudicans unam de cunctis sententiam dat, dicens:
Videns mala esse universa sub sole, et cuncta vanitatem, [Col. 0199B] et afflictionem spiritus, rursus detestatus sum omnem industriam meam. Et ne forte putares eum illam hic industriam detestari qua majorem sapientiae dedit operam, et non illam potius qua eorum occupatione, quae sub sole vana sunt, distendebatur: mox quam industriam detestandam existimet, exponit dicens: Et quae [qua] sub sole studiosissime laboravi. Subauditur detestatus sum. Continuoque causam quare et haec, et eorum pariter industriam detestetur, aperit, cum subjungit:
Habiturus haeredem post me, quem ignoro, utrum sapiens an stultus futurus sit: et dominabitur in laboribus meis quibus desudavi, et sollicitus fui. Et novissime de hoc commendans judicium suum infert.
[Col. 0199C] Et est quidquam tam vanum? Ac si diceret: Nihil ego tam vanum judico, quemadmodum cum alius avare congregans casso labore atteritur, alius et otiose, et luxuriose vivens in alienis laboribus dominatur. Multiplex enim vanitas est, ubi alius sine causa affligitur, alius illicite delectatur. Prima namque vanitas est non profutura appetere; secunda transeuntia congregare; tertia nostro labore parta aliis, et eis maxime quos quales futuri sint, nesciamus possidenda relinquere. Si enim vana essent haec omnia, etiam in nostros usus quaesita et retenta, quid erunt ad stultorum voluptatem transmissa? Unde ait:
Cessavi, renuntiavitque cor meum ultra laborare sub sole. Causam quoque quare a labore cessaverit [Col. 0199D] ingeminans subjungit, dicens:
Nam cum alius laboret in sapientia, et doctrina, et sollicitudine, homini otioso quaesita dimittit. Hoc ipsi contigit Salomoni, qui in sapientia, et doctrina, et sollicitudine laborans congregavit divitias, et opes cumulavit, et tandem omnia stulto haeredi possidenda reliquit. Reliquit enim stultitiam generis sui filium Roboam, qui in paternas opes succedens, omnia dissipavit, regnumque paternum, quod amplum satis et magnificum susceperat, minoratione sensus et cordis saturitate scissum turbatumque dereliquit. Sed et multi laborant sapientia, et doctrina, et sollicitudine cum magno labore, et studio secreta naturae, et arcana veritatis rimantes, et inventa memoriae [Col. 0200A] posteritatis ad commendanda studia sua verbo pariter, et scripto transmittentes, ac saepe otiosis quaesita relinquunt, quia nonnunquam subsequentium negligentia hoc paratum in usum assumere respuit quod priorum sagax diligentia non sine grandi labore, et cura acquisivit.
Hoc ergo vanitas est, malum magnum. Vanum est idcirco in cognitione veritatis laborare, ut in notitiam illorum veniamus, qui veritatem nec propter se suscipere volunt, neque in aliis sciunt approbare. Hujusmodi ergo laborem fructus non sequitur, quia nec sibi profutura congregat, nec quibus congregata derelinquit, aliqua virtutis aemulatione ad studium boni provocantur. Si enim quaerenti labor est, et accipienti utilitas non est, quid prodest labor talis? [Col. 0200B] Sed et malum magnum est, ut unde alius labore atteritur, alius otiose et illicite abutatur. Malum enim est magnum, quia et ille malo suo colligit et iste accipit in malum suum. Propterea vanitas est hoc et malum magnum.
Quid enim prodest homini de universo labore suo, et afflictione spiritus, quo sub sole cruciatus est? Si non ad aliud prodest, nihil prodest; imo vero si non ad aliud prodest, multum nocet, quia poenam magnam habet ejus inquisitio, sed fructum inventio non habet. Quae est enim poena nunquam esse sine poena?
Cuncti dies ejus doloribus, et aerumnis pleni sunt: nec per noctem mente requiescit. Multum miser est, qui nec illud tempus, quod naturaliter quieti datum [Col. 0200C] est, quietum habere potest. Per diem labore atteritur, per noctem cura et sollicitudine laboris cruciatur. Quem enim vigilantem distensio laboris et inquietudo exagitat; dormientem quoque animo per imagines, et phantasias insomniorum ingesta fatigat. Nullum ergo tempus intermittitur requiei, totum dolori et labori occupatur, et nihil utilitati ac saluti acquiritur.
Et hoc nonne vanitas est? Vere vanitas est, et magna vanitas prorsus. Sed quid tunc? Si hoc vanitas est, quid ergo faciendum est?
Nonne melius est, inquit, comedere, et bibere, et ostendere animae suae bona de laboribus suis? Si vani sunt labores qui utilitatem non conferunt laborantibus, [Col. 0200D] ergo melius est laborare et fructum capere laborum suorum. Ratio manifesta videtur, sed multa habet exceptionem. Multo enim melius si dictum fuisset, et ubique verum constaret. Si vani sunt labores ex quibus laborantibus fructus non provenit, ergo ejusmodi labores omnino postponendi sunt, et laborandum potius in iis ubi et certus et verus laborantibus fructus proveniat. Nunc autem hac ratione vanitas mutata est, non dimissa, et alia alii vanitas successit, non omnis vanitas discessit. Vena sollicitudo reprehenditur, ut male secura mens per torporem, et otium, et incontinentiam ad turpitudinem relaxetur. Si enim ille, qui supervacuo labore se distendit, vere reprehensibilis cernitur, cur propterea, qui ad voluptatem et incontinentiam se resolvit [Col. 0201A] placere putatur? Sed carnalis animus difficile medium veritatis invenit; et propterea nonnunquam unum vitium deserere sponte acquiescit, quoniam per id sibi viam ad aliud, quod magis placet aperiri cernit. Et tanto audacius se in contrarium tota intentione effundit, quanto magis certum habet aliud malum esse, quod deserit. Jam enim se in suo malo non solum nulla reprehensione dignum existimat, verum etiam laudabilem suspicatur et cum malum manifeste committat, non se malum facere videri vult, sed potius malum devitare. Non enim considerat vitium declinando in vitium se corruisse, et idcirco nequaquam id quod agit malum sinistre notandum putat; quia in eo quasi non tam facere quam declinare malum laborat. Unde, et hic quoque [Col. 0201B] cum vidisset eos, qui non profuturas sibi divitias cum labore et sollicitudine avare congregant, neque his quae possident utuntur, sed aliis post se possidenda et utenda relinquunt, miseros et reprehensione dignos, ut illorum devitet stultitiam, libere se in contrariam sententiam projicit, dicens: Nonne melius est comedere, et bibere, et ostendere animae suae bona de laboribus suis? Una omnium sententia est, qui proclives sunt in vitium. Semper adversa reprehendunt, ut sua commendent. Pereant avari, dicit vorax et prodigus, et devorat, et inebriatur, et distendit se ac replet usque ad suffocationem. Et proverbium illi est semper: Pereant avari. Et commendari se putat, quia talis non est, ne reprehensibiliter talis sit, qualis est. Imo etiam propterea talis [Col. 0201C] esse, qualis est, videri vult, ne forte talis sit quales esse alios accusat, qualis esse non vult, quasi vero medium aliquod non sit, ubi fieri utrumque possit; et ne talis sit, quales esse alios accusat, et tamen talis non sit, qualem impudenti gloriatione se esse exsultat. Melius est comedere, et bibere, et ostendere animae suae bona de laboribus suis. Quam pulchra verba manducare, et bibere! Quis est qui obhorreat cum audit manducare et bibere, aut contra modestiam sive pudicitiam hic aliquid dictum putet? Sed latet impudens turpitudo velo pudicitiae tecta. Dicat ergo manifeste: Melius est devorare, et inebriari, et concupiscentiae suae desideriis effreni libertate servire. Si enim sic dixisset, qualis esset sententia? Et quidem [Col. 0201D] omnino sic dixit; quia hoc significare voluit in eo quod dixit: Melius est manducare, et bibere, et ostendere animae suae bona de laboribus suis.
Et hoc de manu Dei est. Dicunt hoc homines, et est hominum genus, qui hoc dicere solent: Devoremus, et inebriemur, et benefaciamus nobis ex iis quae Deus dedit nobis, quia hoc de manu Dei est; quia, et haec ideo nobis data sunt, ut bene nobis faciamus. Quare enim haec omnia facta sunt, nisi in usus hominum, ut eis utantur homines, et bene sit ipsis in iis quae dedit Deus ipsis? Et haec dicendo excaecantur, et rapiuntur sine mensura, et pudicitia in voluptates suas, ut applaudant sibi, quoniam haec omnia Deus ad utendum fecit; sed nesciunt neque considerant, quod etsi Deus bona omnia ad usum [Col. 0202A] fecit, ad pravos tamen et inordinatos usus nihil fecit.
Quis ita vorabit, et deliciis affluet ut ego? Mala gloriatio ista. Et sunt tamen qui in ejusmodi gloriantur: et istos quoque sapientia praeterire non debuit in numero vanitatum. Tales in alio loco propheta increpat, dicens: Vae qui potentes estis ad bibendum vinum, et viri fortes ad miscendam ebrietatem (Isa. V) . Quis ita vorabit, et deliciis affluet ut ego? Qualis amator sapientiae? Quantum retrorsum conversus, imo quantum aversus et perversus ab illo, qui paulo ante lucem sapientiae vidit, eamque a stultitiae tenebris tam subtili consideratione divisit, dicens: Vidi quod tantum praecederet sapientia stultitiam, quantum differt lux a tenebris. Unde tam cito pessimatus [Col. 0202B] [pessundatus] est sensus iste putatis? An propter se non dixit, quod de se dixit, quod amator sapientiae fuit: et hoc non fuit quod dixit; sed quosdam tales significare voluit: propter quos hoc dixit, quod de se dixit? An, et hoc totum etiam ipse secundum aliquid vere fuit, et tamen amator sapientiae propter hoc esse non desiit; quia simul in uno homine, et sensus carnis secundum ingenitam corruptionem et peccatum, quod habitat in eo, suasit nequitiam et tamen spiritus secundum virtutis affectum, et judicium probitatis dilexit sapientiam? Videte tamen quid sit homo, sive in eo qui hoc dixit, et talis fuit, sive in iis propter quos dixit, quod de se dixit: quos tales esse significare voluit. Videte prorsus quid sit homo. Quis ita vorabit, et deliciis [Col. 0202C] affluet ut ego? Quid gloriaris in malitia, qui potens es in iniquitate? (Psal. LI.) Si nemo potest quod tu potes, magnum est si bonum potest. Si vero amplius in malo potes, quid gloriaris? Malum enim posse potestas non est, sed infirmitas. Quis ita vorabit, et deliciis affluet ut ego? Quis enim est, ait, qui contradicat, cum Deus hoc jubeat? Deus enim laetitiam creavit, et voluit ut qui ei placent in ipsa jucundentur.
Peccatori autem dedit afflictionem, et curam surperfluam, ut laboret, ut distendatur, et congreget, et non possideat, sed tradat ei qui placet Deo. Ergo bona bonis, et mala malis. Considerate quanta est perversitas ista. Mentita est iniquitas sibi (Psal. XXVI) . Et de se mentita est iniquitas, et de Deo mentita est; et tamen nonnisi sibi mentita est. Dixit iniquitas: Bona bonis, et mala malis (Eccli. XXXIX) . Et ubi est: Misericordia, et veritas obviaverunt sibi? (Psal. LXXXIV.) Ubi est: Universae viae Domini misericordia et veritas? (Psal. CXVIII.) Ubi est: Homines et jumenta salvabis, Domine: quemadmodum multiplicasti misericordiam tuam Deus? (Psal. XXXV.) Ubi est denique, quod Veritas ipsa et misericordia dicit: Estote misericordes, sicut et Pater vester misericors est: qui solem suum oriri facit super bonos et malos, et pluit super justos et injustos? (Matth. V.) Si bonis tantum bona data sunt, quid est quod dicit Scriptura de bonis: Vasa figuli probat fornax, et homines justos caminus tribulationis? (Eccli. XXVII.) [Col. 0203A] Et: Omnes qui pie volunt vivere in Christo, necesse est ut persecutionem patiantur (II Tim. III) . Circumierunt in melotis, in pellibus caprinis, egentes, nudi, angustiati, afflicti, quibus dignus non erat mundus (Hebr. XI) . In fame et siti, in frigore et nuditate? (II Cor. XI.) Itaque mentita est iniquitas de Deo, cum dixit: Quod bonis tantum bona, et malis tantum mala dat Deus. Nam et bonis bona dat, et malis mala dat; et bonis mala, et malis bona. Bonis enim et bona dat ut foveantur, et mala dat ut exerceantur; et malis mala dat ut castigentur, et bona dat ut provocentur. Itaque mentita est iniquitas de Deo, cum dixit: bona bonis et mala malis dat Deus. Verum autem dixisset, si de veris bonis et de veris malis dixisset, quod vera bona et vera mala non nisi bonis bona, et [Col. 0203B] malis mala. Propterea ergo de Deo mentita est iniquitas. Sed et de se quoque mentita est iniquitas. Quando mentita est iniquitas de se? Quando se bonitatem dixit, tunc de se mentita est iniquitas, quia iniquitas bonitas non est. Et ubi iniquitas bonitatem se dixit? Quando dixit: Quis ita vorabit, et deliciis affluet ut ego? Tunc bonitatem se dixit: hoc enim iniquitas dixit, quia dictum iniquitatis et impuritatis est hoc contra bonitatem et honestatem. Ergo iniquitas hoc dixit, et in hoc bonitatem se dixit: quia hoc bonitatis tantum esse dixit, quod se facturam dixit, quia se bonitatem esse praesumpsit. Dixit enim:
Homini bono dedit Deus in conspectu suo sapientiam et scientiam, et laetitiam. Primum dedit sapientiam, et scientiam ut intelligat et sciat quaerere laetitiam [Col. 0203C] in conspectu suo: quia eam fecit Deus ut exsultent in ea, qui placent ei. Quasi vero sapientia non sit et multo major sapientia, illam tristitiam quae secundum Deum est quaerere et amplecti, quam ineptam laetitiam, cum e contrario dicat Scriptura: Cor stulterum ubi laetitia, et cor sapientium ubi tristitia est (Eccle. VII) , Verum quidem hoc est, quod Deus laetitiam electis suis in conspectu suo praeparavit, et sapientiam et scientiam in corde eorum posuit, ut sciant et intelligant quaerere eam ubi ipsa est. Sed haec non est illa laetitia qua laetantur qui male faciunt: qui exsultant in rebus pessimis (Prov. II) . Non enim est in conspectu ejus illa laetitia, quia de iis qui eam amplectuntur dixit Scriptura: [Col. 0203D] Pones eos deorsum, in reliquiis tuis praeparabis vultum eorum (Psal. XX) . Ergo Deus homini bono laetitiam dedit, sed eam quae in conspectu suo est. De qua scriptum est: Justi epulentur, et exsultent in conspectu Dei: delectentur in laetitia (Psal. LXVII) . Et iterum: Visita nos in salutari tuo, ad videndum in bonitate electorum tuorum: ad laetandum in laetitia gentis tuae, ut lauderis cum haereditate tua (Psal. CV) . Et rursum dicit: Adimplebis me laetitia cum vultu tuo: delectationes in dextera tua usque in finem (Psal. XV) . Hanc ergo laetitiam dedit Deus homini bono in conspectu suo.
Peccatori autem dedit afflictionem, et curam superfluam. Non malitiam inferendo, sed ad malitiam descendendo in occupationem pessimam.
[Col. 0204A] Ut addat et congreget, et tradat ei qui placuit Deo. Ideo tamen, quia ille per avaritiam divitias congregavit, et iste in usum misericordiae acceptas dispersit. Alioquin nec qui congregavit jure reprehenditur, nec qui possidet commendatur. Nunc autem omnia perverse dicuntur, cum dicitur quod qui devorat et deliciis affluit bonus est, et illi dedit Deus sapientiam, et scientiam, et laetitiam in conspectu suo, cum supradictum sit stultos esse qui oculos habent in finibus terrae; respicientes ad delectationes terrenas, et voluptati carnis servientes. Itaque mentita est iniquitas, quae dixit voluptatem praemium esse justitiae, fructumque sapientiae in ipsa consistere, et corporales delicias existimavit felicitatis summum continere. Sed non diu in gloria falsum judicium [Col. 0204B] stare potest. Exit enim veritas, et prosternit mendacium. Ait quippe.
Sed et hoc vanitas est, et cassa sollicitudo mentis. Quid hoc? Non solum hoc ut peccator addat, et congreget, et non possideat, vanitas est, et cassa sollicitudo; sed hoc etiam vanitas, et cassa sollicitudo est, ut justus divitias peccatoris requirat, et concupiscat, aut, si acceperit, cor apponat. Totum ergo vanitas est, et cassa sollicitudo, quod nec utenti, nec quaerenti divitias, et voluptates, et gaudium, et laetitiam, quidquam sub sole permanere potest. Transeunt enim omnia et fluunt, et non subsistit quidquam sub sole, ut impleatur sententia: Vanitas vanitatum, vanitas vanitatum, et omnia vanitas (Eccle. I) . Completur etenim in eo quoque vanitas [Col. 0204C] quod, et ipsum cor hominis in eodem statu non permanet, sed semper a se alterum et sibi adversum atque extra se peregrinum, ab eo semper quod est elongat in id quod non est; et transit, et rapitur maxima vanitate, sive de vanis ad vera, sive de veris ad vana, ubique vanum et instabile, nunc summa appetens, nunc se in infima demergens. Illic approbans veritatem; hic anteponens vanitatem. Et videmus nunc fluctuationem istam maximam mentis humanae in uno homine universum genus hominum contemplantes, et mirabamur quomodo tam cito pessumdetur sensus mortalium, et post tam sublimem contemplationem veritatis, ire patiatur in aliena turpitudinis. Ex quo quidem non aliud datur intelligi, [Col. 0204D] nisi ut cognoscamus miserabilem vanitatem nostram et in eo quod ad alta pertingimus, et potiora probamus, consideremus qualis homo ex natura factus sit: in eo vero quod tam misera et abjecta appetimus, intelligamus qualis homo ex culpa sua sit effectus, ut vel in hoc veritatis participes esse incipiamus, quod nostram veraciter vanitatem agnoscimus.
Multi sunt sermones hominis, quia cor hominis unum non est. Nisi enim prius mens a fonte veritatis introrsum se per multa desideria spargeret, nequaquam sermo foris per tam multas se assertiones derivaret. Nunc autem quia animus rector ab [Col. 0205A] amore virtutis per varia desideria in concupiscentiam vanitatis scinditur: idcirco in approbatione ejusdem vanitatis vario ei inconstantique judicio lingua foris per verbum famulatur. Propterea ergo Salomon de vanitate disputans, toties in sermone sententiam mutat, ut videlicet sensum in cogitatione per amorem vanitatis mutatum ostendat. Cor namque humanum quod in desiderio aeternitatis fixum non est, nunquam stabile esse valet; quoniam aestu desideriorum carnalium toties a sua stabilitate concutitur, quoties ab iis quibus per amorem inhaeserat, ad alia concupiscenda movetur. Quia enim in rerum transeuntium usu fructum aeternitatis exquirit, et in iis, quae solum ad temporis consolationem facta sunt, felicitatis gaudium [Col. 0205B] invenire se putat: ideo semper cum in rebus habitis, experientia docente, aut jucunditatem falsam aut veram miseriam invenerit, continuo ad alia se quasi potiora quibus, vel dolorem suum allevet, vel expleat jucunditatem, appetenda convertit. Hinc ergo semper futura appetit, praesentia fastidit: et fit miro quodam modo, ut qui semper in desiderio futurum fallitur, vix aliquando in experientia praesentium omnino decipiatur. Ipse enim sibi testis est homo; vera bona non esse haec ipsa quae diligit; quia dum semper animo futuris inhiat, et nunquam se in iis quibus fruitur vere felicem agnoscit: in hoc plane et ipse probat quod haec omnia licet possint a stultis, cum non habentur pro summa felicitate, appeti, nunquam tamen cum habentur, possunt [Col. 0205C] ad summam felicitatem possideri. Et tamen carnalis mens concupiscentiae suae tenebris caecata, plane videre non potest quod nec ipsa omnino ignorare potest, quod cum semper vanitatem videat in experientia praesentium, nunquam tamen se cohibet ab appetitu futurorum. Experta improbat, experienda laudat, et quo immoderatius in desiderio eorum quae nondum habet, per concupiscentiam effunditur, eo graviore in defectu eorum quae jam habet dolore vexatur. Hanc ergo fluctuationem mentis humanae hactenus nobis Ecclesiastes in semetipso expressit cum in rerum approbatione, vel pro fastidio praesentium, vel pro futurorum appetitu, mente mutata, toties judicium variavit. Putavit enim [Col. 0205D] in iis quae sub tempore volvuntur aliquid stabile invenire ubi animo requiesceret: et idcirco alia post alia quasi experiendo probans, et omnia experta improbans, agnovit tandem nihil esse in omnibus, quod fruentibus se, aut perpetuo consistere possit aut plenum jucunditatis fructum, dum praesens est, exhibere. Idcirco nunc arguens ignorantiam suam, pro eo quod in rebus mutabilibus permanentem credidit laetitiam possidere, ostendit, quod sicut omnia non solum prospera, sed adversa quoque suo tempore bene utenti bona sunt, ita iis qui perverso amore temporalia pro aeternis diligunt, et in eis felices se posse fieri sperant, nec ipsa prospera veram felicitatem conferre possunt. Male ergo fecit cum quaedam ex iis sibi quasi potiora prae omnibus [Col. 0206A] ad jucunditatem elegit; quia fortis animus, qui per temporalia ad aeternitatis statum festinat, non solum prospera hujus mundi interim ad consolationem expetit, sed adversa quoque cum tempus postulat, ad exercitationem virtutis suae libenter in usum assumit. Et ideo omnibus experimento probatis mutabilium tandem conditionem agnoscit, et quod nihil ex omnibus quae transeunt perpetuo stare possit, fatetur, dicens:
(ECCLE. V.) Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Quare ergo tu hujus mundi, vel mala metuas, vel bona concupiscas, cum transeant universa sub coelo? Cum potius hoc veritati concordet, ut in omnibus iis nec aliquid, sive in bono, sive in malo pro summo habeas; quia transeunt [Col. 0206B] omnia. Nec aliquid suo tempore abjiciendum existimes, quia juste ordinata sunt universa. Omnia enim tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Omnia tempus habent, ut nihil perpetuum semperque permanens inveniatur: sed omne quod est aut aliud subsequatur ut non ab initio veniat, aut praecurrat aliud ut usque ad finem se non extendat. Tempus etiam habent omnia certum et determinatum, quando incipiant et quando finiantur; sive etiam quandiu subsistant, et quando subsistant singula ut nihil praeter rationem sit; et prudens animus sic se, et temporibus, et temporalibus aptare studeat ut et in iis quae transeunt quasi permanentibus fiduciam suam non constituat, et in iis quae bene ordinata sunt contra dispositionem [Col. 0206C] Creatoris murmurare non praesumat. In omni autem eventu veris, et permanentibus bonis se conformans, ita rerum mutabilium varietatem despiciat, ut licet unaquaque re pro tempore utatur dum praesens est, nunquam tamen in ejus transitu animum a statu suo declinare permittat. Ille enim prudentissimus est, qui sic scit transeuntia in usum vertere, ut tamen non norit in eorum defectu mentem a sua stabilitate inclinare. Omnia enim suo tempore bene utenti bona sunt, et tamen universa quae mutabilitati subjacent, licet in miseria qualemcunque consolationem praebeant, facilitatem tamen conferre non possunt. Nihil ergo suo tempore abjiciendum, et nihil non suo tempore eligendum, sed sic animus [Col. 0206D] ad usum temporis praeparetur ut tamen ad mutabilitatem temporis non mutetur. Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Quare ergo eligatur ad omne tempus aliquid unum, cum omnia tempus habeant? Si enim unum aliquid ex omnibus omne tempus haberet, non omnia tempus haberent; quoniam ex duobus contrariis sibique repugnantibus si tempus esset, ut alterum semper esset, tempus esset ut alterum nunquam esset. Sicque hoc nullum tempus haberet, cum illud cum quo idem tempus habere non posset, omne tempus haberet. Nunc ergo, quia omnia tempus habent, nihil unum ex omnibus omne tempus habet; sed habet suum tempus unumquodque, quando ut sit bonum es et tempus quando bonum est, ut non sit. [Col. 0207A] Quando ergo tempus habet, bonum est ut sit, etiamsi bonum non est illud quod bonum est ut sit, et quando tempus non habet ut sit, bonum est ut non sit, etiamsi bonum est, quod bonum est ut non sit. Cognovit hoc Job, et suscepit bona laudans Deum in beneficiis suis, et putavit hostis, quod tempori subjaceret conscientia sancta. Tulit divitias et facultates; pignora interfecit; percussit carnem, opprobriis et injuriis lacessivit, ut frangeret adversis quem prosperis emollire non poterat. Ille autem sciens quod omnia tempus habent, sicut in bonis per continentiam semetipsum cohibuit, ita in malis quoque fortiter per patientiam adversa toleravit. Uxor autem ejus quia stulta fuit, et non intellexit quod omnia tempus habeant, putavit momentis [Col. 0207B] temporum examinanda praemia meritorum: et ideo percussum videns et derelictum credens, frustra Deum coluisse increpuit, et quasi pro benedictione sua flagella meruisset, irrisit, dicens: Nunc benedic Deum, et morere (Job II) . Cui ille respondit: Quasi una de stultis mulieribus locuta es. Si bona suscipimus de manu Domini, mala quare non suscipiemus? (Ibid.) Omnia enim tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Si tempus est ut prosperis foveatur infirmus, tempus est ut adversis quoque perfectus exerceatur; si tempus est ut bona bonis et mala malis propter veritatem, et tempus est ut mala bonis et bona malis propter probationem. Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo.
[Col. 0207C] Quid causaris sub tempore omnes de legibus temporum? Temporis est subjacere mutabilitati, et pati vicissitudinem. Nam si haec omnia in tempore non fiunt, quando fieri habent? Extra tempora enim aeternitas erit, et mutabilitas non erit: et non erit ibi tunc, omnia tempus habent; sed omne quod erit, sic erit, ut pro tempore aliud et aliud esse non possit, sed quod erit semper erit. Ergo quandiu vivis sub tempore, patere leges temporis. Patere volens, ne forte etsi nolueris, tamen patiaris. Patere leges temporis, ut transeas per tempus ad statum aeternitatis. Non enim potest in tempore aeternitatem invenire, quia post tempora tunc demum venit aeternitas: et illi post tempora aeternitatem inveniunt, qui in fluxu temporum alternantium mente [Col. 0207D] in desiderio aeternitatis defixi, immutabiles consistunt. Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Nam et ipsum coelum omnium temporum spatia metitur, et omnia quae sub coelo sunt tempore transeunt, et non transit ipsum coelum a quo est tempus. Quasi enim ex ipso coelo tempus est, et in ipso coelo tempus non est: et cum omnia quae sub coelo sunt tempus accipiant de coelo, in ipso tamen coelo aeternitas constat. Magnum spectaculum sapientiae visibilis imago est, ut ex visibilium contemplatione ad aemulationem invisibilium provocemur. Aspice coelum. Quasi moveri videtur, et mutari non videtur. Sed mutantur quae sub coelo sunt, et inde omnis motus origo est, ubi [Col. 0208A] mutabilitas nulla est. Ideo transeunt universa sub coelo, quia in coelo cuncta consistunt. Et ipsa quae transeunt esse suum metiuntur ex ipsis, quae subsistunt; quia non esset certa subsistentia transeuntium si subsistentium status non esset perpetuus. Illa enim, quae vere sunt, semper sunt; et semper sunt quod sunt; et sunt alia, quae vere non sunt, et ea quae vere sunt: quodammodo aemulantur, ut sint aliquid in eo quod sunt; et cum esse coeperint id quod sunt, transeunt in id quod non sunt; et non vere hoc sunt quod sunt, quia desinunt hoc esse, et jam non sunt, nec vere hoc sunt quod esse incipiunt, quia incipiunt tantum hoc esse, et nondum sunt. Ita sunt ista in vero esse errantia, et participare videntur in ipso transitu in quo currunt, esse [Col. 0208B] quod non capiunt nec comprehendunt, licet attingere videantur, ne omnino nihil sint. Apparent enim ibi, et cum quaeruntur non sunt, quia abierunt in nihilum unde venerant, et non erant ex eo ubi erant. Ipsum enim in quo erant solum vere erat; et totum quod erat ipsum erat, nec aliunde acceperat quod erat; et in ipso admissa sunt haec omnia, ut ex eo quod ipsum vere erat, essent, et haec aliquid. Quantum ergo participant verum esse, tantum sunt omnia haec quae non habent in seipsis verum esse: quibus hoc totum est esse, quod sunt ipsum quod habet verum esse. Et cum in se unum sit, in ipsis tamen pro capacitate participantium aliud videtur esse, cum sint ipsa alia in eo, quod non est aliud. Habet ergo singula secundum participationem ejus, [Col. 0208C] quod semper est, spatia subsistendi alia majora et alia minora; prout sunt in eo quod nec majus nec minus est, sed idem semper ipsum est. Ideo dividitur et mensuratur ex eo unicuique spatium suum et tempus suum alii breve, alii longum; et sunt dies et menses, et anni, et lustra, et saecula, et horae breves, et momenta, et instantia; et omnia haec tempus sunt in ipsis quae transeunt, et vere non sunt; et in ipso a quo sunt quod sunt, unum sunt et inveniuntur illic non tempus, sed aeternitas. Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Ex omnibus enim quae sub coelo sunt nihil aeternum est, sed omnia tempori subjacent et mutabilitati. Omnia enim initium aliquando habuerunt, aliquando habitura finem: et inter initium, [Col. 0208D] et finem spatium est ipsum temporis, quod tempus est illi quod principium habet et finem; et ipsum aeternitas illi; quod nec principium habet nec finem. Ipsum enim quod coepit, antequam inciperet, non fuit; et cum desiit esse, jam non fuit; et tunc illi nihil fuit, quia illud nihil fuit; et tamen fuit etiam tunc quod semper fuit; et idem ipsum postea fuit cum hoc fuit; et hoc quod coepit, in illo coepit; et quod fuit, in illo fuit, quandiu fuit; et cum fuit hoc, quod non semper fuit, fuit, et illud quod semper fuit, quia hoc in illo fuit; et quod isti tempus fuit, quia non semper fuit; fuit illi aeternitas, quia semper fuit. Ita ex aeternitate omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub [Col. 0209A] coelo. Tempus habent quando incipiant, et quando finiantur tempus habent. Spatia habent quandiu subsistere habent: hoc enim spatium mora est subsistendi inter principium et finem; et ipsa spatia multorum similia, multorum dissimilia sunt; omnia tamen aequo judicio compensata. Et cum mora fit iis, qui in laetitia et gaudio vivunt, et in bonis ducunt dies suos, felicitas magna videtur; et cum iis qui in aerumnis sunt et adversis fatigantur, spatia longa procurrunt, magna miseria et infelicitas magna existimatur, et nescit tamen homo sortem suam neque judicium Dei super se scrutari potest: nam et ipsa tempora longa finem habent: et cum finem acceperint, ipsa jam non sunt, quae bona videbantur; similiter, et quae mala putabantur, jam [Col. 0209B] non sunt. Et succedunt saepe bonis transeuntibus mala mansura, et malis transeuntibus post finem, bona quae non habent finem: et tunc bona praeterita prodesse nil possunt in multitudine malorum, et mala praeterita in abundantia bonorum nihil obesse feliciter consummatis.
Non ergo glorietur homo pro tempore suo, ante tempus, neque temporum adversis frangatur, qui in tribulatione est; quia transeunt omnia, donec veniat tempus, quando remetietur in aeternitate quidquid in temporum spatiis tractum est, sive majus, sive minus. Tunc longa spatia temporum non placebunt impiis transacta felicitate temporum; et permanentibus culpis quae per tempora contraxerunt, cum aeterna viderint supplicia pro temporalibus [Col. 0209C] commissis. Justis autem tunc tempora sua longa etiam modica videbuntur, cum merita temporalia viderint praemiis aeternis compensari. Ante hoc tempus quidquid in tempore agitur, occultum est, sive longum sive breve sit, ut homo Dei judicium scrutari non audeat, sed paratus sit ad omne tempus, sive bonum sive malum sit, ut per bona et mala probatus transeat ad bona glorificandus. Et si interim longa sint spatia temporis, non praesumat in bonis, non corruat in malis; quia spatiis suis transeunt universa sub coelo, ut transeunte tempore sub coelo succedat aeternitas quae est in coelo.
Tempus nascendi, et tempus moriendi. Nunc [Col. 0209D] exemplis succedentibus prosequitur quod generaliter praemiserat, dicens: Omnia tempus habent. Et enumerat hic et bona et mala: et post bona, mala, et item post mala, bona; nusquam sola mala, vel sola bona. hoc enim tempore vitae hujus, non est habere bona sine malis, nec mala sine bonis; quia mista sunt omnia, quandiu tempus est ut omnia habeant tempus.
Tempus nascendi et tempus moriendi; tempus plantandi et tempus evellendi; tempus occidendi et tempus sanandi; tempus destruendi et tempus aedificandi. Primum bona et mala: tempus nascendi et tempus moriendi. Postea mala et bona: tempus occidendi et tempus sanandi. Non sola bona, nec sola mala; sed et bona et mala. Nec solum post [Col. 0210A] bona mala, sed etiam post mala bona: prius tamen post bona mala, et deinde post mala bona subsequuntur. Duae quippe vitae sunt: una secundum carnem, altera secundum spiritum. Et scimus, testante Apostolo, quia non prius quod spirituale est, sed quod carnale est, prius est (I Cor. XV) . Ergo duae vitae sunt, prima carnalis, secunda spiritualis. Et habet utraque vita bona sua et mala sua; quia universae viae Domini misericordia et veritas (Psal. XXIV) ; quoniam ipse salvat homines, et jumenta (Psal. XXXV) ; aperit manum suam, et implet omne animal benedictione (Psal. CXLIV) . Proposuit enim omni homini et bona et mala. Bona quidem, quibus per misericordiam foveat; mala, quibus per justitiam culpas examinando addicat. Et habet omnis vita [Col. 0210B] bona sua et mala sua, ut omnia tempus habeant, et suis spatiis transeant universa sub coelo; utrumque datur, et utrumque proponitur; alterum ex justitia, alterum ex misericordia. Universae viae Domini misericordia, veritas. Misericordia et veritas obviaverunt sibi: justitia et pax osculatae sunt (Psal. LXXXIV) . Si sola mala, non esset misericordia. Si sola bona, non esset justitia. Igitur et bona et mala proponit Deus, et potestatem electionis homini relinquit, utra prius accipiat. Nam utraque gustaro oportet, sed utra prius, in ipso est. Carnalis autem quasi ad haereditatem festinans, et declinans judicium, ut careat benedictione in novissimo; prius bona eligit, et dat illi Deus bona temporalia quae finem habeant ut illis succedant mala mansura sine [Col. 0210C] fine. Spiritualis vero prius probatur adversis ut ad prospera perducatur, et habeat ipse quoque mala sua et bona sua; sed mala in tempore, bona in aeternitate. Ita omnis vita alterna sorte ducitur in consummationem, altera de bonis ad mala, altera de malis ad bona. Et omnia tempus habent ut sint, et transeunt ut non sint, suis spatiis procurrentia ad finem, quandiu sint. Transeunt bona in malis, et mala in bonis; et dum transeunt aliquando moram faciunt, et habent spatia quaedam singula prout ordinantur, donec finem accipiant. Propterea enumerat quaedam alternantium in mundo, ut omnium mutabilium fluctuationem ostendat. Et primo ponit bona et mala, quasi vitae carnalis statum describens; [Col. 0210D] deinde mala et bona, spiritualis vitae exprimens conditionem. Post alternat, et mutat bona et mala; et mala et bona, ut alteram quamdam confusionem ostendat, quia nec malis usque in finem bona, nec bonis usque in finem mala. Sed et ante finem nunc bona et mala, nunc autem mala et bona subsequuntur. Omnis tamen variatio haec distributionis principium habet a bono in malum, cum dicitur: Tempus nascendi, et tempus moriendi; et finem a malo in bonum, cum dicitur tempus belli et tempus pacis. Quia prima vita primum bonum, et ultimum malum. Secunda vita primum malum, et ultimum bonum habet; in medio utriusque malis, et bonis incerta sorte fluctuantibus. In his autem omnibus quae enumerantur pro exemplo universorum [Col. 0211A] quaedam sunt sumpta de ipsa vita humana, quaedam de iis quae pertinent ad vitam humanam, ut totum mutabile ostendatur, quod hominis est, qui fortassis totus in corruptionem non iret, si vel in se vel in suis saltem aliquatenus stare potuisset. Tempus nascendi et tempus moriendi, hoc est devita humana; tempus plantandi et tempus evelendi, quod plantatum est, hoc est de iis quae pertinent ad vitam humanam. Opus enim hominis simul cum homine interibit; quia sicut in homine quod nascitur, nascitur ut moriatur, ita quod plantatur ab homine, plantatur ut evellatur. Non enim in voluntate hominis tempus est omni rei sub coelo, sed in arbitrio Conditoris. Quoniam omni rei sub coelo tempus est cum vult Deus, etiam [Col. 0211B] si homo, cum tempus est, non vult quod vult Deus. Propterea, quae facit Deus, facit semper cum tempus est; quae vero facit homo, non semper cum tempus est facit, cum vel ignorantia, quod rectum est, nescit, vel voluntate prava appetit, quod est inordinatum. Ideo omnis rei tempus subest voluntati Creatoris, quando tempus est ut fiat, quod faciendum est in tempore, et omne quod fit in tempore; si ejus voluntati non concordat tempus erat cum fieret, sed non erat tempus cum fieri debuisset. Propterea sola opera hominum tempora sua non servant, etiam cum fiunt in tempore; quia in ea parte solus homo tempus statutum non sequitur, ubi arbitrii libertate abutens se sub Conditoris voluntate non moderatur.
[Col. 0211C] Aliud est ergo tempus quod unicuique rei per dispositionem Conditoris tribuitur; aliud quod praesumptione humana contra dispositionem Conditoris usurpatur. In illo tempore homo cum caeteris legem patitur; hic vero solus prae caeteris legem praevaricatur. Et idcirco illic recte cum eo agitur, etiam in eo quod ipse non vult; hic vero saepe contra rectum agit, non agendo nisi quod ipse vult. Tempus nascendi, et tempus moriendi. Nemo cum vult nascitur, etiam si quando vult aliquis moriatur. Et tamen multi cum moriuntur, voluntate non moriuntur, quando tempus est, et multi qui necessitate nascuntur, nascuntur quando tempus est. Etiam ii, qui ante tempus nascuntur, nascuntur quando tempus est; et [Col. 0211D] qui post tempus nascuntur, nascuntur quando tempus est: quia tempus nascendi confert necessitas, tempus moriendi aliquando eligit prava voluntas. Ideo nemo cum nascitur offendit in tempore; et multi offendunt in tempore cum moriuntur. Nam etsi natura aliquando praeterit, voluntas tamen non offendit, quia pro culpa patienti non ponitur quod non ipsius circa se voluntas, sed dispositio desuper justa moderatur. Tunc ergo tempus est omni rei quando justum est ut fiat quod faciendum est, quidquid illud fuerit. Vel a Deo sine homine, vel ab homine, cum Deo. Nam sine Deo ab homine ut aliquid fiat, ita tempus nullum est, sicut justum nihil fieri sine Deo ab homine potest. Tempus nascendi et tempus moriendi. Tempus plantandi et tempus [Col. 0212A] evellendi. Possumus hic summam quamdam atque universalem mutabilitatis omnium comprehensionem attendere, ut sicut in principio de tota operis serie distinximus, ita hic quoque primo illam cui omnia subjecta sunt mutabilitatem exprimat, ac deinde eam in qua humanae actiones fluctuant, latius prosequendo immaniorem cunctis plusque metuendam ostendat. Nam prima ista quatuor quae posita sunt ad illam specialiter mutabilitatem, quae inest rebus omnibus ortum et occasum habentibus, spectare videntur, caetera omnia ad eam proprie quae in actionibus humanis versatur pertinere. Quod enim omnia orta occidunt, et aucta senescunt, propter ea quae vivunt et sentiunt dictum est: Tempus nascendi et tempus moriendi; propter ea quae vivunt, et non [Col. 0212B] sentiunt; tempus plantandi, et tempus evellendi; vel pro iis quae naturalem habent ortum, primum tempus nascendi, et tempus moriendi posuit; ac deinde pro iis quae studio et industria ad vivificationem aptantur: tempus plantandi, et tempus evellendi subjunxit. Haec est ergo illa magna vanitas, vanitas vanitatum, cui parum est, ut mutabilia sint omnia, nisi adhuc in contraria rapiantur, dum transeunt universa. Quantum est enim elongare et peregrinari a proprio esse, et ire ac pergere in contrarium esse, ubi non possis omnino esse quod esse incipias, nisi id quod es prorsus esse desieris? Illic ergo durus transitus est, ubi nulla ratione subsistere potest quod sequitur, nisi prius id quod praecedit totum perimatur. Et quid putas cum de bonis ad [Col. 0212C] mala itur, cum bona in mala contraria commutantur, qualis est mutatio illa, maxime illic ubi recursus nullus est: neque reditus ullus sperari potest? Nam et mala aliquando in bona commutantur, et rursum bona in mala; et saepe fit hoc ut alternatim sibi succedant utraque. Nec grave omnino illud est, quod mutuo temperantur, ut nec magna sint mala, quibus bona succedunt, neque bona optima, quae malis subsequentibus terminantur et totum hoc sustineri potest, et comparationem habet quodcunque cum acciderit, ne nimium existimetur, unum est quod cum evenerit, quis poterit sustinere.
Tempus tacendi et tempus loquendi. Tempus congregandi et tempus perdendi. Tempus lugendi et tempus [Col. 0212D] ridendi. Omnia haec portabilia sunt: et cum evenerit homini unum aliquod horum, transit illud et venit aliud; et hoc quoque dum steterit tempore suo transit, et redit aliud quod transierat; et hoc usquequaque fit item et item quandiu vivitur; et nunquam permanet unum aliquid ut solum sit semper.
Tempus nascendi et tempus moriendi. Haec horum similia non sunt, neque recursum habent cum semel evenerit. Una est enim mors et una nativitas: et sicut post unam nativitatem una mors, ita ante unam mortem non nisi una nativitas. Et nemo moritur qui prius natus non fuerit; nec cum semel mortuus fuerit, deinde nasci potest aliquis. Principium vitae nativitas est, mors finis et de nativitate ad mortem itur, sed post mortem ad nativitatem [Col. 0213A] reditus non patet. A nativitate enim incipit tempus hominis, et morte finitur. Et propterea ista dissimiliter omnibus tempus habent; aliud, ut in eo tempus primum sit, et ipsum amplius non sit; aliud, ut in eo tempus amplius non sit, et illud semper sit. Hoc ergo gravius cunctis est, quod ita tempus habet, ut ipsum sit sine tempore, quia post ejus tempus non erit tempus quo possit denuo reparari quod abstulit et consumpsit ejus tempus. Propterea melius videtur tempus nascendi quam tempus moriendi, quia in tempore nascendi vita datur, in tempore autem moriendi tollitur vita. Et tamen qui nascuntur moriuntur, et qui moriuntur nascuntur, quoniam qui ad mortem nascuntur ex eo mori incipiunt, ex quo sub mortalitatis defectu vivere incipiunt; [Col. 0213B] et qui ad vitam moriuntur, ex eo vivere veraciter incipiunt, ex quo post mortem jam mortales esse desierunt. Quocirca bona mors optanda magis est quam mala vita, quia bona morte ad bonam vitam pergitur, mala vita ad mortem malam pervenitur. Propterea omnia tempus habent, et nihil suo tempore abjiciendum: quoniam et tempus nascendi est, ut prima vita incipiat, quae per justitiam exercetur in tempore; et tempus moriendi, ut secunda vita succedat, quae praemio justitiae perfruitur in aeternitate. Postea adjungit quod sequitur:
Tempus plantandi, et tempus evellendi quod plantatum est. Hoc ergo secundum de opere est artificis, cum natura. Nam primum opus solius naturae erat, [Col. 0213C] et ipsum transitorium erat. Nunc autem opus artificis cum natura simul subjungitur; et ipsum quoque transitorium esse demonstratur, ut nihil maneat sub sole, laetitia quae de nativitate vel plantatione suboritur mortis et eradicationis memoria temperetur. Deinde sequuntur opera solius artificis sine opere naturae, et ipsa plurima enumerantur, et omnia transitoria esse demonstrantur, ut in gradibus suis vanitas excrescat; et tamen universa haec sicut mutabilitate vana sunt, ita tempore congrua fiunt, ut in his omnibus homo, et si statum aeternitatis tenere non potest, servare tamen studeat ordinem rationis.
Tempus occidendi et tempus sanandi. Tempus destruendi et tempus aedificandi. Tempus flendi et tempus ridendi. Tempus lugendi et tempus saltandi. [Col. 0213D] Et multa alia quae enumerantur, et alia multa quae enumerari non possunt. Et in his omnibus vita humana vicissitudinem patitur, et subjacet mutabilitati. Transeunt enim ista omnia super eam, et incurrunt vicissim alia post alia; et subsequuntur quae praecesserant, et rursum quae secuta fuerant, praecedunt; et sine intermissione hoc agitur in undis magnarum fluctuationum. Venit post fletum risus, et post risum succedit fletus; et cum dolori gaudium successerit, iterum gaudia in dolorem commutantur. Et omnia haec tempus habent, cum voluntas hominis se per justitiam pro tempore divinae voluntati, vel ad haec agenda sponte conformat, vel ad patienda supponit. Tempus enim habent omnia, quando ea homo vel agit secundum Deum, vel patitur pro Deo, quia secundum [Col. 0214A] Deum ambulantem omnia in tempore suo si prospera eveniant, fovent; si contingant adversa, exercent. Ideo omnia tempus habent quae homo juste facere potest vel juste pati. Quod autem sine injustitia fieri non potest, non habet tempus unquam ut fiat, quia ad malum faciendum homo nullum tempus accepit, cui propter hoc solum tempus suum datum est, ut vel corrigat mala quae fecit, vel bona suppleat quae nondum fecit. Propterea peccata tempus non habent; et omnia tempus habent, quia in tempore suo omnia bene fieri habent; et bona sunt cum bene fiunt omnia, et ex omnibus non sunt peccata, quae bene fieri habent, nec sunt bona peccata, tametsi bonum est ut sint ipsa peccata. Ideo tempus non habent peccata, et permittuntur in tempore [Col. 0214B] fieri peccata; et non juste fiunt quando fiunt, et juste fieri permittuntur quando fiunt; et cum facta fuerint, juste ordinantur; et fit tempus ut fieri permittantur, et non fit tempus ut fiant quia non bene fiunt, et bene permittuntur, ut juste ordinentur. Tempus plantandi, tempus lugendi, tempus saltandi, tempus acquirendi. Ubi est tempus luxuriandi et tempus inebriandi? Sed illa bene fieri possunt in tempore suo: ideo ipsa tempus habent. Ista tempus non habent, quia nunquam bene fieri habent. Sed forte contrarium videatur quod positum est tempus occidendi, tempus belli, tempus odii. Sed haec omnia bene fieri possunt; et ideo tempus habent, cum juste fieri habent. Nam est et gladius justitiae, [Col. 0214C] quo reges et principes criminosos puniunt pro zelo aequitatis, et interficiunt homines damnatos pro sceleribus suis, secundum praecepta legis divinae accepta potestate in hoc ipso Deo servientes. Et hi pro defensione patriae, et pace Ecclesiarum, bella gerunt, et expugnant inimicos pacis, ne opprimant innocentes. Est et odium sanctum quo crimina odiuntur, non homines; et ipsum aliquando pro terrore salubri severitatem districtam exterius corrigendis vitiis irrogat, et intus dulcedinem dilectionis, qua salutem hominum sitit, inviolatam conservat. Propterea tempus est odii, et tempus belli: et omnia tempus habent, quando juste fieri habent. Profiteri licet mihi quod et in principio: quod ad alta et sublimia ista sensu minor sim ut narrem quod oporteat, quia [Col. 0214D] quod non oportet et non convenit, hoc satis est declinasse si datur. Multa enim sunt in profundo sapientiae secreta abscondita, et non valet homo scrutari arcana ejus; et verba sapientiae ad sensum omnem excellentia spargunt de iis quae latent lumen aliquod, et ipsum modicum est ad totum. Propterea laborat homo cum videt illud, et existimat ingredi ut contempletur; et non valet nisi fuerit cum ipso sapientia, et ostendat illi intus secreta viarum suarum in parte qua gratiosus factus est ad eam. Et cum hauserit multum, hoc multum illi est, et exiguum est ipsum ad plenitudinem redundantem. Ideo multa diximus de fluctibus rerum et de agitatione contraria eorum quae sub coelo sunt; et parum est adhuc totum hoc ad totum; et erunt fortassis qui nos profusiores [Col. 0215A] existimaturi sunt in loquendo, quia non attendunt multitudinem dicendorum, et eorum quae dicta sunt profunditatem. Nos breviter hoc prolocuti sumus, ut novam iterum reportemus ad principium futurae narrationis dictionem, et animos habeamus alacriores.
Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Quaesierat supra Ecclesiastes unum aliquid in mundo in quo animo requiescere potuisset; et non invenit illud inter omnia, sive quia imperfecta erant singula, sive quia transitoria erant universa. Propterea coepit fastidire, [Col. 0215B] et reprobare omnia; et tamen quaerere non desiit semper in his gaudium plenum et invenire non poterat. Tandem ergo aliquando mutabilium conditionem agnoscens, vidit se in utroque errasse, sive quod ea quae in genere suo bona erant, mala esse arguit, sive quod ea quae transitoria erant, perpetuo stare posse putavit. Nunc itaque corrigens semetipsum pro existimatione praeterita, profitetur omnia quae sub coelo sunt simul et tempore transeuntia et tempore suo bona. Quorum omnium mutabilitas et fluctuatio quanta sit, ut melius intelligi possit, universa haec non solum transire tempore, sed tempore quoque in contraria ire ostendit, dicens: Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Et [Col. 0215C] enumerat deinde universa in genere suo distinguens: Tempus nascendi et tempus moriendi. Primum secundum principium et finem describit cursum rerum mutabilium, ut postea eorum quae in medio versantur, mutabilitatem et vicissitudinem diligentius prosequatur. Sane quatuor sunt opera, quibus omnia temporalia et omnia tempore transeuntia explicantur. Primum est opus Dei, secundum est opus naturae; tertium est opus artificis cum natura; quartum est opus solius artificis sine natura. Opus Dei est essentiam rerum de nihilo creare materiam rerum in formam disponere, motum autem rerum sub certo ordine temperare. Propterea tria haec ad opus Dei pertinent, [Col. 0215D] id est essentia rerum, forma et ordo. Haec autem tria, sicut postea auctor ipse attestatur de operibus Dei, stabilia sunt, nec temporis capiunt mutabilitatem, quia et rerum essentiae hoc quod sunt nunquam esse desinunt, et rerum formae secundum primam Conditoris sui institutionem suis generibus perpetuam identitatem custodiunt, et motus rerum primi ordinis legem nunquam transcendunt. Neque enim vel essentiae rerum nihil esse, vel formae rerum aliter esse, vel ordo rerum dispositioque ab initio, aliter se habere potuerunt; sed servant omnia primae legis normam et antiquae institutionis pactum, nunquam secus currentia adhuc cuncta custodiunt. Propterea ergo permaneant opera Dei, quia stabile est in rebus [Col. 0216A] omnibus quod Deus fecit, ut maneat semper. Opus itaque Dei est creare, formare, disponere universa. Opus naturae est semina rerum de occulto sinu per incrementum producere, eademque rursum marcescentia cum concidunt per defectum ad occultum sinum, unde prodierant revocare. Opus artificis cum natura est: ea quae oriuntur de terra, studio et industria adjuvare. Opus solius artificis est in subjecta rerum materia operari vel disjuncta componendo, vel conjuncta separando; ita ut nec creare cum Deo possit, ut sit quod non erat, nec cum natura fetibus rerum incrementum tribuere, ut majus sit quod minus crat
Tres itaque opifices sunt in hoc mundo, Deus, natura et artifex imitans naturam. Sed hi tres [Col. 0216B] valde dispari potentia id quod ad effectum producunt, efficiunt. Nam Deus in opere suo, nec naturae opera indiget, nec opificis imitantis naturam. Operatur enim Deus aliquando sine natura, aliquando in natura, aliquando supra naturam. Nam sine natura primum fecit ipsam naturam. Quando enim naturam fecit, cooperantem naturam non habuit. Non enim potuit quod nondum erat, semetipsum operari cum eo qui solus erat. Sic ergo primum naturam fecit sine natura, ut postea in natura, alia faceret cum natura, alia supra naturam. Cum natura quippe facit ea quae de natura secundum naturam producit; supra naturam facit, quando in natura, praeter naturae cursum solitum et posse primum, majori addita [Col. 0216C] potentia aliquid ad effectum producit. Quando ergo naturam operatur Deus, et quando supra naturam operatur natura, Deo non cooperatur; quia illic tantum natura accipit, quod non erat ut sit: hic vero accipit, quod non poterat ex eo, quod acceperat, ut possit. Ergo sine natura operari potest Deus; natura sine Deo non potest, quia quod natura facit, ex eo facit quod Deus facit, et cum eo quod Deus facit. Posse enim naturae primum Deus fecit; et ut ad effectum prodeat, rursum ipse facit cum ipsa natura quam facit. Omne ergo quod natura facit, Deus facit, sed non omne, quod Deus facit, natura etiam facit: qui sine natura naturam facit. Tertio loco sequuntur opera artificis [Col. 0216D] imitantis naturam, et ipse quidem aliquando cum Deo operatur sine natura, aliquando cum natura sine Deo, aliquando cum Deo simul et cum natura, aliquando sine Deo pariter et sine natura. Cum Deo operatur quando opera justitiae operatur; quia rectae voluntati, et secundum justitiam ordinatae Deus cooperatur. Sine Deo operatur, quando opera iniquitatis operatur; quoniam peccata a Deo non sunt, nec per ejus cooperationem fieri habet, quod fit contra ejus voluntatem. Cum natura operatur artifex, quando seminibus rerum ac fetibus propagandis, quibus natura incrementum subjicit, foris industriam et studium apponit. Sine natura operatur, quando praeterea, quae ad propagationem seminum spectant, et nascentium [Col. 0217A] atque eorum quae vegetationis sensusque vim habent, culturam in subjecta materia studium explicat, ut aliquid quodcunque ad effectum promoveat, in quo natura patitur tantum, non operatur, quia materiam operanti praebet, non effectum operandi exercet. Talia sunt omnia opera hominum, quae fiunt super terram, ex quibus multa mortalis vitae necessitas cogit, multa suadet cupiditas, multa vanitas operatur. Et in his omnibus, quia nihil stabile invenitur, et transeunt universa quae fiunt sub sole: quae vel natura producit, vel fingit artifex imitant naturam: cuncta subjicit vanitati sapientiae contemplator, sola opera Dei permanere probans; quoniam nec creata aliquando essentia consumitur, nec dispositionis [Col. 0217B] aut ordinis rerum ratio immutatur. Propterea ostendit primum naturae opera vanitati subjecta sive in iis quae natura sola operatur, quia orta occidunt, sive in iis quae cum natura artifex facit, quia aucta senescunt. Postea opera artificis imitantis naturam multa ac diversa enumerat: alia necessitatis, alia cupiditatis, alia vanitatis, et omnia vanitati subjicit quia mutabilitati obnoxia ostendit. Opus solius naturae narratur cum dicitur: Tempus nascendi et tempus moriendi.
Deinde opus artificis cooperantis naturae subinfertur, cum dicitur: Tempus plantandi et tempus evellendi. Postremo opus hominis sine naturae opera adjungitur, cum subinfertur: Tempus occidendi et tempus sanandi; tempus destruendi et [Col. 0217C] tempus aedificandi. Et hoc deinde pluribus annumeratis multiplicius exponitur ut humani cordis vanitas quam multis implicata sit et late dispersa patenter demonstretur. Hoc enim ad rem maxime pertinuit ut vanitatem mentium humanarum, quae vitae mortalis incertum sequitur, quia illam arguendam suscepit et in narratione diligentius exponeret, et in comparatione anteferret. Ut caeterae omnes quasi ob hoc solum commemoratae videantur, ut illarum comparatione, haec quanta sit, agnoscatur. Tempus nascendi et tempus moriendi. Tempus nascendi est, quando ducendus est homo in hanc vitam. Tempus moriendi est, quando ab hac vita est evocandus. Interim autem post [Col. 0217D] nativitatem ante mortem dum in hac vita mortali vivit, quae sustentamento indiget, et alimentis nutritur, ut subsistat. Tempus est plantandi et tempus evellendi, ut excolat homo terram de qua sumptus est, et seminet, et metat, et plantet, et carpat. Possunt autem et haec duo sequentia praecedentibus duobus per distinctionem conferri, hoc modo: Tempus nascendi et tempus plantandi; tempus moriendi et tempus evellendi. Nascente enim homine tempus est plantandi, ut fructibus terrenis alatur vita terrena. Moriente autem homine, tempus est evellendi; quia cum vita mortalis destruitur, etiam ea quae propter vitam mortalem condita fuerant, tolluntur. Quia autem infirmitati humanae post fructus terrae etiam carnis [Col. 0218A] usus conceditur: idcirco post tempus plantandi et tempus evellendi, congrue etiam tempus occidendi subinfertur. In quo esu, quia mensura necessaria est, ne hoc caro ad incitamentum vitiorum sumat, quod ad sustentamentum infirmitatis accepit: statim post tempus occidendi adjungit tempus sanandi ut videlicet ipsorum animalium vitam, quae pro nostra infirmitate sustentanda in tempore opportuno, id est cum necessitas exigit, occidenda accepimus caeteris temporibus diligenti cura nutrire ac conservare studeamus. Hoc enim quasi infirmantia sanare est in quibus sibi non sufficiunt subveniendo, deficientia reparare. Unde fortasse, congrue cum dixisset: Tempus occidendi, non addidit, tempus sanandi [Col. 0218B] quod occisum est. Sicut prius postquam dixerat tempus plantandi, statim adjunxit, et tempus evellendi, quod plantatum est. Quia scilicet plantata evelli possunt, sed occisa sanari non possunt. Sic fortasse si litterae sensum sequimur, nihil spirituali intelligentiae (quia postmodum vestiganda est) praejudicamus.
Tempus destruendi, et tempus aedificandi. Quando homo destruere debeat et quando aedificare, quispiam nequaquam quaerendum esse existimet; quoniam hic solum hoc demonstrari putet quod homo, si forte varia eventibus temporum subjicitur, ista dissimiliter etiam nolens patiatur. Nos autem ad faciliorem intelligentiam haec quae dicta [Col. 0218C] sunt applicantes, dicere possumus quod tempus occidendi sit, cum Deus peccata hominum punire volens, ad castigationem gladium interfectionis adducit; tempus vero sanandi, cum afflictos et tribulationum plagis saucios refovens, solita miseratione restituit. Et plane hoc magis veritati consonum esse videatur ut hic tempora rerum accipere debeamus, non quae humanae voluntati serviunt, sed quae divinae obtemperant dispositioni. Neque enim tempus est cujusque rei, cum homo vult, et Deus non vult. Quia et homo saepe vult cum tempus non est et cum vult Deus semper tempus est. Propterea omnia tempora ad divinam referuntur ordinationem: et dicitur tunc tempus esse omnis rei, cum a Deo juste disponitur, [Col. 0218D] sive ad castigationem et correptionem criminis, sive ad consolationem infirmitatis. Tempus occidendi et tempus sanandi. Tempus destruendi et tempus aedificandi.
Tempus flendi et tempus ridendi. Tempus lugendi et tempus saltandi. Prius ubique mala enumerantur, postea adduntur bona; quia prius pro nostris peccatis juste affligimur, postea Dei miseratione benigne refovemur. Et manifestum est, qualiter horum omnium quotidie vicissitudinem vita humana patitur quoties occulta dispensatione Deus nos vel flagellis erudit, vel donis consolatur. Deinde sequitur:
Tempus spargendi lapides et tempus colligendi. Quid autem secundum litteram hoc sibi velit, merito [Col. 0219A] quaeritur: cum tale aliquid ut inter humanas actiones tempus habere putetur, otiosum omnino atque incongruum videatur. Nisi forte ita intelligendum sit ut quia dicturus est in sequentibus: Tempus belli et tempus pacis, convenienter hic praemittat tempus spargendi lapides, et tempus colligendi, ut videlicet tempore belli instante colligantur lapides ad exstruendas munitiones et moenia murorum adversum obsidiones; tempore vero pacis, quia nulla pericula bellorum imminent, aggeres munitionum dispergantur, quatenus cunctis accessus sine contradictione patescant. Nec superfluum videri debet propterea quod supra dixerat: Tempus destruendi et tempus aedificandi quasi idem secundo repetitum sit; quia illud de aedificiis [Col. 0219B] domorum et habitaculis hominum convenientius dictum accipitur; hoc vero magis proprie ad munimenta murorum refertur. Potest tamen alius sensus fortassis magis idoneus sub his verbis intelligi. Nam quia supra praemiserat: Tempus occidendi et tempus sanandi, ne forte putaretur solos malos, et eos qui pro peccatis suis puniendi sunt ad interfectionem exponi: ostendit nunc justos etiam, aliquando Deo permittente, in exemplum malorum et castigationem cum impiis et peccatoribus et mortibus subdi, et exsiliis ac proscriptionibus dispergi, sicut per Petrum dicitur: Tempus est, ut incipiat judicium a domo Dei (I Petr. IV) . Quod autem lapidum nomine justi significentur, per Jeremiam manifeste ostenditur, [Col. 0219C] cum dicit: Dispersi sunt lapides sanctuarii in capite omnium platearum (Thren. IV) . Et Isaias rursum: Ponam omnes muros tuos in lapides sculptos, omnes filios tuos doctos a Domino (Isa. LIV) . Ergo tempus est spargendi lapides, ut justi in hac vita veram requiem non esse ex ipso sui dispersionis et concussionis labore intelligant. Et rursum tempus est lapides colligendi, ut post attritionem exsilii corporalis, ne deficiant animo iterum pace reddita temporali beneficio ad aeterna convalescant. Sic quod occultum est difficile in unam aliquam partem judicari potest: quoniam idcirco sermo divinus in quibusdam locis se a nobis dissimulat, ut se etiam illic ubi manifestus putabatur, scrutatione dignum [Col. 0219D] ostendat.
Non nos igitur pigeat iterato parabolarum istarum duritiam attentare: donec forsitan usu sermonis attrito cortice verbi ejus interiora patescant. In temporibus enim sumus, et volvitur nobiscum sermo noster, donec stabiliamur in eo quod tempore non mutatur: hoc autem est, ut humanas maxime actiones contemplemur: quia in illis est, quod ingemiscimus, totum vanitatis.
Tempus occidendi et tempus sanandi. Quae fuerunt tempora occidendi, et tempora sanandi? Miserabile principium humanarum actionum, ab occisione et [Col. 0220A] interfectione. Sic incipere debuit opus vitae morti addictae, ut sententiam sequeretur auctoris: Maledicta saeviens in necem suam. Percurramus animo tempora praeterita, et videamus bella et interfectiones ab initio facta, usque adhuc, gentium et gentium, et innumerabilium populorum. Et sustinuit Deus humanum genus saevire in viscera sua: et in his omnibus operatus est judicia sua, furores hominum intorquens ad vindictam justitiae suae, ut alii juste paterentur, quod alii injuste voluerunt. Et surrexerunt alii et multi interficiebantur et damnabantur; et multi interficiebantur et salvabantur; et alii a morte interfectionis liberabantur, et ad damnationem servabantur, et alii liberabantur, ne damnarentur si interficerentur. In omnibus his justum judicium [Col. 0220B] complevit super eos: ut castigaret et parceret secundum moderamen aequitatis qua disponit universa Deus. Propterea tempus est occidendi et tempus sanandi: et alii faciunt quod voluit, alii patiuntur quod nolunt, et sedet desuper Arbiter justus, faciens quod vult, et disponens omnia ut timeatur. Tempus occidendi et tempus sanandi: Tempus destruendi et tempus aedificandi. Quanta a principio aedificaverunt amatores hujus saeculi, et nomen suum in terra sua vocaverunt, ut famam haberent apud posteros gloriosam. Laboraverunt enim labore gravi in operibus suis, ut starent post ipsos monumenta jactantiae illorum: et invaluerunt usque ad aliquid magna industriae suae signa posteris relinquentes; et apparent adhuc vestigia quaedam ruinarum in ipsis, praeteritorum [Col. 0220C] saeculorum: et miramur ipsos quos non videmus, quod talia potuerunt, et magis ingemiscimus super eos: quia cum essent ipsi homines ad aeternitatem conditi, vana dilexerunt: et evanuerunt, quia vani facti sunt in ipsis. Perierunt enim ipsi: et post ipsos opera eorum ceciderunt, et successerunt alii: et fecerunt ipsi quoque opera magna, et abierunt post haec in nihilum: et destructa sunt omnia, quae fecerant, pariter cum ipsis. Et iterum alii surrexerunt, et aedificaverunt, et non intellexerunt ubi esset prior generatio, et opera ejus: ut viderent vanitatem quae est sub sole. Et permisit eos Deus frustra laborare, ut aedificarent peritura: ut intelligat homo vanitatem suam, ut destruatur quod [Col. 0220D] aedificatum est, et iterum quod destructum est aedificetur: et non sit stabile opus hominis super terram. Ideo omnia tempus habent: ut erudiatur homo de vanitate sua, et de incerto vitae mortalis per quam ambulat.
Tempus flendi et tempus ridendi: tempus lugendi et tempus saltandi. Fletus et risus ad animum pertinent. Luctus vero, vel, ut magis proprie dicatur, planctus, et saltatio ad corpus. Fletu itaque et risu dolor et laetitia mentis exprimuntur: planctus autem et saltatio eadem ipsa significant, sed quando per corporis motum demonstrantur. Tempus flendi, et tempus ridendi: templus plangendi, et tempus saltandi. Habent omnia haec tempus suum in hominibus, dum currit vita ista mortalis: et permittit Deus varia sorte, et eventu dispari, [Col. 0221A] secundum altitudinem judiciorum suorum, et profundum consilii sui, quo disponit nos, ut haec currant et varientur super nos, prospera adversis alternando, et adversa prosperis commutans in tempore. Et veniunt tempora laeta, et rident homines, et saltant, et putant bene sibi esse: et obliviscuntur saepe Creatoris sui, et se morituros esse non animadvertunt. Sola enim praesentia respiciunt, et laetantur in eis quasi permansura sint semper; nec conditionem suam et vitae mortalis dubium attendunt, neque cogitant pericula superventura. Et ideo secure peccant, et effundunt se in voluptates noxias, et ambulant post desideria cordis sui in intuitu oculorum suorum, ut faciant quae non oportet, et multiplicent iram et indignationem. Et videt hoc Deus, et super seminat [Col. 0221B] dolores, et amaritudines lasciviis male dulcium voluptatum: et revocat ac cohibet effluentes ut non eant in omnem abalienationem. Tunc venit tempus flendi, et tempus plangendi: et dolent homines, et causantur saepe Deum quando bene cum eis agitur. Ipse autem dissimulat pravitatem illorum, et post tempus miscet iterum prospera adversis, ne deficiant: et rursum cum tempus est, adversa prosperis, ne praesumant: et hoc saepe agit nutriens et exercens, castigans et refovens hominem, ut discat esse timoratus: et sciat quoniam apud Dominum est potestas vitae, et mortis. Propterea est tempus flendi, et tempus ridendi: tempus plangendi, et tempus saltandi. Et succedit his tempus spargendi lapides, et tempus colligendi. Hoc tempus post illa enumeratum est, sed [Col. 0221C] ordinatum in illis: quia in tempore saepe simul sunt causae, quae unam temporis rationem conducunt. Tempus spargendi lapides, et tempus colligendi. Omnis mundus exsilium est iis quibus coelum patria esse debuisset: sed tamen animi mortalium usu coalescunt, et incipiunt homines diligere loca sua, et terras suas in quibus nati fuerant, vel nutriti; et succedit grandis oblivio aeternorum pro temporalium affectu: et nisi Deus tergeret istas passionum inolitas suavitates, non erat quo intraret ad nos desiderium ejus. Propterea dat judicia sua, et veniunt commotiones, et concussiones gentium, et transmigrationes populorum: et surgunt alii, ut rapiant non sua, et alii diripiuntur, et disperguntur, et iterum fortiores quibus posse datum est, et ipsi cum venerint, [Col. 0221D] ejiciunt eos, qui aliena violenter rapuerant, et possident non sua, et fluctuat mundus in semetipso: ut videat homo non esse hic stabilem mansionem, et assuescat paulatim abstrahere animum, et solvere a vinculis terrenarum delectationum. Propterea venit tempus spargendi lapides, ut non sit stabilis mansio super terram: et cogatur homo suspirare in exsilio suo ad patriam, ubi manent gaudia inconcussa, et pacis securitas nulla superveniente infestatione turbatur. Hoc ergo facit dispersio lapidum in tempore suo. Sed quia humana infirmitas corruit cito, et non potest diu in adversis salva consistere, venit post tempus dispersionis tempus collectionis: ut quiete temporis convalescat in hoc ipso admonita [Col. 0222A] sapere, et experiri quanta sint gaudia venturae quietis; ut ad illam festinet ubi timor dispersionis non est, neque exsilii aerumna metuitur, quibus aeternitas vitae in patria data est. Tempus spargendi lapides, et tempus colligendi. Deinde iterum aliud tempus sequitur post tempus istud: et nominantur alia quae et ipsa tempus habent saepe cum iis, quae dicta sunt temporibus, unum: saepe extra tempora ista tempore suo seorsum aliud.
Tempus amplexandi, et tempus longe fieri ab amplexibus. Castis amplexibus tempus datum est, ut seminetur caro in propagationem, et humani generis seges, quae quotidie per totum mundum morte metitur, studio generationis reparetur. Pactum enim institutionis primae, qua ex carne caro sumenda erat [Col. 0222B] sine carnis contagio, post peccatum primae praevaricationis in carne peccati, per indulgentiam confirmatur, non solum pro explendo officio, sed etiam pro conferendo remedio: ne scilicet motus carnis immoderatius jam effervens turpius in omnem praevaricationem proflueret, si licite nusquam laxari potuisset. Praescribitur itaque meta usquequo se sine pudicitiae damno extendere possit carnis affectus: ut quod in matrimonii castimonia per concessionem agitur, etsi ad infirmitatem pertineat, ad turpitudinem tamen non imputetur. Sed ne rursum blandimenta voluptatis avertant animum in oblivionem Conditoris, salubri dispensatione aliquando homo et a concessis suspenditur: ne forte si his, quae in praesenti dulcia videntur, immoderatius inhiet, ad ea quae aeterna [Col. 0222C] sunt non festinet. Propterea datum est tempus amplexandi, et tempus longe fieri ab amplexibus. Tempus enim amplexandi datum est, ut reparetur mortalitas et excipiatur mortalium infirmitas: tempus longe fieri ab amplexibus datum est, ut, dum caro a carnis delectatione subtrahitur, ad spiritualem animus delectationem nutriatur. Tempus amplexandi et tempus longe fieri ab amplexibus. Quando enim colliguntur lapides, tempus est amplexandi; quando vero disperguntur, tempus longe fieri ab amplexibus: quoniam idcirco tempora augustiae data sunt, ut caro afflicta a suis se delectationibus temperet: ut post in tempore gaudii et consolationis se cum timore et reverentia ab excessu castiget. Sunt et amplexus charorum et contubernia [Col. 0222D] societatis amicae, in qua praeter carnis experientiam, convictus dulcis gratissimo foederatur consensu qui et ipsi solvuntur tempore suo, ne cor hominis in homine requiescat, donec veniat quod non solvitur pactum charitatis aeternae. Propter haec omnia tempus est amplexandi, et tempus longe fieri ab amplexibus: ut in tempore non quaerat homo quod aeternum est, et qui hominis viventis societatem diligit, cogitet semper morituri separationem.
Tempus acquirendi, et tempus perdendi. Quae sunt bona quae primum acquiruntur, et postea perduntur? Perdita enim fuerant quaedam bona et acquisita sunt postea, ut deinceps perdi non possint. Et erant rursum alia bona non similia prioribus, [Col. 0223A] quae tamen bona visa sunt: et erat vere aliquid in eis ad bonum, sed non ut prima bona quae vera erant. Et ista bona non bona erant hominis ad verum bonum: et venit homo postquam vera amiserat, et acquisivit falsa bona, felicem se existimans in illis. Voluit enim consolari et habere in tempore quod aeternitas confert: et collegit peritura, quae tenere non posset; et concessit hoc Deus, ut boni distantiam agnosceret, et erudiretur vanitate sua, ad convertendum se in ea quae vera sunt. Propterea ergo dimisit Deus cor ejus, ut congreget ea quae stare non possunt et ea ipsa in tempore suo nunc tribuit acquirenda, nunc acquisita subtrahit: probans hominem in cunctis operibus suis, et ostendens vana omnia esse sub coelo. Propter hoc datur tempus [Col. 0223B] acquirendi; et tempus perdendi: ut dum adeptus fuerit homo quae concupierat, discat experiendo quod possint haec gaudia conferre iis qui magni aestimant peritura: cum vero habita perdit agnoscat quod omnia quae invito tolli poterant, fuerant etiam cum possidebantur extranea.
Tempus custodiendi, et tempus abjiciendi. Bona temporalia tempore suo custodienda sunt, quantum vitae temporalis necessitas postulat; sed quia in morte carnis omne quod ad vitae carnalis jucunditatem pertinet, necessitate amittitur, dignum est ut etiam ante mortem ab amore cordis voluntate abjiciatur.
Tempus scindendi, et tempus consuendi. Qui scindit, unita dividit: qui autem consuit, divisa et [Col. 0223C] separata conjungit. Omnia haec in vita hominum, quousque mutabilitati subjacet, sine cessatione agi iste prospexerat: in qua societas humanae conversationis, nunc quia utilitatis aliquid conferre videtur, appetenda est; nunc vero quia saepe eadem detrimentum adducit, fugienda. Habet ergo consutionem suam tempore suo consensus socialis; habet et scissionem suam in tempore suo zelus justae contradictionis; ut et bene volentibus et bona agentibus assensu et opere uniamur; ab his autem qui prava diligunt et iniqua operantur, animo pariter et operatione dividamur. Sed ne forte haec sententia eadem videatur cum illa qua supradictum est: tempus amplexandi et tempus longe fieri ab amplexibus: quoniam in illa similiter de conjunctione et separatione [Col. 0223D] socialis dilectionis tractari asseruimus, possunt non inconvenienter quae illic dicta sunt tantum de amore ac dilectione significanda accipi: quae vero hic memorantur, ad quamcunque societatem sive pactionem quamlibet in qua idem consensus est et concordiae placitum, figurandam referri. Sic se similitudines rerum praestant ad sapientiam intelligendam: et utitur ipsa sapientia operibus suis ut se manifestet in nobis. Multa sunt quae in parabolis dicuntur et profunda scrutatione digna; sed non cuncta exire volunt, ut semper intus requirantur.
Tempus tacendi, et tempus loquendi. Prius tempus tacendi, postea tempus loquendi. Sapientia enim de [Col. 0224A] corde exit, nec aliunde lingua habet quod recte proferre possit, nisi prius verbum intelligentia formet. Propterea prius est tempus tacendi, post tempus loquendi: ut prius in silentio sagax cogitatio in se sapientiam colligat, quam lingua postmodum ad audientiam aliorum per verbum emittat. Propter hoc etiam tempus est tacendi et tempus loquendi, quoniam auditores verbi aliquando illud cum desiderio et amore suscipiunt, aliquando vero sine reverentia abjiciendo contemnunt. Quapropter tempus tacendi est, cum auditores admonitionis omnimodo impatientes aspicimus; tempus autem loquendi, cum eos verbum vel desiderare vel saltem sustinere velle videmus. Propter hoc quoque tempus tacendi est, quia in iis quae discutere non possumus, praesumere non [Col. 0224B] debemus. Et item tempus loquendi: quia alia quae possumus comprehendere, propter eruditionem proximorum necesse est non reticere. Unde non solum opera hominum, sed et verba fugientis vitae incertum sequuntur, ut totum vanitas occupet: et nihil stabile vel constans relinquatur: cum nec semper dicere possimus quae scimus, nec semper quae novimus, retinere: et nunc tacuisse noceat, quae dicenda fuerant: nunc vero dixisse culpa sit, quae fuerant reticenda. Item saepe non possumus, cum volumus: et sapere non volumus, cum possumus: saepius autem utrumque non debemus, cum facimus. In hoc magnum est incertum, et caligo ignorationis profundae: ut jactetur homo de tempore ad tempus, et non intelligat tempus suum in omni opere [Col. 0224C] suo.
Tempus dilectionis, et tempus odii. Multa sunt quae diliguntur in hoc mundo, et similiter odiuntur plurima. Et in omnibus, quae diliguntur, pauci veritatem diligunt: et in iis, quae odiuntur, pauci odiunt iniquitatem. Propter hoc diligunt homines, et putant saepe bene se diligere, et male diligunt: quia in iis, quae diligunt, veritatem non diligunt: nec ea diligunt, propter veritatem. Similiter odia exercent plurimi, et jactant zelum suum pro justitia et aequitate: et latet intus rixa in corde, et furor saevus odio se pascens iniquo. Et propterea non possunt discernere tempus suum primitus amor, et odium: quia non sequuntur judicium justitiae et veritatis, sed suo nutu feruntur in appetitus pravos, ut faciant quae volunt. [Col. 0224D] Diligunt, et odiunt, amant, et zelant, saepe, quae non debent, saepe quando non debent: et confusio fit magna amoris et odii, et dispergitur cor in universam vanitatem fugiens, quae recta sunt et quae prava sunt concupiscens. Propterea positum est homini tempus amoris et odii: ut intelligat et discernat quando ex iis, quae pro tempore bona et mala esse possunt, aliquid vel appetere debeat vel declinare. Nam extra tempora quaedam sunt quae tempore non mutantur, ut aliud esse possint: et sunt in his bona et mala. Et quae bona sunt, aeterna sunt, ut semper bona sint, et quae mala sunt, similiter aeterna sunt, ut semper sint mala. Non de illis tibi dicitur: Tempus dilectionis, et tempus odii. Nam illi aeterna dilectio est, et odium [Col. 0225A] aeternum: quoniam quae diligenda sunt, ibi semper diligenda sunt: et quae odienda sunt, semper sunt odienda. Interim autem nunc in tempore dum cuncta incerta sunt, ea quae transeuntibus nobis occurrunt, pro tempore se commutant, ut alteri in malum cedat quod alteri faustum exstiterat: et quod iste adversum doluit, ille sibi feliciter provenisse cognoscat. Propterea in iis omnibus, quae tempore transeunt, tempus est dilectionis et tempus odii: ut non firmet cor suum homo ad ea vel dilectione, vel odio: quae possunt et odio habita iterum juste diligi, et dilecta rursum juste odio haberi.
Tempus belli, et tempus pacis. Propter tempus occidendi, tempus belli ordinatur: propter tempus sanandi, [Col. 0225B] tempus pacis subsequitur. Et erat illud primum, hoc autem novissime commemoratum est: ut principium, et finis, cum mediis omnibus laboribus et periculis concludatur: ut vita hominis nunquam tuta sit, quae pertransit ut desinat. Exivit enim homo ut recederet, et non staret cum Deo: et fecit pactum dilectionis ad voluptatem hujus mundi, ut requiesceret in ea. Et noluit Deus foedus istud sustinere ut permaneret in abalienatione: et suscitavit contra eum quae perverse dilexerat, ut adversarentur, et affligerent illum: et factum est homini bellum cum omnibus quae in mundo sunt, ut dolorem et afflictionem inveniat in eis donec revertatur ad pacem cum Deo. Tunc ad pacem ejus se component omnia: ut subjecta sint humili quae fuerant adversa [Col. 0225C] elato. Primum enim cuncta pacata fuerant, sicut in novissimo pacabuntur universa: ut in medio quae transeant incerta sorte percurrant; donec veniant ut vel sub judicio cadenti in perpetuum adversa sint omnia, vel feliciter consummatio, subjecta sint universa. Ubi enim odium aeternum erit, illic erit et bellum perpetuum: et ubi erit aeterna dilectio, ibi pax sempiterna constabit. Neque ibi dicetur tempus pacis, et tempus belli, sicut non dicetur tempus dilectionis, et tempus odii: sed erit bellum, et pax: bellum sine fine, et sine fine pax. Non ergo existimet homo valde metuendum bellum, cui potest pax succedere: neque pacem illam veram, quam bellum subsequens potest perturbare: quia cuncta, quae transeunt, vana in hoc ipso reputanda sunt quod in [Col. 0225D] bono, similiter et in malo, semper permanere non possunt.
Quid habet amplius homo de labore suo? Ergo in incerto currit labor hominis: quia amplius habere non potest de labore suo, ne contentus sit homo iis quae labore suo constant: quia vana sunt omnia, et tempore transeunt, tempore finienda.
Sed jam tempus est ut post excursum temporum, secundum ea quae foris volvuntur in tempore, spiritualis etiam intelligentiae recordemur. Paulatim [Col. 0226A] namque promovet se sermo sapientiae ad spiritualia contingenda, ut exercitatum animum ad interiora subducat. Duas ergo vitas supra distinximus: unam secundum carnem, alteram secundum spiritum. Vita autem carnalis tempore prior est, eo quod omnis homo prius in carne nascitur quam in spiritu renascatur: et omnis qui vivit in carne, vel secundum carnem ambulat, et vitam spiritualem nondum attigit: vel secundum spiritum ambulat, et vitam carnalem abdicavit. Quapropter omnis spiritualis ex carnali spiritualis factus est: sed non omnis carnalis ex spirituali carnalis est effectus. Vita enim carnalis semper vel sola est, vel prima, ut illam omnis homo vel solam teneat, ut spiritualem vitam nunquam inchoet: vel prius habitam spiritualis vitae [Col. 0226B] studio subsequente commutet. Utraque haec vita sectatores suos habet: carnalis quidem eos qui vitae praesentis gaudia diligunt; spiritualis vero eos qui futurae vitae jucunditatem inquirunt. Quorum illi quidem blandimentis terrenarum delectationum carnem fovent, hi vero studio virtutum in spe ac desiderio futurorum spiritum exercent. Cum duobus istis populis mundus per temporum mutabilitatem ad finem decurrit, donec veniat ut statuto pacto justitiae amborum judicium fiat. Placuit enim Deo ut ostenderet divitias gloriae superventurae in vasa misericordiae, etiam vasa irae in sustentatione per temporalem misericordiam traducere: et ipsa similiter vasa misericordiae, ut justitia et veritas adimpleatur, nunc interim molestiis tentationum exercere: ut habeat [Col. 0226C] omnis vita et quod de misericordia gratuitum accipiat, ne bonitas relinquatur incognita; et quod de justitia districtum sentiat, ut veritas fiat manifesta. Propterea itaque proposuit Deus omni homini et bona et mala, ut utrumque demonstraret, misericordiam scilicet et veritatem: alterum, quo sine merito gratis beneficium tribuit; alterum, quo malo merito poenam dignam rependit. Propterea disposuit ut utrumque accipiat homo; et reliquit potestatem homini quid prius velit ut accipiat. Apposuit autem conditionem electionis in utroque, ne forte excusabilis sit concupiscentia prava: ut si homo bona temporalia in hac vita ad jucunditatem eligeret, aeterna adipisci non valeret; et si se hic flagello castigationis in judicio veritatis sponte supponeret, in [Col. 0226D] futura vita tormenta damnationis non sentiret. Reprobi autem qui vitam temporalem diligunt, et ejus jucunditatem vitae perpetuae gaudiis anteponunt, bona praesentia toto desiderio amplectuntur, atque in eis omnem felicitatem suam constituunt: electi vero temporales dolores patienter sustinent, ut ad ea, quae promissa sunt, gaudia aeternitatis possint pervenire: et in eorum respectu quidquid transitorium est, si amarum videtur, non metuunt; si dulce, non concupiscunt. Unde accidit ut carnalis vitae amatores prius habeant bona, deinde mala accipiant: spirituales vero prius adversis exerceantur, deinde ad bona pertingant. Illis prima bona, ultima mala: istis prima mala, ultima bona. Sed quia [Col. 0227A] rursum omnia, quae in tempore transeunt, confusa sunt et permista, ut ordinem non servent, sive de bono in malum, sive de malo in bonum, idcirco nunc interim inter principium et finem multiplex vicissitudo incurrit: ut scilicet nunc post bona mala, nunc post mala bona, et malis pariter et bonis incerta sorte contingant. Omnia ista dum de temporum volubilitate, et vicissitudine eorum, quae in tempore variantur, distinctionem quamdam proponeret Ecclesiastes, pro exemplo universorum diligenter expressit, ut et bonorum et malorum simul sortem provectumque in contraria currentem ostenderet. Cum enim dixisset omnia quae sub coelo sunt temporis rotatu variari et in contraria ferri, subjunxit exempla, et enumeravit multa de omnibus ut [Col. 0227B] omnium natura patesceret. Et in iis quae enumeravit, quaedam sunt in quibus commemorantur bona et mala - quaenam in quibus mala et bona, ut et carnalium et spiritualium pariter status et conditio agnoscatur. Septem enim sunt in quibus bona prius commemorantur, postea mala; et iterum septem in quibus mala prius dicuntur postea bona, ut universitas in utraque parte usque in finem decurrat. Septenario quippe tota haec vita praesens exprimitur: quae septem dierum curriculo provolvitur usque ad finem suum. Habent ergo mali septenarium suum, et boni similiter septenarium suum habent; quia tota haec vita malorum est de bono in malum, et tota bonorum de malo in bonum cuntium. Cujus [Col. 0227C] vitae principium malorum est in bono, et finis in malo; bonorum autem principium in malo, et finis in bono, mediis alternatim fluctuantibus. Media enim incerta sunt: et ob hoc etiam quod medium positum est, dubie est pronuntiatum, sive de bono in malum, sive de malo in bonum. Medium enim fuit tempus spargendi lapides et tempus colligendi: et ipsum ambiguam expositionem suscepit, sive de bello sive de pace significans, ut media incerta relinquantur. Si enim in hoc, quod prius dicitur, malum est, et quod postea bonum, jam octo erunt illa in quibus prius mala, postea bona nominantur: et sex in quibus prius bona postea mala commemorantur; quia bonorum vita recte ad numerum beatitudinis transit, malorum autem intentio simul, et vita temporalitatis laborem non excedit. Sic una est [Col. 0227D] veritas quocunque sententiam per interpretationem intorseris. Multa sunt alia quae forte convenienter in hac enumeratione vel distinctione dici potuissent. Sed nos fastidium quantum possibile est, evitantes, ad ea quae dicta sunt spiritualiter exponenda veniamus.
Omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo. Si in obedientia mandati perstitisset homo, non esset de numero illorum quae tempus habent sub coelo, et transeunt. Nam, si mente per iniquitatem non defluxisset, etiam corpore stabilis maneret per immortalitatem. Neque tunc sub coelo esset, ut cum iis volveretur, quae tempore transeunt; sed summo et vero bono inhaerens, non subderetur [Col. 0228A] momentis temporum, fixus per contemplationem in soliditate aeternorum. Ipsa enim aeternitas coelum erat, ubi mente fixus tempore mutari non potuit; quia supra tempora elevatus, subtus se labentia cuncta despexit. Postquam autem cor suum declinavit, ut illud per concupiscentiam rebus mutabilibus subjiceret, quasi de coelo lapsus coepit deorsum cum iis quibus inhaerebat defluere, et per volumina mutabilitatis suae ductus temporum momenta sentire. Hinc mens humana temporibus obnoxia facta est; ut in ea jam mala cum bonis vicem habent, quam sola prius bona sine vicissitudine quietam et inconcussam possidebant. Propterea omnia tempus habent, et suis spatiis transeunt universa sub coelo, ut ille quoque qui se per amorem mutabilibus [Col. 0228B] subdidit, lege aliorum suae mutabilitatis fluctibus agitatus, quietus stare non possit. Sic ergo tempora venerunt in cor humanum, quando multa desideria introicrunt in illud, et mutabilitas illic dominari coepit: et venerunt alia, et alia discesserunt; et facta est fluctuatio et inconstantia magna. Jam enim cum mundo visibili mundus invisibilis volvebatur, et coeperunt in eo temporum momenta discurrere, et esse anni, et menses, dies, et noctes, sementes et messes, pluviae et siccitates, fecunditates et sterilitates. Omnia enim ista in spiritualium natura adducta similitudine corruptibilium noxa peccati peraguntur, ut natura ad aeternitatem facta, ei quae temporaliter transit, prave associata similiter in alterationem deficiat. Surgunt quippe germina [Col. 0228C] virtutum ex radice prima, et pergunt ut crescant, et veniant in effectum consummationis. Et veniunt contra vitiorum ortus, et zizania superseminata; et extollunt se ut suffocent ea quae recta sunt, ne prosperentur; et fit magna exspectatio, et periculum grave spei admistum et timori. Nam pluviam gratiae, et stillicidia veritatis suae si effuderit Deus in animam sitientem, surgit messis virtutum proventu multiplici; et veniunt anni fecunditatis et tempora serena illucescunt nubilo ignorantiae depulso. Sin autem auferat beneficia sua iratus, et contineat benedictionem suam ut judicia sua exerceat, tunc tristia tempora succedunt, et marcent genimima bona in siccitate, et tribuli et spinae vitiorum multiplicantur ad laborem et dolorem homini [Col. 0228D] peccatori. Et in his omnibus tempora sua patitur anima peccatrix, coelum desuper, quod perdidit, aeternitate immobile prospectans, cum ipsa deorsum volvatur temporalis: et in ea pertranseant spatiis, et mensuris suis quae stare non possunt omnia. Et ideo omnia tempus habent, et spatiis suis transeunt universa sub coelo.
Tempus nascendi et tempus moriendi. Haec est sors peccatorum in tempore, ut si forte in eis bona nascuntur aliqua, postea moriantur, et non perseverent in finem. Nascuntur enim etiam in malis aliquando bona aliqua, et incipiunt quasi oriri et germen facere; sed nata mox arescunt, quia non habent humorem. Ad tempus enim credunt, et in tempore [Col. 0229A] tentationis recedunt, ut tempus habeant et non perveniant ad aeternitatem. Tempus nascendi et tempus moriendi. Tempus nascendi in bono, pravis est, cum per subitum mentis fervorem recta aliqua incipiunt, sed sequitur eos continuo tempus moriendi; quia perseverantiam boni non habentes, eadem mentis levitate qua coeperant, tempore pressurae imminentis coepta bona derelinquunt.
Tempus plantandi et tempus evellendi. Plantantur in malis bona, cum per exhortationem vel admonitionem rectam aliquando bona suscipiunt; evelluntur autem postea, quando prava suggestione conquassati, bona coepta amittunt. Nascuntur itaque per propriam voluntatem, plantantur per alienam admonitionem; moriuntur autem, cum propria desideria [Col. 0229B] a bono tepescunt; evelluntur, cum alia supplantatione concidunt. Et in his omnibus habent mali tempora sua, in quibus justo judicio disponuntur, sive ad hoc sive ad illud: et ubique praeveniunt bona, et mala subsequuntur praevisis ad malum. Deinde sequitur vita bonorum in qua mala praecedunt ut bona subsequantur, et ipsa mala quae praecurrunt, in bonum cooperantur.
Tempus occidendi, tempus sanandi. Occiditur in electis primum vetus homo, et vita carnalis quae vivit secundum carnis affectum: deinde sanatur qui secundum spiritum est novus homo, ut vivat in Deum.
Tempus destruendi et tempus aedificandi. Omnis homo primum malam aedificationem facit, quando [Col. 0229C] operatur in carne, et malis mala apponit quotidie, ut surgat aedificatio prava: quae destruenda est, et subvertenda in iis qui salvi fiunt ut justitia aedificetur in eis.
Tempus flendi et tempus ridendi. Prius flere debet homo pro iis quae prava ipse commisit, ut deinde secure rideat in iis quae a Deo bona accepit. Nisi enim praecedens fletus in contritione conscientiam abluat, in vanum risus pro iis quae foris laeta sunt sine interna jucunditate exsultat.
Tempus lugendi sive plangendi et tempus saltandi. Prius caro debet in poenitentia tormentis pro prava delectatione affici, postea in studio virtutum bonis operibus exerceri. Sic nimirum vita justorum doloribus eruditur, et poenis praeparatur ad gaudia ut [Col. 0229D] munda veniat ad fructum suum, et praecedunt semper mala ejus ut transeant, et bona differuntur in finem ut maneant sine fine. Et possumus in hac narratione ordinem quemdam correctionis et emendationis animae justificandae considerare. Primum enim omnium est ut in eo qui corrigitur voluntas prava interimatur, ac deinde bona, vel sanctur infirma, vel mortua vivificetur. Quod enim male vivit, bene occiditur; et quod male infirmum est, bene sanatur. Post mutatam voluntatem pravorum operum moles male aedificata destruitur, et bonorum operum studia longa negligentia dissipata reaedificantur. Deinde pro culpa praeterita fletus sequitur, qui cum lacrymarum fonte conscientiam mundaverit, [Col. 0230A] in risum tandem consolationis, et gaudium commutatur. Sequuntur etiam in poenitentia planctus, vel luctus, cum dolor mentis usque ad carnis afflictionem producitur, ut postea cum exsultatione animi caro etiam attrita sui consolatione laetificetur
Tempus spargendi lapides et tempus colligendi. Si per lapides fortia virtutum opera accipimus, quid aliud in dispersione lapidum nisi multiplicationem bonorum operum accipere debemus? Lapides enim spargere, est fortium exempla operum in multorum notitiam longe lateque offerre. Lapides vero colligere, est post studium laboris fructum operum bonorum percipere. Tempus itaque est spargendi lapides, et tempus iterum lapides colligendi; quia prius debet homo in studiis activae vitae bonis se [Col. 0230B] operibus exercere, ut possit postmodum fructum operis sui in gustu contemplationis percipere. De quo gustu quia fruentibus jucundissimus est et summa delectatione plenus, ut iis quae amari possunt universis praecellere videatur apte mox subditur:
Tempus amplexandi. Sunt enim amplexus quidam sapientiae et interni amoris delectabiles nexus: cum mens introrsum admissa apprehendit gaudium dilectionis suae, et quibusdam brachiis desideriorum suorum astringens illud, foedus facit, et poscit pactum perpetis mansionis. Sed quia mortalis vita ab interni luminis aspectu cito tenebrarum suarum caligine intercepta repellitur, et mutabilitate conditionis suae ab aeternae stabilitatis societate separatur, [Col. 0230C] apte subjungitur:
Tempus longe fieri ab amplexibus. Post tempus enim amplexandi, sequitur tempus longe fieri ab amplexibus; quia humana mens, licet aliquando per gratiam sublevata, ad tactum internae dulcedidinis admittatur: tamen cito infirmitatis suae pondere pressa, ad terrena rursum, et solita cogitanda relabitur. Haec sententia licet specialiter ad malos pertinere videatur, eo quod quasi prospera et bona principium ejus, finis vero adversa commemorat; hanc tamen distinctionem in praecedentibus sex quae exposuimus observasse sufficiat, ut caetera quae sequuntur ad generalem potius significationem applicemus. Aliud enim per dispositionem notatur, atque aliud per significationem exprimitur; quia dispositio [Col. 0230D] ordinis quasi distinctionem personarum innuit, significatio vero per sententiam rerum tantummodo veritatem ostendit. Ergo id quod pro malis tantum vel bonis ordine dicendi commutato narratur sine discretione in bonis pariter, et malis non inconvenienter accipitur, ut etiam nonnunquam hoc magis ad bonos secundum significationem pertineat, quod vitam reproborum, quantum ad ordinem pertinet narrationis, demonstrat. Possumus tamen et hoc ipsum de reprobis quibusque non inconvenienter dictum accipere: qui etsi aliquando ad amorem boni, secundum quemdam affectum, speciem virtutis habentem, quasi ad amplexum sapientiae approximare videntur, tamen quia mentem a desideriis [Col. 0231A] carnalibus et cupiditatibus terrenis non dividunt, cito ad solita relapsi, in eo ipso quod appropinquasse videbantur, longe fiunt. Sicut ergo electi ab amplexu summae veritatis ad tempus suspenduntur, ut ejus desiderio ex ipsa sui dilatione amplius inardescant, et tandem desideratam plenius capiant, ita reprobi quoque ad tempus secundum quemdam modum, ut videant quo confundantur, nec sit excusata malitia, sinuntur, ut ad eam cognitione aliqua contingendam accedant. Sed hoc interest, quod justi quique atque electi post degustatam interni boni dulcedinem ideo ad tempus repelluntur, ut amplius desiderio ardeant; reprobi vero post agnitam veritatem abjiciuntur, ut ex ipsa cognitione contra se suae damnationis testimonium sumant. Illi ergo admittuntur, [Col. 0231B] et repelluntur ut provocentur; isti admittuntur et abjiciuntur, ut confundantur. Sic philosophi gentilium in parte plurima admissi fuerunt; sed non de prope contingebant sapientiam, neque illam ad se attraxerunt ut perfruerentur suavitate illius. Viderunt enim, et cognoverunt, et diligere se putaverunt, sed erat peregrinus amor de longe, speciem commendans, sed non hauriens suavitatem illius. Procul quasi extentis brachiis, et manibus expansis, amplexum facere voluerunt; et non erat dilectus inter ubera ut fortiter astringeretur, et moram faceret, et permaneret; et ideo cito et velociter fugit ab eis, nec potuit charitate extranea retineri. Fugit igitur dilectus. Sed dilectus non fugit ut effugiat; sed abscondit se tantum, et celat in irritationem dilectionis, [Col. 0231C] ut quaeratur in desiderio, et non inveniatur, quoadusque ardentissime diligatur. Et saepe iterum revertitur quasi permansurus, et praestat se experiendum; et post modicum rursum elabitur, fructum reservans in posterum. Et in his omnibus tempus est amplexandi, et tempus longe fieri ab amplexibus.
Tempus acquirendi, et tempus perdendi. Quando est tempus acquirendi, nisi quando tempus est amplexandi? Et rursum, tempus perdendi quando est, nisi quando tempus est longe fieri ab amplexibus? Quando enim dilectus praesens est, successus omnium virtutum multiplicatur, et repletur domus interior abundantia et ubertate. Tunc sterilia fructum [Col. 0231D] faciunt, et quae emarcuerant impinguantur fecunditate, et divitias suas anima ipsa miratur quas possidet. Flagrant affectus sancti, desideria casta, motus autem adversi sopiuntur; et quidquid repugnare consueverat, vel importunum obsistere, longe fit, ut pacata sint et quieta universa. Bene agendi facultas pro voto suppeditat, et divitis voluntatis copia usque ad operum sanctorum multiplicationem redundat. Hoc ergo tempus est acquirendi, quando merita sancta cumulantur, et bonorum operum merces multiplicatur in thesauris aeternarum divitiarum. Sed ne forte successus continuus aliquatenus cor humanum per elationem praecipitet, sequitur tempus perdendi, ut dum ab eo ad tempus salubri dispensatione successus virtutum tollitur, melius [Col. 0232A] per humilitatem in virtute solidetur. Sic itaque mens sancta intus in amplexu sapientiae requiescens, virtutum divitiis augetur; foris autem sparsa per occupationem stringitur egestate, et attenuatur inopia: quemadmodum e contrario carnales quique perituras opes laborando colligunt, et dum amplexibus voluptatum vacare coeperint, easdem mox otiose et luxuriose vivendo consumunt. Possumus et alio intellectu tempora acquirendi et tempora perdendi convenienter accipere. Duae quippe vitae sunt, activa, scilicet, et contemplativa: quarum una, id est activa, in studio bonorum operum laboriosa exercitatione meritorum sanctorum lucra colligit; altera vero, id est contemplativa, in cognitione veritatis peccata dilectione requiescit. Quas videlicet vitas recte per [Col. 0232B] duas Jacob uxores, Liam scilicet et Rachel, significatas accipimus: quarum una, id est Lia, lippis quidem oculis, sed fecunda exstitisse dicitur; altera vero, id est Rachel, oculis pulchris, at sterilis, fuisse perhibetur. Activa quippe vita in prole boni operis fecunda est, sed contemplativa in cognitione veritatis perspicua. Et quia in utraque vita vicissim sanctorum virtus exercetur, et alterna quodammodo mutatione convertitur, ut scilicet nunc ejus patientia probetur in labore operis, nunc vero ejus desiderium reficiatur in dulcedine contemplationis; recte nunc dicitur: Tempus acquirendi, et tempus perdendi. Tempus enim acquirendi est, cum devota mens in studio boni operis meritorum lucra multiplicat, et quasi deinde tempus perdendi sequitur, [Col. 0232C] cum pro amore quietis intimae libenter sustinet detrimenta operationis. Quasi enim voluntarie divitias postponit boni operis, ut possit vel cum modico quiescere in dulcedine contemplationis. Cui tamen ex hoc nihil meritorum suorum minuitur, quae ipso desiderio et amore summi boni amplius quam operis studio promeretur. Tempus acquirendi, et tempus perdendi. De perversis quibusque constans est: quod si quando aliquid boni recte agendo acquirunt, cito illud, quia in bono coepto perseverantiam non habent, amittunt. Quibus profecto tempus acquirendi prodesse nil potuit, quia illi tempus perdendi acquisita successit. Quos saepe in hoc ipso majus detrimentum sequitur, quia pro iis quae acquisierunt intumescunt, sed pro iis quae perdunt non humiliantur.
[Col. 0232D] Tempus custodiendi et tempus abjiciendi. Tempus est ut electos suos Deus, quia forsitan adversis frangi potuissent, a tentatione custodiat; et rursum tempus est abjiciendi, ut eos, cum molestiis exercendi sunt, velut iratus salubriter ad tempus ad tentationem exponat. Sed et malos Deus in hac vita saepe a molestiis ingruentibus tutos atque quietos custodit, ut eos postmodum in judicie tanto gravius abjiciat quanto patientius hic etiam, dum protegit adversarios, portat. Sed et homo ipse multa pro tempore custodire debet, quae postea in tempore suo abjiciat: quae et suo tempore custodita possint servanti ferre subsidium; et rursum, nisi tempore [Col. 0233A] suo abjiciantur, facere impedimentum. Terrena namque substantia recte pro tempore et ad carnis sustentationem custodienda est; et rursum tempore suo, si periculum animae in illa constare cognoscitur, sine dubitatione abjicienda. Multa quoque in spirituali disciplina et studio virtutum sunt, quae pro tempore nunc custodire, nunc vero abjicere oportet: ne si forte opus virtutis sine discretione agatur, idipsum ad culpam constet, quod pro merito reputari potuisset. Omnia enim tempore mutantur, et non est aliquid quod semper idipsum permaneat; et ideo qui vivit sub tempore debet causas et proventus rerum omnium temporibus compensare.
Tempus scindendi, et tempus consuendi. Omnis qui in carne secundum carnem vivit, per carnis affectum [Col. 0233B] quasi unum est cum iis quae caro concupiscit. Necesse est ergo ut homo qui a carnalibus ad spiritualia convertitur, prius animo ab iis quibus per affectum inhaeserat avellatur. Tunc siquidem libere se spiritualibus per amorem conglutinat, cum de terrenis affectibus nihil superest quod ejus mentem in desideria aliena avertat. Itaque tempus est scindendi, ut prius homo mentem a desideriis terrenis avellat; postea tempus consuendi, ut animo per amorem spiritualem aeternis et permanentibus bonis adhaerere incipiat. Nec hoc praetereundum videtur quod ea quidem quae scinduntur, substantialiter unum sunt; ea vero quae consuuntur, essentialiter quidem diversa sunt, sed mediante vinculo fili quasi accidentaliter unum fiunt. Sic enim omnis [Col. 0233C] homo corruptibilibus et perituris unitur per naturam, sed efficitur particeps aeternorum per gratiam. Sic quippe consuuntur humana et divina in unum, ut quae duo fuerant per naturam, fiant unum per gratiam. Compunctio siquidem ipsa acus est, et dilectio filum; et facit viam acus, et perforat utrumque, ut filum utrumque contineat. Neque enim consutio aliter fieri potuisset, nisi utrumque foraretur et utrumque contineretur, quia discederet alterum ab altero, et facile se ab unitate divideret, si utrumque vinculum non contineret. Propter hoc utrumque perforat acus compunctionis, et filum dilectionis connectit utrumque, ut stent simul, et non discedant ab invicem. Humana quippe perforat [Col. 0233D] acus compunctionis, quando culpam persequitur; divina perforat, quando occulta aeternorum scrutatur. Sic enim gemina constat compunctio, et est irriguum superius, et irriguum inferius (Josue, XV) . Per irriguum superius perforantur divina, et per irriguum inferius perforantur humana. Per compunctionem quippe, quae de culpa surgit, transfigitur peccatrix conscientia; et per compunctionem, quae surgit de desiderio aeternorum, penetrantur occulta. Illa subtiliter conscientiam penetrat, ut pellat noxia; ista profunda consideratione invisibilia scrutatur, ut apprehendat amata. Sic utrumque perforatur, et utrumque transfigitur: alterum dolore, quo reatus eruitur, alterum desiderio, quo concupita requiruntur. Posthaec succedit filum amoris: [Col. 0234A] quo utrinque vinculum unitatis efficitur, ut ab invicem deinceps juncta non separentur. Utrinque enim amor surgit, et concurrit vinculum dilectionis in unum, quia mens humana respiciens videt illic quanta sibi commissa per misericordiam; divina vero considerans, contemplatur in eis, quanta sibi sint promissa ad gloriam. Et utrumque diligit, et fit nexus charitatis in ambobus, quia dulcis est misericordia ad gloriam, et gloria jucunda ad misericordiam. Et non potest dilectio horum separari, quia consutio facta est, et firma stant vincula charitatis aeternae. Tempus igitur scindendi tunc fuit, nunc autem tempus consuendi.
Tempus tacendi, et tempus loquendi. Qui audit, inquit Scriptura, dicat: Veni (Apoc. XXII) . Qui enim [Col. 0234B] prius aurem cordis per obedientiam ad verbum Dei aperit, ille postmodum recte ad loquendum proximo linguam resolvit. Nam qui prius per obedientiam in verbo aedificationis alteri tacere non didicit, noxae subjacere convincitur, si alios ipse docere praesumit. Igitur prius est tempus tacendi, ut discat homo quod doceat; et deinde tempus loquendi, ut qui veritatem jam cognovit, loqui eam in tempore suo non erubescat. Utrumque enim culpa est, et cum videlicet homo temere praesumit quod non debet, et cum per negligentiam torpet ab eo quod debet. Et ideo prius cavendum ne committamus illicita, postmodum studendum ne debita negligamus. Tempus tacendi, et tempus loquendi. Succedunt sibi tempora et venit tempus post tempora.
[Col. 0234C] Tempus dilectionis, et tempus odii. Si quis dixerit in tempore dilectionis tempus esse loquendi, et tempus tacendi in tempore esse odii, ut non detur sanctum canibus, neque margaritae projiciantur ante porcos (Matth. VII) , sed ponat justus digitum super os suum, quando dies mali sunt, et obmutescat, cum consistit peccator adversus eum: nonne ideo justitia venit in terram, ut peccatores arguantur, et ut convertantur iniqui, ne pereant? Propterea ambigua sunt tempora, quoniam ipsorum est in incertum percurrere. Nihil tamen sine tempore est, sive dilectio sit, sive odium. Tempus enim habet dilectio, et tempus odium. Cui enim praecipitur ut proximum diligat sicut seipsum, eidem dicitur ut odiat semetipsum. [Col. 0234D] Unde constat quod qui Deum amat sicut se, cum in Deo diligit proximum: sic contra Deum nec diligere novit semetipsum. Tempus ergo est dilectionis, et tempus odii, ut qui pro Deo studemus inimicos diligere, cum causa Dei laeditur, non praesumamus etiam amicos amare. Est adhuc alia dilectio, et odium aliud: ut quisque carnem suam, et in iis diligat quae infirmitati sustentandae necessaria sunt, et oderit in iis quae desideria prava exposcunt. Tempus itaque dilectionis est, et tempus odii, quoniam oportet nos, quandiu sub hujus mortalitatis defectu vivimus, et contradictionem peccati in carne nostra portamus, magna adhibita discretione pensare, quando et fatiscentem naturam per compassionem fovere debeamus, ne concidat, et quando rursum [Col. 0235A] surgentem in carne motum vitiorum affligendo premere, ne convalescat. Scriptum quippe est: Nemo carnem suam odio habuit (Ephes. V) . Et rursum dicitur: Carnis curam ne feceritis in desideriis (Rom. XIII) . Unde patenter ostenditur quod et diligenda caro est, quantum pertinet ad compassionem naturae: et rursum quantum ad castigationem culpae spectat, odienda. In quo quia magno discretionis moderamine opus est, tempus praescribitur dilectionis et odii, ut medio incedentes limite neque suffocemus naturam, dum culpam persequimur, neque culpam nutriamus, quando naturam fovemus. Sed quia hoc sine labore magno et lucta gravi fieri non potest, subjungitur: Tempus belli, et tempus pacis, ut simul agnoscat homo, et quod nemo sine pugna [Col. 0235B] ad victoriam pervenit, et quod qui legitime certat, post adeptam victoriam in pace requiescit. Idcirco enim post tempus belli tempus pacis ponitur, ut qui concertationis pondere frangi poterat, de pacis dono consoletur. Tempus belli, et tempus pacis. Tres sunt qui bellum suscitant contra nos: videlicet diabolus, et mundus, et caro nostra. Hos enim omnes hostes se habere Paulus cognovit, qui pugnam se contra omnes suscepisse asseruit. Pugnam enim contra daemones sibi pariter cum omnibus fidelibus jugem esse testabatur, cum diceret: Non enim est nobis colluctatio contra carnem, et sanguinem: sed adversum potestates, et principatus; adversum rectores tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiae in coelestibus (Eph. VI) . Rursum adversus mundum, id [Col. 0235C] est homines perversos amatores mundi, pugnam sibi fuisse asseruit, qui se Ephesi contra bestias pugnasse narravit (I Cor. XV) . Item adversus carnem propriam pugnam sibi incessabilem esse testatur, dicens: Sic pugno non quasi aerem verberans; sed castigo corpus meum, et in servitutem redigo: ne forte cum aliis praedicaverim, ipse reprobus efficiar (I Cor. IX) . Tres igitur sunt tyranni, qui contra nos exercitus suos producunt in praelium: et habent singuli acies suas instructas ad faciendum bellum animae. Diabolus siquidem adversus fidelem animam suggestionum agmina instruit: mundus prospera et adversa ad nos superandos producit: caro vero desideriorum carnalium turbas excitans, contra nos in praelium exsurgit. Sed contra hos [Col. 0235D] omnes oportet fidelem animam viriliter decertare, et ad debellandas adversae potestatis vires, virtutum jacula, Dei protectione munitam, exercere. Diabolum quippe vincimus, si cum perseverantia ejus suggestiones suscipere recusamus. Mundum vincimus, si et constanter prospera ejus despicimus, et patienter adversa toleramus. Carnem autem vincimus, si pravis ejus desideriis non consentimus. Sed hostes semel victi non statim cessant, ut pax continuo esse possit; sed tentant iterum, et iterum moliuntur, et conantur quomodo possunt: et saepe quasi audentes, cum sint timidi, ipsi cum terrore impetum faciunt, ut probent quid sit animi in nobis; saepe insidias struunt, et progrediuntur occulte ad explorandum, [Col. 0236A] et celant se, et volunt esse occulti, donec improvisi superveniant. Et in his omnibus pericula multa oriuntur, et circumspectio quotidiana, et timor undique: et fit bellum magnum, et diuturna concertatio, donec pars nostra convalescat omni modo, et desperantes prorsus cessent, et discedant a spe sua; ut aut deterreantur a nobis aut in nostram ditionem subjiciantur. Nam, et hoc sine dubitatione proveniet, si non defecerimus a spe nostra et patientia bona, ut tandem pax plena et integra restituatur post consummatum laborem concertationis. Tunc enim fugabitur a nobis diabolus divina virtute, ut non audeat praesumere adversum nos; sed territus fugiat, et abscedat in confusionem. Mundus quoque ipse, qui saevire in commotionibus suis [Col. 0236B] consueverat, pacabitur, et carnis desideria spiritu roborato sopientur. Tunc in tempore pacis nostrae recordabimur temporum antiquorum, quando bellum fuit, et non poenitebimus tunc: sed laetabimur, et exsultabimus pro diebus in quibus vidimus mala; et erit pax dulcis in gratulatione praeteritorum laborum. Propter hoc tempus belli est, et tempus pacis
Quid habet amplius homo de labore suo? Quid amplius habet quam bellum et pacem, dilectionem et odium, et universa alia, quae temporum proventus rota suae volubilitatis educit? Non ergo amplius habet de labore suo quam bellum et pacem: quoniam hoc labore suo non potest, ut habeat solam [Col. 0236C] pacem. Igitur nec labore suo pacem habet, sicut voluntate sua bellum non habet. Omnia enim nutum sequuntur dispositionis supernae: neque arbitrio humano temporum momenta subduntur, ut hoc, vel illud, eveniat; sed patitur legem homo in omnibus, sive volens ad meritum, sive nolens ad tormentum. Non igitur confidere debet homo in labore suo, neque in actis suis spem ponere, quasi possit ipse, vel quod desuper non ordinatum est efficere, vel quod dispositum est impedire. Nihil enim labor hominis universis adjicere potest, ut quid amplius sit: quia justa Artificis moderatio sic cuncta in aequitate disposuit, ut omne, quod sine ejus cooperatione nititur, universitatis ordinem deserens, ad non esse potius moveatur.
Modo de temporibus exivimus, sed utinam pervenissemus ad aeternitatem! Restant enim, adhuc multa, et plurima volvuntur circa nos: et iterant rursum tempora orbem suum usquequaque, ut non sit finis, donec omnia fuerint consummata. Sequitur quippe post mutabilitatem rerum gravis confusio animorum: quoniam pergunt corda super volumina, et transitus temporum, ut non stent in veritate, sed defluant cum eis quae vadunt ut transeant. Propterea cessat ab his omnibus quae foris nutant, et fluctuant quasi modica sint universa haec et non valde ad periculum operantia: et convertit se introrsum, et ingeminat illic querelam de vanitate [Col. 0237A] quae abscondita est: et illam gravi examinat conquestione super eam quae foris paret aliena. Non enim nocuisset mutabilitas rerum, si animorum mutabilitas non fuisset: quoniam idipsum bonum erat, ut transitoria pro tempore mutent speciem, sed non erat bonum ut judicia mentium humanarum deserant veritatem. Non itaque causamur quod tempora varia sunt, quoniam bonum est: sed causamur quod varia sunt humana judicia: quoniam hoc bonum non est. Neque enim veritas a se esse potest alia: quia, quod bonum est in veritate, malum non est: et quod in veritate bonum non est, malum est. Quare ergo judicatur quod hoc bonum est, et hoc malum est; et judicatur quod malum est hoc, et hoc bonum est: cum in veritate vel [Col. 0237B] bonum non est, si malum est, vel malum non est, si bonum est. Alter dicit, Bonum est, et alter dicit, Malum est: et qui dicit, Hoc bonum est, dicit Illud malum est: et qui dicit Malum hoc est, dicit Illud bonum est: et omnes male dicunt, quia totum bonum est. Hoc autem solum bonum non est, quod male dicunt de illo quod bonum est. Quapropter bona sunt omnia: et soli mali illi sunt, qui prae caeteris omnibus boni esse debuerunt. Caetera enim omnia sunt quod esse debuerunt, et ipsi soli non sunt quod esse debuerunt: quia veraces non sunt, et in veritate non sunt; et ideo bona sunt omnia in eo quod sunt, ipsi autem boni non sunt in eo quod sunt, quia non sunt quod esse debuerunt. Hoc itaque inter caeteras vanitates, et ipsum pro vanitate magna [Col. 0237C] numeratur, et cunctis solum vanitatibus comparatione praeponitur. Et dicit:
Vidi afflictionem, quam dedit Deus filiis hominum, ut distendantur in ea. Quae est enim illa afflictio?
Cuncta fecit bona in tempore suo: et mundum tradidit disputationi eorum; ut non inveniat homo opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Ergo mutabilitas rerum non affligit hominem, sed disputatio sua ipsa affligit eum. Et merito: quia disputatio inquietudinem semper significat et concertationem. Et ideo mutabilitas rerum, labor hominis non est; sed quod ipse inquietus factus est, hic est labor illius. Et ipsa inquietudo disputatio [Col. 0237D] magna est, quam habet homo in instabilitate sua, ut non sentiat idem: quoniam divisus est, et alius factus, ut non sit unus totus. Considerate nunc magnam disputationem quam exercet homo super terram. Multa enim est, et prolixa, et involuta nimis: ut non facile finem habere possit, donec homo ipse finem accipiat. Et nunc, ut credatis, videte quam multas ab initio curiosi sapientiae de operibus Dei sententias formaverunt: et nemo fuit usque adhuc qui negotio huic tam grandi finem imponere potuisset. Et litigant adhuc quotidie, et concertationibus pugnant disputantes: et dicit alius Hoc est, et alius dicit Non est, sed est aliud; et dicuntur multa, et confinguntur quasi fabrefacta mendacia opinionum de judicio rerum. Et plurimi asserunt [Col. 0238A] quod nihil est nisi ipsum quod videtur, et veniunt alii, et contestantur quod nihil vere est nisi ipsum quod non videtur. Et in his omnibus congerunt et multiplicant argumenta sua, et texunt rationes, et quasi rationes: et est cuique ratio existimatio sua. Proposuit enim Deus opus suum in oculis hominum, ut interroget corda ipsorum de eo: et ipse retrorsum absconditus latet, donec experiantur exercitationem nostram in illo. Et hauriunt sensu, et corde dijudicant, et proferunt plurima de thesauro judiciorum suorum, et de profunda abysso phantasiarum, et opinionum falsarum suarum et cogitationum inanium. Et dicunt alii quod natura sola est, et non est aliud; et Deus nihil est, sed timor vanus adinvenit omnia; et sic fuit semper [Col. 0238B] quod est ab initio, et ante initium sine initio. Et volvuntur saecula, et operatur seipsam natura, et renovat, et non potest aliud esse quam semper erat. Alii contra proclamant et litigant pro injuria creatoris, et defendere se putant quem impugnant ipsi mendaciis suis. Dicunt esse opificem, qui de coaeterna sibi materia universa finxerit, ut formam daret meliorem, et non cognoscunt isti creatoris potentiam, sed abnegant de nihilo factum aliquid: negantque horum, quae sunt quippiam in nihilum posse relabi: sed tantum in alterationibus rerum operam conditoris consistere. Post hos alii succedunt litigantes, et disputantes, et promittunt errorem tollere, et manifestare veritatem et ipsi de nihilo cuncta facta confitentur, et factum [Col. 0238C] non esse per quem facta sunt omnia; et fuisse aliquando quando creatum nihil fuit, et fuisse tunc ipsum qui semper fuit. Et habent isti in suis dogmatibus quasi principium bonum, sed succedit malus finis. Qui enim de rerum creatione quasi vera sentiunt, de subsistentia rerum plurima mentiuntur, et non est finis disputationum et adinventionum hominum. Fingunt essentias, et formas, et atomos, et ideas principalium constitutionum, et elementa plurima, et nascentias infinitas, et motus invisibiles et efficientias procreatrices. Et in iis omnibus multiplicantur simulacra rationum, et fiunt disputationes plurimae, et veritas non est in eis omnibus. Similiter enim qui dicit, falsum dicit, et qui contradicit, [Col. 0238D] falsum dicit, quia disputando et mentiendo omnes una vanitate a veritate elongaverunt. Neque enim invenire poterit homo opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Ex omnibus quae facta sunt ab initio et quae facienda sunt usque ad finem, non poterit homo invenire unum aliquid ut comprehendat illud, et sciat totum quod est ipsum. Nam et si quidam videantur invenisse plurima, proposita erant omnia, et quae occulta fuerunt nullatenus inveniri potuerunt. Tradidit enim Deus mundum disputationi eorum, et proposuit eis opera sua, ut viderent ea et judicarent. Et in iis manifestavit multa quae voluit agnosci, et quae abscondita esse voluit, non potuerunt inveniri. Propterea omnia quae cognita sunt in eis manifestavit Deus; et non invenit ea [Col. 0239A] homo sensu suo, donec revelarentur in eo quantum voluit Deus. Quaedam namque foris proposita fuerunt, et quaedam intus revelata sunt, et non invenit homo aliquid, ut sensu suo iret ad ea quae occulta fuerunt, donec manifestarentur in ipso. Et si contendere voluerit quod aliqua invenerit ipse, nunquid tamen omnia invenire potuit quae operatus est Deus ab initio usque in finem? Et in ipsis quae invenit, totumne invenire potuit quod fuit, et non reliquum permansit aliquid absconditum et occultum quo non admissus est sensus ejus, ut inveniret totum? Nam si totum invenisset homo, non esset disputatio ulla neque currerent opiniones in adversum de iis omnibus quae in mundo sunt. Omnes enim similiter mundum hunc videmus: et est positus ante oculos [Col. 0239B] nostros, ut traderetur disputationi nostrae; et videmus totum hoc ante nos, et nescimus unde huc advenerit. Latet enim qui fecit eum, et praetendit opus suum ante se, ut abscondatur, et manifestetur in eo. Factum quippe simulacrum humanam contemplationem e vicino excipiens, facit ut creatorem suum nec manifestum videre, nec ignorare similiter totum possit. Propterea intellectus hominis exercitatus rerum specie surgit, et ex eo quod se offert manifestationi secundum aemulationem veritatis ad interiora scrutanda conatur; et habet principium in operibus Dei primae contemplationis, sed non pervenit usque ad finem operum Dei, ut capiat totum quod absconditum est. Si enim ad finem pervenire potuisset, invenisset utique Deum, quoniam a quo [Col. 0239C] sunt, ibi finem habent omnia et consummationem. Non ergo pervenit ad finem, quoniam Deum invenire non potuit, donec ipse se manifestaret in nobis; et confusi sunt scrutantes scrutationes, quoniam defecerunt (Psal. LXIII) , et non valuerunt, ut comprehenderent, et finem facerent disputationum suarum. Propterea stultam fecit Deus sapientiam mundi (I Cor. V) , quia posuit mundum in disputatione eorum, permanens ipse occultus donec deficerent disputantes et quaerentes inania. Et non inveniet homo omne opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Posthaec revelavit se Deus et exivit ut inveniretur, cum gloriari jam non possit homo, quasi ipse sensu suo et sapientia Deum cognoverit, qui in [Col. 0239D] opere Dei scrutando defecerat. Ad hoc ergo profuit quod mundus in tempore traditus est disputationi eorum, ut non invenirit homo omne opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Istae sunt disputationes hominum vana curiositate quaerentium abscondita operum Dei, quas multiplicant sibi fabricando de iis quae ignorant mendacia, et concortationibus muniunt errores suos. Et sunt adhuc aliae quaedam disputationes in desideriis hominum multiplices nimis et variae, et surgunt ex ipsis multarum studia vanitatum. Omnis enim homo praefert quod diligit ipse, et trahuntur corda omnium in infinitas scissiones, ut non consentiant in uno unquam. Alii lasciviam et luxuriam et voluptatem sequuntur: inebriari et ludere et ridere et saltare, et [Col. 0240A] existimant hanc esse felicitatem hominis et jucunditatem suavissimam. Alii honores ambiunt, et dignitates, et famam magnam in populis, et commendant studia sua, et disputant gravi concertatione, quoniam melior est portio ista in vita hominis. Alii pecunias cumulant et coacervant opes, et putant securitatem comparare, et fiduciam magnam contra ingruentem egestatem in tempore angustiae. Et laudant isti providentiam et sollicitudinem dicunt meliorem, cum velint tamen securi esse ipsi. Et sic quidem feruntur omnes in appetitus suos seorsum singuli contraria approbatione; et disputant rixando, et dissentiendo desideriis importunis. Et traditur mundus disputationi eorum, ut in ejus affluentia experiantur singuli voluptates suas et probent, et [Col. 0240B] videant, et consumant in argumenta alterutrum adversum de se copia, illius quisque quod ipse elegerit in approbatione desideriorum suorum. Et rapiunt pertinacia magna quisque quod sibi ipse elegerit; et laudant partem suam singuli, et fit disputatio magna et altercatio voluntatum in variis aestimationibus quas pariunt desideria multa. Et in iis omnibus non invenit homo opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Initium namque operum Dei est usus rerum temporalium; finis vero et consummatio, fructus aeternorum. Propterea qui in rebus mundi disputationem suam constituit, et approbationem desideriorum suorum exquirit: non potest invenire in operibus quae operatus est Deus quidquam ab initio usque ad finem; quoniam, [Col. 0240C] licet experiri sinatur quanta esse possit delectatio in bonis hujus saeculi, illam tamen ineffabilem jucunditatem quae consummatam felicitatem confert, non apprehendit in contemplatione Dei. Idcirco traditus est mundus amatoribus mundi, quibus datum non est ut ab initio usque ad finem invenire mereantur opera Dei; quia quibus aeternorum bonorum dulcedo tollitur, eis carnales datae sunt delectationes, et mundi gaudia exposita in desideriorum suorum malorum dissipationem. Invenimus et alias adhuc disputationes in judiciis hominum graves et multiplices, et rigas coacitantes horrendas, ita ut in blasphemiam etiam excrescant Creatoris, et dicant quae non oportet. Arripiunt enim homines vicem [Col. 0240D] Dei violenter, et judices saeculi se constituunt, et disputant de mundo et de operibus Dei, et providentia ejus, et judiciis quibus mundum universum disponit. Et dicunt alii hoc bene fecit Deus; et alii murmurant, et dicunt non bene factum est illud. Istae enim querelae sunt hominum, et praesumptiones quibus provocant iram Dei; quia subdi nolunt legibus ejus, sed disputant de operibus ipsius, et judicia ejus reprehendunt. Periit aliquis morte crudeli aut gravi damno, et casu miserabili attritus est; et venit inimicus ejus, et dicit: Bene fecit Deus; hominem impium et peccatorem secundum malitiam suam judicavit; et murmurat amicus ejus, et querelam movet adversus Deum, cur perire permiserit innocentem, et justum non custodierit. Et damnatur [Col. 0241A] ille pro malitia sua; et iste pro temeritate sua judicatur. Et tamen non cessant homines disputare de operibus Dei, et judicia illius pro sua existimatione pensare; et reprehenditur Deus a cogitationibus hominum malignorum. Dicunt enim homines quod non debuit Deus creasse noxia, nec quae infesta sunt et nocent posuisse in operibus suis; et maledicunt creaturas Dei bonas, et blasphemant Creatorem earum. Ranas, et muscas, et serpentes, et venenata omnia, et omnia adversa et pestilentiosa quare fecit Deus? Melius enim fecisset, si cuncta bona fecisset. Mala quippe plurima sunt, et mala omnia bona non sunt. Et fecit quidem cuncta bona ipse in tempore suo; sed solus homo malus, non intelligens bonitatem neque retinens judicium [Col. 0241B] veritatis, mala voluntate a bonitate discordat: et cum fit quod male ipse non vult, dicit male fieri; cum bene fiat, et ipse male velit. Idcirco malae voluntates et concupiscentiae nequam excaecant corda hominum, ut non intelligant quod rectum est, quia non amant nec volunt quod bonum est. Et reprehendunt Deum quod noxia fecit; et nemo tamen reprehendit cum laeditur inimicus suus, cum sint ipsi universi inimici Dei, et adversarii veritatis. Propter hoc non intelligit homo opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Carnalis enim homo non sapit ea quae Dei sunt (I Cor. II) . Sequitur enim concupiscentiam suam, et laudat delectationem desideriorum suorum, et cum sibi datur quod diligit, putat secum bene agi. cum potius hoc fiat [Col. 0241C] in malum ejus, et cum obsistitur desideriis suis, murmurat et movet querelam; et causatur, quasi male actum si quod juste ordinatur; et non intelligit opera quae operatur Deus ab initio usque ad finem. Ex quo de terra educitur, donec in terram revocetur: opera quae operatus est Deus non intelligit ab initio usque ad finem. Multa enim operatur Deus circa hominem ab initio ejusque ad finem illius, et non invenit homo quo fine fiant omnia haec, donec ipse finem accipiat. Tunc autem intelliget, et tunc inveniet quae operatus est Deus in eo ab initio suo usque ad finem suum, vel in misericordia vel in judicio, ut eum ad talem finem perduceret, quem operibus suis ab initio usque ad finem probavit ut [Col. 0241D] veniret in consummationem. Interim autem donec finis adveniat ab initio usque ad finem latent omnia, ut non inveniat homo opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Propterea disputare potest de operibus Dei, quae operatur Deus ab initio usque ad finem; sed invenire non potest opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Si autem non potest homo invenire opus quod operatur Deus ab initio suo usque ad finem suum, ut vel hoc saltem intelligat quod ipse vidit, quomodo tunc inveniet opera quae operatus est Deus ab initio mundi, usque ad finem saeculi quae ipse videre non potuit? Cesset ergo homo disputare de judiciis Dei, quibus mundum universum gubernat et disponit ab initio usque ad finem; quia homo neque rector [Col. 0242A] neque judex mundi a Deo positus fuit, sed possessor; neque ut sua virtute aut potestate mundi elementa regeret aut proventus temporum arbitrio dispensaret, sed ut fructus mundi, et temporum vices secundum Creatoris dispensationem in usum alendae infirmitatis suae acciperet. Propterea adjunxit et ait:
Cognovi quod non esset melius, nisi laetari et facere bene in vita sua. Omnis enim homo qui comedit et bibit, et videt bonum de labore suo, hoc donum Dei est. Nam omnis homo qui contendit, et disputat de operibus Dei, et causatur judicia Dei, et ejus dispositiones in mundo accusat; hoc donum Dei non est, neque ex Deo est illud, sed contra Deum, et melius facit qui licite in hoc mundo donis Dei justo labore [Col. 0242B] acquisitis utitur, quam qui adversus Deum pro iis quae in hoc mundo contra suam voluntatem vel existimationem eveniunt, rixatur. Neque enim potest homo rixando et murmurando contra Deum ejus dispositionem immutare: et ideo melius est ejus judicia cum timore suscipere, quam in ejus injuria pro nostra laesione murmurare. Nam et ideo Deus judicia sua abscondit a nobis, ut, dum ea nec nostro intellectu penetrare, nec pro nostro arbitrio immutare possumus, amplius timeamus. Idcirco prosequitur et dicit:
Didici quod omnia opera quae fecit Deus, perseverent in aeternum. Non possumus eis quidquam addere nec auferre quae fecit Deus, ut timeatur. Non solum de operibus Dei quibus essentias rerum [Col. 0242C] creavit: creatisque per singula genera, et species rerum formam modumque imposuit, hoc verum est, quod opera Dei perseverent in aeternum: pro eo quod ejus dispositio in eis non mutatur, et servant singula, ut sint quod ea esse instituit: et si transeunt, non ex ipso hoc est, quod id quod sunt ex ipso sunt; quod autem esse desinunt, ex semetipsis habent: sicut et hoc quod antequam essent, nihil fuerunt, ex semetipsis habuerunt. Non solum itaque verum est hoc de operibus Dei quibus creaturam mundi disponit, quod sine immutatione et confusione ordinis maneant in aeternum; sed etiam de dispositione et praedestinatione judiciorum ejus quibus facta hominum examinat, hoc verum est, quod [Col. 0242D] maneant in aeternum, et legem providentiae suae, et statutum cogitationis ipse non mutat. Et sicut operibus ejus rerum generibus neque addere possumus creando, ut sit quod non erat, neque auferre perimendo, et destruendo, ut omnino nihil sit quod aliquid erat: sic neque judicia ejus immutare possumus, vel addendo ut fiat quod ipse non disposuit, vel auferendo ut non fiat quod ipse fieri ordinavit. Ut enim solus ipse timeatur, et ad eum omni tempore in misericordia respectus sit conscientiae humanae, idcirco soli sibi potestatem servavit operum, et judiciorum suorum, ut nemo immutare possit quod ipse legibus aeternis fixum constituit, ut adimpleret. Propter hoc non disputet homo in universis quae illi adveniunt, sed suscipiat judicia Dei cum [Col. 0243A] reverentia et timore: et cum quidem prospera tribuit Deus, et placita condonat, casta exsultatione laetetur in beneficiis ejus; cum vero adversa egrediuntur, et molesta occurrunt, mala sua merita confitens, justitiam illius commendet et veritatem. Quod si quando molestiis ingruentibus, patientiam suam labefactari conspexit, contra murmurationis et impatientiae vitium dona munificentiae Creatoris sui opponat: ut animus qui pondere tentationis premitur, ne aliquatenus in blasphemiam erumpat, recordatione beneficiorum Dei mitigetur. Tunc enim incipiet benefacere, et laetari in vita sua, et videre bona de labore suo: non solum quando bonis hujus mundi industria sua acquisitis cum gratiarum actione perfruitur; sed tunc etiam quando in adversis [Col. 0243B] constitutus, pro patientiae suae labore spe futurae consolationis laetatur. Comedet enim et laetabitur in donis Dei, quando in prosperis exsultabit de munere, et in adversis hilarescet de retributione. Sic se omni tempore componet ad pacem cum Deo, ut videat et intelligat quod cuncta bona facit in tempore suo, ut non juste accusetur ab homine in omnibus quae acciderint. Rata enim sunt judicia ejus: et de legibus illius, in aeternum stantibus, non potest immutari magnum vel parvum aliquid. Nam sicut in cunctis rerum generibus quae videntur imminui vel deperire, in iis quae transeunt, in supervenientibus et succedentibus restaurantur, ut dispositio universitatis ordinem suum ratum immobilemque conservet; et permaneat semper primae dispositionis statutum [Col. 0243C] inviolabile, ut neque ultra transgrediatur vel infra remaneat operum Dei certa moderatio: sic et judicia ejus secundum certam providentiam currunt, ut his neque addi neque minui aliquid possit. Et si quando ipse aliter facere videtur, et aliter judicare, dispensatio occulta est qua non mutatur consilium, sed opus variatur et judicium exercetur. Nam et hoc ipsum judicium est: quod judicium differtur aliquando ut tempore suo restauretur, ut non pereat aliquid ex omnibus quae facta sunt, ut maneant semper. Semper enim hoc est, ut culpa poenam habeat, et justitia praemium consequatur. Sed est poena occulta, et poena manifesta. Similiter praemium occultum est, et praemium manifestum. Et saepe Deus malos tolerat, et differt poenam illorum [Col. 0243D] manifestam: et habet tamen omnis malitia poenam occultam. Et judicat Deus, et videtur differre judicium vel facta hominum omnino non attendere ab iis qui non vident nisi ea quae foris sunt. Similiter aliquando probat Deus justos, adversitatibus et tribulationibus exercet, et videtur justitia non habere praemium apud ipsum: et tamen nunquam caret retributione sua occulta: et manifesta aliquando differtur, ut interrogarentur de perseverantia sua conscientiae hominum. Et quia ea quae in manifesto sunt dissimiliter currunt, fluctuant eorda hominum, et mirantur ubi sit judicium veritatis; cum in hoc mundo innocentia premitur, et malitia prosperatur; propter hoc subjunxit, et ait:
Vidi sub sole in loco judicii impietatem, et in loco justitiae iniquitatem. Et dixi in corde meo: Justum et impium judicabit Dominus, et tempus omnis rei tunc erit. Quia vero mentibus humanis de judiciis Dei et de rerum omnium proventu contrario gravis aborta est disputatio, et subjiciendae nunc sunt rationes, quare corda hominum adversus ipsum moveantur, et in murmurationem consurgant, breviter superiora repetemus ut eorum quae dicenda sunt, ex ipsis sententiam quasi a principio dicamus. Superius demonstraverat Ecclesiastes nihil in hoc mundo perpetuo in eodem posse consistere; sed temporum [Col. 0244B] vices contrariis euntibus sine cessatione raptari: quae videlicet rerum mutabilitas licet a Creatore rerum omnium recte ordinetur, tamen cor humanum per impatientiam in murmurationem et blasphemiam adversus ipsum concutitur. Et ideo subjunxit post enumerata rerum tempora, et ait: Vidi afflictionem quam dedit Deus filiis hominum, ut distendantur in ea. Cuncta fecit bona in tempore suo, et mundum tradidit disputationi eorum. Haec est ergo afflictio hominum, disputatio eorum adversus Deum; quia in eo quod judiciis Dei humiliter subdi nolunt, et ejus dispositionem, quae bona est in rebus omnibus, cum quid contra voluntatem eorum pravam agitur, contumaciter reprehendunt, non solum eos exterius poena adversitatis, et tribulationis molestia [Col. 0244C] atterit, sed multo magis intus furor, et impatientia murmurationis affligit. Quam afflictionem Deus illis dedisse dicitur, non mentem illorum pravitate corrumpendo, sed judicia sua juste, ut probentur ipsi, quod mali sunt, ab eorum cognitione subtrahendo; ut, cum videre non valent qua justitia fiat quod circa eos agitur, amplius per impatientiae suae vitium a cognitione veritatis excaecentur. Idcirco dedit illis afflictionem, quando disputationem dedit celando judicia sua, ut non inveniat homo omne opus, quod operatur Deus ab initio usque ad finem. Nam praecedunt aliquando quaedam causae manifestae in hoc mundo judicia Dei, cum Deus facta hominum in praesenti vita subsequente retributione vel bona remunerat, vel punit mala. Et in his tantum valent [Col. 0244D] aliquatenus discerni judicia Dei, ut aliquid judicium habeat homo occultae veritatis, quatenus illa etiam quae penetrare non potest, veneretur.
Cum vero causae praecedentes occultae sunt, vel quae subsequuntur latent, oriuntur disputationes plurimae et contradictiones, et affligunt se mentes hominum pravae rixando, et murmurando contra Deum, cum penetrare non possint judicia ipsius, neque invenire opus quod operatus est Deus ab initio usque ad finem. Non enim penetrare possunt in tanta caligine, quo fine fiat aliquid, etsi quaedam in principio causae exstare videntur, sed occulta sunt omnia propter finem. Idcirco non invenit homo omne opus Dei ab initio usque ad finem; quoniam [Col. 0245A] et si quaedam videre videtur non penetrat totum, et fit dubium totum, quia non manifestatur totum; propterea ne rixetur homo in dubiis contra Deum, et murmuret in adversis constitutus, dono Dei conceduntur prospera multa, et placita plurima, ut licite utatur homo bonis justo labore acquisitis, et gaudeat, et laetetur, et mitiget conscientiam suam adversus Deum. Et bene sentiat de illo, et non disputet neque contendat adversus illum, quasi adversetur Deus qui bona largitus est. Hoc enim sibi vult quod subjungitur, dicens: Et cognovi, quod non esset melius nisi laetari, et facere bona in vita sua. Qui enim sibi benefacit in vita sua de his quae dono Dei concessa sunt hominibus ad fruendum ut laetetur et gaudeat in Deo suo, melius facit quam qui [Col. 0245B] disputat et contendit adversus Deum. Omnis enim homo qui comedit, et bibit, et videt bonum de labore suo, hoc donum Dei est. Idcirco hoc quia donum Dei est, et licite concessum a Deo, melius est quam disputare, et contendere, et murmurare: quod donum Dei non est, nec concessum hominibus a Deo; quia malum est et afflictio magna. Multum quippe affligitur qui neque amare vel approhare potest, quod sustinet; nec quod odit, immutare. Idcirco multum affligitur qui disputat, et rixatur contra Deum, blasphemans judicia ejus et opera ejus detestans, cum ea quae operatur Deus homo mullatenus possit immutare.
Propterea quod sequitur et dicit: Didici, quod omnia opera quae fecit Deus perseverarent in aeternum. [Col. 0245C] Sicut enim opera conditionis in generibus suis ordinem divinae institutionis non transeunt, ita quoque opera judiciorum ejus, quibus facta hominum et totum mundum disponit, sententiam praedestinationis et providentiae ejus in aeternum fixam non confundunt. Neque enim addere illis quidquam possumus, ut amplius sit quam provisum est; neque auferre, ut sint minus quae facta sunt, ut timeatur Deus. Propter hoc namque dispositio rerum visibilium in cursu transeuntium rerum et succedentium vicissitudine ordinem non confundit, ut sciat homo et intelligat providentiam esse aeternam, quae ab initio rata constantique praecepti sui examinatione quemadmodum proventus suos temporibus suis [Col. 0245D] consequerentur, cuncta disposuit. Ut illam quoque in factis suis discat metuere, cujus omnipotentiam cernit in cunctis suis operibus, et judiciis constantiam atque immutabilem permanere. Rata quippe dispositio operis et certa moderatio, qua cuncta temporibus suis ad effectum producit Deus, manifeste demonstrat, quod sicut sua sapientia in discernendo non fallitur, ita quoque consilium suum in judicando non mutatur. Quod factum est ipsum permanet. Sicut in hoc toto rerum conditarum corpore quod factum est permanet, quia dispositionis ordo non confunditur, etiamsi natura mutabilis varietur, ita etiam in judiciis ejus quod factum est permanet, quia in eo etiam quod secundum ineffabilem dispensationem, variationem temporum dissimiliter [Col. 0246A] ordinat, providentiae suae sententiam non immutat. Idcirco quod factum est, permanet, et in rerum universitate, quantum pertinet ad ordinem dispositionis, et in judicii ejus exhibitione, quantum ad sententiam praedestinationis spectat. Quae futura sunt jam fuerunt. In utroque etenim quae futura sunt, jam fuerunt; quia et in generibus rerum omnium quod fuerunt ea quae jam non sunt, hoc idem secundum naturae similitudinem et identitatem procursus in genere suo singula futura sunt, quae nondum sunt. Et in judiciis divinis quam veritatem in praeteritis servatam audivimus, eamdem in supervenientibus exhibendam exspectamus. Instaurat enim Deus ubique quod abiit; quia sicut rerum transeuntium defectum per succedentium in suis generibus [Col. 0246B] multiplicationem reparat, ita quotidie facta hominum judicando, antiquam judiciorum suorum, quae ab initio exercuit veritatem, licet intermissa ad templum videretur, integram se tenuisse demonstrat. Semper enim apud ipsum malitia poenam habet, et praemium virtus. Sed quia poenarum quaedam occulta est, quaedam manifesta: dum impios et peccatores Deus per patientiam tolerat, et eis statim poenam manifestam non irrogat, humana stultitia eum aut nescire aut non curare facta hominum, sive etiam, quod pejus est, pravitatem malignantium approbare putat. Inde ergo cor hominis adversus Deum concutitur, unde Deus ab hominibus amplius diligendus et laudandus demonstratur. Conqueritur homo, quod malus homo a Deo toleratur, [Col. 0246C] cum manifestum sit quod nullus homo fuisset bonus, si nullus aliquando fuisset toleratus malus. Et tamen scandalizantur infirmantium corda, dum vident in hoc mundo impios prosperari et premi innocentes; quia ad sola ea quae foris sunt in manifesto respiciunt, et illa quae vel intrinsecus latent occulta, vel in futuro manifesta exhibenda servantur, non attendunt. Quorum querela ex qua causa surgat, aperitur cum subditur:
Vidi sub sole in loco judicii impietatem et in loco justitiae iniquitatem. Vidit quippe, quod in hoc mundo Deus impios judices esse permittit, et potestatem obtinere ut dominentur et opprimant innocentes, et facta hominum iniqua, quae justa esse debuerunt, [Col. 0246D] et in his omnibus confusionem magnam esse sub sole. Quia enim Deus potestatem in hoc mundo perversis tribuit, propterea impietas est in loco judicii, et in loco justitiae iniquitas: ut ibi sit impietas ubi esse deberet judicium, et ibi iniquitas ubi justitia. Nam, quia praelati sunt impii, idcirco sunt iniqui subjecti, quia nisi illi per impietatem innocentiam opprimerent, isti per iniquitatem justitiam non impugnarent. Propterea namque inferiores ad iniquitatem perpetrandam audaces sunt, quia superiores ad tutandam innocentiam pii non sunt; quia si illi injuriam patientibus judicium facerent, isti ad inferendam injuriam tam prompti non fuissent. Sed in hoc quoque sub sole impietas est in loco judicii, et in loco justitiae iniquitas: quod omnis [Col. 0247A] homo mala proximi sui sine misericordia persequitur, sua vero mala unusquisque contra justitiam etiam quantum potest, defensare conatur. In causa quippe proximi sui impius est omnis judex, et in sua causa adversus proximum iniquus, quia cum mala proximi judicanda sunt, misericordiae non meminit; cum vero acta sua adversus proximum examinanda sunt, justitiam non custodit. Et in hunc modum perversa sunt judicia omnia sub sole, et nutant mentes hominum, et mirantur ubi sit judicium Dei qui haec sustinet.
Adhuc possumus, et alio intellectu fortassis commodiore sub sole in loco judicii impietatem, et in loco justitiae iniquitatem considerare. Est quippe sub sole in loco judicii impietas, et iniquitas in loco justitiae, [Col. 0247B] quando in hoc mundo, et justus sustinet poenam iniqui, et iniquus capit praemium justi. Boni namque in hac vita tantum judicantur, ut pro suis excessibus hic flagella Dei suscipiant, et ad futurum praemium transeant purgatiores. Mali vero, quia ad futurum servantur judicium, saepe in hoc mundo non solum nulla adversa sustinent, sed desideria quoque sua implere permittuntur, ut cuncta illis ad jucunditatem et felicitatem vitae praesentis pro voto succedant. Et videntur dissimiliter currere retributiones ut boni mala, et mali bona accipiant, et impium esse judicium justorum, ut opprimantur innocentes, et poenam sustineant iniquorum, et ut praemium justorum tollant iniqui: et confusa omnia, et permista, quia Deus non statim exercet judicium ut [Col. 0247C] innocentes eripiat, et justos de oppressione impiorum, et eos puniat qui operantur iniqua. Inde gravis concussio nascitur animorum, et succenduntur zelo pusillanimes qui non vident, nisi quae foris sunt solum, et putant quasi Deus humana non curet, et fortunae commiserit universa, et nihil judicio fiat. Et, quod crudelius est, saepe in tantam itur perversitatem ut blasphemetur Deus, et dicatur quasi approbet iniquitatem, et impietas apud ipsum sit, nec cognoscat judicium verum. Et hoc totum ex eo oritur, quod sub sole impietas est in loco judicii, et in loco justitiae iniquitas, et quasi in vanitate quae sub sole est, confusa sint omnia, et dissimiliter cuncta proveniant. Et tamen, cum considerat homo opera [Col. 0247D] Dei, et videt qualiter rata constantique moderatione universa disponit, intelligit quod omnium inspector est Deus et moderator: et quod cassari non possunt judicia ejus, et quod facta hominum quae in hac vita non judicat, in posterum examinanda conservat. Si enim, quemadmodum ex operum ejus dispositione probatum est, justus judex est Deus, superest ut quod in praesenti in factis hominum judicandis non agitur, in futuro perficiendum sine dubitatione credatur. Propterea, ut proponeret querelam infirmorum in eo quod Deus in hujus vitae volubilitate, et transitu omnia quasi indiscussa relinquit, et facta hominum dissimili meritis retributione disponit, dixit: Vidi sub sole impietatem in loco judicii et in loco justitiae iniquitatem. Statim [Col. 0248A] vero, considerans quod justa judicia Dei cassari omnino non possent, intellexit differri tantum judicium, non auferri, et ait:
Dixi in corde meo: Justum et impium judicabit Dominus, et tempus omnis rei sub coelo tunc erit.
Tunc quando justum et impium judicabit Dominus, tempus erit omnis ei rei sub coelo: quia omne quod in vita agitur, sive bonum sive malum sit, tunc ad judicium perducetur. Et nunc quidem in hac vita justum et impium judicat Dominus, sed occultae sunt retributiones istae, et quae manifestae erunt differuntur in futurum. Et idcirco parvicordes murmurant, et queruntur, et putant non esse judicium justum; quia retributiones non vident. Tamen, et nunc judicium justum agitur: et unusquisque [Col. 0248B] secundum merita sua judicatur. Sed hoc totum intus est, quo carnis oculus non attingit. Et quae manifesta sunt, differuntur donec judicium illorum adveniat; et tunc omnia occulta, et manifesta erunt manifestata, et judicabuntur omnia secundum judicium justum. Et tunc justum et impium judicabit Dominus; et tempus omnis rei sub coelo tunc erit. Interim autem obscura sunt omnia, et permista currunt ad finem suum. Et una sorte involvuntur justi cum impiis, donec pariter currunt in via, ut, cum simul exierint, discernantur et ordinentur dispariter. Usque illuc enim nulla discretio est in omnibus quae foris apparent sub sole. Sed sicut simul oriuntur omnia, sic vivunt simul, et simul pertranseunt universa. Et hoc totum fit, ut probentur [Col. 0248C] corda hominum: an vivat in eis aliquid de cognitione veritatis, et affectu boni quod absconditum est, si forte ex illo argumentum fidei sumere incipiant se esse amplius, quam id quod videtur solum. Nam extra nihil est unde hoc possit agnosci, et tolluntur foris argumenta omnia ut operari incipiat, quod intus est, et probetur quantum sit. Nam, si cognoverit se ex eo homo magnum est, et pro merito constat quod Deum requirit per fidem, quem non videt per speciem. Recessit enim primum, et avertit se quando praesentem contemplabatur: et erat reatus magnus et culpa gravis lucem praesentem odisse; et constitutum est homini ad remedium placationis, si requisierit absentem et absconditum desideraverit; [Col. 0248D] et sciat esse quod non videtur, ut manifestum fiat tempore suo. Ideo nunc subtrahuntur omnia, et absconduntur quae invisibilia sunt, et relinquitur homo foris solus cum alienis, ut nihil videat de suo, ut probetur si forte recordatio in illo superest aliqua ad convertendum ad requisitionem illius. Propterea nunc iste altius considerans profunditatem judiciorum Dei, videt non esse mirum, si in hujus vitae nubilo inter justum et impium non discernitur, cum tanta sit involuta caligine nostra mortalitas, ut in ea homo etiam bestiis similis videatur. Propterea infert, et dicit:
Dixi in corde meo, de filiis hominum ut probaret eos Deus, et ostenderet similes esse bestiis. Idcirco unus est interitus hominis, et jumentorum, et aeque [Col. 0249A] utriusque conditio. Idcirco enim mortalis factus est homo, et ideo moriuntur filii hominum similiter ut jumenta ut probentur, et ostendantur similes esse bestiis. Duo quippe in homine facta erant, unum ad similitudinem Dei, alterum ad similitudinem jumenti. Et illud quidem quod creatum est ad similitudinem Dei, natura factum est immortale, sicut immortalis fuit Deus, ad cujus similitudinem factum est. Illud vero, quod ad similitudinem jumenti factum fuerat, corruptibile erat natura, sicut illa ad quorum similitudinem factum erat. De terra enim utraque sumpta sunt, et erat terra utriusque materia; et ipsa terra natura erat corruptibilis, sicut illa, quae facta sunt de terra. Ita ergo duo in homine facta sunt, unum terrenum, alterum coeleste; unum natura [Col. 0249B] corruptibile, alterum immortale; unum similitudo jumenti, alterum Dei. Et erat quidem corpus terrenum natura corruptibile, factum ad similitudinem jumenti; anima vero coelestis erat, natura immortalis, condita ad imaginem Dei. Et conjuncta sunt in homine corpus et anima, duo in unum: et datum est corpori beneficium societatis, ut participaret de immortalitate animae ad incorruptionem: et hoc totum ad gloriam animae factum est, quia placita erat Deo in justitia et veritate consistens, ut non attereretur vestimentum ejus si perseveraret obedientia illius. Et coopertum est gloria incorruptionis, quod erat similitudo jumenti in homine ut quasi dissimularetur; nec videret illud in confusionem dilectionis, sed in toto conspiceret illius formam, quod amabat, [Col. 0249C] et non elongaret alicubi. Postea avertit se anima in abalienationem amoris, et oblita est quod melius erat suum, et intuita est foris pulchritudinem alienam. Et intendit in fucum pallii sui, ut se oblectaret ibi; et coepit fornicari ad illecebras corporales, et subtracta est ab oculis ejus dilectio spiritualis. Et iratus est Deus, et non placuit ipsi aversio ista, et voluit hominem revocare intus ad id quod verum erat, ut semper non haereret super imagines fucatas intuitus fallacis. Et abstraxit gloriam indumenti ejus ut iret in corruptionem, et jussit animam reverti ne vegetaret illud, et portaret ad aeternitatem; et concidit vestimentum ejus ut ostenderet homini quod non esset in eo gloria ejus ubi se bestiis similem esse videret. Et cecidit homo, et dilapsum est [Col. 0249D] quod erat terrenum corruptibile, et fluere coepit ut rediret unde venerat. Factumque est ut probaretur homo, an meminisset boni sui, et si nosset requirere illud dum cogitur speciem vanam relinquere, et exire ab eo qui perverse inhaeserat.
Propterea ut probaret Deus filios hominum, et ostenderet eos similes esse bestiis. Idcirco unus est interitus hominis et jumentorum, et aequa utriusque conditio; sicut moritur homo, sic et illa moriuntur. In morte ergo una est hominis et jumenti conditio; quia sicut homo moritur, ita etiam et illa moriuntur. Sed tamen conditio mortalitatis homini ex judicio est, jumento ex natura. Et quod similiter habent ex simili causa non habent; quia homo ut moriatur ex [Col. 0250A] culpa habuit, jumentum vero ex natura ut moriatur, accepit. Tamen probatur homo, et ostenditur similis esse bestiis; quia unus est interitus hominis et jumentorum, et similis utriusque conditio: et sic homo moritur sicut illa moriuntur.
Et similiter spirant omnia. Id est, et ille, et ipse similem habent vitam, et spiraculum simile vivificationis. Et in his omnibus:
Nihil habet homo jumento amplius. Quia communis utriusque est, et ortus, quoniam pariter de terra facta sunt; et procursus, quia simul:
Omnia vanitati, et mutabilitati subjecta sunt. Et transeunt universa, et consummatio finis eadem moriuntur similis, et revertuntur ad terram de qua primum sumpta fuerunt. Sic, et prius homini cum [Col. 0250B] jumentis una origo erat in corpore, quod sumptum est de terra, et una vivendi conditio cum jumentis, ut similiter corpus terrenum aleretur de terra; sed unus finis cum jumentis homini non erat, quia factus erat homo ut non moreretur, neque in terram reverteretur de qua factus est. Ita tunc per incorruptionem corporis humilis origo tegebatur, et dissimulatum erat per immortalitatem ne veniret in exprobrationem quod homo similis esset bestiis; neque ostendere voluit homini Deus unde esset ignobilitas ejus, ut eum in ipsius conditione totum exponeret. Sed vestivit eum pulchritudine immortalitatis, et posuit seorsum extra genus suum in sortem alteram. Cum vero peccasset homo Deo, privavit eum gloria sua, et remisit ad originem suam, ut per id, quo ibat, [Col. 0250C] agnosceret unde venerat. Propterea unus est interitus hominis et jumentorum, et aequa utriusque conditio; quia sicut homo moritur, sic et illa moriuntur: et similiter spirant omnia, et in his omnibus nihil habet homo jumento amplius, sed cuncta pariter subjacent vanitati.
Et pergunt omnia ad unum locum. Id est ad terram matrem suam, et originis principium, quia:
De terra facta sunt, et in terram pariter revertuntur. Et si quis dicere voluerit: quod habet homo amplius jumento in eo, quod spiritus filiorum Adam vadit sursum, ut occidente in mortem corpore, superstes in vita remaneat: et spiritus jumentorum descendat deorsum, id est, pariter cum morte corporis [Col. 0250D] defluat in corruptionem: quis novit hoc? Non tamen quia verum non est, sed quia occultum est: ideo:
Quis novit hoc? Non enim dixit falsum est hoc, sed quis novit hoc? Nemo hoc novit. Non enim sciri potest hoc ab homine, et tamen credi potest. Et verum est, quia creditur: et quod creditur, verum est, et ipsa credulitas non dubia scientia firma est; et tamen nemo hominum hoc scit qualiter sciuntur ea quae videntur, et audiuntur, et tanguntur, et caeteris sensibus percipiuntur; et qualiter sciuntur ea, de quibus naturaliter dubitari non potest, et quae incredulis etiam dubitantibus, indubitabili ratione demonstrantur. Sola enim fide hoc percipitur, et ideo dubitatio magna est fidem non habentibus super [Col. 0251A] hoc, quia illud nesciunt, nec demonstrari eis potest ab iis qui fide hoc capiunt, quia ipsi fidem non capiunt. Propterea putant ipsi hominem nihil prorsus jumento habere amplius, quia nesciunt quod spiritus filiorum Adam vadit sursum, et spiritus jumentorum deorsum. Et cum dicitur eis: quod homo jumento amplius habet, quia spiritus hominis sursum vadit ad vitam, et spiritus jumentorum ad mortem deorsum, dicunt: Quis novit hoc? Non enim putant sciri aliquid posse, nisi oculo carnis videatur, et contingatur sensu, et ideo scientiam fidei non recipiunt, qua sola homo ad id revocatur in quo jumento habet amplius. Et quia videre non possunt illud, nec contingere in manifesto ut comprehendant quid hoc est, quod habet homo jumento amplius: [Col. 0251B] desperant omnino de vita perpetua, et increduli fiunt iis quae dicuntur, et se in delectationes vitae praesentis tota intentione projiciunt, quasi haec sit portio illorum sola, et nihil amplius sint accepturi postea. Nesciunt enim, quod ideo absconditum est, ut credatur quod habet homo jumento amplius, et probetur homo ipse ignorantia sua in fide a Deo. Si enim videretur non crederetur, sed sciretur; nec esset meritum, nec probaretur homo, nec convincerentur iniqui, nec boni exercerentur. Propterea absconditum est ut non videatur, quod habet homo jumento amplius, ut fides meritum habeat, et infidelitas locum. Et sunt multi infideles, et dicunt: Quis novit hoc? Et probant certa pro incertis non esse relinquenda; et incipiunt praesentia amplecti, [Col. 0251C] et ea quae videntur rapere, ut teneant quae certa sunt; et ludificantur in incerto quia transeunt, et elabuntur dum teneri putantur; et succedunt quae certa sunt, quae putabantur incerta. Haec omnia demonstrat iste, et format narrationem suam huc et illuc, ut sequatur mentes hominum, quoniam in hunc modum ipsae nutant, et fluctuant in incerto vitae caliginosae. Dixit enim dubitationem hominum de vita sua, quia ignorant an habeat homo jumento amplius, et non inveniunt quis noverit, si post mortem corporis spiritus hominis superstes in vita remaneat; nunc ipsorum vocem in approbationem praesentium delectationum pro hac ipsa sua dubitatione, ac desperatione vitae futurae assumit, dicens:
Deprehendi: nihil esse melius quam laetari hominem [Col. 0251D] in opere suo: et hanc esse partem illius. Qui enim futuram vitam esse non credunt, ii partem hominis hanc solam esse putant, ut laetetur in opere suo et in hac vita labore suo perfruatur; quoniam qui mercedem post opus consummatum subsecuturam non existimant, ii operis emolumentum non post opus, sed in opere capiendum arbitrantur, atque illum felicem solum esse qui sui laboris fructum in praesenti ad usum praeparat, non eum qui sui operis mercedem in posterum capiendam reservat.
Quis enim cum adducet, ut post se futura cognoscat? Ex quo ab hac vita semel egressus fuerit homo, non adducitur amplius, nec revocatur ultra in hanc vitam ut experiatur, et sentiat rursum quae [Col. 0252A] aguntur in hoc saeculo ut possit denuo delectationibus ejus perfrui, et percipere jucunditatem illius quae futura est post eum. Ideo quandiu vivit, capiat quantum potest, et utatur hoc mundo antequam abeat, et educatur ex illo; quia non revertetur amplius, nec reducetur ut post se futura cognoscat. Et fieri potest ut iis, quibus ipse uti noluit, alius post ipsum abutatur, et gaudeat, et exsultet in bonis ejus alienus, et non possint amplius ad usum ipsius reduci, cum semel ablatus fuerit. Propter hoc et hujuscemodi putant homines hanc esse partem suam, ut fruantur voluptate mundi dum vivunt; et ob hoc solum factos se existimant, nec futuros post haec aliquid, cum finem acceperit vita ista. Et multiplicant rationes, et argumenta, et quae sibi sunt rationes coacervant [Col. 0252B] alias post alias, ut seipsos decipiant et confirmentur corda eorum in malum, et credant quod falsum est. Et aedificant mendaciis murum inter se et veritatem, ut non videant eam; et proponunt cuncta, et exquirunt diligenter omnia, quibus possint verisimiliter demonstrare quod vita alia non est, et haec sola bona est: et propter hanc vitam tantum factus est homo, et alia post ipsam non erit. Et haec tota concussio de caligine judiciorum Dei consurgit; quia in dubio hominem posuit ut probaret eum, nec videret quod habet homo jumento amplius. Et tamen ipse errorem istum rursum aliis judiciis prosequitur, et ostendit bonam non esse vitam istam in qua mala plurima regnant; nec potest vera delectatio vel requies tranquilla inveniri. Et ideo superseminat [Col. 0252C] adversa, et convertitur retrorsum ad se, et elongat, ut oppressos non liberet, ut valde affligantur, et dolore, ac tristitia, mala dulcedo, et delectatio iniqua tergatur. Et idcirco qui volunt in vita ista jucundari, et pactum faciunt amoris cum saeculo, et inique proponunt non requirere veritatem, coguntur veris judiciis videre mala, quae sub sole sunt, ut non placeant sibi nimis in aversione sua. Propterea iste cum dixisset bonum esse hominis laetari in opere suo, et hanc esse partem illius, et definitionem dedisset ad requiescendum in istis, movetur alia consideratione, quod non, sic vita ista est, ut requies in ea esse possit. Propterea adjungit, et dicit:
[Col. 0252D] Verti me ad alia (Eccles. IV) . Ad alia quippe recte conversus dicitur, quia iis quae nunc visurus est, aliud ab eo quod prius existimaverat, credere admonetur. Haec enim omnia, quae videbuntur tunc, alibi doceat esse verum bonum hominis, quam in hac vita, quae tantis miseriis et doloribus subjecta est, in qua innocentia premitur, et dolor consolationem non meretur: hoc itaque aliud, et longe aliud ab eo, quod prius videbatur et putabatur, iste considerabat, et ait:
Verti me ad alia. et vidi calumnias (Eccles, IV) , quae sub sole geruntur, et lacrymas innocentium, et [Col. 0253A] consolatorem neminem; nec posse resistere illorum violentiae, cunctorum auxilio destitutos. Ergo non putes hic patriam esse. Sed considera et agnosce te sub sole esse, ubi volvuntur omnia et confusa sunt universa, quoniam ideo hoc factum est ut agnoscas exsilium tuum, et patriam requiras aliam. Idcirco calumniae fiunt hic et oppressiones injustae, ut impetant alii alios sine causa et opprimant sine misericordia infirmos fortiores, et non fert consolationem hic innocentibus Deus, quia illis alibi reservat consolationes suas, et nunc interim cunctorum auxilio destitutos relinquit, ne in alieno auxilio consolentur, quod suum non habent, et minus gemant, et suspirent, et desiderent ejus consolationem, quam nondum habent. Sed perversorum animus in utraque [Col. 0253B] parte correctionis impatiens, nec prosperis excitatur, nec castigatur adversis. Cum enim dulcia vitae hujus respiciunt, haerent animo in illis, et dicunt: Satis est hoc, et non est aliud bonum hominis praeter istud futurum postea. Cum vero adversa attendunt, hebetantur, et corruunt animo, et corruunt diffidentia, et desperant semetipsos, quia spem aliam non habent. Et optant magis non esse, quam mala esse; quia malum est, quod sunt, et non noverunt bonum esse, quod optare possint, ut se transferant ad illud; quoniam in tempore voluptatis suae discere illud noluerunt, ut in tempore malo requiescerent in illo. Et ideo faciunt, quod solum noverunt: cum male sunt, nihil esse volunt, quia non noverunt viam aliam, qua effugiant malum esse, nisi transeant [Col. 0253C] ad non esse. Propterea visis malis, quae sub sole sunt, continuo voce illorum subinfertur cum dicitur.
Et laudavi magis mortuos quam viventes; et feliciorem utroque judicavi, qui necdum natus est; nec vidit mala, quae sub sole fiunt. Ista quippe vox illorum est, qui verum bonum non noverunt, nec aliud putant homini ad bonum vel ad malum esse, nisi quod praesens est totum. Idcirco in bonis supra modum exsultant, in malis desperant; et ubi spes illorum est, illic desperatio constat. Propter hoc visis malis mundi hujus dicunt, feliciores mortuos quam viventes, et utrisque necdum natos feliciores. Quia enim hoc solum existimant esse, quod videtur, [Col. 0253D] visa miseria, quae in illo est, jam in esse alio felicitatem non requirent, quia esse aliud praeter hoc, non noverunt; sed in solo non esse eam constituunt; quoniam in hoc toto quod solum esse putant infelicitatem invenerunt. Idcirco magis laudant eos qui fuerunt, et non sunt quam eos qui adhuc sunt, et utrisque beatiores praedicant illos qui necdum sunt. Si enim, ut videtur ipsis, malum est totum esse, bonum est non esse, et melius non fuisse. Nam si malum est malum esse, bonum est malum non esse, et melius non fuisse. Quod enim longius a malo est in bono, ipsum majus est bonum. Sicut quod longius a bono est in malo, ipsum majus est malum. Si ergo malum est esse, bonum utique et non esse, et multo melius utroque, nunquam fuisse. Ejusmodi itaque [Col. 0254A] perversitates pariunt de se mentes hominum sub sole, ut hoc etiam ad confusionem omnium accedat, quod homo ipse caligat ad vivendum se. Si enim videret homo quid homo sit et quare factus sit homo, recognosceret utique bonum suum, et jam non magis felices diceret, qui nihil sunt, quam eos qui sunt aliquid. Desiderio namque tanti boni astrictus animus, licet malis temporalibus afflictus vitam praesentem fastidiret, spe tamen consolationis venturae omnino esse magis quam non esse, diligeret. Sed nunc perversitas magna excrescit in mentibus hominum ignorantium bonum suum, et vanitas in consummatione, qua major esse non potest. Homo enim vanitate mutabilitatis suae a vera essentia defluens, sine cessatione omni tempore, id [Col. 0254B] quod est, esse desinit; et transit in id semper quod non est, et ita quodammodo assuefactus malo suo tandem ad hoc perversitatis semetipsum praecipitat, ut jam omnino nihil esse concupiscat. Sed hanc insaniam multi quasi in manifesto propositam, et quae abscondi non possit, evitare cupientes, convertuntur, ut esse suum custodiant, et adhibent sollicitudinem et industriam magnam laborum suorum, ut securam faciant vitam suam a malis, quae sunt sub sole; et congregans opes, et multiplicans divitias, et caetera omnia quae solatio vitae esse possint, multa providentia et sollicitudine exquirunt. Et faciunt multa, et operantur memoria digna plurima; et nonnunquam industria sua et labore [Col. 0254C] violentiam alienam effugiunt, sed invidiam alienam evadere non possunt. Quapropter de iis quoque post impatientiam desperantium sententiam subdit, dicens:
Rursus contemplatus sum omnes labores hominum, et industrias animadverti patere invidiae proximi. Cum enim labores hominum consideraret, vidit quod industriae bonorum, proximorum invidiae patuit; quoniam perversi quoque sicut per pigritiam ligantur, ut in semetipsis opera virtutum non exerceant, sic per invidiam stimulantur ut ea in proximis carpant
Et in hoc ergo vanitas, et cura superflua est. Vel hoc vanitas est, quod homo bonis operibus alterius invidendo curam animo suo, et angorem malitiae [Col. 0254D] inducit, cum invidendo non illi cui invidet noceat, sed sibi, vel etiam hoc vanitas est, quod homo pro his temporalibus bonis laborat nimis, et sollicitus est, et cura superflua se affligit cum eorum acquisitio citius proximum ad invidiam excitet, quam protrahat ad dilectionem. Cum enim bona sit industria qua homo exercetur, mala est cura superflua et sollicitudo qua affligitur. Simul, et fiducia vana, et spes, qua in multitudine divitiarum vera securitas exspectatur; cum earum acquisitio potius securitatem auferat, quando proximos, qui in paupertate forsitan amare nos potuissent, pro sua aemulatione ad invidendum nobis inflammat. Jure igitur industria approbatur, et sollicitudo vana arguitur. Sed venit rursus aliud genus hominum de [Col. 0255A] grege vanitatis quaerentium occasionem torpori suo. Et reprehendunt isti operantes, et quasi sollicitos arguere videntur, ut ipsi sint dissoluti. Sic enim vanitas currit, ut nunquam medium limitem virtutis inveniat.
Et ideo stultus complicat manus suas, et comedit carnes suas, dicens: Melior est pugillus, cum requie, quam plena utraque manus cum labore, et afflictione animi. Complicat stultus manus suas. Stultus enim est qui sibi nescit providere in posterum. Stultus est qui putat manus otio complicatas impleri divitiis. Complicat manus suas: alteram ad alteram plicat, ne extendantur ad operationem. Complicat manus suas, quasi pactum faciens cum otiositate. Et comedit carnes suas. Putat se corpori suo parcere, [Col. 0255B] quia illud laboribus non affligit, sed inde caro ejus egestate consumitur, unde otio nutritur. Comedit carnes suas. Pascit enim cum stultitia sua, et otiocitas sua impinguat eum. Sed tamen caro ejus quantum in utili vacatione pascitur, tantum subsequenti inedia maceratur. Ideo comedit carnes suas, dicens: Melior est pugillus cum requie, quam plena utraque manus cum labore, et afflictione animi. Verum est quod melior est pugillus si deficere nesciret, et cunctis benedictio viduae Sareptanae data esset (III Reg. XVII) . Sed non ad omnes Elias missus est. Quare ergo stulte dicis meliorem pugillum cum requie, quam plenam utramque manum cum labore? Forsitan consideras quando pugillum habes, et requiem habes; sed non attendis quando nec ipsum [Col. 0255C] pugillum habebis, quid tunc facturus sis, et quam requiem tunc sis habiturus. Ideo nunc comedis pugillum in requie et placet tibi otiositas tua; neque curas nunc interim alium pugillum quaerere cum labore, quem comedas, cum iste defecerit. Ideo comedis carnes tuas nunc, quia ipsae vapulabunt post otium hoc importunum, et sui maceratione post modum exsolvent, quod requies inconsulta expenderit. Et forte putes quod nunc omnia genera vanitatum [Col. 0256A] dicta sunt, et non est aliud genus vanitatis quod inveniat speculator sub sole. Ideo sequitur:
Considerans reperi aliam vanitatem sub sole. Unus est, et secundum non habet, non filium, non fratrem, et tamen laborare non cessat; nec satiantur oculi ejus divitiis, nec recogitat, dicens: Cui laboro, et cur fraudo animam meam bonis? Qui enim unus est, et solus alium successorem non habet, nec filium quem genuit, nec fratrem cum quo genitus est ipse: nam patris successor ipse est. Qui ergo secundum non habet, quem relinquat post se successorem in bonis suis: et tamen congregare non cessat, nec perfruitur iis quae possidet; sed servat avare quae cupide congregavit: quid hoc vanius esse potest? Qui enim laborat et fruitur labore suo, [Col. 0256B] aliquem fructum capit; et qui laborat, nec utitur iis quae labore suo acquirit, et tamen iis quos diligit possidenda ea relinquit, aliquod emolumentum capit laboris sui, desiderium et votum dilectionis suae. Qui vero laborat, et, nec sibi, nec alii, quem diligit, laborat: quare laborat, nisi soli vitio suo cui servit? hic enim soli vitio servit, et non est alius affectus, qui excuset sollicitudinem vanam, cui ignosci possit, nisi solus ille quem vitium genuit. Multi sunt labores hominum, qui alienis relinquuntur, et non capiunt fructum ex eis, qui faciunt illos. Et multi quoque in sapientia laborant, et dant operam, et student multa scire, et dicere plurima, et scripto sensa sua commendant, ut ad posteros transmittantur; nec capiunt fructum ex [Col. 0256C] his omnibus, ut melius sit ipsis, sed inanes remanent a veritate et a dulcedine sapientiae vacui. Et vanitas est omnis labor eorum, etiamsi veritati approximare videatur. Nesciunt enim homines hujusmodi, cui laborent, et fraudent animam suam bonis; quia, cum ad solam operis magnitudinem intendant, fructum ex eo non capientes, et sibi ex illo nullam utilitatem provenire conspiciunt, et utrum haec ipsa aliis post se profutura sint, ignorant.
Adnotatiunculae in Threnos
[Col. 0255D] (THREN. I.) Quomodo sedet sola civitas plena populo? Quantum ad litteram spectat, desolationem Jerusalem plangit Jeremias, et admirantis vel dolentis vox est ista. Ideo autem ab admiratione inchoat, ut magnitudinem calamitatis ostendat, ac per hoc attentos faciat auditores: ut in quibus sint malis agnoscant, et ad poenitentiam convertantur. Quomodo sedet sola civitas plena populo? quasi diceret: [Col. 0256D] Civitas, quae olim in tempore David, et aliorum bonorum regum qui Deo placuerunt, plena populo fuit, attendite quare nunc sola remansit. Cur enim nisi, quia Deum offenderunt? Solam autem dicit, hoc est desolatam, propter populum abductum captivatum in Babylonem. Vel si ad idem tempus referatur, plena populo est, et tamen sola sedet; quia Deum propitium non habet, quoniam [Col. 0257A] prodesse non potest multitudo populi, ubi deest auxilium Dei. Quod autem dicit: Sedet, ad dejectionem pertinet, et humiliationem.
Facta est quasi vidua, hoc est vivente adhuc viro suo derelicta: et ideo non vidua, sed quasi vidua; quia si poenituerit, adhuc reconciliari poterit. Propterea vero Deus vir dicitur plebis illius; quia eam ad cultum suum casto sibi amore copulaverat, ne per varias idolorum culturas fornicaretur.
Facta est quasi vidua domina gentium; princeps provinciarum facta est sub tributo. Sic erat olim, quod gentes alienigenarum serviebant Judaeis, et provinciae nationum subditae erant illis; nunc vero ipsi a Deo derelicti tributarii facti sunt nationibus. [Col. 0257B] Commemoratio igitur prioris gloriae, praesentis miseriae est exaggeratio.
Secundum allegoriae sensum Jeremias in Ecclesia quoslibet spiritales viros designat: qui cum videant multitudinem hominum ad fidem confluxisse, et nomen Christi per totum pene mundum dilatatum esse, nullos autem vel admodum paucos inveniant, qui in veritate Christum sequantur et sincere fidem ejus teneant, omnibus quae sua sunt quaerentibus, dolentes et gementes dicunt: Quomodo sedet sola civitas plena populo? Ut quid tantum in Ecclesia populum cernimus, et tamen solam esse Ecclesiam videmus? quia vix aliquem, qui vere cum Ecclesia sit, invenire possumus. Simile quiddam in Evangelio reperi, constituto in turba [Col. 0257C] Domino undique circumvallante, et premente se populo: Venit mulier fluens sanguine; et accedens retro tetigit fimbriam vestimenti ejus: et ille confestim: Quis, inquit, tetigit me? (Marc. V.) Tetigit me aliquis? Quia, qui muliere fimbriam contingente, quasi novum aliquid passus interrogat, quis me tetigit, profecto declarat quod prius (quamvis cunctis pungentibus et prementibus) tactus non fuerit. Sicut ergo Christus turba premente intactus permanet, ita Ecclesia corpus Christi inter multos sola sedet; quia fides catholica professores multos habet, imitatores paucos, sicut et tunc, qui Domino prope erant per praesentiam corporalem, non eum contingere poterant; quia longe erant per fidem et dilelectionem. [Col. 0257D] Plangit ergo spiritualis Jeremias, et dicit: Quomodo sedet sola civitas plena populo? Quia ubicunque servi Dei sunt sine dolore et gemitu, haec videre non possunt. Facta est quasi vidua domina gentium; princeps provinciarum facta est sub tributo. Per gentes recte accipimus carnales quosque intra Ecclesiam positos; per provincias vero quoscunque extra Ecclesiam constitutos, sicut sunt pagani, Judaei et haeretici. Tunc ergo sancta Ecclesia domina est gentium, quando carnales quosque intus positos per disciplinae rigorem ad serviendum subjicit: Princeps provinciarum est, quando extra positos infideles per potentiam, ne nocere possint, repellit. Sed si forte quando peccatis exigentibus a Deo derelinquitur, quatenus nec eos qui intus turbant, [Col. 0258A] cohibere valeat, nec ab iis qui se foris impugnant, defendere: tunc domina gentium quasi vidua relinquitur, et princeps provinciarum efficitur tributaria. Quando enim fideles, vel ab haereticis deceptos, vel a potestatibus hujus mundi premio, sive terrore fractos ad infidelitatem trahi conspicit, quid aliud quam alienigenis tributum solvit?
Secundum intellectum moralem civitas significat animam quae sola sedet, quando a Deo derelinquitur; plena autem populo virtutum, quando a Deo inhabitatur. Si autem civitatem invenimus, cujus desolatio plangitur, ubi Jeremias invenitur? Unusquisque nostrum debet esse Jeremias, et plangere desolationem sui quemadmodum ille plangebat desolationem Jerusalem. Et certe si ille sic plangebat [Col. 0258B] ruinam lapidum; nos multo magis plangere debemus desolationem animarum nostrarum, et dicere unusquisque: Quomodo sedet sola civitas plena populo? Quomodo anima mea desolata est? Quomodo bonum illum habitatorem perdidit, quo praesente olim plena populo virtutum fuit? Facta est quasi vidua domina gentium. Gentes sunt desideria carnis, quae nobis secundum corruptionem primae nativitatis ingenita sunt, et legi mentis contradicunt: quibus tunc bene anima dominatur, quando Deo perfecte subjicitur. Princeps provinciarum facta est sub tributo. Per provincias accipere possumus sensus corporeos, quia, sicut in una provincia multi sunt homines, ita quisque sensuum diversos habet motus, et diversas operationes, per quas foris [Col. 0258C] in visibilibus diffunditur; et dum singulorum sensuum appetitus ad nutum rationis moventur, quasi quibusdam provinciis anima principatur. Si ergo anima suo inferiori, hoc est sensualitati principari desiderat, necesse est ut suo superiori, hoc est Deo, se subjiciat, quia nequaquam subtus se a suo inferiori turbari poterit, dum supra se rectorem Deum habebit. Si vero oblita timoris Domini secuta sit concupiscentias suas, aufert Deus gratiam suam ab ea, et tunc ex necessitate desideriis enerviter succumbit, quae prius cum Deo subjecta esset et ab ipso regeretur suorum sensuum appetitus ad imperium rationis potenter strinxit.
Et nota, quod dicit domina, non princeps gentium, [Col. 0258D] et princeps, non domina provinciarum; quia vitia, quae naturalia non sunt, comprimi debent; sensus enim quia naturales sunt non comprimi, sed regi necesse habent, ut in illis exstirpandis homo esse studeat districtus, in istis moderandis et custodiendis discretus. Sed fit nonnunquam ut, dum homo licitis carnis suae desideriis resistere et motus sensuum suorum custodire negligit, ita tandem prava consuetudine alligetur, ut postmodum etiam volens eisdem resistere non possit. Quando ergo vitiis servire cogitur, quibus prius sponte consensit, quid aliud quam pravae consuetudini tributum solvit? Tria ergo bona et tria mala enumeravit. Bona sunt: civitas plena populo, domina gentium, princeps provinciarum; mala: sola, vidua, tributaria. Sed videamus [Col. 0259A] primum quomodo bona obtineat, postea quomodo ad mala descendat. Priusquam Spiritus sanctus veniat ad cor nostrum, sterilis est anima nostra; cum autem venerit, fecundat eam, ut pariat et nascantur virtutes in ea. Quae videlicet virtutes, quandiu adhuc inperfectae sunt et incipientes, et necdum foras prodire possunt, sed intrinsecus adhuc per gratiam ejusdem Spiritus nutriuntur, ut crescant et robustae fiant, quid aliud quam parvuli quidam in domo patris educantur, donec ad legitimam aetatem perveniant? Cum vero ad perfectum venerint incrementum, et solido quodam sapientiae cibo uti coeperint, tunc jam non ut parvuli nutriri indigent, sed quasi ut quidam populus in civitate sub lege imperatoris sui vivere debent. Sed cum Deus [Col. 0259B] intus praesidens nos regit, tunc caro subjecta foris servit; et quanto humilius ei intus subdimur, tanto robustius foris principamur. Si ergo anima nostra intus plena populo virtutum, quando regem Deum habuit; extra etiam domina gentium, hoc est carnalium desideriorum, et provinciarum, hoc est sensuum corporis, princeps fuit. Nunc autem sola, quia regem perdidit; vidua, quia maritum amisit; tributaria, quia vitiis subjecta servit.
Plorans ploravit in nocte. Inculcatio verbi abundantiam doloris designat. Plorans ploravit in nocte, hoc est in tempore quietis, in tempore oblivionis, quando solent homines oblivisci malorum suorum. Et attendite quanta sit miseria illius, cui et tunc [Col. 0259C] dolores deesse non possunt, quando alii a doloribus requiescunt.
Et lacrymae ejus in maxillis ejus. Est aliquando dolor, qui quomodocunque cor tangit, sed lacrymas extorquere non sufficit. Non est talis dolor hujus; lacrymae enim ejus in maxillis ejus.
Non est qui consoletur eam ex omnibus charis ejus. Vel quia in tribulatione positam contemnunt, vel quia in tanto malo subvenire non possunt. Charos autem populi illius vocat prophetas et principes, qui consolari eos consueverant: prophetae a Deo promittendo auxilium; et principes, contra inimicos purgando et patriam defendendo. Nunc autem plebem in tribulatione positam minime consolabantur, quia et illi Deum iratum praedicabant, et isti inimicis [Col. 0259D] regionem vastantibus, et populum captivantibus resistere non poterant. Vel aliter legi potest: plorans ploravit in nocte, hoc est in secreto, in abscondito: quod amatum [amicum] est flentibus, qui consolari nolunt, sed pascuntur doloribus suis. Vel ideo plebs in captivitate posita in abscondito plorat, quia tristitiam suam manifestare non audet, propter crudeles dominos, quibus subjecta est, ne erga se majorem eorum excitaret iracundiam, si de sua servitute tristis appareret. Sed tantus dolor abscondi non potest, quia lacrymae ejus in maxillis ejus, hoc est in aperto, in manifesto, quia ex assiduitate flendi facies intumuit. Et in tantis malis istis, quam consolationem exspectare poterant, [Col. 0260A] quibus etiam charissimi consolationem non ferunt!
Omnes amici ejus spreverunt eam. Per amicos vult intelligi finitimas nationes olim foedere junctas populo Judaeorum, qui nunc in pressuris constitutum non solum spreverunt, auxilium non ferendo, sed etiam inimici facti sunt persequendo. Secundum sensum allegoriae nox sunt peccatores, maxillae vero praedicatores qui cibum verbi Dei exponendo comminuunt, et sic ad infirmos, et sensu hebetes transmittunt. Quando vero Ecclesia in hoc vitae praesentis exsilio in membris suis perfectioribus lapsus infirmantium plorat, quasi plebs in captivitate posita per noctem lacrymas in maxillis portat. Vel nox hanc ipsam, qua vivimus, praesentem vitam significare [Col. 0260B] potest, quando adhuc invicem conscientias nostras, non videmus. Et, sicut supra diximus, maxillae significant illos, qui scientiam verbi Dei habent. Tunc ergo sancta Ecclesia per noctem lacrymas in maxillis portat, quando perfecti quique quanto vicinius per illuminationem mentis diem aeternitatis conspiciunt, tanto magis praesentis vitae tenebras plangunt, secundum sententiam Salomonis, qua dicit: Qui addit scientiam, addit dolorem [laborem] Non est qui consoletur eam ex omnibus charis ejus (Eccles. I) . Charos Ecclesiae eosdem peccatores accipimus, quos supra per noctem significare dicebamus; quos profecto, dum plangit, diligit, quia nequaquam de eorum perditione plangeret, nisi salutem eorum et conversionem amaret. Sed tunc ab [Col. 0260C] illis consolationem nullam accipit, quando nullus eorum ad poenitentiam redit, quia consolatio flentium esset conversio peccatorum. Vel chari Ecclesiae sunt illi beati angelici spiritus, vel animae sanctorum, ad quorum consortium de hujus exsilii nocte suspirat; qui ei tunc consolationem non ferunt, dum eam adhuc a sua societate peregrinari sinunt. De qua adhuc subditur. Omnes amici ejus spreverunt eam. Quos hic amicos Ecclesiae dicit, nisi potentes hujus saeculi, qui nonnunquam dum temporaliter sublimatam vident, honorant, et se diligere fingunt, sed dum in pressuris constitutam conspiciunt, persequuntur et spernuntur? Secundum moralem sensum habet anima diem suum, habet noctem suam. Diem habet, quando in lucem contemplationis erigitur; [Col. 0260D] noctem habet quando tentationum caligine tenebratur. Sed in die ridet, in nocte plorat, quia mens, quae tentationum pondere pressa gemit, sublevata postmodum in gaudio contemplationis hilarescit. Plorat ergo anima in nocte, quando tenebrosam intus conscientiam salubri dolore compungit. Lacrymas in maxillis fert, quando districta foris castigatione carnem affligit. Tunc enim lacrymae in maxillis sunt quando dolores cordis usque ad macerationem carnis perveniunt. De quo ad majorem adhuc doloris exaggerationem subjungitur:
Non est qui consoletur eam ex omnibus charis ejus. Tribus modis homo a Deo derelinquitur, aliquando [Col. 0261A] intus et non foris, aliquando foris et non intus, aliquando et foris et intus. Foris et non intus derelictus fuit Job, qui exterius flagella carnis sustinuit, sed intus constantiam mentis non amisit. Intus et non extra derelictus fuit David, cujus mentem intus sibi libido per consensum subdidit, sed prophetica foris admonitio ad poenitentiam revocavit. Intus et foris derelictus fuit prodigus ille in Evangelio filius, qui et luxuriose vivens intus defluxit, et fame tabescens foris consolationem non invenit. Sed quos hoc modo Deus deserit, alios ad probationem deserit, ut per tentationem exerceantur; alios ad subversionem deserit, ut per tentationem dejiciantur. Propter quod et Psalmista precatur: Ne declines in ira a servo tuo (Psal. XXVI) ; quasi [Col. 0261B] diceret: Et si me tentari permittis, ne dimittas in tentationem induci, hoc est a tentatione superari. Sed quia divinorum judiciorum profunditatem homo penetrare non potest, tunc maxime quisque in tentatione positus se derelictum esse pertimescit, cum et intus et foris tentationibus sollicitari se conspicit. Facilius autem foris adversa tolerat, cujus conscientiam intus delectatio peccati non conturbat. Et rursus, facilius intus tentationem sustinet qui foris consolationem habet. Unde et magna tribulatio hujus ostenditur, quae et intus et foris derelicta esse demonstratur; hoc namque, quod dictum est: Plorans ploravit in nocte, et lacrymae ejus in maxillis ejus, intus derelictam esse insinuat; quod vero dictum est: Non est qui consoletur eam ex omnibus [Col. 0261C] charis ejus, foris desolatam esse declarat. Sequitur: Omnes amici ejus spreverunt eam, et facti sunt ei inimici. Videte quam multae sint tribulationes justorum. Fortassis parum erat in pressuris constitutae, quod consolationem a charis non acciperet, nisi etiam ab amicis persecutionem sustineret. Sed qui sunt amici isti qui nos persequuntur, nisi illi de quibus dicetur in Evangelio: Inimici hominis domestici ejus? (Matth. X.) Ergo isti sunt inimici nostri, persecutores nostri, domestici nostri, amici nostri, secundum carnis affinitatem nobis propinqui, qui nos per amorem carnis ad vitam praesentem diligunt, sed ambulantibus in via Dei contradicunt. Cum enim ab amore hujus mundi nos elongare cupimus, [Col. 0261D] confestim eos qui prius amici videbantur, adversarios invenimus. Primum si quidem ad Deum converti volentes, sub obtentu pestiferae dilectionis blandis persuasionibus revocare contendunt. Quos si in proposito bono fixos et immobiles viderint, mox quasi adversarios abdicant et spernunt, et nonnunquam etiam odiis atrocissimis insectando et poenis affligendo de falsis amicis veri persecutores fiunt. Dicat ergo, non est qui consoletur eam ex omnibus charis ejus, quia in tribulatione verba justorum ad consolationem accipere non meretur; omnes amici ejus spreverunt eam, et facti sunt ei inimici, quia ab iniquis contumeliam et contemptum patitur.
Migravit Judas. Transivit, recessit, fugit de terra sua in Babylonem, quia sustinere non poterat multam [Col. 0262A] servitutem, qua affligebatur a nationibus, existimans tolerabilius sibi fore, si uni genti serviret in terra aliena, quam si omnibus gentibus praeda esset in propria.
Habitavit inter gentes, nec invenit requiem. Proprium est afflictorum, quod semper praesens periculum gravius judicant. Sicut aegroti in nocte diem exspectant, et in die noctem desiderant, et dum semper dolorem transire cupiunt, semper ad dolorem tendunt, sic nimirum populus iste, dum in terra sua affligeretur, fugam appetiit, dum vero in exsilio desolatus esset, et vagus oberrans requiem invenire non posset, ad reditum suspiravit. Exprimit autem hic affectum fluctuantium, non quia sponte migraverint, sed quia in angustia constituti in diversam mentem [Col. 0262B] vota mutaverunt.
Omnes persecutores ejus apprehenderunt eam inter angustias. Coarctatus undique locum evadendi invenire non potuit; fugiens Chaldaeos, incidit in Aegyptios; et cum ab Aegyptiis fugeret, occurrit Assyriis.
Mystice, Judas, qui interpretatur confitens, designat quosdam in Ecclesia, qui nomen Christi confitentur; sed quia in amore Christi adhuc firmi non sunt pati pro Christo adversa erubescunt. De qualibus dictum est: Ad tempus credunt, et in tempore tentationis recedunt (Luc. VIII) . Isti ergo propter afflictionem et multitudinem servitutis, in qua dum passionibus justorum communicare nolunt, a consortio justorum alieni fiunt. Habitavit inter gentes. [Col. 0262C] Habitare inter gentes, est vitam et conversationem pravorum imitari. Requiem non invenire, est mundi hujus actionibus implicari; quia enim in hujus mundi actionibus finis non est, sectantibus eas requies esse non potest. Saepe tamen homo pro amore praesentis vitae libenter labores tolerat, quos pro amore Dei ferre recusabat. Fit ergo magna exprobratio recedentibus a Deo, simulque excusatio tollitur eis, quoniam aperte monstratur quod sine causa praevaricati sunt, dum utiles labores declinando ad labores inutiles descenderunt. Omnes persecutores ejus apprehenderunt eam inter angustias. Quandiu cor hominis charitate et spe aeternorum bonorum dilatatum est, si forte foris tribulatione sustinet, intus tamen angustiam non habet. Quantum ergo [Col. 0262D] bonum perdat, qui fiduciam, quae est in Deum, perdit, hinc agnoscere potest homo quod semper angustiam in adversis cor patitur, nisi per spem futurorum bonorum dilatetur. Inter angustias, inquit, comprehenderunt eam. Et attende, quae sint angustiae eorum, qui a Deo recedunt nunquam securi sunt, semper trepidant; in prosperitate timent, in adversitate desperant.
Migravit Judas. Sunt nonnulli qui, dum peccata sua aspiciunt, transitoria quadam compunctione accensi, usque ad confessionem perveniunt; melioris vitae vias aggredi proponunt, ac se deinceps ad perpetrata vitia non redituros esse promittunt. Sed quia pro commissis condigna satisfactione semetipsos affligere, [Col. 0263A] et cum Apostolo corpus castigare, et in servitutem redigere nolunt (I Cor. IX) , cito superveniente tentatione ad ea, quae dereliquerant, peccata revertuntur; quia non facile vitiis resistere possunt, qui vitiorum affectus in semetipsis mortificare negligunt. De quibus hic dicitur: Migravit Judas propter afflictionem, et multitudinem servitutis. Quid enim Judas nisi peccata sua confitentes significat? qui migrant propter afflictionem, et multitudinem servitutis, quando victi post concupiscentias suas abeunt; quia eas per afflictionem, et servitutem carnis suae mortificare pertimescunt. Contra quos Sapientia dicit: Fili, accedens ad servitutem Dei, sta in timore, et praepara cor tuum ad tentationes (Eccle. II) . Nam qui peccata sua confitentur, et vitam [Col. 0263B] suam emendare instituunt, isti nimirum ad servitutem Dei accedunt. Sed ibi stare negligunt, quando adversitatibus victi, a bono proposito cadunt. Hoc est, quod monuit, praepara cor tuum ad tentationes, ut in via Dei ambulantes, ad toleranda adversa parati simus: qui priusquam in via Dei essemus, illicita non perpetrasse intumuimus. Habitavit inter gentes, nec invenit requiem. Quid est inter gentes habitare, nisi desideriis carnalibus morem gerere, ubi requies non invenitur; illa nimirum, quam Dominus in Evangelio laborantibus promittit, dicens: Invenietis requiem animabus vestris (Matth. XI) ; et de qua peccatori dicitur: Peccasti, ne adjicias iterum; sed quiesce (Eccle. XXI) . Et merito: qui in corpore laborem sustinere noluerunt, [Col. 0263C] ad laborem animae perveniunt, eorumque mentem furor malorum desideriorum exagitat, quorum carnem debita poena non castigat. Sic nimirum Samson ille, erutis oculis, ad molam ponitur; quia animus, amisso lumine veritatis, per appetitum terrenorum desideriorum circumfertur. Qui videlicet Samson quandiu capillum capitis habuit, insuperabilis fuit; sed postquam in sinu mulieris obdormivit, et abrasus caput capillum perdidit, continuo ab hostibus capitur, et caecatur, servituti etiam addicitur. Samson interpretatur sol eorum, et significat animum divina cognitione illuminatum. Caput Samsonis principale est mentis. Capillus capitis radius est contemplationis. Sinus mulieris, blandimentum est carnis. Quandiu enim animus contemplationi inhaeret, [Col. 0263D] a tentatione superari non potest. Quod si incarnis delectationem resolutus fuerit, ibique obdormierit, continuo veritatis intimae lumen amittit, et interciso radio contemplationis, pravis motibus repugnare non sufficit; tandemque erutis oculis ad molam ponitur, quando internae dulcedinis oblitus, per terrena desideria dissipatur. Quid enim est mola, nisi mens instabilis et inquieta quae, dum semper nititur comprehendere, quod appetit, quasi desideriis suis circumagitata, nunquam requiescit? Bene ergo dicitur: Habitavit inter gentes; nec invenit requiem. Quia mens, quae desideria carnis sequitur, tantum ab interna quiete aliena est, quantum foris per labentia dissipatur. Omnes persecutores [Col. 0264A] ejus apprehenderunt eam, inter angustias. Pejores sunt nonnunquam qui a proposito virtutum corruunt quam qui ad virtutis propositum nondum pervenire potuerunt: quia isti ad id, quod nondum habuerunt, se sperant posse pertingere; illi vero tanto longius a salute sunt, quanto evidentius cum desperatione inchoatam virtutem perdiderunt. Magis ergo hi insidiis daemonum patent, quam illi; quia illos spes futurae correctionis quodammodo retrahit, istos vero desperatio sua ad ruinam impellit. Propterea de illis, qui post inchoationem boni, ad vomitum redeunt, hic dicitur: Omnes persecutores ejus apprehenderunt eam, inter angustias. Qui enim sunt persecutores nostri, nisi maligni spiritus et desideria carnis, quae militant contra nos in membris [Col. 0264B] nostris? Et quae est angustia, nisi desperatio peccatricis conscientiae, quae intus cor stringit? Ille ergo ab omnibus persecutoribus inter angustias comprehenditur, qui propterea daemonibus suggerentibus peccatum, et propriis desideriis non contradicit in culpa; quia ex lapsu praecedenti, jam desperat de venia. Migravit ergo Judas propter afflictionem, quando hic, qui per confessionem jam vitam suam emendare coeperat, fractus molestia tentationum a proposito cadit. Habitat inter gentes, quando mentem in delectationem carnalium desideriorum figit. Non invenit requiem, quando cor ejus concucupiscentia per abrupta vitiorum distrahit. Ab omnibus persecutoribus inter angustias comprehenditur, quando jam desperatione pressus nullis suggestionibus [Col. 0264C] pravis reluctatur.
Totius alphabeti primi epilogus. Medicus noster aegrotum in manibus tenens, ecce quomodo artis suae peritiam probat. Primum stupida membra diu palpando ad sensum revocat, et tactu leni vulnera dolentia attrectando ad ictum confirmat, deinde secat, deinde ungit, deinde ligat, deinde fovet, et ad plenam sanitatem reparat. Sic alphabetum istud in quinque partitiones distinguitur. Prima est conquestio; secunda est increpatio; tertia est consolatio; quarta est praeceptio; quinta est deprecatio. Per conquestionem palpat; per increpationem secat; per consolationem ungit; per praeceptionem ligat; per deprecationem fovet. Conquestio est a principio alphabeti usque ad eum locum, ubi dicitur: Cui [Col. 0264D] comparabo te (Thren. II) , etc. Ibi increpatio incipit, et tenditur usque ad eum locum, ubi dicitur: Fecit Dominus quae cogitavit (Ibid.) , etc. Ibi consolatio incipit, et tenditur usque ad eum locum, ubi dicitur: Deduc quasi torrentem lacrymas (Ibid.) . In qua praeceptione peccatores informantur ad poenitentiam, et tenditur usque ad eum locum, ubi dicitur: Vide, Domine (Ibid.) . Et illinc usque in finem deprecatio est, in qua propheta Dominum pro peccatoribus exorat. His breviter praelibatis nunc ipsius conquestionis ordinem inspiciamus. Primum quasi absentes plangit, quia eos, qui in amaritudine erant, tam cito praesenti allocutione sollicitare non debuit. Incipit quoque ea in primis quae minima sunt plangere, [Col. 0265A] ne animos moerentium improvisi doloris pondus opprimat, sicque paulatim a minoribus ad majora enumerando progrediens, sensim ad luctum excitat animos auditorum. Primum ergo luget depopulationem regionis; deinde destructionem aedificiorum communium, deinde eversionem sacrarum aedium, deinde contaminationem sanctorum, deinde a rebus inanimatis progreditur ad miseriam hominum, dejectionem scilicet et inopiam deplorandam, et sic tandem finit conquestionem suam.
(THREN. II.) Quomodo obtexit caligine in furore suo Dominus filiam Sion. Lamentabile principium ab admiratione inchoat, quod tam subito dejectus est populus ille qui prius usque ad coelum exaltatus videbatur. Caligo tristitiam tribulationis designat. [Col. 0265B] Filiam, inquit, Sion, ipsam Sion, id est gentem Judaeorum, quam paterno affectu dilexit et custodivit; vel ipsius Sion filiam, id est regionem Judaeam. Mos enim Scripturarum habet ut metropolitanae civitates matres appellentur, et circumjacentes regiones, oppida quoque, et castella et vici, filiae, Incipit ergo, sicut supra dictum est, e longinquo plangere ipsam, scilicet regionem, ut tandem ad ipsum caput regionis Jerusalem perveniat. Sequitur:
Et non recordatus scabelli pedum suorum. Id est populi, qui servituti ejus humiliter subjectus erat.
Praecipitavit Dominus, nec pepercit. Hic distingue.
Omnia speciosa Jacob destruxit in furore suo. Hic [Col. 0265C] iterum distingue. Deinde sequitur:
Munitiones virginis Juda dejecit in terram. Hic rursum distingue. Deinde sequitur:
Polluit regnum, et principes ejus. Quod in praecedenti clausula generaliter sub nomine terrae praemiserat, hoc hic per partes exsequitur speciosa, munitiones, regnum, principes; et vide quomodo lamentum crescit: prius solum, inde terram nominaverat; sed ne forte ipsa terra sterilis, et inculta atque ideo minus plangenda putaretur, subsequenter de ejus opulentia et sublimitate lamentum confirmat. Praecipitavit, inquit, plus est praecipitare quam projicere; et quod est adhuc gravius, nec pepercit. Hoc veraciter in ultima captivitate completum est, quia jam amplius revocandi non sunt, praecipitavit. [Col. 0265D] Quid omnia speciosa Jacob destruxit, munitiones virginis Juda dejecit. Per speciosa intellige opulentiam: per munitiones fortitudinem atque potentiam. Per Jacob et virginem Juda, idem populus signatur. Jacob tamen generale nomen est duodecim tribuum: Juda vero ad duas tribus tantum pertinet. Ideo generali nomine praemisso statim speciale nomen adjunxit, ut duarum se tribuum captivitatem plangere demonstraret. Jacob ergo et Juda idem populus est, Jacob, quia in potentia robustus; virgo Juda, quia in opulentia delicatus. Quid est ergo speciosa Jacob, nisi opulentiam fortium? et quid est munitiones virginis Juda, nisi fortitudinem opulentorum. Sequitur:
[Col. 0266A] Polluit regnum et principes ejus. Hoc est virginis Juda. Polluit, dicit, propter gentes inter quas dispersi sunt: ex quarum consortio et ritu profanati sunt, qui prius in Dei protectione securi regnabant, et in principum suorum fortitudine confidebant. Nunc autem regnum totum cum principibus suis polluitur, quia populus, cum protectoribus suis, gentibus subjugatur.
Confregit in ira furoris sui omne cornu, et simul avertit retrorsum dexteram suam. Per cornu, fortitudo principum ejus signatur; per dexteram vero Dei, protectio divina intelligitur. Quid est ergo quod de Deo dicitur, confregit omne cornu Israel, avertit retrorsum dexteram, nisi quod in populo praevaricatore, et omnem humanam fortitudinem comminuit, [Col. 0266B] et suam tandem protectionem abstulit, ut omnino desolati ostendantur quibus post humana praesidia etiam divinum adjutorium tollitur. Avertit, inquit, dexteram suam. Dexteram avertit, ne protegeret; et sinistram extendit, ut feriret. Unde sequitur:
Et succendit in Jacob quasi ignem fiammae devorantis in gyro. Sicut etiam ignis, accensus late vagatur et consumit omnia, sic hostes Judaeorum, postquam in eis omnis fortitudo defecerat, et divinum auxilium subtractum erat, nullo sibi obsidente, universa vastabant.
Tetendit arcum suum quasi inimicus. In arcu comminatio intelligitur. Arcum ergo tendere est comminationem amplificare vel differre; qui autem post [Col. 0266C] comminationem percutit, quasi inimicus arcum tetendit. Unde sequitur:
Firmavit dexteram suam quasi hostis. Quando in Scriptura dextera Dei ponitur, aliquando protectio, aliquando gravis percussio designatur, eo quod dextera naturali habilitate ad percutiendum sit promptior. Prius ergo Deus dexteram avertit, ne protegeret; postea dexteram firmavit, ut feriret. Quod autem dicitur, firmavit dexteram, gravem indignationem percutientis exprimit. Vel super percussos dexteram firmat, quia plagam, quam semel iratus intulit, sanare amplius non disponit; quod proprie ad ultimam captivitatem refertur. Unde convenienter adjungitur, quasi hostis, qui scilicet ad interniciem [Col. 0266D] percutit, non ad correctionem. Non enim, quasi hostis dexteram firmaret, si illo ad perdendum percutiente, ipse ad corrigendum percuteret. Unde cum gravi dolore pronuntiandum est, quasi inimicus, quasi hostis. Ille, cujus nec iram reus effugere, nec misericordiam hostis potest impedire. Sequitur:
Et occidit omne quod pulchrum erat visu in tabernaculis filiae Sion. Non occiditur, nisi quod vivit. Superius dixerat: Destruxit omnia speciosa; sed hic jam aliquid amplius dicere volens, occidit, inquit, omnia pulchra, ut per hanc calamitatem, non tantum divitias, sed ipsas etiam animas abstulisse ostendat. Unde recte subinfertur cum dicitur:
Effudit quasi ignem indignationem suam. Non quasi [Col. 0267A] aquam, sed quasi ignem. Violentia enim aquarum dejicere et dissipare res solet, non consumere. Quarum inundationem per alium prophetam Dominus comminatur, dicens. Adducam aquas diluvii super terram, ut interficiam omnem carnem, in qua spiritus vitae est (Gen. VI) . Ignis vero non tantum destruit, sed consumit. Atque ideo recte indignatio Dei, quasi ignis effundi dicitur, quando divina ultio usque ad consumptionem evagatur. Postremo etiam in ipso effusionis nomine violentia, et, ut ita dicam, abundantia tribulationis exprimitur.
Factus est Dominus velut inimicus; praecipitavit Israel: praecipitavit omnia moenia ejus. Hucusque desolationem filiae Sion, id est regionis Judae planxisse videtur. Nunc ad ipsam matrem Sion, scilicet [Col. 0267B] civitatem Jerusalem deplorandam se convertit, dicens: Factus est Dominus velut inimicus: gravis dolor. Dominus, qui fovere, qui diligere consueverat, factus est velut inimicus, quia jam non ut pater ad correctionem percutit, sed ut hostis ad consumptionem. Praecipitavit moenia ejus, id est Sion, dissipavit munitiones ejus. Moenia in civitate ad decorem fiunt, munitiones ad tutamen. Quid est ergo, praecipitavit moenia, dissipavit munitiones, nisi sublimia dejecit, et fortia confregit? Quod ergo superius de regione planxerat, hoc idem nunc etiam in Jerusalem factum esse deplorat; ut ibi, per speciosa Jacob, pulchritudinem regionis; hic per moenia Sion, decorem civitatis; ibi per munitiones virginis Juda, munitiones regionis; hic per munitiones Sion, ipsius [Col. 0267C] Jerusalem munitiones significari intelligas. Unde satis convenienter ibi speciosa tantum, hic moenia posuit, quia alius regionis, et alius civitatis decor est. Decor namque regionis magis consideratur in ubertate frugum et fecunditate pecorum. Decor civitatis in sublimitate aedificiorum, et ideo speciosa destrui, et moenia praecipitari dicuntur, ut omnia vastata cognoscas, et ea videlicet quae intus civitatem decorabant specie, et quae foris regionum utilitate.
Et replevit in filia Juda humiliatum et humiliatam. Descripta desolatione regionis, et civitatis quasi ad utramque respondens infert: Et replevit in filia Juda, id est gente Judaea, quam quasi filiam paterno [Col. 0267D] effectu dilexerat, humiliatum et humiliatam, hoc est utriusque sexus humiliatis illam replevit, ut humiliatis, id est dejectis plena sit. Vel per humiliatum, ordinem praelatorum accipere possumus; per humiliatam, plebem subjectam. Contra quod superius in vastatione regionis dixerat: Polluit regnum et principes ejus, ut idem per regnum quod per humiliatam, idem per principes quod per humiliatum intelligamus.
Et dissipavit quasi hortum tentorium suum. Nunc ad destructionem sacrarum aedium deplorandam accedit. Et quantum ad litteram spectat, per tentorium et tabernaculum significat templum Domini, quod erat in Jerusalem, quod primum a Chaldaeis, deinde a Romanis subversum est. Ideo autem templum tentorium [Col. 0268A] sive tabernaculum vocat, quia vice illius antiquitus filii Israel primum in deserto, ac postmodum in Silo ad cultum Dei tentorio, et tabernaculo fungebantur. Caeterum tentorium dicitur proprie, ubi cortinae funibus ad palos terrae affixos extenduntur. Tabernaculum autem quibusdam tabulatis construitur, sicut de tabernaculo foederis scriptum est, quod Moyses in deserto exstruxit, cui extrinsecus vela oppansa sunt et cortinae ex omni latere distentae. Dicitur ergo de subversione templi, dissipavit tentorium suum.
Demolitus est tabernaculum suum. Secundum litteram autem congrua sunt verba, ut id quod expansum est, dissipetur; id quod terrae fixum est, quadam quasi suffossione demoliatur. Quasi hortum, inquit, [Col. 0268B] dissipavit tentorium suum. Quod Isaias his verbis ante praedixerat: Derelinquetur filia Sion quasi umbraculum in vinea, et sicut tugurium in cucumerario (Isa. I) . Ac si diceret: Sicut ab horto et a vinea, postquam collecti fuerint fructus, custodia hominum tollitur, sic a populo isto, quia a fructu boni operis sterilis est, custodia divina auferetur, ut sit in dissipationem et direptionem inimicorum suorum. Vel, per hortum, locum voluptatis et luxuriae intelligere possumus. Unde per legem prohibitum ne lucus in atriis Domini plantaretur, quia et idolorum cultores sub frondosis arboribus et in locis virentibus sacrificare solebant, lasciviae et voluptati servientes. Dicit ergo, dissipavit quasi hortum tentorium suum, ac si diceret: Quia in locum sanctitatis [Col. 0268C] impudicitia, et voluptas introiit, ideo dissipatio et desolatio venit. Sequitur:
Oblivioni tradidit Dominus in Sion festivitatem et Sabbatum. Id est non solum repulit haec, sed post repulsam amplius non requirit. Quod proprie ad ultimam captivitatem pertinet, quando jam manifestata gratia, prioris legis observantiae penitus eversae sunt et repudiatae. Sequitur:
Et in opprobrium et in indignationem furoris sui regem et sacerdotem. Subauditur, tradidit. Regi honor debetur, devotio in sacerdote diligitur. Ac nunc pro honore opprobrium regi, ac pro devotione indignatio redditur sacerdoti, ut omnis Judaici populi excellentia et religio destructa ostendatur. Sequitur:
[Col. 0268D] Repulit Dominus altare suum. Hic jam de contaminatione sanctorum agere incipit. Repulit Dominus altare suum, implacabilem se esse ostendit, quando etiam illud, unde placari consueverat, abjicit. Sequitur:
Maledixit sanctificationi suae. Id est sacrificiis, quibus offerentes sanctificare prius solebant. Quod nunc plane impletum cernimus, quando jam legales hostiae, quae suo tempore offerentes sanctificare poterant, si post impletionem gratiae teneantur, amplius Deum ad iracundiam provocent. Sequitur:
Tradidit in manus inimici muros turrium ejus. Id est sanctificationis; ut enim ostenderet se amplius [Col. 0269A] priora illa sacrificia non recipere, ipsum locum in quo offerri consueverant, funditus everti permisit, quatenus ex hoc liquido cunctis patesceret quod desolato priore loco, ritus prior cessare deberet. Quod autem dicit, muros turrium, quantum ad litteram sic intelligendum est ac si diceret, turres munitas ejus intransitive, hoc est non solum muros civitatis extrinsecus, sed etiam muros turrium intrinsecus. Unde sequitur:
Vocem dederunt in domo Domini sicut in die solemni. Ipsi videlicet inimici nullo sibi obsistente, universa occupabant, et se praevaluisse gaudebant.
Cogitavit Dominus dissipare murum filiae Sion. Ne haec tanta mala inconsiderate Deus intulisse videatur, ante factum cogitasse, id est deliberasse dicitur. [Col. 0269B] Per murum filiae Sion, robur et munimen Judaici populi intelligere debemus. Sequitur:
Tetendit funiculum suum. Ut merita mensuraret, et unicuique secundum opera sua redderet. Vel tetendit funiculum, id est poenam. qua peccatores ligaret, protraxit diu per patientiam exspectans; sed tanto gravius tandem feriens, propter quod sequitur:
Non avertit manum suam a perditione. Id est quia neminem invenit liberum a culpa, neminem reliquit immunem a poena. Sequitur:
Luxitque antemurale, et murus dissipatus est. Ita ambigue positum est pariter, ut ad utrumque referri posse videatur, videlicet quod vel antemurale pariter [Col. 0269C] cum muro dissipatum sit, vel quod murus pariter cum antemurali luxerit. Possumus autem non incongrue per antemurale custodiam hominum, per murum autem intelligere custodiam angelorum, quae utraque a populo Judaeorum justo Dei judicio ablata est, ut nec homines foris, nec angeli intus ab instanti tribulatione populum, a Deo derelictum defendere possent, secundum quam acceptionem conveniens est distinctio quod antemurale luxisse et murum dissipatum esse deplorat, ut videlicet illos, id est, bonos praelatos etiam subversione populi sui per compassionem tribulatos, istos vero, id est, angelos ab eorum custodia sublatos ostendat.
Defixae sunt in terra portae ejus. Id est Sion. Ad [Col. 0269D] monimentum perpetui doloris, post eversionem omnium signa ruinae permanent. Neque enim portae ad munimentum, sed in signum calamitatis permanent, quae, ut late pateant, in terra fixae sunt, et ne defensaculum praebeant, perditis et contritis vectibus, seras non habent. Sequitur:
Reges ejus, et principes ejus in gentibus. Subauditur, perdidit et contrivit: et respicit ad id, quod dixerat: Portae et vectes (Ezech. XXXVIII) , id est reges et principes, qui munimen et fortitudo populi erant, dejecti et abjecti, et contriti sunt. Sequitur causa tanti mali, quia:
Non est lex Domini apud eos. Id est quia praevaricatores legis sunt, et quia:
Prophetae ejus non invenerunt visionem a Domino. [Col. 0270A] Id est quia illos prophetas audierunt, qui ex Spiritu Domini locuti non sunt.
Quomodo obtexit, etc. Sub unius gentis specie totius humani generis casum deplorat. Primus homo tribus modis percussus est, ignorantia, concupiscentia, mortalitate. Mortalitas autem mors ipsa cum universis defectibus et poenis ipsam mortem praecurrentibus intelligitur. Dicit ergo: Quomodo obtexit caligine in furore suo Dominus filiam Sion; quia hominem, quem ad contemplandum lumen aeternitatis creaverat, peccantem deserens, in tenebris ignorantiae reliquit: Sion namque interpretatur specula, ubi hostium incursus de longe prospicitur. Primo autem homini dictum est: De ligno scientiae boni et mali ne comedas: quocunque enim [Col. 0270B] die comederis ex eo, morte morieris (Gen. II) . Homo ergo quasi in quadam specula erigitur, quando imminentis mali periculum per circumspectionem cavere jubetur. Quid ergo per filiam Sion, nisi animam hominis nondum adhuc usu circumspectionis roboratam accipere debemus? Nam, sicut dicitur filia Babylonis, id est filia confusionis, et filia Hierusalem, id est filia contemplationis, sic dicitur filia Sion, id est filia speculationis, quasi in speculatione adhuc tenera et novella, et necdum in virile robur solidata. Ac si diceret: Vel hoc furorem judicantis mitigasse potuit, quod ille, qui deliquerat, necdum usu et experimento obediendi in praecepto solidatus fuit. Quo modo obtexit, inquit, quod tegitur, absconditur quidem, non aufertur; quia lumen rationis [Col. 0270C] per peccatum in homine obscuratum est, non ablatum. Quomodo obtexit, texitne superiora, hoc est coelestia videre posset. Sequitur: projecit de coelo terram inclytam Israel. Israel interpretatur vir videns Deum. Primus autem homo, antequam peccaret, Israel fuit, quia per contemplationis internae praesentiam Deum vidit. Per terram ergo Israel congrue corpus hominis accepimus; quod Deus quidem per creationem de terra sumpsit, sed per immortalitatem quodammodo ad coelum transtulit, quod quia rursus exigente peccato hominis in mortem dissolvi jussit: quasi de coelo, id est de incorruptione ad corruptionem terram Israel projecit. Recte autem propheta plangendo casum hominis, primum [Col. 0270D] caliginem mentis, ac deinde corruptionem carnis commemorat; quia merito praecedere debuit in poena, quae praecessit in culpa: ut sicut caro, nisi prius corrupta mente in delectationem illicitam non venisset, ita quoque, nisi prius per ignorantiam caecata mente, caro in corruptionem non descenderet; quia et ipse Adam prius, dum quaereretur, se abscondit ac deinde inventus sententiam mortis accepit. Sequitur:
Et non est recordatus scabelli pedum suorum in die furoris sui. Per pedes Domini, praecepta ejus intelliguntur, vestigia pedum, cognitio praeceptorum. Per scabellum pedum intelliguntur ii, qui per obedientiam praeceptis Dei subjecti sunt; quasi ergo in scabello pedes Deus posuit, quando primo homini [Col. 0271A] ad obediendum vitae praeceptum injunxit; sed hujus scabelli in die furoris quasi recordatus non est: qui cum magna districtione ab eo poenam transgressionis exigebat, cui prius mansuete obediendi praeceptum dederat.
Praecipitavit Dominus, nec pepercit. Praecipitatio ad magnam et ad subitam ruinam pertinet. Videte quam magna ruina de paradiso in hunc mundum, de hoc mundo in infernum, de immortalitate in mortem, de morte in damnationem. Unde bene adjungitur: Nec pepercit. Quasi enim peccanti pepercisset si reatum ejus per poenam examinaret, sed ipsum per mortem carnis in corruptionem ire non compelleret; vel si post mortem carnis, saltem in damnationem animam etiam non praecipitaret. Sequitur: [Col. 0271B] Omnia speciosa Jacob destruxit in furore suo, Jacob interpretatur supplantator. Et homo quodammodo non per pugnam, sed per gratiam diabolum supplantavit, quando illuc, unde diabolus ceciderat, ascendendi potestatem accipit. Iste Jacob in prima sui conditione intus, et extra speciosus fuit cujus conscientia per innocentiam, et caro per castitatem floruit. Sed destructa sunt speciosa Jacob; quia et castitatis decorem concupiscentia polluit, et conscientiam reatus sui sceleris foedam pariter et tenebrosam fecit. Vel speciosa Jacob habuit quia eum intrinsecus aspectus invisibilium bonorum laetificabat, et foris rerum visibilium pulchritudo ad Creatoris sui gloriam excitavit. Sed destructa sunt speciosa Jacob, quia Deus in ultionem primi reatus a [Col. 0271C] mente ejus invisibilium bonorum cognitionem abscondit, et visibilium rerum aspectum ab illa spiritali jucunditate in concupiscentiam carnis commutavit. Unde bene adjungitur: Munitiones virginis Juda projecit in terram. Quid enim per virginem Juda, nisi castam animae intentionem accipimus: quae videlicet intentio, cum ubique ad arbitrium divinae voluntatis dirigitur, quid aliud quam Domino confitetur? Cujus intentionis munitiones fuerunt bona desideria animae et naturales appetitus corporis. Quandiu enim nec caro foris, nec anima intus aliquid inordinatum appetiit, quasi munita, et secura intentio hominis in omni actione fuit. Sed cum naturalia desideria in illecebrosos appetitus et terrenos affectus degeneraverunt, quasi munitiones [Col. 0271D] virginis Juda in terram projectae sunt, ut jam nunc in bonis intentio hominis secura non sit, cum facile e vicino per inordinata desideria corrumpi ac decipi possit. Unde subjungitur: Polluit regnum, et principes ejus. Regnum animae caro fuit, quandiu ipsa in se Deum per amorem regnantem habuit. Principes regni, virtutes animae fuerunt, per quas anima motus carnis et appetitus rexit. Postquam autem spiritus contra Deum tumuit, statim contumaciam contradictionis in carne sua invenit; quia Deo disponente actum est, ut munditia, castitatis in pollutionem concupiscentiae transiret, ut ubi prius humilis gloriabatur, ibi superbus erubesceret. Regnum ergo ejus, hoc est animae et principes ejus, [Col. 0272A] scilicet regni, Deus polluit; quia ex concupiscentia, per quam carnis integritas violata est, etiam virtutes animae maculari sinit.
Confregit in ira furoris sui omne cornu Israel, etc. Per cornu fortitudo virtutis signatur, per Israel homo, per dexteram Dei protectio, per inimicum diabolus, per faciem inimici instantia diaboli per ignem concupiscentia, per gyrum corpus quod circumdat animam. Cornu cum animali non nascitur, et tamen inest ei naturaliter causa unde cornu oriatur. Sic anima non ex natura, sed ex gratia virtutes habet, quas tamen virtutes eadem gratia, non sine naturali consensu liberi arbitrii in homine operatur. Sed quia homo libertatem arbitrii peccando perdidit, et Deus homini peccanti juste gratiam suam subtraxit, [Col. 0272B] quasi omne cornu Israel confractum est; quia et jam habitas virtutes perdidit, et eas etiam, quas habiturus erat, obtinere non meruit. Est etiam aliud, quod in cornu notare possumus. Cornu namque crescendo ex humore carnis indurescit, et rationalis creatura cooperante gratia ex promotione virtutum robur accipit. Item sicut cornu caput et pedes munit, sic virtus mentem intrinsecus, et foris opera a laesione custodit. Avertit retrorsum, etc. Primum hominem in via obedientiae ambulantem diabolus sequebatur ut eum revocaret, sed accessum nocendi ad hominem habere non potuit, quia dextera Dei inter eum et hominem fuit. Cum vero homo ad suasionem diaboli sponte se convertit, statim Deus dexteram suam retrorsum a facie inimici [Col. 0272C] avertit, ut eum jam instantem a laesione hominis non repelleret; quatenus transgressionis suae culpam praevaricator vel in poena sentiret. Sequitur: Et succendit in Jacob quasi ignem, etc. Ignis est concupiscentia carnis, quam nascendo contrahimus; et quandiu in hac concupiscentia vivimus, quasi quemdam domesticum hostem intra nosmetipsos portantes toleramus. Iste ignis semper in nobis est, sed non semper ardet, non semper flammam habet. Tunc autem ignis in flammam accenditur, quando peccati fomes usque ad delectationem et consensum suscitatur. Quae videlicet flamma in gyro devorat; quia sicut tinea vestimentum consumit, ita quoque integritatem carnis, qua anima vestitur, prava delectatio corrumpit. In gyro devorat, quia per omnes sensus [Col. 0272D] corporis ad castitatem animae violandam circumquaque virus corruptionis infundit, vel per gyrum mundum istum accipere possumus. Concupiscentia autem carnis in gyro devorat; quia per omnia hujus mundi oblectamenta discurrens, desideria sua mala satiare laborat. Tetendit arcum suum, etc. In arcu comminatio accipitur: in dextera firmata vehemens percussio notatur. Deus ergo et arcum tendit, et dexteram firmat quia peccanti homini, et in futuro poenas perpetuas comminatur: et interim praesentibus etiam flagellis reatum ejus ulciscitur. Quod tamen quoniam non ex ira, sed ex misericordia operatur, non inimicus sed quasi inimicus, et quasi hostis dicitur. Quod legi etiam aliter potest. Arcum [Col. 0273A] Deus tendit, quando comminatur peccatoribus poenam, et tamen adhuc exspectando differt sententiam: sed quia quosdam differt ut correcti emendentur; quosdam vero, ut perseverantes gravius puniantur in iis quos ad emendationem exspectat arcum tendit, non quasi inimicus, sed quasi propitius; in iis vero, quos ad cumulum damnationis vivere sinit, quasi inimicus arcum tendit. Similiter in iis, quos per flagella corrigit, firmat dexteram, sed non quasi hostis; quos autem ad internecionem percutit, in iis dexteram firmat quasi hostis.
Quod autem dicitur, firmavit dexteram, sic intelligi potest. Primo namque homini quasi dexteram Deus imposuit, quando peccanti plagam mortalitatis inflixit; quam dexteram Deus adhuc confirmat, [Col. 0273B] quoties primo vulneri quotidiana flagella supra adjicit. Quod vero supradixit. Avertit dexteram suam, et hic dicit, firmavit dexteram suam, contrarium non est. Avertit enim, ne protegeret; convertit, ut percuteret; firmavit, ut flagella multiplicaret, quatenus praesens poena percussos doceat, qualis eos, qui in malo perseveraverint, poena in futuro exspectat. Unde dicitur in psalmo: Dedisti metuentibus te significationem, ut fugiant a facie arcus, et liberentur dilecti tui (Psal. LIX) . Sequitur: Et occidit omne, quod pulchrum erat visu in tabernaculis filiae Sion. Tabernaculum animae corpus est, quia illud sensificando inhabitat. Tabernaculum etiam animae conscientia est, quia in illa quisque secum [Col. 0273C] cum domesticis cogitationum suarum pausat. Omne igitur quod pulchrum erat visu in tabernaculis filiae Sion, Dominus occidit, quia et foris omnem vigorem, et pulchritudinem corporis humani ab illo immortalitatis statu arescere fecit, et intrinsecus conscientiam hominis rectarum cogitationum honestate spoliavit. Vel per omne quod pulchrum erat accipere possumus foris disciplinam, et decorem bonorum operum, et intus (ut dictum est) munditiam bonarum cogitationum. Et nota quod non occiditur nisi quod vivit. Vivunt bona opera, quando recta intentione fiunt; vivunt bonae cogitationes, quando amoris intimi affectum sentiunt. Cavendum autem est, cum Deus ab homine virtutes perimere et auferre dicitur, quatenus hoc non agendo, sed permittendo [Col. 0273D] facere credatur. Facit enim, quia justo judicio fieri permittit. Sequitur: Et effudit quasi ignem indignationem suam. In effusione abundantia signatur; ac si diceret, non stillavit, sed effudit, quasi ignem, non quasi aquam, sed quasi ignem. Ignis enim dura et fortia consumit; quasi ignis ergo indignatio effunditur, quia in vindictam praevaricationis peccatoris, non solum caro, sed anima quoque cruciatur. Vel quia ignis lutum indurat, dura vero aut liquefacit, aut incinerat: quasi ignis indignatio effunditur, ut in una eademque poena duri et rebelles confundantur et pereant; qui vero suam infirmitatem humiliter agnoscere voluerint, confirmentur, et salvi fiant.
Factus est Dominus velut inimicus. Nos fecimus [Col. 0274A] quare inimicus sit, qui prius inimicus non fuit quia non id quod ipse creavit, sed quod nos fecimus, odit. Sequitur: Praecipitavit moenia ejus: dissipavit munitiones ejus. Alia sunt moenia animae, aliae sunt munitiones. Moenia ad decorem, munitiones ad tutamen pertinent. Sic sunt quaedam dona gratiarum, quae ornant, ut est prophetia, genera linguarum, interpretatio sermonum; quaedam quae muniunt, ut est fides, spes, charitas. Illa, si adsint, praebent virtutibus ornamentum; ista si desint, periculum. Illa, et si desint, salutem tamen non impediunt; sine istis homines ad salutem pervenire non possunt. Bene autem prius dicitur: Praecipitavit moenia, ac deinde subjungitur dissipavit munitiones, quia, cum peccatrix anima relinquitur, prius [Col. 0274B] auferuntur ab ea dona quae ad manifestationem data sunt, ac deinde fidei, spei et charitatis fundamenta evertuntur. Praecipitavit, inquit, moenia. Quod sublime est, praecipitatur; quod solidum est, dissipatur: quia, ut dictum est, moenia ad gloriam, munitiones pertinent ad tutelam. Sequitur: Et replevit in filia Juda humiliatum et humiliatam, id est, spiritum et carnem in homine miseria et dolore replendo humiliavit, ut qui bene humiliari noluerunt per virtutem, humiliarentur per afflictionem. Vel per humiliatum et humiliatam sensum et cogitationem accipere possumus, ut intus et foris contumeliis agatur, donec confusa ad poenitentiam redeat. Ad populum etiam Judaicum hoc specialiter referri potest. Considerans namque propheta qualiter [Col. 0274C] Deus post ejectionem primi hominis, misereri volens humano generi, solum hunc populum elegit, ut in eo nostrae salutis exordia praepararet, quomodo illum datae legis mandatis coluit, et sua ubique protectione sublimavit, et post haec omnia peccantem et praevaricantem abjecit, et ita primae adjectioni secundam adnumerans, plangit dicens: Factus est Dominus velut inimicus, praecipitavit moenia ejus, dissipavit munitiones ejus. Quando enim a populo Judaeorum prophetiam, et doctrinam, et miraculorum signa abstulit, quasi moenia ejus praecipitavit. Quando vero per infidelitatem eos excaecari permisit, et a spe permissionis et haereditatis suae alienos, quasi munitiones ejus dissipavit. Sequitur: [Col. 0274D] Et replevit in filia Juda humiliatum et humiliatam. Quid per humiliatum, nisi ordinem praelatorum; et quid per humiliatam, nisi plebem subjectam accipiemus? Utrique enim in adventu Christi humiliati sunt, quia veritatem quam venturam praedicaverant et crediderant, praesentem negaverunt. De quibus adhuc subditur.
Et dissipavit quasi hortum tentorium suum, etc. Tentorium deforis est, tabernaculum intrinsecus: sicut et tabernaculum foederis, in quod Moyses intravit ad consulendum Dominum. Recte ergo per tentorium populus, per tabernaculum ordo praelatorum signatur. Quando enim populum illum antiquum Deus ita temporali gloria sublimavit, quasi tentorium ad decorem expandit. Cum vero quosdam [Col. 0275A] ex illis ad cognitionem secretorum suorum illuminans, etiam familiari alloquio suo dignos habuit, quasi tabernaculum ad inhabitandum exstruxit. Sed, quia postmodum in carne veniens populum illum, exigentibus peccatis ejus, et cognitione veritatis privavit, et deinde per Romanos in omnes mundi nationes dispersit; recte nunc dicitur: Dissipavit tentorium suum, demolitus est tabernaculum suum. Et notandum quod tentorium non demolitum, sed dissipatum dicit; et tabernaculum non dissipatum, sed demolitum asserit. Quod enim demolitur, sensim et latenter destruitur. Quid ergo hoc loco per demolitionem, nisi latens odium exprimitur? Tabernaculum ergo demolitum est, et tentorium dissipatum, quia nisi Scribas et Pharisaeos doctores populi [Col. 0275B] in necem Salvatoris compulisset invidia, populum ipsum tam crudeliter non dissipasset captivitatis vindicta. Et videte qua similitudine tentorium dissipatum dicat: quasi hortum, inquit. Sicut hortus dissipatur, quando, collectis ex eo fructibus, sepis destruitur, et custodia removetur; sic ille populus, postquam fructum justitiae ferre desiit, statim custodia et tutela Dei ab eo recessit; secundum vaticinium Isaiae dicentis: Derelinquetur filia Sion sicut umbraculum in vinea, et sicut tugurium in cucumerario. Et ipse Dominus in Evangelio Judaeis loquitur, dicens: Auferetur a vobis regnum Dei, et dabitur genti facienti fructum ejus (Matth. XXI) . Hortus enim sterilis, et non faciens fructum, id est Synagoga Judaeorum, dissipatur; et hortus fructum [Col. 0275C] faciens, id est Ecclesia gentium, munitur atque concluditur, sicut in Cantico canticorum dicitur: Hortus conclusus, soror mea, hortus conclusus, fons signatus (Cant. IV) . Bene autem sororem vocat, quam hortum conclusum nominat, quia Ecclesia gentium per fidem de Synagoga nata est, de qua etiam Christus carnem sumpsit: sed tamen eamdem Synagogam, quia fructum justitiae non habebat, quasi hortum sterilem dissipavit. Mater ergo Christi, hoc est Synagoga, hortus est dissipatus. Soror Christi, id est Ecclesia, hortus conclusus. Sequitur: Oblivioni tradidit Dominus in Sion festivitatem, et sabbatum. Legales enim observantiae umbrae quaedam fuerunt futurorum; et ideo postquam ipsa [Col. 0275D] Veritas venit, jam ultra Deus ad cultum suum priora non admittit. Quasi enim oblitum dicit, quia amplius illa sibi exhiberi non praecipit. Sequitur: In opprobrium et indignationem furoris sui regem et sacerdotem. Subauditur, tradidit. His duabus personis regebatur populus ille, legali scilicet et sacerdotali. Et convenientia sunt verba: Honor ad regem, devotio pertinet ad sacerdotem; nunc autem contra honorem opprobrium, contra devotionem indignatio ponitur. Et sacrificiis eorum Deus non placatur, sed irascitur. Sicut per Isaiam dicitur: Sanguinem hircorum, et vitulorum, et arietum nolui: incensum abominatio est mihi. Cum veniretis ante conspectum meum, quis quaesivit haec de manibus vestris? (Isa. I.) Et per Psalmistam: Non accipiam, [Col. 0276A] inquit, de domo tua vitulos, neque de gregibus tuis hircos. Immola Deo sacrificium laudis, et redde altissimo vota tua (Psal. XLIX) .
Si autem ea, quae supradicta sunt ad moralem sensum convertimus, per tentorium non incongrue accipere possumus bonam actionem, quae foris ad decorem panditur. Per tabernaculum vero conscientiam, in qua quisque familiari quadam et domestica conversatione secum commoratur. Nam quod tabernaculum conscientiam significet, Psalmista manifestat cum dicit: Vox exsultationis et salutis in tabernaculis justorum (Psal. CXVII) . Justi namque quasi in tabernaculis vocem proferunt, quia de bonis actibus suis intus in conscientia soli Deo innotescere volunt. Quasi ergo tentorium dissipatur, [Col. 0276B] quando boni operis nitor a statu rectitudinis vento adulationis conquassatus impellitur. Tabernaculum autem demolitur, quando munditia conscientiae illicita delectatione latenter corrumpitur. Et recte dicitur: Dissipavit quasi hortum tentorium suum. In hoc enim quisque sterilis esse incipit, quod de bono opere suo in oculis hominum gloriari quaerit, ut jam de reliquo ad bene operandum tutela Dei indignus sit, quia germinis sui fructum, id est operis sui mercedem apud Deum non custodit. Hoc etiam in tentorio notare possumus: quod sicut tentorium primum funibus extenditur, deinde ipsi funes palis affixis terrae retinentur, ita quoque bona operatio per intentionis perseverantiam tendi debet, ne laxetur: et ipsa intentio, ne a proposito suo lentescat, [Col. 0276C] per spem aeternae remunerationis, quasi palis quibusdam soliditati terrae affixis, confirmari. Sequitur: Oblivioni tradidit Dominus in Sion festivitatem, et sabbatum. Quid per festivitatem, nisi gaudium internum; et quid per sabbatum, nisi quies mentis accipitur? Duo enim supradixerat scilicet, dissipavit tentorium suum, et demolitus est tabernaculum suum. Ad haec duo respondere videtur. Ac si diceret: Quia dissipavit tentorium suum, ideo oblivioni tradidit festivitatem. Quia vero demolitus est tabernaculum suum, ideo oblivioni tradidit sabbatum. Nam quanta sit interni gaudii dulcedo, non meminit quisquis in laudibus hominum et in rebus transitoriis gaudium quaerit; et nequaquam [Col. 0276D] vera pace intus mens fruitur, cum per incentiva vitiorum et affectus carnalium desideriorum conturbatur. Sequitur: In opprobrium et in indignationem regem et sacerdotem. Anima nostra et rex debet esse et sacerdos. Rex, quia regere debet carnem suam. Sacerdos, quia Deo jugiter offerre debet devotionem suam. Sed rex in opprobrium traditur, quando anima carni suae subjecta turpibus desideriis famulatur. Sacerdos in indignationem traditur, quando ab illa quam erga Deum habere consueverat devotione obstinata mens ex peccati consuetudine obduratur. Deus ergo nos dissipat, nos demolitur: in oblivionem, in opprobrium, in indignationem tradere dicitur, quia afflicta mens hoc quasi a Deo fieri conqueritur, quod ab ipso, judicio suo [Col. 0277A] permittente, non impeditur. Permittit enim ut nos dissipemur ut dissipati ejus obliviscamur, ut obliti ejus in opprobrium, et in indignationem veniamus. Sequitur:
Repulit Dominus altare suum. Supra de excaecatione Judaeorum locutus fuit; nunc quo ordine eadem facta sit subjungit, dicens: Repulit Dominus altare suum. Quod est enim altare Dei, nisi Christus? Quia cum per ipsum mediatorem humano generi Deus placatus redditur, quasi propitiationis nostrae sacrificium super ipsum Deo offertur. Hoc altare Deus Pater quasi repulit, quando Christum usque ad crucis patibulum in manibus persequentium Judaeorum in passione dereliquit. Sanctificationi quoque suae Deus Pater maledixit, quia ipse [Col. 0277B] quem singulariter sanctificaverat, et ad sanctificandos nos miserat, prius maledictionis nostrae poenam expiandam imposuit, ac deinde nos a reatu maledictionis absolutos sanctificationis illius participes fecit. Sequitur: Tradidit in manus inimici muros turrium ejus. Muri turrium, qui in civitate eminentiores sunt, apostolos designant, qui tunc in sancta Ecclesia et dignitate eminentiores, et constantia fortiores fuerunt. Sed isti quoque in manus inimici traditi sunt, quia, cum Christum mori cernerent, quodammodo per infidelitatem corruerunt. Sequitur: Vocem dederunt in domo Domini sicut in die solemni. Domus Domini Ecclesia intelligitur. Vocem ergo exsultationis inimici in domo Domini dederunt, quando, ipso pastore mortuo, et dispersis [Col. 0277C] ovibus, omnino se praevaluisse gloriati sunt. Vel per domum Domini ipsum Christum accipere possumus, sicut dicit Apostolus: Deus erat in Christo mundum reconcilians sibi (II Cor. V) . In domo itaque Domini vocem inimici dederunt, quando ipsi in cruce pendenti insultabant, dicentes: Alios salvos fecit, seipsum non potest salvum facere. Si Filius Dei est, descendat nunc de cruce, et credimus ei (Matth. XXVII) . Unde bene adjungitur, sicut in die solemni. Solemnitas enim generalis et communis est festivitas. Quasi ergo in die solemni vocem dant, qui impleto gaudio nihil jam desideriis suis superesse exsultant. Repulit Dominus altare suum. Altare Dei in nobis fides nostra est, supra quam sacrificium [Col. 0277D] boni operis immolamus. Quod videlicet altare tunc repellitur, quando fides nostra bonis operibus nudata, a Deo reprobatur. De qua adhuc subditur: Maledixit sanctificationi suae. Sanctificatur quippe fides nostra, quando ei per incrementa virtutum merita augentur; sanctificationi maledicitur, quando amissis virtutibus, fides ipsa pravis actionibus violatur. Unde adhuc additur: Tradidit in manus inimici muros turrium ejus. Quid enim muri turrium, nisi eminentiores virtutes significant, quae et solidae sunt per fortitudinem, et erectae per circumspectionem? Muri ergo turrium in manus inimici traduntur, quando, subjecta sibi per consensum iniquitatis anima, etiam summis virtutibus adversarius dominatur. De quo recte subinfertur. Vocem dederunt [Col. 0278A] in domo Domini. Tunc enim in domo Domini inimici vocem dant, quando maligni spiritus intra conscientiam admissi, non jam foris pulsantes renitenti peccatum suadent, sed intus praesidentes consentienti imperant. Unde pulchre per similitudinem subinfertur: Sicut in die solemni. Tunc quippe diabolus plene exsultat, quando nihil in nobis invenit quod ejus voluntati contradicat.
Cogitavit Dominus, etc. Deus quasi homo factum cogitare dicitur, ne quid temere et absque deliberatione facere credatur. Deliberatio autem Dei nihil aliud est quam patientia et justitia ejus. Patientia, qua delinquentes, ut corrigantur, diu tolerat; justitia, qua perseverantibus digna meritis recompensat. Unde subjungitur: Tetendit funiculum suum. [Col. 0278B] Quid est enim super delinquentes funiculum tendere, nisi prius modum et quantitatem delicti diligenter examinare; ac deinde, secundum mensuram culpae, mensuram moderari vindictae? Propter quod subditur: Et non avertit manum suam a perditione. Ac si diceret: Neminem excepit a poena, quia neminem invenit liberum a culpa. Quod legi etiam aliter potest. Cogitavit Dominus, etc. Per cogitationem quippe Dei, occulta dispensatio incarnationis ejus intelligi potest. Et quia in carne veniens, occulto quodam consilio Judaeos repulit, ut gentes ad fidem colligeret, quasi prius murum filiae Sion dissipavit, id est protectionem suam a populo Judaeorum abstulit, ac sic deinde funiculum haereditatis suae super populum gentium dilatavit. Quasi enim contractus [Col. 0278C] erat funiculus ejus, quando de populo Judaeorum tantum dicebatur: Jacob funiculus haereditatis ejus (Deut. XXXII) ; sed tunc funiculus tenditur, quando, ut dictum est, sors haereditatis super omnes gentes dilatatur. Quia vero illuminationem gentium praecessit excaecatio Judaeorum, recte subinfertur cum dicitur: Et non avertit manum suam a perditione. Quasi enim funiculum tendens manum a perditione averteret, si gentes colligens Judaeos non reprobaret. Hinc est quod Isaias propheta cum fidem gentium, et futuram per spiritum cerneret excaecationem Judaeorum, ait: Multiplicasti gentem, non magnificasti laetitiam (Isa. IX) . Multiplicata quippe gente, laetitia magnificata non est, quia priores [Col. 0278D] patres, quamvis quidem laetarentur de futura salute gentium, simul tamen doluerunt de perditione Judaeorum. Unde, et hic quoque recte subjungitur: suxitque autemurale, et murus dissipatus est. Quid namque in hoc loco antemurale, nisi priores patres; et quid murus, nisi ipsum Mediatorem Dei et hominum designat. Sicut per Isaiam dicitur: Urbs fortitudinis nostrae Sion, Salvator ponetur in ea murus et antemurale (Isa. XXVI) . Ipse enim secundum formam assumptae humanitatis, quasi murus nobis factus est; quia quos per fidem in se credentes recepit, et contra impugnationem malignorum spirituum defendendo custodit. Sed quia sancti Patres etiam ad custodiendam Ecclesiam Dei jugiter praedicatione et exemplo spiritualibus excubiis invigilant, [Col. 0279A] quasi antemurale in civitate Dei foris stant dicatur ergo: Luxit antemurale, et murus pariter dissipatus est; quia inde omnis priorum Patrum multitudo doluit quod perfidus Judaeorum populus Salvatorem ad se missum non recipit. Quod autem dicitur, murus dissipatus est, quantum ad eos dictum est a quibus est ablatus. Dissipatus est Judaeis, ut aedificaretur gentibus, quia per hoc fides ejus ad gentes transiit, quod Judaea illam in perfidia manens reprobavit, sicut per Psalmistam dicitur: Lapidem, quem reprobaverunt aedificantes, hic factus est in caput anguli (Psal. CXVII) .
Per hoc namque quod a perfidis Judaeis reprobatus est gentium pariter, et Judaeorum fidelium, quasi duorum parietum ex diverso in unum concurrentium, [Col. 0279B] caput factus est. Quod autem dixit, pariter sic accipi potest: vel quod murus pariter, cum antemurali luxerit; vel quod murus pariter cum antemurali dissipatus sit. Neutrum enim a sana intelligentia discordat. Nam quod ipse etiam humani generis Redemptor cum caeteris fidelibus illius populi perfidiam et dissipationem fleverit, Evangelium manifeste declarat ubi dicitur. Cum appropinquaret Dominus Jerusalem, videns civitatem flevit super eam et ait: Quia si cognovisses, et tu, quia venient dies in te, et circumdabunt te, et coangustabunt te undique, et ad terram prosternent te (Luc. XIX) . Item quod societas sanctorum cum ipso suo capite ab eis dissipata sit, aperte in Actibus apostolorum ostenditur, ubi narratur quomodo gens Judaica [Col. 0279C] Christi fidem recipere noluit, et fideles illius a suis finibus ejecit. Cogitavit Dominus, etc. Quid est quod Dominus ante factum cogitare dicitur, nisi quod Deus peccatores prius per patientiam diu tolerat, ut districtius postmodum per justitiam, culpam exquirat. Unde recte nunc dicitur: Cogitavit Dominus dissipare murum filiae Sion. Quid namque per murum filiae Sion, nisi virtutes animae accipimus: Et saepe omnipotens Deus eos, quos jam per fidem et gratiam spiritualium donorum in visceribus Ecclesiae suae in filios adoptaverat, propter prava opera postmodum reprobans, ipsis etiam quas jam tribuerat virtutibus privat. Sed quia nobis peccantibus nunquam tam graviter irasci solet, nisi [Col. 0279D] nostris prius iniquitatibus diu provocatus fuerit, recte nunc dicitur: Cogitavit Dominus dissipare murum filiae Sion. Ac si diceretur: Deliberat prius quam feriat, nec cito profert sententiam, quousque subtili consideratione examinet culpam. Quod etiam evidentius explanatur, cum dicitur. Tetendit funiculum suum. Quid est enim funiculum tendere, nisi subtiliter mensuram peccati examinare? Vel funiculum tendere est diu in peccato perseverantes tolerare, non quod ipse patiendo iniquitatem augeat, sed quod justo judicio suo, vel non corrigendo vel non puniendo in nobis prolongari permittat; quae iniquitas funiculus Dei dicitur, quia in nobis invenit unde ligamur. Propter quod necesse est ut semper solliciti simus, ne nos per accepta dona virtutum, [Col. 0280A] aut superbia elevet, aut negligentia dissolvat, quia fortassis, dum nos male securi acceptam gratiam custodire negligimus, quam horrendum sit quid de nobis invisibilis judex cogitet ignoramus: qui quamvis peccantes nos dissimulans quidem, non ignorans diu patiatur, scire tamen debemus quod ubi longa deliberatio praecedit, gravis animadversio sequitur, quemadmodum cernimus quod quanto quis attentius ictum vibrat, tanto periculosius jaculatur. Unde subjungitur: Non avertit manum suam a perditione. Ac si aperte diceretur: Quanto magis prius patiendo sustinuit, tanto minus nunc feriendo parcit, quia profecto justum valde est, ut si nos manus nostras, dum possumus, ab illicito opere non retrahimus, Dei quoque manus in ulciscendo a perditione [Col. 0280B] non avertatur. Sequitur: Luxitque antemurale, et murus pariter dissipatus est. Si per murum, ut dictum est, virtutes animae significantur, recte per antemurale opera virtutum accipimus. Quid est ergo quod Deo in nos vindicante antemurale luget et murus dissipatur, nisi quod, ejus gratia recedente, et virtus tollitur, et opera virtutis infatuantur. Tunc enim opera nostra bona lugent, quando amissa virtute, et si ad tempus manent, meritum tamen non habent. Sunt qui per murum opera, per antemurale fidem accipere volunt, et bene fides destructis operibus bonis lugere dicitur, quia absque bono opere apud Deum fides non approbatur.
Defixae sunt in terra portae ejus; perdidit et contrivit vectes ejus. In portis sublimitas regni; in vectibus [Col. 0280C] fortitudo notatur. Portae ergo in terra defixae sunt, sublimitas humiliata et dejecta. Vectes perditi et contriti, fortitudo amissa atque comminuta. Quod qualiter factum sit, adjungit dicens: Reges ejus et principes ejus in gentibus subauditur, perdidit Dominus, hoc est dispersit et contrivit, id est in nihilum redegit. Quo merito etiam hoc evenerit subinfert: Non est lex, videlicet apud eos, quia legem Domini non custodiunt: et prophetae ejus non invenerunt visionem a Domino. Cum amaritudine pronuntiandum est, prophetae ejus. Ac si diceret: Illos magis dilexit, qui suo spiritu falsa prophetabant, quam illos qui a Domino visionem invenerunt. Defixae sunt in terra portae ejus, etc. Quid per portas, [Col. 0280D] et vectes civitatis, nisi praelatos populi accipere debemus? Idem namque et portae sunt per verbum, et vectes per consilium, et viae per exemplum. Per verbum disertum, portae aereae; per consilium firmum, vectes ferrei; per exemplum bonum, viae planae. Portae enim sunt, quando extra positos per verbum praedicationis ad fidem introducunt. Vectes sunt, quando intus per fidem constitutos per consilium salutis confirmant et dirigunt. Viae sunt, quando jam incipientibus, recte incedendi per bonam operationem exemplum fiunt. Recte ergo per portas Jerusalem Scribas et Pharisaeos doctores Judaeorum intelligere possumus. De quibus hic dicitur: Defixae sunt in terra portae ejus. Portae, si quidem erectae et solidos vectes habentes pro tempore [Col. 0281A] claudi et aperiri possunt, claudi videlicet inimicis et amicis aperiri. Portae autem solutae a vectibus suis, et ablatae, aditum non muniunt, neque intrare volentibus obsistunt. Portae vero, quae contritis vectibus in terra delixae sunt, munimentum quidem non praebent, sed tamen intrare volentibus impediunt. Quid ergo sunt portae erectae, nisi doctores coelestia praedicantes, quae bene in vectibus pendent, quia de consilio cordis firmatur verbum praedicationis? Et quae sunt portae destructae, et ablatae, nisi praedicatores negligentes et tepidi, quos Dominus per prophetam increpat, dicens: Canes muti non valentes latrare? (Isa. LVI.) Et alibi: Non ascendisti in die Domini ex adverso, ut poneretis vos murum pro domo Domini (Ezech. XIII) . De quibus etiam [Col. 0281B] superius dixerat: Portae ejus destructae. Hic autem amplius aliquid insinuare volens, ait: Defixae sunt in terra portae ejus. Talibus namque in Evangelio Dominus dicit: Vae vobis, Scribae et Pharisaei, quia tulistis clavem scientiae. Ipsi non introistis, et alios intrare volentes prohibuistis (Luc. XI) . Dicatur ergo: Defixae sunt in terra portae ejus. Per terram enim vel amor terrenarum rerum, vel humanitas Christi, vel carnales observantiae legis intelligi possunt. Bene ergo portae in terra defixae dicuntur, quia Scribae et Pharisaei doctores populi, propter hoc quod mentem in terrenis desideriis fixerant non solum Christum recipere noluerunt, imo etiam, ne terram illam amitterent, Christum occiderunt. Vel in terra defixi sunt, quia solam in Christo carnem attendentes, [Col. 0281C] in laqueum perfidiae inciderunt. Vel in terra defixi sunt, quia translata spirituali intelligentia legis ad gentes, ipsi in carnalibus observantiis remanserunt. Unde bene subditur: Perdidit et contrivit vectes ejus. Quid enim vectes nisi occulta et fortia consilia Scribarum et Pharisaeorum designant, quibus consiliati sunt Christum occidere, ne terram perderent? Sed vectes perdidit et contrivit, quia consilium eorum ad nihilum redegit. Consilium perditum est, quia Christum occidendo exstinguere non potuerunt. Consilium contritum est, quia ob hoc terram perdiderunt, quod Christum occiderunt. Propter quod subditur: Reges ejus, et principes ejus in gentibus, subauditur constituit Deus, ut scilicet [Col. 0281D] gentiles regnent et principentur super eos. Sic igitur perditi sunt et contriti vectes, ut non solum regibus gentium tributum solverent, sed etiam praefecti et praesides regum inter eos habitarent, et eos opprimerent, tandemque rebelles a terra ejicerent et per totum mundum dissiparent. De quibus adhuc subditur: Non est lex, scilicet apud eos, quia, etsi libros legis habeant, quia tamen in Christum non credunt, legem non observant. Sed quia ipsi Christum suum adhuc sibi venturum promittunt, contra hoc recte respondetur, cum dicitur:
Prophetae ejus non invenerunt visionem a Domino. Ac si diceret: Quod de adventu Christi falso sibi blandientes praedicant hoc a semetipsis, non a Domino revelante invenerunt. Defixae sunt in terra [Col. 0282A] portae ejus. Quid per portas animae, nisi sensus corporis accipimus? Quas videlicet portas tunc in terra defigimus, quando ipsos sensus nostros ad terrena desideria inclinamus. Sed quia nunquam foris sensus turpibus desideriis succumbit, nisi prius interius mentis custodia per negligentiam fracta et dissipata fuerit, recte subinfertur, cum dicitur: Perdidit, et contrivit vectes ejus, vectes etenim perdit, quando, sublato timore bono, mentem vagam et dissolutam relinquit. Vectes conterit, quando ingredientibus vitiis constantiam mentis frangi et emolliri permittit. De quo sequitur: Reges ejus, et principes ejus in gentibus. Per gentes enim vitia signantur. Reges ergo et principes animae in gentibus sunt, quando ipsa vitia ei per consensum dominari [Col. 0282B] incipiunt. Vel per reges, et principes ipsas animae virtutes, per quas prius regebatur, accipere possumus. Reges quia intus voluntatibus praesident; principes quia foris animum ad bene agendum movent. Et referendum est ad hoc quod praemiserat, perdidit et contrivit vectes ejus, videlicet reges et principes, id est virtutes perdidit et contrivit in gentibus, id est per vitia frangi et opprimi permisit. Hinc est enim quod adjungit, dicens: Non est lex. Animus enim legem intrinsecus habere debet, timorem videlicet et amorem Dei, et ad hujus legis judicium sensus suos foris regere. Timorem videlicet, ne cum concupiscentia carnis per lasciviam dissolvat; amorem vero, ne in bono opere desidia torpentem reddat. Quod si forte portas suas, id est sensus [Col. 0282C] suos animus in terrenis oblectamentis defigit, ipse sibi judicio est, quod contritis vectibus, id est amissis virtutibus, etiam legem vitae intrinsecus, scilicet timorem Dei et amorem perdidit. Cui bene adhuc exprobrando dicitur:
Prophetae ejus non invenerunt visionem a Domino. Postquam enim animus, amisso moderamine mentis, judicium sensuum sequi incipit, jam solummodo ea refugit quae affectus sensuum mala esse renuntiat, et ea sequitur quae carnis affectus probat. Unde necesse est eum saepe decipi: qui cum praesentes solummodo delectationes considerat, futuras amaritudines non evitat. Hinc est, quod tam saepe Moyses ad tabernaculum recurrit, ut Dominum consulat; [Col. 0282D] quia nihil homo temere foris, vel appetere, vel declinare debet, nisi prius intus quid Dei voluntati placitum sit, judicio mentis discernat. Perversae aut animae, quae affectum carnis non judicium mentis ubique sequitur: recte hic per exprobrationem dicitur: Prophetae ejus non invenerunt visionem a Domino. Quia ille profecto se in foveam perditionis praecipitat, qui semper considerat, quid carni suae dulce sit, et quid Deo placeat, non attendit.
Sederunt in terra, conticuerunt senes, etc. Hucusque quasi destructionem aedificiorum descripsit: deinceps miseriam et dolorem hominum plangit. Sederunt in terra, conticuerunt senes. Sessio dejectionem, silentium stuporem designat. Et congrue [Col. 0283A] senes, in quibus consilii auctoritas esse debuit, siluisse dicuntur; quia tanta calamitas fuit cui nullo consilio subveniri potuit. Sequitur:
Consperserunt cinere capita sua virgines. Ultro speciem decoris sui foedant, ut ipso squalore foris interni doloris vehementiam ostendant. Pulchre autem in tribulatione senes conticescunt, virgines autem cinere capita sua spargunt; quia malum cum vehementer ingruit, maturos sensus in stuporem, et lascivos ad impatientiam vertit: de quibus adhuc subditur:
Accincti sunt ciliciis. Hoc ad senes.
Abjecerunt in terram capita sua. ALLEG. Hoc ad virgines. Mortem accelerare volunt, qui ingruentibus malis spontaneas etiam afflictiones adjiciunt. [Col. 0283B] Sederunt in terra, conticuerunt senes, etc. Prophetae mens universa mala praesentis vitae considerans, compunctionis oculum ab exordio ducens, ab ipso primi hominis lapsu, usque ad excaecationem Judaici populi, ac deinde descendens per mala praesentis Ecclesiae, usque ad finem temporis planctum extendit. In superioribus enim aedificia diruta, moenia destructa, quasi a minori incipiens descripsit: hinc jam quasi ad majora progrediens, hominum miseriam et dolorem, plangit haec igitur, quae sequuntur, non incongrue ad praesentem Ecclesiam referri possunt. Sederunt in terra, conticuerunt senes filiae Sion. Quid per filiam Sion, nisi praesens Ecclesia accipitur: quae de Synagoga per fidem nata est? Senes ergo filiae Sion praelati Ecclesiae dicuntur, [Col. 0283C] quorum senectus non in numero annorum quaeritur, sed in provectu sapientiae et morum maturitate. Et bene senes, quia non ut parvuli sub lege, quasi sub paedagogo constituti. Populus enim antiquus quasi parvulus erat; quia per virgam legis, et per terrenas promissiones nutriebatur, quousque ad sensum maturum conscenderet, ut Deo non pro terrenis, sed pro coelestibus deserviret. Isti ergo senes filiae Sion in terra sedere non debent, id est terrena et transitoria quaerere; sed conversatione et desiderio in coelis esse, ut quod verbo praedicant, moribus ostendant. Sed quia plerosque propheta in sancta Ecclesia futuros praevidit, qui praelationis locum obtinentes perversis moribus dignitatem officii sui macularent, in vocem doloris erumpent, sic [Col. 0283D] ait: Sederunt in terra senes filiae Sion. Quid est enim in terra sedere, nisi terrenis delectationibus incumbendo a bono opere cessare? Sed quia ii, qui a bono cessando perversa agunt, ne suae pravitatis testes fiant, verbum veritatis loqui erubescunt, recte secutus adjunxit: Conticuerunt, quia profecto, ubi conscientiam remordet reatus sceleris, a praedicatione linguam ligat timor confusionis. Sequitur:
Consperserunt cinere capita sua virgines Jerusalem. Quid per virgines Jerusalem nisi boni subjecti in Ecclesia, qui fidei integritatem sinceritate morum conservantes ad visionem supernae pacis festinant? Et quid per caput, nisi actio spiritualis? Quid [Col. 0284A] per cinerem, qui ab igne relinquitur, nisi terrenae cogitationes signantur? Quasi enim ab igne cinis nascitur, quando cogitationum inanium reliquiae a concupiscentia carnali generantur. Bene ergo, postquam senes in terra sedent et tacent, virgines capita sua cinere conspergunt; quia simplices quique in Ecclesia cum praelatos suos, postposito studio praedicationis, terrenis delectationibus vident incumbere, etiam in bonis quae agunt, carnaliter delectari incipiunt. Recte autem senes filiae Sion, et virgines Hierusalem nominavit, quia praelati in sancta Ecclesia per providentiam circumspectionis sublimes debent esse. Subjecti autem in bonis quae humiliter peragunt, semper per intentionem mentis ad visionem aeternae pacis respicere; quatenus, et [Col. 0284B] illi in alto per virtutem constituti, ea quae subjecta sunt custodiant; et isti per humilitatem in imo positi, intentione semper ad superiora contendant. Hoc ergo propheta plangit, quod sedent ii, qui erecti esse debuerant, et qui coelestia contemplari consueverant, cinerem sibi supermittunt ne visum ad sublimia levare queant. Et nota, quod perfecti etiam in pedibus pulverem habere dicuntur; qui autem pulvere capita sua aspergunt, jam inter plangendos numerantur, quia in terrenis quidem actionibus boni per infirmitatem aliquando leves maculas contrahunt; mali vero in iis etiam, quae fortiter agere videntur, per intentionem laudis sordescunt. Sequitur:
Accincti sunt ciliciis. Quid per cilicium, nisi cura [Col. 0284C] terrenarum rerum signatur, quae conscientiam assiduis occupationum aculeis pungit? Prius ergo senes in terra sedentes describuntur et postea ciliciis accincti, quia ubi mens in amore carnalium delectationum primum resoluta fuerit, mox deinde cura sequitur, quae illam pro adimplendis desideriis suis sollicitando compungit. Virgines quoque prius capita sua cinere aspergere, ac postea ipsa capita sua in terram abjicere, dicuntur, quia hic perditionis ordo est, ut primum quisque bona, quae agit, per intentionem laudis humanae offuscet, ac deinde etiam ipsa bona opera in pravas actiones commutet. MORALIS. Sederunt in terra, conticuerunt senes filiae Sion. Per diversas aetates, et sexus, atque officia personarum, [Col. 0284D] interni motus animae distinguuntur. Nam quod foris officia personarum discernant, hoc intrinsecus affectionum motus discrete peragunt. Quid ergo per senes filiae Sion, nisi consilia fidelis animae accipere debemus? Sed sciendum est, quod alia sunt electorum consilia, et alia reproborum. Consilia namque electorum sunt praesentem vitam et ejus delectationes despicere, in adversis patientiam conservare, per praesentes tribulationes ad futuram gloriam per tingere. Consilia reproborum sunt, adversa fugere, praesentem vitam amare, carnalibus desideriis moram gerere; vitam futuram aut despicere, aut desperare. De consilio impiorum per Psalmistam dicitur: Beatus vir, qui non abiit in consilio impiorum (Psal. I) ; et de justorum consilio in eodem postea [Col. 0285A] consequenter adjungitur: Ideo non resurgunt impii in judicio, neque peccatores in consilio justorum. Si ergo ii qui ad consilium justorum convertuntur surgunt, merito sedere perhibentur qui in consilio impiorum dilapsi sunt, quia et illa sursum, et ista deorsum tendunt, illa coelum, et ista terram appetunt. Senes ergo filiae Sion in terra sedent, quando affectus animae aeternae promissionis oblitae terrenis et transitoriis delectationibus inhaerent. De quibus recte dicitur, conticuerunt. Internum enim desiderium quasi clamor quidam est in auribus Dei. Et ideo prava mens quanto magis foris transitoria appetit, tanto amplius intus a desiderio aeternorum conticescit. Sequitur: Consperserunt cinere capita sua virgines Jerusalem. Per virgines Jerusalem [Col. 0285B] mundas animae cogitationes intelligere debemus. Quid est ergo quod postquam senes in terra sedent, virgines cinere capita sua spargere dicuntur, nisi quod quando affectus animae depravati sunt, statim caligo cogitationum generatur? Unde adhuc subjungitur: Accincti sunt ciliciis. Post sessionem enim et aspersionem cineris cilicium sequitur, quia pravam delectationem et confusionem mentis aspera peccatrici conscientiae de reatu sui sceleris compunctio generatur. Postremo autem in fine cumulus infelicitatis apponitur, cum subinfertur: Abjecerunt in terram capita sua virgines Juda. Post accinctionem enim cilicii capita in terram abjicere, est post angustiam et trepidationem malae conscientiae etiam de venia desperare. Propter quod etiam recte virgines [Col. 0285C] Juda dicuntur. Ad augmentum namque doloris postrema in eis confessio nominatur, quia et illa novissima post omnes alias virtutes amissas a desperatis excluditur.
Defecerunt prae lacrymis oculi mei, etc. LITTERAL. Propheta in persona Ecclesiae membra sua plangentis, enumeratis malis perditorum, compassionem bonorum adjungit; prius enim mali planguntur a bonis quam a semetipsis; et dum male sani in sui adhuc perditione exsultant, quantum fiendi sint aliena suspiria indicant. Dicit ergo:
Defecerunt prae lacrymis oculi mei, conturbata sunt viscera mea: effusum est in terram jecur meum. Oculi in sancta Ecclesia sunt provisores, viscera, misericordes, jecur studiosi et in bono opere ferventes. Ut [Col. 0285D] enim ferunt physici, in jecore calor decoctionis est. Sicut ergo jecut, vel hepar, suo calore crudum cibum in ipso stomacho decoquit, et exinde succum nutritivum in omnes corporis partes transmittit, sic nimirum ii qui alios per fervorem suae devotionis a torpore ad bene operandum excitant, quasi ex sua decoctione alimentum corpori Christi subministrant. Quid est ergo, quod peccato vastante populum fidelem, oculi Ecclesiae deficiunt, et viscera turbantur, jecur in terram effunditur, nisi quod ii qui vere charitatem Christi habent semper alienis miseriis compatiuntur? Sicut Apostolus dicit: Quis infirmatur, et ego non infirmor? quis scandalizatur, et ego non uror? (I Cor. XL) . Nullum enim certius indicium est verae charitatis, [Col. 0286A] quam affectus fraternae compassionis. Bene autem dixit oculos deficere prae lacrymis, quia saepe tam vehementi plaga vitam subditorum culpa exulcerat, ut omnis ratio et diligentia praelatorum succumbat, et jam in tantis malis aliud consilium non sit, nisi ad lacrymas solum confugere et divinam clementiam implorare. Hoc pulchre Psalmista significat, dicens: Turbati sunt, et moti sunt sicut ebrius; et omnis sapientia eorum devorata est. Et clamaverunt ad Dominum cum tribularentur: et de necessitatibus eorum liberavit eos (Psal. CVI) . Bene ergo oculi prae lacrymis deficiunt, quia saepe cum malum vehementer ingruit, discretionis oculum moeror caligare facit. Viscera turbantur, quia intrinsecus affectus pietatis concutitur. Jecur in terram offunditur, [Col. 0286B] quia saepe in electis prae moerore alieni periculi alacritas mentis obligatur, ut tanto amplius etiam in semetipsis ad bona agenda reddantur tepidi, quanto magis sunt in compassione fraternae tribulationis afflicti. Per oculos igitur, et viscera, et jecur, significantur ii qui plangunt, non qui planguntur. Unde et mox per sequentia verba de iis qui planguntur sententiam adnectens, causam doloris exponit, dicens:
Super contritione filiae populi mei. Quid enim per muliebrem sexum, nisi plebs infirma significatur? quam tamen, cum filiam nominat, fidei professionem habere demonstrat; per contritionem autem irreparabilis calamitas ostenditur, sicut quod contritum est amplius non reparatur. Sequitur
[Col. 0286C] Cum deficeret parvulus, et lactens in plateis oppidi. Determinat contritionem per parvulum, populum rudem, et fide simplicem. Per lactentem, pravos doctores. Per plateas oppidi, voluptates hujus saeculi accipere debemus. Parvulus ergo et lactens in plateis oppidi deficiunt, quando carnales quique, et stulti cum perversis doctoribus per latam viam voluptatum ad perditionem vadunt; et nota quod ait, deficeret. Magis enim sunt plangendi, qui a bono deficiunt, quam qui nunquam boni fuerunt.
Defecerunt, etc. ALLEG.: Proprium est electorum aliena mala tanquam sua plangere. Sicut enim bonis congaudendo in eorum meritis participes fiunt, ita quoque malis per compassionem condolendo, de [Col. 0286D] illorum perditione sibi lucrum faciunt. Discat ergo peccator quomodo mala propria flere debeat, cum justus pro alienis delictis tanta contritione se affligat. Defecerunt, inquit, prae lacrymis oculi mei. Quantum putatis compunctus erat iste, qui sic ploravit? Non enim semel tantum se lacrymas fudisse ostendit, qui oculos suos prae lacrymis defecisse dicit. Sed quia multi lacrymas fundunt et non compunguntur corde, secutus adjunxit: Conturbata sunt viscera mea, id est usque ad cordis intima sagitta doloris penetravit, dolor sensum tetigit, et contremuit affectus pietatis. Sequitur: Effusum est in terra jecur meum. Quid per effusionem, jecoris, nisi afflictio carnis signatur? Nam quia in jecore decoctio [Col. 0287A] stomachi calorem accipit, qui in afflictione sui corporis curam postponunt, quid aliud quam jecur in terra effundunt. Ne igitur inanes lacrymae, ne ficta suspiria, ne simulati gemitus credantur, ecce carnis afflictio manifesta sequitur. Sed fortassis pro parentibus aut cognatis dolet iste. Audite quid dicit. Super contritione, inquit, filiae populi mei: non patris, non matris, non fratris, non sororis, non cognati, non affinis, sed populi mei, inquit, ne affectus carnis et non charitatis stimulus doloris putaretur. Sed credo famosos et divites in populo iste planctu suo honorat? Attendite quid dicat. Cum deficeret, inquit, parvulus, et lactens. In primis animadvertite discretionem. Plangit quod deficiunt, nec plangit quod divites non sunt. Quis parvulus, inquit, et [Col. 0287B] lactens. Videte quod infirmitati compatitur, non fortitudinem aut pompam veneratur. Sed adhuc fortassis in infirmitate sexus et aetatis honorat nobilitatem generis: In plateis, inquit, oppidi. Non in aula, non in urbe, non in civitate, non saltem in domo, sed in plateis oppidi, quia quanto major est contritorum abjectio, tanto gravior est, ideoque pretiosior dolentis compassio.
Defecerunt, etc. MORALIS. Quid per oculos, nisi claritas contemplationis; et quid per viscera, nisi sensus internae dulcedinis; et quid per jecur, nisi fervor divini amoris accipitur? Quid est ergo, quod propheta in contritionem filiae populi sui oculos suos defecisse, et viscera conturbata, jecurque [Col. 0287C] effusum in terram commemorat, nisi quod spiritualis quisque quanto magis animum suum in tribulatione proximorum ad compassionem foras effundit, tanto amplius interna illa gaudia, quae quietus gustare consueverat, ex ipsa moeroris sui perturbatione subtracta deplorat? Sequitur: Super contritione, etc. Per filiam populi, carnalis anima; per parvulum, sensus carnis, per lactentem, virtus mentis accipitur. Sensus enim carnis, quantum in se est, puerilia quaedam et levia semper appetit, nisi quantum mentis constantia eum per disciplinam restringit. Quasi parvulus igitur lacte pascitur, quia per virtutem animi ad maturitatem constantiae velut ad robur virile paulatim enutritur. Sequitur: In plateis oppidi. Per oppidum non incongrue corpus, quod [Col. 0287D] anima inhabitat, et per plateas oppidi fluxa desideria carnis intelligere possumus. Quare ergo in contritione filiae populi parvulus, et lactens in plateis oppidi deficere dicuntur, nisi quod in anima carnali prius per illecebrosa desideria foris sensus corrumpitur, ac deinde virtus quoque ac constantia animi emollitur?
Matribus suis dixerunt, etc. LITTERAL. In matribus tenerior affectus dilectionis notatur, quae filiorum affectus, si possunt, non solum audiunt, sed praeveniunt. Cur igitur filios rogantes exspectant, nisi quia non habent, quod egentibus offerant? Et ne maternam pietatem naturali vitio induruisse existimes, audi quales se olim filiis exhibuerint. [Col. 0288A] Non petunt hordeum et aquam, scilicet alimenta servilia, quia nihil ejusmodi dare solebant; sed:
Ubi est, inquiunt, triticum et vinum. Hoc petunt, quod soliti fuerunt accipere. Non tamen petunt, sed admirantes interrogant, quia nec petere solebant, sed habere. Sed fortassis dices, lascivi erant filii isti et delicati, superflua quaerebant, quibus etiam materna pietas contradicere deberet; audi quid sequatur.
Cum deficerent, inquit, quasi vulnerati in plateis civitatis. Duplex malum, egestas et ignominia. Tolerabilius saltem fuisset in domo deficere, et in occulto fame consumi quam in plateis, cum tabe famis confusionem ignominiae sustinere. Sequitur:
Cum exhalarent animas suas in sinu matrum suarum. [Col. 0288B] Omnia cooperantur ad malum. In plateis deficiunt. In sinu matrum animas exhalant, ut et manifesta tabes confusionem et mors praesens dolorem multiplicent.
Matribus suis, etc. ALLEG. Praelati sanctae Ecclesiae, senes prudentia, atque consilio, et matres pietate esse debent. Sed quia pravi quilibet et negligentes cum locum praelationis obtinent, curam subjectorum postponunt, et suae potius avaritiae aut luxui suo student; recte nunc per prophetam dicitur: Matribus suis dixerunt: ubi est triticum et vinum. Magnus dolor, quia quod petentibus subtrahunt, hoc etiam non petentibus offerre debuerunt. Sciendum autem quod tribus modis vita subditorum praelatis loquitur, per miseriam, per desiderium, per obedientiam. [Col. 0288C] Petunt enim quando indigent, petunt quando desiderant, petunt quando audire parati sunt. Per miseriam petunt, quia visa afflictorum indigentia, dum pias mentes ad subveniendum provocat, etiamsi lingua silet, vita clamat. Per desiderium quoque petunt, quia quodammodo petere est velle habere. Item per obedientiam petunt, quia, dum paratos se ad recipiendum offerunt, quasi velle et desiderare se dicunt. Negligentibus igitur praelatis subjectorum et si non lingua, vita tamen semper loquitur, quia et malorum periculo et bonorum desiderio atque obedientia ad praedicationis studium, et bonae conversationis exemplum impendendum commoventur. Et attendite quod in tempore [Col. 0288D] necessitatis filii non patres, sed matres vocant. Ac si dicant: Si debitum obliti estis, pietatem saltem oblivisci non debetis. Erubescant canes muti et non valentes latrare (Isai. LVI) . Erubescant, qui de pastoribus lupi facti sunt. Erubescant, qui non sicut pastores, sed sicut mercenarii gregem Domini pascunt. Qui ad laniandum sunt fortes, et ad protegendum imbecilles. Ad accipiendum prompti, ad tribuendum pigri. Ad circumveniendum diserti, ad bene dicendum indocti: qui aut plus debito exigunt; minus, vel nihil, debito impendunt; qui judicia veritatis in causas forenses mutaverunt. Vae eis quare non attendunt quid debeant; et si petitionem praevenire noluerint, saltem petentes audiant, quia et in ipsa fortassis petitione discere etiam poterunt [Col. 0289A] quid debeant. Ubi est, inquiunt illi, triticum et vinum? Non petunt hordeum et aquam, sed triticum et vinum. Videamus ergo quod sit istud triticum, et vinum; et quare hordeum et aquam non petant filii, quamvis in necessitate famis sint constituti. In Evangelio legimus quod quinque millia hominum quinque panibus hordeaceis pasta sunt (Joan. VI) . Postea vero quatuor millia satiantur (Matth. XV) , et tamen nihil ibi dicitur de panibus hordeaceis. Item legimus in Evangelio quod sex hydriae lapideae prius aqua impletae sunt, postea vero aquae ipsae in vinum commutatae (Joan. II) . De tritico quoque in Evangelio Dominus ipse mentionem facit, dicens: Nisi granum frumenti cadens in terram, mortuum fuerit, ipsum solum manet. Si autem mortuum fuerit, multum [Col. 0289B] fructum affert (Joan. XII) . Quid igitur per triticum, nisi Christus; quid per hordeum, nisi lex; quid per aquam, nisi carnalis sensus; quid per vinum, nisi intelligentia spiritualis accipitur? Servis igitur qui sensu carnali legem tenuerunt, hordeum et aqua sufficere poterant; filii autem, qui jam per gratiam in Christo adoptati sunt, et Christum spiritualiter edere sciunt, non nisi triticum et vinum desiderant. Haec omnia, inquit Apostolus, videlicet legales observantias, arbitror, ut stercora, ut Christum lucrifaciam (Philip. III) . Vide quomodo isti hordeum legis abjicit; et non nisi triticum, id est Christum, edere quaerit. Et bene per hordeum, quod asperum est ad edendum, lex, et per triticum, quod suave est et dulce, Christus accipitur, quia lex [Col. 0289C] venit peccata punire, et Christus solvere.
Quare ergo Christus triticum dicatur, jam per Dei gratiam et legendo discimus, et edendo sentimus. Quatuor autem modis Christum comedimus. Christum enim edimus, quando corporaliter sacramentum corporis et sanguinis ejus sumendo, spiritualiter animas nostras saginamus. Christum edimus, quando Christum credendo diligimus. Christum edimus, quando Christum imitamur. Christum edimus, quando verbum Dei audiendo in novae vitae conversationem transimus. Quid est ergo quaerere triticum, nisi quaerere Christum, quaerere verbum Dei, doctrinam veritatis, et conversationem novi hominis? Triticum igitur quaerimus, [Col. 0289D] quando verbum vitae audire, et Christum imitari desideramus. Sed si triticum edimus, vinum, et non aquam hibere debemus, id est verbum Dei audiendo sumere, et per spiritualem intelligentiam illud in nobis irrigare. Hoc est enim quod in lege nobis praecipitur ne carnes agni paschalis aqua coquamus (Exod. XII) , quia carnaliter nobis sapere non debet, quod ad pastum spiritualem datum est. Interrogent ergo boni subjecti malos praelatos suos, et dicant: Ubi est triticum? Ac si dicerent: Ubi est doctrina veritatis? ubi exempla novi hominis? Ac si apertius dicerent: Vos nec loquendo veritatem ostenditis, nec bene vivendo imitatione dignos exhibetis. Ubi est vinum? Quasi dicerent: Vos, qui etiam spiritualia carnaliter tractatis, quomodo nos de carnalibus [Col. 0290A] ad spiritualia evocare poteritis? Vos, qui terrena, quae abjecisse videbamini, oblivisci non potestis; quomodo nos ad oblivionem eorum quae possidemus inebriabitis? Manducate prius, et postea reficite; inebriamini, et deinde inebriate. Proh pudor! Quid dicemus ad haec? Quid mirum est, si populus carnalia diligit, quando clerus spiritualia etiam pro carnalibus vendit? Unde recte subinfertur, cum dicitur. Cum deficerent quasi vulnerati in plateis civitatis. Duae sunt civitates, Babylonia, et Jerusalem. Sed Babylonia plateas habet, id est vias latas, quae ducunt ad mortem. In plateis ergo civitatis deficiunt, qui per carnis illecebras defluentes a virtute mentis emollescunt, vel per civitatem, ipsam Ecclesiam non inconvenienter accipimus; habet namque [Col. 0290B] sancta Ecclesia plateas, habet et semitas. Quid enim terrenae actiones sunt, nisi quaedam plateae; et quid spirituales actiones, nisi semitae? In plateis ergo civitatis sunt qui in sancta Ecclesia licite terrenis actionibus inserviunt. In plateis autem civitatis deficiunt, qui terrenis negotiis occupati spirituales consolatores non inveniunt. Qui profecto nequaquam deficerent, si detrimenta, quae foris saepe patiuntur, consilio et admonitione bonorum praelatorum intus semper repararentur. Unde bene de ejusmodi dicitur, quasi vulnerati. Quid enim peccata sunt, nisi vulnera? Quasi vulnerati igitur deficiunt, qui sic per negligentiam, sicut alii per culpam, ad interitum tendunt. Cum magno igitur dolore pronuntiandum est, quasi vulnerati, ac si diceretur: [Col. 0290C] Cur isti per negligentiam praelatorum pereunt qui criminibus et flagitiis vulnerati non sunt? Unde sequitur: Cum exhalarent animas suas in sinu matrum suarum. Quid namque est sinus matrum, nisi blanda adulatio praelatorum? Quasi morientes; namque filios matres in sinu tenent, quando carnalium mentes in corpore suo pereuntes mali praelati, non solum ad bonam operationem non exsuscitant, sed etiam blandis favoribus palpando in sua perditione fovent.
Matribus suis dixerunt, etc. MORAL. Quid spiritualiter per filios matrum, nisi multitudinem cogitationum accipere debemus, quae dum in una mente de diversis affectionibus prodeunt, quasi multarum matrum [Col. 0290D] soboles in una domo, sed non ex una origine procedunt? De affectionibus autem cogitationes nasci idcirco diximus, quia profecto illarum rerum frequentissime memoria nobis per cogitationem occurrit, quarum amore affecti sumus. Hoc per singula vitia, atque virtutes facile verum esse probamus. Hinc est enim quod in Evangelio dicitur: Ubi est thesaurus tuus, ibi est cor tuum (Matth. VI) . Ac si diceretur: Ubi est amor tuus, ibi est animus tuus. Qualis est affectio tua, talis etiam est cogitatio tua. Sed sciendum est quod sicut affectus de se cogitationes generant, sic ipsae rursum cogitationes eos a quibus oriuntur affectus amplius inflammant. Unde etiam in his, qui cor suum ab illicitis cogitationibus diligenter custodiunt, funditus tandem malarum radices [Col. 0291A] affectionum arescunt. E contrario vero illi, qui mentem suam meditationibus sanctis exercere negligunt, etiamsi aliqua divini amoris scintilla prius incaluerint, paulatim tepescunt, ita tandem ut, etsi forte bonarum affectionum cogitationes aliquando habuerint, nihil tamen ex ipsis internae dulcedinis in sinum mentis vel tenuiter eliquari praesentiant. Propter quod recte in hoc loco dicitur: Matribus suis dixerunt: Ubi est triticum et vinum? Quid enim per triticum, nisi cibus sapientiae; et quid per vinum, nisi internum gaudium signatur? Nam, sicut panis corporeus ventrem reficit, sic sapientia mentem pascit; et sicut vinum avide potatum inebriat, sic internum gaudium mentem a carnalibus desideriis alienat. Quid est ergo quod filii famelici a matribus [Col. 0291B] triticum et vinum quaerunt, nisi quod cogitationes, de bonis affectionibus natae, sed per negligentiam arefactae, pristinae dulcedinis saporem in eis invenire non possunt? De quibus recte subditur: Cum deficerent quasi vulnerati in plateis civitatis. Quid enim sunt plateae civitatis, nisi vagationes mentis? In plateis ergo civitatis deficiunt, quia, dum vaga mens eas ad internam quietem non colligit, usque ad gustum intimi saporis non pertingunt. Quibus hoc etiam bene congruit quod dicitur quasi vulnerati. Prava quippe desideria vulnera sunt bonarum cogitationum, quia, dum sua eas admistione inficiunt, quasi plagae quaedam integritatem rectitudinis earum corrumpunt. Bene ergo steriles cogitationes animae quasi vulnerati deficere dicuntur, [Col. 0291C] quia sic a fructu justitiae inanes permanent, sicut illae quae per illicita desideria corruptae sunt. Sequitur: Cum exhalarent animas suas in sinu matrum suarum. Sinus matrum tepor, et desidia est bonarum affectionum; in quo merito parvuli cogitatus animas exhalare dicuntur, quia, cum mens a fervore divini amoris tepescit, omnis mox bonarum cogitationum vigor emoritur
Cui comparabo te? etc. LITTERAL. Paulatim planctum promovet. Primum aedificia, et deinde homines, et ipsos quasi absentes luxit; nunc tandem velut emollitis et assuefactis longo fletu animis ad praesentes verba convertit, dicens: Cui comparabo te, et cui assimilabo te? ac si diceret: Quia tam magna est contritio tua, cui comparabo te? et, quia tam [Col. 0291D] gravis es, cui assimilabo te? Quod est aperte dicere. Mala tua et magnitudine et modo omnem miseriam superant. Sed quia etiam magna minimis quadam differenti similitudine comparari aliquando possunt: subdit: Et exaequabo te, etc. Quod est dicere. Alia mala etsi per differentiam quamdam tibi comparari possunt, tamen nulla per aequalitatem possunt. Quare? Sequitur: Magna enim velut mare contritio tua. Mirum est quod calamitatem ejus nulli coaequari posse commemorat, et statim magnitudinem maris, ei in comparatione coaequat. Sed sic intelligendum est ac si diceret: Quemadmodum mare super omnes, alias aquas et mole et amaritudine excellens est, ita tuae contritioni nulla calamitas coaequari potest. Sequitur: [Col. 0292A] Quis medebitur tui? Sicut exsiccari non potest aqua maris, sic contritio tua ab homine aestimari non poterit, nec est in quo speres nisi solus Deus. Cui comparabo te? Illi, qui post agnitam veritatem retro abeunt, pejores sunt iis, qui nunquam veritatem agnoverunt. Et quanto cuique excellentior gradus est, tanto periculosior est lapsus. Unde propheta cum superius malorum praelatorum in Ecclesia negligentiam, et subjectorum interitum planxisset, statim secutus adjunxit.
Cui comparabo te, et cui assimilabo te, et exaequabo, virgo filia Sion? Inculcatio verborum magni doloris vim exprimit. Ac si ipsi Ecclesiae de membris ejus arefactis loquatur et dicat: Sicut prius cum fidem recte vivendo tenuisti, nulli comparabilis fuit gloria [Col. 0292B] tua, ita nunc, cum per vitam reprobam a fide cecideris, nulli comparabilis est ignominia tua. Sequitur:
Magna enim velut mare contritio tua. ALLEG. Quid per mare, nisi vita saecularis accipitur; quae, dum semper motu instabili nunc de adversis ad prospera, nunc de prosperis in adversa trahitur, quasi quibusdam procellis fluctuantibus exagitatur? et quia nunquam vel in prosperis timorem, vel in adversis dolorem excludit, quasi mare, in quamcunque partem refluat, amaritudinem non amittit: Dicatur ergo illi, quae a dulcedine spiritualis vitae per concupiscentiam carnalem, et curas saeculares amarescit, dicatur, inquam: Magna velut mare contritio tua. Ac si aperte diceretur: Tu, quae per mundi contemptum, et desiderium aeternorum bonorum ab amore carnali [Col. 0292C] dulcorata fuisti, quomodo iterum in amaritudinem versa es? Sequitur:
Quis medebitur tui? MORAL. Audiant hoc praelati Ecclesiae, qui medici animarum constituti sunt; audiant quod dicitur. Quis medebitur tui? Ac si diceretur: Alios aegros medici curant, sed medicos infirmantes quis curabit? Si populus peccat, orant sacerdotes pro eo. Sed pro sacerdotibus si peccaverint, quis orabit? Periculosa prorsus haec sunt, et tamen vera. Quae, etsi audire timemus, negare tamen non possumus.
Cui comparabo te, etc. Increpatur anima peccatrix, cujus tanta mala superius numerata sunt, quae ab amore Dei fornicata tanto turpiorem incestum suum fecit, quanto pretiosior ruit integritas ejus. [Col. 0292D] Cui bene dicitur. Magna velut mare contritio tua. Quid enim per mare, nisi conscientia prava accipitur, quam et memoria praeteritorum scelerum, et delectatio praesentium huc illucque impellendo exagitant? Quasi enim fluctus quidam e regione venientes ad invicem se collidunt, quando infelicem animam quodammodo semper et poenitentia praeteritorum errorum suorum retrahit, et amor praesentium impellit. Et quia in hac tanta contradictione illa qualiscunque miserae delectationis dulcedo semper admisto dolore inficitur, recte prava conscientia non solum inquietudine, sed etiam amaritudine mare appellatur. Sequitur: Quis medebitur tui? Ostendit magnum prorsus, et difficile esse, non tamen Deo [Col. 0293A] impossibile: ut talis ad sanitatem redeat. Hinc est, quod Joannes de peccante ad mortem dicit: Non pro eo dico ut oret quis (I Joan. V) . Ac si diceret: Sicut desiderare salutem ejus non prohibeo, sic orare pro eo praecipere non praesumo, quia tam mortalis vulneris curatio, quamvis potentiam Dei non excedat, omnem tamen humanam existimationem superat, et ideo consideratius agitur si interim humiliter suppressa oratione desiderium tantum Deo offeratur, quia fortassis citius impetrabit, in causa tam difficili, humilis et timorata devotio, quam petitio praesumptuosa. Dicit ergo: Quis medebitur tui? Quasi dicat: Periculosa est plaga tua, cui per humanam industriam subveniri non potest, et quae propter culpam praeteritam a Deo sanari [Col. 0293B] digna non est.
Prophetae tui, etc. LITTERAL. Cum exprobratione dicitur: Prophetae tui. Ac si diceretur: Ecce ad quantam miseriam devoluta es, prophetas falsos audiendo, quos tu dilexisti, et prophetas Dei vera dicentes audire noluisti. Viderunt tibi. Tibi viderunt, quia prophetae tui fuerunt. Ideo mendacium illorum ad te redundavit, quia malitia illorum tibi placuit. Prophetae tui viderunt tibi. Quid tibi viderunt? Falsa et stulta. Falsa, in quibus decepta es. Stulta, in quibus excusari non potes. Si tantum falsa vidissent, in quibus saltem fuisset aliqua veritatis similitudo, poterat fortassis excusari per ignorantiam simplicitas tua; nunc autem, quia stulta etiam viderunt, et tamen credere non timuisti [Col. 0293C] merito punitur insipientia tua. Quae autem falsa et quae stulta viderunt? Falsas assumptiones, ecce stulta; falsas ejectiones, ecce falsa. Quando, et quibus volebant promittebant prospera. Quando, et quibus volebant, minabantur adversa. Sed utrumque falsum, quia ejiciendis promittebant assumptiones, et assumendis ejectiones. Quando Deus iratus erat, nuntiabant quod te ad protegendum assumeret; quando placatus fuit, minabantur quod te ad tribulandum ejiceret. Sed comminatio falsa fuit, et promissio stulta. In promissione non tantum falsitas, sed etiam stultitia, quia etsi terrores timuisti, valde alienum est a ratione quod, tanti sceleris conscia, vanis promissionibus decipi potuisti. [Col. 0293D] Ecce nesciebas quod futurum fuerat; non tamen ignorabas malum meritum tuum, quod praesens erat. Ipsi autem falsa, et stulta videndo, non aperiebant tibi iniquitatem tuam, quia cum perversis in suo scelere prospera promitterent, et simpliciter gradientes vanis terroribus sollicitarent, non aperiebant, imo velabant iniquitatem tuam, ne eam agnosceres. Vel aliter distingui potest. Quod dixit falsa, et stulta, hoc pertinet ad promissiones; quod autem sequitur, falsas assumptiones et falsas ejectiones, utrumque referendum est ad terrores. Tribulationem namque et ejectionem vocat, eo quod populus a Deo ejiciendus erat, et assumptionem ad similitudinem oneris, quod assumptum portantem gravat. Hinc est enim, quod ubi beatus Hieronymus [Col. 0294A] transtulit onus Babylonis, sive Tyri, sive Damasci, etc. Simmachus et Theodotion assumptio interpretati sunt. Et bene, propter supradictam causam, terrores solummodo falsos vocat; promissiones autem non solum falsas, sed et stultas nominat, quia, etsi homo quid futurum sit, non possit semper agnoscere, stultum tamen valde est in praesenti semetipsum ignorare. Unde statim postquam dixerat, viderunt tibi falsa et stulta, subjungit. Nec aperiebant tibi iniquitatem tuam. Qui enim peccatori praemium justi promittit, quasi iniquitatem illius, ne videatur, abscondit.
Prophetae tui, etc. ALLEG. Sicut culpa malis praelatis est quod per eorum negligentiam subjecti pereunt, ita quoque subjectis in culpam deputatur quod, [Col. 0294B] spretis bonis, malorum praelatorum exempla imitantur, et perversas doctrinas audiunt. Congrue igitur postquam praelatorum perversitatem arguit, nunc ad ipsos quoque subjectos verba doloris per exprobrationem convertit, dicens: Prophetae tui viderunt tibi falsa et stulta. Praelati Ecclesiae prophetae sunt, quando ad instruendam fidem moresque subjectorum, nunc occulta Scripturarum reserant, nunc de praemiis bonorum, sive poenis malorum ventura praedicunt. Perversi autem quique, quia in loquendo non tam correctionem audientium, quam favorem quaerunt, recte nunc de eis dicitur: Viderunt tibi falsa et stulta. Falsa etenim et stulta vident, quia in discernendis moribus subjectorum judicium veritatis non tenent. Et cum pravos quoslibet pro gratia [Col. 0294C] favoris in suis perversitatibus laudant, stultos per negligentiam amplius per adulationem infatuant. Unde recte subditur: Nec aperiebant tibi iniquitatem tuam, ut te ad poenitentiam provocarent. Quia vero nonnunquam mali praelati subjectos etiam innocentes odio prosequuntur, et, cum suas injurias vindicent, causam Dei se patrocinari simulant, recte subinfertur, cum dicitur: Viderunt autem tibi assumptiones falsas, et ejectiones. Ac si diceretur: Quibus ipsi irati fuerant, illis iram et ultionem divinam imminere nuntiabant, quatenus cum Deum suarum injuriarum ultorem dicerent, animos populi ad exhibendam sibi reverentiam provocarent.
[Col. 0294D] Prophetae tui, etc. MORAL. Qui sunt prophetae peccatricis animae, qui falsa et stulta eis vident, nisi foris sensus corporis et versuti cogitatus intrinsecus, quos providentia carnis gignit? Consideremus paulo attentius quam falsi sint isti prophetae. Ecce unus de illis. Visus quomodo falsa prophetando decipit. Si rem videris concupiscibilem, quid tibi praedicit? Ama, inquit, sequere, apprehende, fruere; felix eris, si tali desiderio potitus fueris. Sed infelix anima, dum male credula fallacem promissionem sequitur, ampliori miseria per effectum sceleris obligatur. Sic auditus, sic olfactus, sic gustus et tactus falsa prophetant, et credentes sibi illaqueant, quia, priusquam concupiscentia experimentum capiat, prospera omnia et blanda futura [Col. 0295A] promittunt; cum vero misera delectatio brevi degustata transierit, stupentem et horrore plenam conscientiam relinquunt. Sed isti prophetae tanto facilius in suis fallaciis deprehendi possunt, quanto manifestius est et ratione saepe carens hoc quod promittunt. Versutia autem cordis tanto periculosior est, quanto occultior, quia non solum fallaciter promittit, sed etiam mentem ad credendum astute quadam faciendi ratione compellit. Haec est prudentia carnis quae mortem operatur, quam filii nequam hujus saeculi habent, sicut Dominus in Evangelio dicit: Filii hujus saeculi prudentiores sunt filiis lucis in generatione sua (Luc. X) . Haec prudentia perversos illos prophetas generat, versutos scilicet animae cogitatus, qui falsis promissionibus animam [Col. 0295B] lactant, et consentientem sibi seducunt atque illaqueant. Unus eorum patientiae insidiatur, alter castitatem violare nititur; ille mundi contemptum irridet, iste simulationi studendum docet. Consideremus haec per singula. Est unus cogitatus, qui de prudentia carnis nascitur. Hic dicit homini: Vindica laesionem tuam, ulciscere injurias tuas, quia, si praesentes patienter tuleris, ad futuras alios animabis; timeant te potius homines quam contemnant; omnes tibi exhibebunt reverentiam, si te viderint ulcisci viriliter injuriam tuam. Videte quam fallax est, et quam falsus est propheta iste pessimus. Callide persuasisse putabatur, cum furibundo reverentiam exhibendam praediceret; quem cum in furorem converterit, non reverendum, sed abominabilem [Col. 0295C] omnibus hominibus reddit. Est adhuc alius pseudopropheta, integritatis et continentiae inimicus, qui hoc ordine seducit hominem: Saepe, sub obtentu sanitatis aut necessitate operis, amplioribus et delicatioribus cibis indulgendum suadet; cum autem per crapulam corpus inflammaverit, continuo luxuriae oblectamenta oculis anteponit; grave atque impossibile asserit ut homo in carne positus non carnaliter vivat, juvenilibus annis facile ignosci posse; longa adhuc ad poenitentiam superesse tempora; Deum esse misericordem, tormenta inferni, vel nulla, vel parva. Sed attendite quam fallax sit iste propheta. Delectationes plurimas et in tempora longa permansuras, poenam autem exiguam et in brevi transituram promittit; et fortassis aeterna sunt [Col. 0295D] tormenta quae sequuntur, cum id quod delectat, etiam ad momentum stare non possit. Altius quadam ratione faciendi, avaritiae studendum docet: Talem hanc vitam esse in qua homo non possit habere honorem, si non habuerit facultatem; divitias non solum corporibus, sed etiam saluti animarum plurimum saepe prodesse, inde pauperum alimoniam et constructiones ecclesiarum procedere; postremo melius esse ut habeat unde sibi meritum requirere possit, quam ut nihil habens aliis poscere cogatur, unde amplius debitor sit. Sed et istum prophetam mendacem cognoscite. Possidentibus divitias posse virtutum merita augmentari pronuntiat, ut ab amantibus divilias omnia virtutum merita [Col. 0296A] tollat, et primum animos ad quaerendas divitias cupiditate, deinde ad retinendas, cum acquisitae fuerint, tenacitate corrumpat. Est adhuc unus de falsis prophetis, qui simulationi deservire suadet. Bonam enim opinionem quam maxime valere; famam suam hominem ubique impollutam custodire debere; et, si qua fuerint, ex infirmitate potius quam ex deliberatione peccata, propter scandalum proximorum, celanda esse; duplex damnum fieri, si, altero corrupto per factum, alter corrumperetur per exemplum; propterea oportere semper hominem, ad eruditionem aliorum, habitum laudabilem et virtutis indicem demonstrare, et ne quid sinistrum aut honestati contrarium de se aut dicatur aut credatur, summo studio vitare debere; vehementer meritum [Col. 0296B] multiplicari, si et semetipsum homo per studium virtutis exerceat, et alios per exemplum lucrifaciat. O quam subdola promissio? meritum per simulationem multiplicandum pronuntiat, ut, cum hominem, et mala sua tegere et bona ostentare docuerit, omnem boni meriti soliditatem evertat. De istis prophetis peccatrici animae, et in tribulatione positae per exprobrationem dicitur: prophetae tui viderunt tibi falsa et stulta: ac si diceretur falsum esse quod carnales affectus promittebant; vel, nunc agnosce, erudita per poenam, quod prius attendere noluisti, cum trahereris ad culpam. Falsa et stulta viderunt tibi; quando ratione faciendi malum tibi persuadebant, falsa viderunt; quando vero etiam ad irrationabiles actus cupiditate victam impellebant, non [Col. 0296C] solum falsa et stulta viderunt. Unde sequitur: Nec aperiebant tibi iniquitatem tuam. Ac si diceretur: Iniquitatem tuam tibi aperirent, si, ante factum, quae poena post sequeretur ostenderent. Nunc autem ne iniquitatem tuam perspicere posses, quasi dextrum oculum tuum caecabat simulata ratio, et sinistrum delectatio prava. Nec solummodo deceperunt promittendo prospera, sed etiam terrendo per adversa. Viderunt enim tibi assumptiones falsas, et ejectiones. Assumptiones videlicet malorum, quae imminere dicebant, et ejectiones bonorum praesentium, quae peritura nuntiabant, quatenus tu, cum bona quae amabas perdere timeres, et mala quae timebas evitare studeres, citius ad iniquitatem faciendam consentires.
Plauserunt super te manibus omnes transeuntes [Col. 0296D] per viam; sibilaverunt, et moverunt capita sua super filiam Jerusalem. LITTERAL. Quasi diceret, audi; et quantum miseranda sis, vel alieno testimonio disce. Transeuntes per viam peregrini intelliguntur et extranei. Nam qui transeuntes nominantur, ostenduntur et aliunde venire et aliorsum tendere Per hoc enim quod aliunde veniunt, demonstrantur alieni sanguine; per hoc quod aliorsum tendunt, alieni intentione. Et tamen eos, quos et affectus sanguinis et propositum intentionis dividit, novae calamitatis stupor ad compassionem figit. Plauserunt, inquit, manibus super te. Pulchre dixit super te, quasi dejectam et prostratam. Plauserunt manibus. Fuerunt nonnulli qui haec omnia ad irrisionem, [Col. 0297A] et subsannationem potius pertinere existimarent, propterea quod plausus, et sibilus insultantium esse videantur. Quod vero in sequenti clausula rursum de sibilo et insultatione agitur, in hoc differre putatur quod isti quasi extranei dejectam lespiciunt, illi vero quasi hostes et inimici non solum despectum, sed odium quoque sibilando et exsultando ostendunt. Qui sensus nec nobis rationi contraire videtur. Quia tamen secundum spiritualem intelligentiam convenientius haec ad compassionem referuntur, dicere convenienter possumus quod per plausum non insultatio, sed simpliciter manuum collisio exprimatur. Collisio autem manuum non semper idem significat; sed aliquando gaudium, aliquando dolorem, aliquando admirationem, [Col. 0297B] aliquando compassionem indicat. Sibilus quoque diversas affectiones indicat; aliquando enim contemptum, aliquando desperationem, aliquando blandimenta insinuat. Similiter motio capitis aliquando indignationem, aliquando insultationem, aliquando dolorem, aliquando admirationem exprimit. Quia vero motus isti ad diversas affectiones respiciunt, possumus per plausum manuum admirationem, per sibilum desperationem, per motionem capitis compassionem; sive e contrario per plausum compassionem, et per motionem capitis admirationem accipere. Transeuntes etenim cum aspiciunt tam lamentabiles ruinas, quadam humanitate ad compassionem provocantur, et dolent de praesenti quam vident miseria; desperant autem de reparatione [Col. 0297C] futura, et admirantur de transacta gloria. Ex dolore compassionis, manibus plaudunt; ex desperatione, ore sibilant; ex admiratione, caput movent. Et hoc est, quod sequitur:
Haeccine est, dicentes, urbs perfecti decoris, gaudium universae terrae? Ac si diceretur: Olim tam gloriosa, modo tam misera. Quod tamen, ut dictum est, non irridendo, sed compatiendo dixisse credendi sunt.
Plauserunt, etc. ALLEG. Primum consideremus qui sint transeuntes isti, deinde quae sit via per quam transeunt. Tota ista vita praesens transitus quidam esse videtur; quoniam ex quo eam nascendo ingredimur, sine intermissione per quotidianas immutationes ad mortem properamus, sicut in psalmo [Col. 0297D] legitur: Homo, sicut fenum dies ejus, tanquam flos agri sic efflorebit. Quoniam spiritus pertransibit in illo, et non subsistet; et non cognoscet amplius locum suum (Psal. CII) . Sed est alter quidam transitus laudabilis, qui non omnibus communis est. Omnes namque homines, sicut diximus, per necessitatem conditionis transeunt; mali vero cum per conditionem hic manere non possint, mentem tamen in desiderio vitae hujus per amorem figunt. Transeunt ergo mali necessitate, sed voluntate non transeunt; boni vero qui praesentem vitam non amant, sed futuram desiderant, necessitati voluntatem adjungunt; imo, ut verius aliquid dicam, ipsam necessitatem voluntate praeveniunt quia prius voluntate hinc [Col. 0298A] exeunt quam morte. Hi sunt veri Hebraei id est transeuntes: ad quos illud Sapientiae verbum dirigitur: Transite ad me omnes, qui concupiscitis me (Eccli. XXIV) . De quorum etiam numero apostolus Paulus se esse gloriatur, cum dicit: Hebraei sunt, et ego (II Cor. XI) . Quomodo enim Hebraeus sit id est transiens, in alio loco manifestat. Ea, inquit, quae retro sunt oblitus, semper in anteriora me extendo (Philip. III) . Et rursum: Bonum certamen certavi, cursum consummavi, fidem servavi (II Tim. IV) . De hoc etiam transitu Moyses dicit: Transibo, et videbo visionem hanc grandem (Exod. III) . Quia igitur alii sola necessitate transeunt, alii vero necessitati conditionis arbitrium etiam voluntatis adjungunt, recte hic cum de transeuntibus loqueretur quod non quoslibet [Col. 0298B] transeuntes acciperet necessaria adjectione declaravit, dicens: Transeuntes per viam. Via namque in sacro eloquio aliquando Christum, aliquando legem Dei, aliquando vitam praesentem significat. Via Christum significat, sicut ipse testatur, dicens: Ego sum via (Joan. XIV) . Via legem Dei significat, sicut in psalmo legitur: Beati immaculati in via, qui ambulant in lege Domini (Psal. CXVIII) . Via praesentem vitam significat, sicut in Evangelio dicitur: Esto consentiens adversario tuo dum es in via (Matth. V) . Quid namque sermo divinus, nisi adversarius nobis efficitur, quando nostris voluntatibus pravis adversatur? Cui videlicet adversario in via consentientes sumus, si in hac vita mortali, ubi adhuc locus merendi est, praeceptis Dei, etiam contra nostras [Col. 0298C] carnales voluntates, obtemperare satagimus. Sed in hoc loco via praesentem vitam significare non potest, quia cum omnis homo per eam necessitate conditionis transeat, distinctionem propheta non faceret, si de transeuntibus loquens, per viam vitam praesentem significaret. Via ergo Christus est. Et fortassis non sine causa factum est quod cum Psalmista in quodam loco transeuntes, vel praetergredientes, viam quosdam appellaverit: hic non transeuntes viam, sed per viam transeuntes dicit. Viam enim transeunt qui legem Dei praevaricantur, et fidem Christi vel acceptam deserunt, vel oblatam per verbum praedicationis accipere contemnunt. Ab his ergo separare voluit, quos non transeuntes viam, sed per viam transeuntes dixit. Et attende, quod non dixit, [Col. 0298D] stantes in via; sed transeuntes per viam. In via etenim stant, qui fidem sine bonis operibus otiosam servant: qui quidem in via sunt per rectam fidem, sed non ambulant per bonam operationem. Per viam autem transeunt, qui in fide recta quotidiano profectu virtutum semper de bono in melius tendunt. Dicatur ergo: Plauserunt super te manibus omnes transeuntes per viam. Sed quid est quod Ecclesiae pro membris suis infirmantibus dicitur: Plauserunt super te manibus, omnes transeuntes per viam; nisi quod electos quosque, quos hujus mundi oblectamenta a cursu boni operis, sive a desiderio aeternorum impedire non praevalent, pericula proximorum ad compassionem movent? Quod pulchre in libro [Col. 0299A] Regum per duas illas vaccas significatum est, quae arcam Domini ab Allophylis redeuntem superimpositam plaustro novo gestabant: de quibus scriptum est: Tollentes duas vaccas, quae lactabant vitulos, junxerunt ad plaustrum, vitulosque earum domi concluserunt (I Reg. VI) . Et paulo post: Ibant in directum vaccae per viam, quae ducit Bethsamis pergentes, et mugientes; et non declinabant, neque ad dexteram, neque ad sinistram (ibid.) . Quid enim vaccae, nisi fideles quosque in Ecclesia; et quid arca, nisi legem Dei; et quid Bethsamis, quod interpretatur domus solis, nisi coelestem patriam designat? Vaccae igitur quasi arcam superimpositam gestantes pergentes, et mugientes recto itinere Bethsamis vadunt, quando fideles legis divinae meditationem jugiter in corde [Col. 0299B] suo portantes, per viam boni operis ad coelestem patriam tendunt, et per gentes pro his, quos adhuc carnalis affectus in hoc mundo obligat, mugitus compassionis edunt? qui nec propter compassionem a recto itinere declinant, nec propter itineris propositum a mugitu compassionis cessant. Idipsum in hoc loco propheta innuit, dicens:
Plauserunt super te manibus omnes transeuntes per viam. Plaudunt enim et simul transeunt, quia sic afflictis compassionis suae affectum exhibent, ut tamen a proposito recti itineris nec deficiant, nec declinent. Cujus compassionis modus recte subinfertur, cum dicitur: Plauserunt manibus, sibilaverunt, moverunt caput. In sacro eloquio saepe per manus operatio, per os locutio, et per caput mens [Col. 0299C] designari solet. Si igitur per manus opera designari dicimus, quid in plausu manuum, nisi famam et opinionem bonorum operum accipere debemus? Fama namque et opinio bonorum operum velut quidam manuum plausus in auribus populi sonat: et saepe cum repentina perstrepuerit, omnium oculos in suum, a quo orta est, auctorem convertit. Hinc enim est quod perversi quique in his, quae recte agere videntur, semper innotescere volunt: ut videlicet, dum bene acta sua in medium spectanda adduxerint, rudes animos populi in admiratione sui convertant. Electi vero in bonis actibus suis tanto amplius manifestari refugiunt, quanto magis aeternae retributionis praemium ex admiratione terrenae laudis imminui sibi pertimescunt. Qui si aliquando virtutes [Col. 0299D] suas, et fortia acta sua proximis ad exemplum proponunt, nequaquam hoc desiderio gloriandi, sed amore consulendi faciunt. Unde et hic recte sub typo desolatae civitatis multitudini peccantium dicitur: Plauserunt super te manibus omnes transeuntes per viam. Electi namque, qui per viam mandatorum Dei de hujus mundi exsilio ad coelestem patriam transeunt, saepe, dum infirmantes proximos vident, ex affectu charitatis ad provocandos animos eorum, virtutes suas in exemplum proponunt. Illi autem, qui per devium transeunt, super jacentes non plangunt; quia virtutes suas non propter utilitatem proximorum, sed propter gloriam propriam dilatandam ostendunt. Sequitur: Sibilaverunt, [Col. 0300A] etc. Solent ad sibilum formandum extrinsecus labia contrahi, et intrinsecus lingua quodammodo in similitudinem canalis sinuata substerni ut, dum spiritus per arctum ductus et extenuatus emanet, mollior blandiorque ad auditum demulcendum perveniat. Quid igitur rectius per sibilum oris, quam consolationis verbum intelligi potest? Quasi enim contractis labiis, et lingua substrata sibilare, est emollitis et temperatis verbis omne loquendi studium ad usum consolationis inflectere. Transeuntes igitur per viam super desolatos, et manibus plaudunt et ore sibilant, quando spirituales quique peccatores et per exempla virtutum ad bene agendum provocant, et per verbum consolationis ad spem veniae confirmant. Sequitur: Moverunt caput suum. Per caput non inconvenienter [Col. 0300B] mentem accipere possumus, per motionem capitis, compassionem mentis. Bene ergo transeuntes post plausum et sibilum, etiam caput movent; quia profecto alienos dolores efficaciter consolari nequeunt, qui doloribus alienis veraciter compati non noverunt. Videte si Paulo aliquod horum defuit. Manibus plausit Paulus, quando dicebat: Imitatores mei estote, sicut et ego Christi (I Cor. XI) . Ore sibilavit, quando Corinthios post poenitentiam consolans: Scripsi vobis non ut contristemini sed ut sciatis quam charitatem habeam, abundantius in vobis (II Cor. II) . Caput movit, quando dicebat: Filioli, quos iterum parturio donec formetur Christus in vobis (Galat. IV) . Sequitur in littera: Super filiam Jerusalem. Quid Jerusalem, quae visio pacis interpretatur, [Col. 0300C] nisi coelestem patriam designat? Ac si peccatoribus diceretur: Tanto graviorem electis quibuslibet de vestri perditione luctum facitis, quanto jam certius est quod ad consortium, et societatem electorum pertinere debuistis. Et quemadmodum vestra salus omnibus gaudium faceret, ita quoque de ruina vestra dolor universorum et tristitia procedit. Et hoc est, quod sequitur: Haeccine est, dicentes, urbs perfecti decoris, gaudium universae terrae? Urbs namque in hoc loco, Ecclesia catholica intelligenda est, in qua portae et muri sunt ii qui alios et doctrina veritatis informant, et circumspectione ambiunt: quae videlicet Ecclesia tunc perfectum decorem habet quando, et in praelatis virtus ornat sapientiam, et in subjectis obedientia bonorum operum disciplinam. Hujus ergo [Col. 0300D] civitatis decor, recte gaudium universae terrae dicitur; quia ejus disciplina jam per omnes mundi partes dilatatur. Dicatur ergo: Haeccine est urbs perfecti decoris, gaudium universae terrae? Quasi diceretur: Quomodo tam cito in desolationem venire potuit, quae prius decore suo universos per mundi circulum electos laetificavit? Sed quid est quod in ruina quorumdam tota Ecclesia quasi desolata plangitur nisi quia dum patitur unum membrum omnia membra compatiuntur: propter quod valde pertimescere debent ii qui in sua iniquitate charitatem aliorum contristant; quia profecto, sicut illi malis compatiendo sibi adaugent meritum, ita et isti bonos contristando aggravant reatum suum.
[Col. 0301A] Plauserunt, etc. MORAL. Qui peccatorem blanda exhortatione ad poenitentiam provocat, quid aliud quam aegroti vulnera ante sectionem palpat? Sicut igitur plaga, quae nec lenem quidem medicamentis tactum sustinere potest omnino insanabilis creditur, ita peccator, qui etiam blandam admonitionem respuit, quasi incorrigibilis reputatur. Hoc est quod propheta hic peccatrici animae cum gravi dolore exprobrat, dicens: Plauserunt super te, etc. Ac si diceret: Prius carnis suggestio facile tibi ad persuadendam iniquitatem praevalere potuit; nunc vero omnis sollicitudo et industria bonorum in tui correctione defecit, quantumque prius ad perpetrandum iniquitatem per contemptum fuisti temeraria, tamen nunc in ipsa iniquitate tua per desperationem es [Col. 0301B] obdurata: Plauserunt super te manibus omnes transeuntes per viam. Ut tanto gravior ruina ejus ostendatur, jam boni operis viam ingressam fuisse commemorat, et quasi in medio itinere collapsam. Unde et alios transeuntes vocat, ut aperte demonstret, quod ii, qui eam nunc merito virtutum praecedere incipiunt, aliquando posteriores fuerunt. Sed quia electos in ruina proximorum semper et charitas ad compassionem provocat, exemplum ad timorem, recte et transeuntes pariter, et plaudentes describuntur. Proficiendo enim transeunt; compatiendo plaudunt, quatenus sic de profectu suo gaudeant, ut tamen in infirmitate jacentes proximos despicere non praesumant. Plauserunt, inquit, manibus. Plausus manuum exemplum boni operis; sibilus verbum consolationis; [Col. 0301C] motio capitis affectum compassionis designat, quia spirituales quique eos quos per iniquitatem corruisse vident, et exemplo provocant, et verbo confirmant, et quantum de eorum salute gauderent, ipso compassionis suae dolore demonstrant. Sequitur: Haeccine est, dicentes, urbs perfecti decoris? Idcirco commemorant quid esse debuerat, ut ad quam miseriam dilapsa sit, citius ex memoria praeteritae dignitatis agnoscat. Urbem vocant quasi sublimem et munitam virtutibus quae prius Deum in se regnantem habuit, quando adhuc dominio vitiorum per consensum subjecta non fuit. Sequitur: Gaudium universae terrae. Ac si dicatur: Quanto plures de ejus profectu gaudere debuerant, tanto plures nunc ejus ruina et desolatio contristat, ut si [Col. 0301D] sibi parcere non vult, saltem alios in sui perditione affligere erubescat. Omnibus his modis convenitur indurata conscientia, ut tam multiplici medicamine adhibito, tandem ad poenitentiam emollescat.
Aperuerunt super te os suum, omnes inimici tui, etc. LITTERAL. Quasi diceret: Si non movet te quod a falsis prophetis illusa es, quod in calamitatem collapso, in signum et prodigium transeuntibus posita es; vel hoc insensibilitatem tuam compungat, quod inimicis tuis in praedam et conculcationem, in gaudium et subsannationem facta es. Aperuerunt, inquit, super te os suum omnes inimici tui. Apertio oris tui crudelitatem et subsannationem designat. [Col. 0302A] Aperuerunt os avidi ad devorandum. Aperuerunt os superbi ad subsannandum.
Sibilaverunt, fremuerunt dentibus suis. Sibilus contemptum exprimit, fremitus iram et indignationem. Omnes inimici tui, Chaldaei, Romani. Gravis pressura ubi omnes premunt et omnes praevalent. Sequitur:
Et dixerunt: Devorabimus. Non parum nocere volunt, sed usque ad consumptionem delere; nec solum delere, sed devorare, qui pascuntur et delectantur in ruina tua. Unde sequitur:
En ista dies quam exspectavimus desiderando; invenimus quaerendo; vidimus exsultando. Ut quanto affligentium te major est laetitia, tanto amarior et intolerabilior sit miseria tua.
[Col. 0302B] Aperuerunt, etc. ALLEG. Inimici sanctae Ecclesiae haeretici sunt, quia fidei ejus constantiam pravis dogmatibus impugnant. Sed isti contra eam os suum aperire non praesumunt, quandiu in conversatione ejus sapientiam simul et disciplinam florere conspiciunt. Contra sapientiam namque os claudunt, quia ab iis quos in cognitione veritatis stabiles vident, erroris sui documenta abscondunt. Contra disciplinam item os claudunt, quando in conversatione fidelium quod blasphemare possit, non inveniunt. Quod si forte sapientia disciplinam perdiderit, contra eam os aperiunt, ut blasphement; aut si disciplina sapientiam non habuerit, contra eam os aperiunt, ut errores disseminent; si vero nec sapientia, nec disciplina in ea fuerit, jam non solum contra eam, sed [Col. 0302C] super eam os aperiunt, ut devorent, et quasi incorporando sibi omnes reliquias veritatis consumant in eis quos ad suum consortium trahere valent Sequitur: Sibilaverunt. In sibilo notare possumus versutas et blandas persuasiones, quibus incautos decipiunt, et quasi serpentes post lenem sibilum, venenum mortis infundunt. Quia vero blandimenta haereticorum non ex pietate, sed ex crudelitate procedunt: recte subjungitur: Fremuerunt dentibus suis. Ac si diceretur: Blandum erat quod locutio sibilavit, sed nimis crudele quod intentio fremuit. Sequitur: En ista est dies quam exspectavimus, invenimus, vidimus: Oppressionem bonorum, non noctem, sed diem nominant, quia inde ipsi per iniquam laetitiam lucent, unde alios tenebrae infidelitatis excaecant. [Col. 0302D] Exspectavimus, inquiunt, scilicet desiderantes; invenimus quaerentes; vidimus exsultantes. Et nota quia quod occultum est invenitur; quod videtur, apertum. Ac si dicerent: Quod prius, vel in occulto invenire desideravimus, nunc manifestum videmus.
Aperuerunt super te, etc. MORAL. Daemones contra animam os aperiunt: quando erectum in bonis desideriis vocibus suggestionis pulsant. Supra autem eam os aperiunt, quando jacentes in prava delectatione non jam suadent iniquitatem, sed imperant. Vel supra eam os aperiunt, quam cum prius blandiendo ad culpam traxerunt, postmodum saeviendo ad poenam exposcunt. Unde subditur: Sibilaverunt, [Col. 0303A] fremuerunt dentibus suis. Prius enim sibilant, ac deinde dentibus fremunt, quia sicut diximus, post blandam suggestionem crudeliter poenam exposcunt. De qua videlicet poena adhuc subinfertur, cum dicitur: Et dixerunt: Devorabimus. Quid namque est aliud devorare, nisi exeuntem a corpore ad damnationem aeternam absorbere? Sciendum vero est quod nunquam animam a corpore exeuntem devorare sufficiunt, quam prius in corpore positam igne vitiorum non excoxerunt. Et idcirco de futura damnatione hominis magna eis fiducia nascitur, cum ei in praesenti vita per iniquitatem dominantur. Postquam igitur dixerat, aperuerunt os, sibilaverunt, recte statim adjunxit, dicens: Fremuerunt dentibus suis; dixerunt: Devorabimus; quia ex quo homo suggestioni [Col. 0303B] eorum per consensum peccati subjicitur, statim furore venturae crudelitatis accinguntur. Et quia escam diuturna decoctione jam emollitam aspiciunt, proximam sibi devorationem promittunt. In quo videlicet nomine devorationis, et vehemens eorum desiderium demonstratur, et simul acerbitas damnationis exprimitur. Sequitur: En ista est dies quam exspectavimus, invenimus, vidimus. Qui invenisse se dicunt, quaesisse etiam se priusquam invenirent innuunt. Prius igitur daemones quaerunt, quando secretam intentionem cordis nostri per suggestionem experiri satagunt; deinde exspectant, quia etsi quandoque tentandi licentiam accipiunt, nunquam tamen vim tentato ad consentiendum inferre possunt. Post inquisitionem autem et exspectationem [Col. 0303C] inveniunt, quando post immissam suggestionem tandem spontanei consensus manifesta signa de corde prodire conspiciunt. Ad postremum etiam vident, quando consensus sceleris usque ad effectum procedit operationis.
Fecit Dominus quae cogitavit, complevit sermonem suum, etc. LITTERAL. Deinceps post increpationem, consolationem subjungit, dicens: Fecit Dominus quae cogitavit, etc. Primum consolatur moerentes per justitiam judicis; deinde per malitiam hostis. Per justitiam judicis, ne doleant de praeterito; per malitiam hostis, ne desperent de futuro. Magna enim est afflictis consolatio, quod ab illo poena illata est cui injustitia placere non potest. Magnam item de impetranda misericordia fiduciam praestat, quod [Col. 0303D] ille nobis adversatur qui nostro quoque judici non placere cognoscitur. Dicit ergo: Fecit Dominus quae cogitavit. Ac si diceret: Hostes nostri exsultant, et suis viribus ruinam nostram ascribunt; nos autem insultationem eorum tanto levius ferre debemus, quanto verius mala nostra non ex fortitudine eorum, sed ex justo judicio Dei procedere scimus. Fecit Dominus quae cogitavit. Ordinatum esse ostenditur quod cum praemeditatione factum memoratur, maxime quia longe ante praedictum fuerat, ut murmurandi occasionem contra Deum non habeant qui periculum praescire poterant et cavere noluerunt. Unde sequitur:
Complevit sermonem suum, quem praeceperat a diebus [Col. 0304A] antiquis. Praeceperat prophetis suis hunc sermonem narrare, et ut saltem diu exspectati poeniterent, non noviter, sed a diebus antiquis, id est longe antequam fieret. Sed quanto diutius per misericordiam exspectati sunt, tanto justius perseverantes in malo graviter puniri debuerunt. Unde sequitur:
Destruxit, et non pepercit. Haec proprie ad ultimam captivitatem referuntur.
Et laetificavit super te inimicum tuum. Quanto major opprimentis laetitia, tanto gravior oppressorum est miseria. Sed tamen facile inimici arrogantia contemnitur, si potestas ejus non ipsi, sed Deo tribuatur. Et notandum quod dixi, super te laetificavit inimicum tuum. Contra nos namque, non tamen [Col. 0304B] supra nos inimicus laetificatur, quando nocere quidem permittitur, sed non opprimere; supra nos autem laetificatur, quando non solum affligit, sed etiam opprimit. Sequitur:
Exaltavit cornu hostium tuorum. In cornu fortitudo, et potestas significatur; per hostes, Chaldaei, sive Romani intelliguntur.
Fecit Dominus quae cogitavit, etc. ALLEG. Per haereticos facit Dominus quae cogitavit, quia dum ipsi quosdam de Ecclesia ad suos errores pertrahunt, alii in fide, et agnitione veritatis probatiores fiunt. Unde sequitur: Complevit sermonem suum, quem praeceperat a diebus antiquis. Sermo namque Dei, quem a diebus antiquis praeceperat, sacra Scriptura intelligitur, quae jam olim mundo edita est; sed [Col. 0304C] adhuc ex magna parte occulta. Quae quotidie in mentibus fidelium completur, quando ipsi, haereticorum quaestionibus exercitati, ad majora virtutum studia succrescunt, et ad altiorem divinorum eloquiorum intelligentiam proficiunt. Sic nimirum mali etiam tunc divinae voluntati serviunt, quando ei contraire nituntur, quia sic per eos dispositionem suam complet, quatenus eorum erroribus et reprobos illaqueari permittat et bonos exerceat. Sequitur: Destruxit, et non pepercit. Quando ab Ecclesiae unitate quosdam per infidelitatem praecidi patitur; non parcit, quia eos etiam, qui persistunt in ruina fratrum, moerores compassionis affligit. Sequitur: Laetificavit super te inimicum tuum. Singularis inimicus Ecclesiae diabolus est, qui perpetuo odio fideles [Col. 0304D] insectatur, sicut in Apocalypsi legimus de dracone, qui mulierem persequitur (Apoc. XII) . Iste autem inimicus tunc supra sanctam Ecclesiam laetificatur, quando de illa etiam accipit per quos eam affligit. Sequitur: Exaltavit cornu hostium tuorum. Hostes Ecclesiae haeretici sunt, qui contra eam expugnandam quotidie aciem producunt. Quorum cornu tunc nimirum exaltari dicitur, quando, multis fidem deserentibus et ad consortium eorum transeuntibus, fidelium populus minor numero invenitur.
Fecit Dominus, etc. MORAL. Magna misericordia Dei est, quando peccatori in amaritudinem vertuntur ea quae perverse diligit, quia ex hoc ipso ad [Col. 0305A] amorem Dei redire compellitur, quo sibi adversari conspicit ea quorum desiderio ab amore Dei trahebatur. Hinc est quod peccatrici animae in iniquitatibus suis afflictae, hoc primum in hoc loco ad consolationem adducitur, quod scilicet afflictio ejus Dei nutu dispensata, quatenus et eum timeat, cujus flagella sustinet, et de ejus simul misericordia confidat, a quo se visitari etiam per tribulationem videt. Fecit Dominus, quae cogitavit. Ac si diceretur: Quia tu noluisti facere quod praecepit, ipse fecit quod cogitavit. Et quia tu contempsisti complere sermonem illius quem tibi de tua salute praeceperat, ipse complevit sermonem suum quem tibi de tui tribulatione minatus erat. Videte quid in primo homine gestum sit. Praeceperat ei Dominus: De ligno scientiae boni [Col. 0305B] et mali ne comedas; minatus fuerat: Quacunque die comederis ex eo, morieris. Noluit homo implere praeceptionem, et implevit Deus comminationem. Adhuc quotidie ad illicita, et vetita inhiantibus Deus dicit: Ne tetigeris, ne gustaveris, quacunque die comederis ex eo, morieris. Ego statui, ego praecepi, ut omnem illicitum affectum sua poena sequatur, comminatio mea vitari potest; praeceptum autem meum cassari non potest. A diebus antiquis hoc praecepi, a diebus antiquis verum esse ostendi. Propter hoc primus homo mortuus est, propter hoc mundus per aquam diluvii deletus est. Neque in te sententia mutari poterit, quae ab exordio mundi usque ad hoc tempus immutabilis semper permansit. Recte ergo afflictio dicitur, complevit sermonem quem [Col. 0305C] praeceperat a diebus antiquis, ut eo patientius justitiam Dei in sua tribulatione toleret, quo ab initio mundi hanc in peccatoribus exerceri videt. Sequitur: Destruxit, et non pepercit. Quid est destruere, nisi ea quae homo ad illicitam delectationem praeparaverat, dissipare? Destruit autem, et non parcit, quando delectationem aufert, et simul per subsequentem tribulationem reatum punit. Sequitur: Laetificavit super te inimicum tuum. Singularis inimicus noster diabolus est, qui contra nos laetificatur, quando in iis quae foris nobis adhaerent potestas ei conceditur. Cum vero etiam in nosmetipsos saevire permittitur, tunc nimirum supra nos laetificatur. Sicut in beato Job factum legimus, cujus prius substantiam perdidit, postmodum carnem percussit. [Col. 0305D] Vel tunc supra nos laetificari dicitur inimicus, quando nobis per consensum iniquitatis dominatur. Sequitur: Exaltavit cornu hostium tuorum. Quid rectius per hostes animae, quam desideria carnis accipimus, quae assiduis tentamentis eam impugnant? Quos videlicet hostes tunc nobis quasi tributarios facimus, quando motum carnis ad nutum rationis temperamus. Cum vero affectus peccati in nobis dominari incipit, et mens, non judicium rationis, sed appetitum carnis sequitur; tunc nimirum cornu id est fortitudo hostium nostrorum exaltatur. Haec Deus facere dicitur; quia justo judicio fieri permittit, ut dum adversarius in culpa nostra nil nisi permissus potuisse cognoscitur, etiam in poena [Col. 0306A] non timeatur. Tantoque humilius mens humana justitia Dei se in flagella subjiciat, quanto certius experimento didicit, quod per se prius per patientiam diu culpam toleravit. Valde enim in afflicto animo pondus tribulationis allevat, si nec in sua poena aequitati judicis contradica
Clamavit cor eorum ad Dominum, etc. LITTERAL. Post aequitatem judicis, etiam per malitiam hostis afflictos consolatur; quia quod Deus juste permittit, ille inique peragit. Dum enim Deus per eum in peccatoribus injuriam suam ulciscitur, ipse per intentionem iniquam Deo injuriatur. Sicut in Isaia dicitur: Vae Assur virga furoris mei, in manu eorum indignatione mea (Isa. X) , ipse autem non sic arbitratur, de quo et hic recte dicitur: Clamavit cor eorum ad [Col. 0306B] Dominum super murum filiae Sion. In clamore etenim cordis vel crudelitatem accipere possumus, vel superbiam inimicorum. Crudelitatem contra eos, quos opprimebant; superbiam contra Deum, quem in oppressione populi sui blasphemabant, et impotentem esse ad salvandum credebant. Sed haec eorum cogitatio ad Deum clamat, quia eum quodammodo et ad miserendum suis, et ad puniendum adversarios provocat. Clamavit, inquit, super murum. Inde superbiebant quod praevaluerant, quod muros et munimenta urbium obtinebant. Sive per murum intelligere possumus divinam protectionem super quam inimici clamant; quia, dum populo Dei propter peccata ejus dominari permittuntur, divinae potentiae derogant: et hoc eum prohiberi non posse [Col. 0306C] existimant, quod ipso permittente, et disponente fieri ignorant.
Clamavit, etc. ALLEG. Murus filiae Sion unumquemque veritatis defensorem significare potest, si per quem cor inimicorum clamat ad Dominum; quia tunc magis haeretici per elationem cordis veritatis auctorem despiciunt, cum non solum simplices quosque in Ecclesia, sed ipsos etiam defensores veritatis ad suos errores convertunt.
Clamavit cor eorum, etc. MORAL. Si per hostes animae desideria carnis accipimus, quid per cor hostium, nisi intimam delectationem carnalium desideriorum accipere debemus? Rursumque per murum filiae Sion; quia tunc delectatio carnis injuriosa Creatori efficitur, quando desideria mala per consensum [Col. 0306D] animi virtutibus dominantur. De Deo namque dicitur: In pace factus est locus ejus (Psal. LXXV) ; quia nimirum in ea mente Deus suaviter requiescit, quae se ab hujus mundi distractione colligens, ad internam pacem componit. In qua et si foris quantum ad hujus vitae corruptionem pertinet, terrena desideria perstrepunt; si tamen non admittuntur, in consensum intro, ad aures usque Dei non pertingunt. Cum vero delectatio carnis per consensum usque ad interiora animae penetrat, tunc nimirum cor hostium ad Deum intrinsecus praesidentem clausit, ut jam ipse importuno strepitu commotus de illa sua quiete exsurgens dicat. Clamor Sodomorum, et Gomorrhaeorum multiplicatus est, et peccatum [Col. 0307A] eorum aggravatum est nimis; sed descendam, et videbo utrum clamorem, qui venit ad me opere compleverint (Gen. XVIII) . Et recte; quia iniquitas longe est a Deo, prava desideria non coram Deo, sed ad Deum clamasse perhibentur. Laus enim et gratiarum actio non solum ad Deum, sed etiam coram Deo clamant. Necessitas et iniquitas ad Deum clamant. Quando enim Dei virtutem et magnificentiam laudamus, sive quando de impensa nobis misericordia ei gratias agimus, tunc nimirum coram Deo clamamus. Quando vero inique agendo eum ad iracundiam provocamus, sive quando in necessitate constituti auxilium ejus exposcimus, tunc quasi de longinquo ad eum clamamus. Clamat ergo iniquitas ad Deum, clamat necessitas; sed illa clamat irritans, [Col. 0307B] ista supplicans; illa provocat iram, ista flagitat misericordiam. De clamore necessitatis dictum est: Clamor filiorum Israel venit ad me (Exod. III) , vidique afflictionem eorum, qua opprimuntur ab Aegyptiis. De clamore iniquitatis dictum est: Clamor Sodomorum, et Gomorrhaeorum multiplicatus est, et peccatum eorum aggravatum est nimis. De clamore laudis dictum est: Clamabunt, etenim hymnum dicent (Psal. LXIV) . De clamore devotionis dictum est: Clamor meus in conspectu ejus introivit in aures ejus (Psal. XVII) . Clamant angeli in coelo clamore laudis; clamat Moyses in deserto clamore devotionis; clamant filii Israel in Aegypto clamore necessitatis; clamant Sodoma et Gomorrha clamore iniquitatis. Sed tunc clamor iniquitatis ad Deum [Col. 0307C] pervenire dicitur, quando in tantum excrescit malitia, quod amplius tolerari non meretur.
Deduc quasi torrentem lacrymas per diem et noctem. LITTER. Erectis per consolationem animis, exhortatio sequitur, in qua peccatores ad poenitentiam invitantur. Nec sine causa factum est quod ita quasi ex abrupto in media clausula subito aliam materiam arripit. Sed quia in ipso sermonis decursu occasio exhortandi se obtulit, magisque animos movere consuevit, quod subditum est, quasi ex praecedenti inferens, sic ait: Deduc quasi torrentem lacrymas, ac si diceret: Quia inimici tui per elationem Deum ad iracundiam provocant, tu per humilitatem poenitentiae ejus misericordiam implora; per [Col. 0307D] torrentem autem vehemens motus compunctionis signatur. Cujus etiam perseverantia subinfertur, cum dicitur: Per diem et noctem. Instantia quoque adjungitur, cum subinfertur: Non des requiem tibi. Quasi diceretur: Nec intermittas, nec relaxes impetum lacrymarum, sed omni tempore et omni instantia fletibus insiste; quia et ipsae lacrymae vocem suam habent, et clamabunt pro te ad Dominum. Hoc est, quod sequitur:
Neque taceat pupilla oculi tui. Verbum misericordiae est illud. Pupilla, inquit, non solum marginem oculorum, sed ipsum visionis radium procella lacrymarum irrumpens obtenebret, ut dum id etiam, quod tenerum est, affligitur, citius ad misericordiam pietas judicis moveatur.
[Col. 0308A] Deduc quasi torrentem lacrymas. ALLEG. Exhortatur propheticus sermo sanctam Ecclesiam pro membris suis infirmantibus lacrymas offerre Domino. Quas lacrymas torrenti comparat. Torrens enim rivus est ex hiemalibus aquis collectus, qui cum impetu quidem decurrit, sed cito siccatur atque pertransit. Quid autem vita praesens est, nisi hiems, in qua priusquam vitae aeternae claritas appareat, corda hominum nubila adhuc erroris involvunt? Bene ergo sancta Ecclesia lacrymas quasi torrentem deducere praecipitur, quia videlicet electi quique, qui ad gaudia patriae coelestis inhiant, de praesentis vitae miseria sine cessatione suspirant. Sed tunc sine dubio torrens iste lacrymarum venturae aestatis fervore siccabitur, quando, illucescente claritate aeterna, [Col. 0308B] dolor omnis in gaudium convertetur, ut jam neque dolor ullus esse possit de perditis, neque timor de perituris. Sequitur: Per diem et noctem. Per diem prospera, per noctem significantur adversa. Quia ergo sancta Ecclesia quosdam per prospera hujus vitae decipi, quosdam per adversa frangi conspicit, utrorumque ruinam plangens quasi per diem et noctem lacrymas educit. Sequitur: Non des requiem tibi. Electi quique dum alios plangunt, sibi quoque requiem non dant; quia dum aliorum lapsus conspiciunt, amplius de sua salute solliciti fiunt. Sequitur: Neque taceat pupilla oculi tui. Pupilla oculi, per quam visus dirigitur, congrue spiritales quosque in sancta Ecclesia designat, quorum verbo et exemplo totum corpus Ecclesiae illuminatur. Qui [Col. 0308C] profecto in periculo proximorum nequaquam tacere debent, sed eos, quantum possunt, et precibus sublevare et praedicatione erigere. Nam quia illorum periculum melius ipsis prospicere possunt, peccant revera si de illorum salute etiam plus ipsis solliciti, non sunt. Quod bene singularis illa pupilla, per quam omnes illuminantur, id est Dominus Jesus Christus, ostendit, quando ruinam perfidae civitatis praevidens ipsa exsultante flevit, et in passione positus, et pro persecutoribus orans de illorum salute sollicitus fuit. Pupilla ergo tacitas lacrymas habere non debet; quia spirituales quosque cum affectu compassionis exhibere etiam oportet verbum praedicationis.
[Col. 0308D] Deduc quasi torrentem lacrymas. MORAL. Perfecta hic poenitendi forma proponitur. Vera namque poenitentia a compunctione inchoat, quae per aquam lacrymarum et sordes peccatorum abluit, et animam irrigando ad germina virtutum fecundat. Unde peccatrici animae dicitur, ut primum lacrymas deducat, hoc est deorsum ducat. Rivos namque lacrymarum quasi sursum ducimus, quando pro desiderio coelestis patriae suspiramus. Quando vero ex recordatione peccatorum compuncti ploramus, rivos lacrymarum nostrarum ad inferiora deducimus. Sed prius est ut quisque peccatorum maculas fonte lacrymarum abluat, ac deinde mundata conscientia, compunctionis suae tramitem ad amorem aeternorum convertat. In eo quoque, quod peccator lacrymas [Col. 0309A] suas deorsum ducere praecipitur, poenitenti cum compunctione humilitas necessaria esse demonstratur, secundum sententiam Psalmistae, qui ait: Cor contritum, et humiliatum Deus non despicies (Psal. I) . Possumus adhuc subtilius aliquid notare in nomine deductionis. Quod enim ducitur, per se quidem movetur; sed tamen motus ejus alieno arbitrio dirigitur. Sunt vero nonnulli, qui cum alios flentes viderint, habere siccos oculos erubescunt, et quadam violentia lacrymas extorquentes, humanos oculos simulata compunctione decipiunt. Quos profecto rectius lacrymas extrahere dicimus, quam deducere. Sunt item alii qui per impatientiam cordis pro accidenti extrinsecus molestia, lacrymas fundunt, quas tamen lacrymas nequaquam ipsi educunt; [Col. 0309B] quoniam eas de motu cordis sponte quidem manantes ratione non praecedunt. Hi autem quos vere poenitet, lacrymas educunt; quia per se de ipso compunctionis fonte emergentes ratione praecedente dirigunt, ut nec scilicet per impatientiam erumpant, nec se in humanae laudis campum a secreto alvei sui laxius diffundant. Qualiter autem educendae sint lacrymae, pulchre insinuatur, quando dicitur: Deduc quasi torrentem lacrymas. Torrens namque cum magno impetu decurrit; sed quanto vehementius defluit, tanto citius pertransit. Recte ergo compunctionis fervor torrenti comparatur, quia quanto major vis doloris in compunctione fuerit, tanto citius divina consolatione superveniente, pertransit. Sed quia inchoare bonum parum prodest, nisi perseveranter [Col. 0309C] teneatur, recte secutus adjunxit: Per diem, et noctem. Sunt namque nonnulli, qui post lacrymas, per inanem laetitiam mentem dissolvunt, et quia cor suum in moerore perseveranter tenere negligunt, quidquid compunctionis tempore obtinuisse poterant, perdunt. Peccatrix etenim conscientia, sicut ante compunctionis ardorem gravi saepe moeroris taedio ex recordatione peccatorum afficitur, sic nonnunquam post consolationem lacrymarum, si hanc diligens censura non premat, per ineptam laetitiam dissipatur. Et idcirco valde necessarium est ut postquam compunctionis gratia mentem a moerore erexerit, ne hanc postmodum sua lenitas per immoderatam laetitiam dissolvat, nunquam eam pristini [Col. 0309D] moeroris custodia derelinquat. Recte itaque, peccator monetur per diem et noctem lacrymas deducere. Moeroris namque taedium quasi nox quaedam mentis est; dies vero mentis est gaudium compunctionis. Quasi ergo per noctem lacrymas deducit, qui in moeroris taedio animum per compunctionem relevat. Per diem lacrymas deducit, qui post compunctionis laetitiam mentem in moerore conservat. Dicatur ergo poenitenti: Deduc quasi torrentem lacrymas per diem et noctem. Ac si diceretur: Qui multum te peccasse consideras, necesse est ut nec in magnitudine nec in diuturnitate doloris tibi parcas. Sed quia multi coeptum quidem poenitendi studium non deserunt, sed tamen ab illo fervore suo, quo coeperant, paulatim tempore succedente tepescunt. Adjungit, [Col. 0310A] dicens: Non des requiem tibi, quia item instantiam laboris devotio humilitatis commendabilem Deo reddit. Postremo subinfert et dicit: Neque taceat pupilla oculi tui. Quid enim per pupillam oculi, nisi humilem devotionem mentis intelligere debemus? Cum ergo requies non datur, pupilla quoque oculi clamat: si dum caro foris affligitur, intus mentis devotio orat.
Consurge, lauda in nocte in principio vigiliarum. LITTERAL. Quantum ad litteram pertinent, tres sunt vigiliae noctis, singulae trium horarum spatio distinctae. Et mirabili satis dispensatione propheta peccatores ad poenitentiam invitans, non statim ipsam poenitendi perfectionem proponit, sed paulatim exhortationem promovet, ut quod fortassis mens infirma [Col. 0310B] simul non caperet, facilius divisum ferre possit. Supra peccatoribus praeceperat, ut pro peccatis suis lacrymas poenitendo funderent: hic jam praecipit ut in tribulatione sua etiam justitiam Dei laudent; ibi in nocte flere, hic etiam in principio vigiliarum ad fletum consurgere jubet. Plus ergo est ad fletum consurgere, quam solummodo flere; plus in principio vigiliarum, quam in nocte. Sequitur:
Effunde sicut aquam cor tuum. Sicut aquam cor effundit, qui ex intimo cordis affectu lacrymas producit, quod adhuc planius insinuans adjungit:
Leva ad eum manus tuas. Elevatio namque manuum cordis affectum exprimit. Vel certe qui manus elevant, in necessitate se esse, et auxilium desiderare demonstrant. Et ideo recte populus in tribulatione [Col. 0310C] constitutus, manus ad eum levat, ut se non in suis viribus, sed in solo Dei auxilio spem habere ostendat. Sequitur:
Pro anima, id est pro vita, parvulorum tuorum: qui fame pereunt in capite omnium compitorum. Capita compitorum sunt, ubi plures viae e diverso venientes in unum concurrunt. Quae loca magis ab hominibus frequentari solent, ut amplior confusio inibi tabescentium insinuetur. Et vide quomodo in arcto reposita est: ubi de vita impetranda causa agitur, quando parentes pro anima parvulorum suorum exorare jubentur. Idcirco autem parentes pro anima parvulorum suorum exorare jubentur; idcirco autem parentes pro parvulis suis supplicare debent, [Col. 0310D] quia pro culpa parentum parvuli poenam sustinent, ut inde remedium veniat, unde venit periculum.
Consurge, lauda in nocte, etc. ALLEG Quid per noctem, nisi vita peccatorum signatur? Quales erant aliquando ii quibus Paulus loquitur, dicens: Fuistis aliquando tenebrae, nunc autem lux in Domino (Ephes. V) . Monet ergo propheticus sermo sanctam Ecclesiam, ut surgat, et laudet in nocte. Surgit enim, cum pro salute proximorum, quos periclitari videt, de quiete contemplationis ad opus praedicationis se erigit. In nocte laudat, quando peccatores ad poenitentiam provocans divina eis magnalia manifestat. Sed multi sunt peccatores, qui verbum veritatis audire etiam contemnunt, et eo magis aurem cordis ad laudem Creatoris non inclinant, quo in suis peccatis [Col. 0311A] considerandis minus evigilant. De quibus in psalmo legitur: In salicibus in medio ejus suspendimus organa nostra (Psal. CXXXVI) . Et in Evangelio: Nolite margaritas vestras ante porcos projicere (Matth. VII) . Et ideo cum dixisset: Lauda in nocte, recte secutus, adjunxit, in principio vigiliarum. Ac si diceret: Illi peccatores laudem Dei audire possunt, qui in suis peccatis considerandis vigilare coeperunt. Sequitur:
Effunde sicut aquam cor tuum. Quid per cor, nisi profunda intelligentia? et quid per aquam, nisi doctrina facilis figuratur? Cor ergo sicut aquam effundit, qui hoc, quod intus solidum gustat, infirmis auditoribus facili foris eruditione insinuat. Quemadmodum Psalmista dicit: Dies diei eructat verbum, [Col. 0311B] et nox nocti indicat scientiam (Psal. XVIII) . Qui autem pro amore Dei infirmis auditoribus sponte condescendit, is procul dubio coram Domino cor suum sicut aquam effundit. Sequitur:
Leva ad eum manus tuas pro anima parvulorum tuorum. Per elevationem manuum affectum cordis, per parvulos, infirmos fide, et necdum sensum maturum habentes, accipere possumus. Sancta ergo Ecclesia pro anima parvulorum suorum manus ad Deum elevat, quia pro salute eorum, qui adhuc pusilli fide sunt, non solum se in verbo praedicationis exercet, sed etiam humili devotione divinam jugiter misericordiam interpellat. Vel per manus, opera accipere possumus, quia ille nimirum pro anima parvulorum manus ad Deum elevat, quia ad provocandos [Col. 0311C] animos carnalium spiritualibus studiis insistens, etiam licita quaedam humanae conversationis negotia devitat. Sicut Paulus, qui ut occasionem accipiendi pseudoapostolis tolleret, stipendia praedicationis, quae secundum consuetudinem, imo secundum divinam institutionem accipere licuit, propriis manibus victum quaerens omnino accipere recusavit. De quibus parvulis adhuc subditur:
Qui defecerunt fame in capite omnium compitorum. Quid per compita, nisi humanas actiones? et quid per caput compitorum, nisi concupiscentiam carnis, quae causa est et origo omnium humanarum actionum, intelligere debemus? Parvuli ergo in capite compitorum fame deficiunt, quia carnales quique [Col. 0311D] quanto magis terrenis desideriis inhiant tanto magis a pastu spiritualis alimoniae jejunant.
Consurge, lauda. MORAL. Nova quaedam vita hic mihi oriri videtur. Consurge, lauda. Quam pulcher ordo, primum transacta mala fletibus tergere, postea ad bona agenda consurgere, deinde laudare? Non est enim laus speciosa in ore peccatoris (Eccli. XV) ; neque potest veraciter bona agere, qui prius non studuerit efficaciter mala praeterita emendare. Lauda, inquit, in nocte in principio vigiliarum. Peccator sub flagello positus gratum Deo sacrificium immolat, si et de sua tribulatione Deum laudat. Unde recte cum dixisset propheta, lauda in nocte, hoc est in tribulatione, statim adjunxit: In principio vigiliarum. Primum etenim peccator evigilat, quando [Col. 0312A] mala sua agnoscere incipit. Secundo evigilat, quando mala sua agnita poenitendo corrigit. Tertio evigilat, quando ad bona agenda se convertit. Quarto evigilat, quando bona opera sua custodit. Istas quatuor vigilias in nocte praesentis vitae custodire debemus, ne videlicet nos vel in consideratione peccatorum nostrorum ignorantia fallat, vel in correctione negligentia, sive contemptus praepediat. Ne vel ad bona agenda desidia torpentes reddat, vel ad bona conservanda praesumptio minus cautos efficiat. Ille ergo in nocte in principio vigiliarum Deum laudat, qui mala, quae patitur, ex consideratione iniquitatis suae, justo Dei judicio se sustinere fatetur. Sequitur: Effunde sicut aquam cor tuum ante conspectum Domini. Caeteri liquores, cum effunduntur, [Col. 0312B] vel quadam pinguedine superlinita, vel sapore infecta vasa relinquunt; sola aqua sic effunditur, ut munditia vasis nullis ejus reliquiis maculetur. Qui ergo peccata sua confitentes, aliqua vel negligentiae vel erubescentiae causa effundere timent, quasi in vase cordis spissi liquoris reliquias retinent. Qui vero cuncta quidem peccata sua per confessionem ejiciunt, sed adhuc tamen peccandi affectum non derelinquunt: ab his quidem quamvis noxius liquor prorsus ejectus sit, vasa tamen sapore infecta permanserunt. Quisquis autem per puram confessionem, et contritionem cordis sui secreta revelans, nihil aut per affectum retinet, aut per silentium tegit: ille quasi aquas cor suum ante conspectum Domini effundit. Possumus adhuc in effusione aquae [Col. 0312C] aliquid aedificationis attendere, quia sicut aqua effusa sordes abluit, sic confessio peccata ejiciens, conscientiam mundam reddit. Et bene ante conspectum Domini cor sicut aqua effundi dicitur, quia nisi quis cum opere pravo, etiam affectum peccandi a corde suo excludat, teste conscientia plene coram Deo non excusatur. Sequitur: Leva ad eum manus tuas. Per manus operatio significatur. Manus ergo suas poenitens ad Deum elevat, quando per exhibitionem bonorum operum coram Deo praeteritas offensas excusat. De quo adhuc subditur: Pro anima parvulorum tuorum, qui defecerunt fame in capite omnium compitorum. Per parvulos, non incongrue infirmos animae cogitatus accipimus, per caput omnium [Col. 0312D] compitorum, concupiscentiam carnis: quae omnium terrenorum desideriorum et actionum, quasi multarum viarum caput est et origo. In capite ergo compitorum parvuli nostri fame deficiunt; quia tenerae cogitationes nostrae dum desideriis carnalibus inhaerent, spiritualis alimoniae pastum perdunt. Sed nos pro anima parvulorum nostrorum manus ad Deum elevamus, cum per studium bonorum operum ad nutriendos animae cogitatus spiritualis desiderii gratiam in nobis renovari exposcimus. Qui videlicet parvuli nostri in capite compitorum fame deficiunt, quia tenerae cogitationes animi, quas intrinsecus bona desideria non pascunt, mox per carnis concupiscentiam (quae omnium malorum desideriorum caput est) emollitae, omne virtutis robur [Col. 0313A] amittunt. Vel ipsa concupiscentia fames est, in qua fame deficiunt quia semper esuriunt, et expleri non possunt.
Vide, Domine, et considera quem vindemiaveris ita. LITTERAL. Non desistit a proposito iste donec coepta ad finem perducat. Hactenus enim cum peccatoribus egit, ut eos ad poenitentiam inflecteret; nunc poenitentium causam suscipiens ad Deum sermonem convertit, ut eum pro peccatoribus exoret. Simulque poenitentibus formam orandi tribuit, aperte demonstrans quantum se in precibus peccator humiliare debeat; cum ipse pro alienis peccatis orans, tam humili devotione se pietati divinae prosternat. Quia enim causam difficilem se suscepisse considerat, nequaquam aperta postulatione aures divinae [Col. 0313B] majestatis pulsare praesumit; sed cum magna reverentia, et tremore suae petitionis affectum insinuando demonstrat, dicens: Vide, Domine et considera quem videmiaveris ita. Quasi diceret: Populum tuum, quem tantum dilexisti, qui praeter te solum alium protectorem non habuit, sic vindemias, sic opprimis, sic devastas? Praesentem, quaeso, calamitatem considera, pristinum amorem ad memoriam revoca; ut si nostris precibus non flecteris, tuis saltem beneficiis ad compassionem et misericordiam movearis. Vindemiaveris, inquit. Ergo non saltus fuit populus iste, sed vinea cultorem habens, et fructum ferens. Attamen lignum vitis sine cultura et fructu inutile est, et universis lignis vilius. Cur ergo depopularis, quem colendo pretiosum, depopulando [Col. 0313C] vilem, et inutilem reddis? Quem vindemiaveris, inquit, ita. Quomodo ita? tam horribiliter, tam monstruose, ut vinea ipsa devoret botros suos, et mulieres comedant filios suos. Ideo exclamat, et dicit:
Ergone, Domine, mulieres comedent fructum suum. Id est filios suos, parvulos scilicet ad mensuram palmae, id est teneros, vix dum palmae mensuram habentes; ut immanis crudelitas, imo crudelis necessitas, ostendatur. Bene autem mulieres, non matres: quia materno nomine appellandae non sunt, quae maternae pietatis memores non fuerunt. Fructum, inquit, suum comedent. Ac si diceret: Caetera germinantia ideo fructificant, ut natura generis, [Col. 0313D] quae in parente consumitur, in prole germinis sui reparetur: homo vero naturae suae oblitus, fructum suum consumit, per quem reparari debuit. Sed ne sic exaggerando miseriam Deum non poscere sed provocare videatur, et quasi injustum arguere, qui tam crudeliter populum suum punierit; post commemoratam poenam, culpam etiam subjungit: callida quadam concessione utens, ut scilicet dum in culpa confitenda a justitia Dei non discrepat, in misericordia quaerenda petitionem suam citius ad effectum perducat, dicens.
Si occiditur in sanctuario Domini sacerdos, et propheta. Ac si diceret: Quia prophetas tuos, et sacerdotes tuos in sanctuario tuo occiderunt: sicut de Zacharia legitur filio Joiadae sacerdotis, quem Joas [Col. 0314A] rex interfecit: quia, inquam, eos occiderunt, ideo mulieres fructum uteri sui comederunt, sicut de Maria filia Eleazari legitur: et in libro Regum scriptum est (II Par. XXVI) , et Josephus quoque testatur. Quod autem dicit, si occiditur, sic est ac si diceretur: Quamvis tantum peccaverint, nunquid tamen tam immani ultione plecti debuerunt? In quo tamen judicium Dei non reprehendit, sed culpam concedens, et poenam aggravans, misericordiam quaerit. Quasi diceret: Non est populus, quem tantum dilexeris: cui tanta beneficia contuleris; non est populus, qui tantum tibi peccaverit: non est populus, quem tantum dejeceris, tantum vindemiaveris atque destruxeris: et ideo, quaeso, vide, non transitorie, sed considera diligenter nostram miseriam, [Col. 0314B] ut solitam nobis iterum impendas misericordiam.
Vide, Domine, et considera quem vindemiaveris ita. ALLEG. Ecclesiam sanctam vineam appellari plurimis Scripturarum testimoniis comprobatur. De quibus est illud evangelicum, ubi paterfamilias operarios in vineam suam misisse dicitur (Matth. XX) : quia videlicet Deus Pater, dum praedicatores ad erudiendam Ecclesiam dirigit, quasi ad excolendam vineam suam operarios mittit. Nam quemadmodum vitis magno quidem studio et labore excolitur, sic nimirum vita fidelium non nisi magno studio et labore ad virtutem informatur. Et quemadmodum vinea, si fecunda fuerit, quidquid sibi laboris impenditur, fructuum ubertate restaurat: sic nimirum [Col. 0314C] vita fidelium, si studio disciplinae et eruditionis ad virtutem profecerit, omnem adhibitam diligentiam pretioso fructu recompensat. Item sicut lignum vitis sine fructu inutile est, et universis lignis vilius: sic profecto ii qui per fidei doctrinam excoluntur, et tamen fructum boni operis non afferunt, pejores sunt illis qui ad agnitionem veritatis nunquam pervenerunt. Et fit nonnunquam ut hos tales Deus gratiam subtrahendo, tanto profundius deserat, quanto diutius post impensam gratiam ingratos tolerabat. Quorum tamen lapsum perfecti quique ex compassione charitatis plangunt, et qui eos jam per fidem ejusdem secum corporis membra esse gaudebant praecisionem eorum sine dolore ferre non possunt. [Col. 0314D] Ex quorum voce hic dicitur: Vide, Domine, et considera quem vindemiaveris ita. Malos Deus vindemiare dicitur, cum eos, quos ipse prius per praedicatores suos excoluit, subtracta gratia, steriles et inanes derelinquit. Potest etiam vindemiatio ipsa ad electos referri: quia nimirum cum quidam per infidelitatem ab unitate Ecclesiae subtrahuntur, ipsa sancta Ecclesia nuda sibi, et quasi spoliata remansisse videtur. Unde cum magno pietatis affectu pronuntiandum est hoc, quod dicitur. Vide, Domine, et considera quem videlicet populum tuum, pusillum gregem tuum, vindemiaveris ita. Quomodo? Subjungit: Ergone comedent mulieres fructum suum, parvulos ad mensuram palmae? Per mulieres recte malos praelatos accipimus sensu carnali et fluxis [Col. 0315A] moribus emollitos: qui fructum suum comedunt, quia de labore ministerii sui in praesenti vita remunerationem accipiunt. Econtrario bonis doctoribus dictum est: Posui vos ut eatis, et fructum afferatis, et fructus vester maneat (Joan. XV) . Electorum namque fructus permanere dicitur: quia in eis pro labore non transitoria merces, sed praemium aeternum conservatur. Mulieres ergo comedunt fructum suum quia carnales quique dum in hac vita laboris sui mercedem accipiunt, quasi fructum non conservant, sed consumunt. Quis sit autem fructus iste, declaratur, cum dicitur: Parvulos ad mensuram palmae. Parvulos hic non aetate, sed fide intelligere debemus. Per palmam vero initium boni operis non inconvenienter accipimus. Quid est ergo quod fructus [Col. 0315B] mulierum parvuli dicuntur, nisi quod fides credentium doctoribus ad praemium reputatur? Quos videlicet carnales praelati comedunt: quia nimirum dum terrenis inhiant, infirmos fide et incipientes per exemplum mali operis ad interitum pertrahunt, quos prius per verbum praedicationis in fide genuerunt. Vel certe tunc mulieres parvulos suos comedunt: quando mali praelati in Ecclesia subjectos quosque, quos cibo coelestis alimoniae pascere debuerant, rebus suis amare spoliando per inopiam affligunt. Sequitur: Si occiditur in sanctuario Domini sacerdos, et propheta? Per sacerdotem, et prophetam, eosdem hic intelligere debemus quos paulo ante per mulieres significatos accepimus: praelatos scilicet qui et per verbum prophetae sunt, et per ministerium sacerdotes. [Col. 0315C] Per sanctuarium autem cultus divinus exprimitur: ac si diceretur: Si praelati spiritualia indigne administrando pereunt: quare ergo scelera eorum subjectos innocentes involvunt?
Vide, Domine, et considera quem vindemiaveris ita. MORAL. Congrua similitudine anima a Deo vindemiari dicitur, quando donis virtutum malis meritis suis exigentibus justo Dei judicio spoliatur. Sed est quaedam vindemiatio caeteris perniciosior. Minus namque periculosum est virtutem perdere, quam de virtute superbire. Qui enim virtutem perdit, saltem detrimentum suum agnoscit: qui autem de virtute superbit, damnum tolerat, ignorat. Propheta plangens animam, non solum peccatricem, sed et de virtute falsa inaniter gloriantem - Vide, inquit, Domine, [Col. 0315D] et considera, quem vindemiaveris ita. Et quasi quaerens quomodo ita? exclamando subjungit, et dicit: Ergone comedent mulieres fructum suum? Mulieres namque fructum suum comedunt, quando carnales animae de virtutis opere se per inanem gloriam pascunt. Fructum comedunt, quia inde virtus ipsa consumitur, unde mens illicita refectione delectatur. Fructum, inquit, suum. Qualem fructum? Parvulos ad mensuram palmae. Per parvulos, accipere possumus virtutes teneras, et nondum ad robur virile promotas: per palmam vero, boni operis initium. Parvuli ergo ad mensuram palmae sunt virtutes tenerae, et ad initium bonae operationis noviter productae. Quid est ergo quod mulieres parvulos ad [Col. 0316A] mensuram palmae comedere dicuntur nisi quod mentes carnales etiam de initio boni operis gloriantur? Sequitur: Si occiditur in sanctuario Domini sacerdos, et propheta? Mens justi, quae sanctuarium Dei est, duo in se habere debet: prudentiam scilicet et devotionem: prudentiam, per quam instantia mala prospiciendo calcet; devotionem, per quam mala praeterita supplicando abstergat. Quid ergo devotionem, nisi quemdam animae sacerdotem expiationis sacrificium jugiter in conspectu Domini offerentem; et quid prudentiam, nisi prophetam accipimus? Quia ergo sacerdos, et propheta, in sanctuario Domini occiditur, mulieres parvulos suos comedunt: quia nunquam mens hominis de se virtute sua extolleret, nisi prius per negligentiam, et praeteritotorum [Col. 0316B] malorum memoria, et futurorum cautela in ea tepuisset.
Jacuerunt in terra furoris puer, et senes [senex]: virgines meae, et juvenes mei in gladio ceciderunt. LITTERAL. Vel sic distinguendum est: Puer et senex in terra jacuerunt, virgines et juvenes in gladio ceciderunt. Sive ita: Puer, et senex, et virgines in terra jacuerunt, et juvenes in gladio ceciderunt. Quod propterea fortassis magis congruit: quia virgines in bello gladio perimi non solent, sed in direptionem, et depraedationem adduci, nisi ex hoc ipso atrocitas hostium designetur, qui nec virginibus parcerent. Dicit ergo populum bellatorem cum regibus et principibus gladio corruisse, reliquam multitudinem diversi sexus et aetatis in captivitate distractam. [Col. 0316C] Puer, inquit, et senex, et virgines: infirma aetas, infirmus sexus, in terra jacuerunt, sine misericordia, sine humanitate abjecti, in terra furoris. Non solum in terra, quod ad poenam sufficere posset ejusmodi, sed in terra furoris. Vel in terra sua, quam Dominus in furore suo vastari, et depopulari permisit: vel in terra aliena, ad quam furor Domini eos expulit. Sequitur:
Interfecisti in die furoris, percussisti, nec misereris [misertus es ]. Quasi dicat: Tibi, Domine, nostram calamitatem ascribimus: de nostra miseria tecum cansam inimus. Quia plagam, quam hostis saevientis furor intulit, ira tua nostris prius peccatis provocata, dictavit. Interfecisti eos, qui in gladio ceciderunt: percussisti eos, qui in terra jacuerunt: nec [Col. 0316D] misereris, ut cum tot jam periisse videas, ab iis saltem, qui superstites adhuc sunt, flagellum tuae indignationis avertas. Quaeso, Domine, obsecro, Domine, miserere: ut exitium, quod te irascente incidimus, te miserante, evadamus.
Jacuerunt in terra puer, et senes. ALLEG. Sicut populus, sic et sacerdotes. In terra jacuerunt, in terrenis desideriis quieverunt. Nec solum quieverunt (quod superius significatum est, cum dictum est: sederunt in terra, conticuerunt senes), sed et dormierunt: quia jacuerunt, ut jam se ipsos nesciant: et omni ratione sopita unde venerint, non considerent, aut quo tendant. Quibus per Paulum dicitur: Surge, qui dormis: et exsurge a mortuis, et [Col. 0317A] illuminabi te Christus (Ephes. V) . Heu! quam male jacent, qui in terra jacent! quam male dormiunt, qui in terra dormiunt! qui in terra requiescunt, et cum evigilant, nihil divitiarum in manibus suis inveniunt! Quidquid enim temporaliter amatur, quasi somnium est, et evanescit, cum homo in morte evigilare coeperit. In terra, inquit, furoris jacuerunt. Quid per terram furoris, nisi hunc mundum accipere debemus: in quo genus humanum propter primi reatus vindictam, de paradisi felicitate ejectum, et exsilio damnatum est? Quanta ergo vesania, ut in hac peregrinatione homo requiem quaerat, quo se in ira divinae ultionis projectum esse non dubitat? Sequitur: Virgines meae, et juvenes mei in gladio ceciderunt. Per gladium [Col. 0317B] in hoc loco doctrina haereticorum signatur, de quibus in psalmo dicitur: Lingua eorum gladius aculus (Psal. LVI) ; quia dum aliquos ab unitate catholicae fidei ad suos errores pertrahunt, quasi membra a corpore praecidunt. Per virgines autem et juvenes, fideles signantur, qui et virgines sunt, quia integritatem fidei pravis operibus corrumpunt; et juvenes sunt, quia per constantiam mentis adversis ingruentibus non cedunt. Quid est ergo quod virgines in gladio cadere dicuntur, nisi quia, testante Apostolo, bonos mores mala colloquia corrumpunt (I Cor. XV) , et dogmata haereticorum, in quibus fidei castitatem violare praevalent, postmodum etiam bonorum operum integritatem subvertunt? Juvenes in gladio cadunt, cum ii quorum constantia adversis [Col. 0317C] superari non potuit, dolis verborum succisi ad infidelitatem corruunt. Vel si alteram distinctionem sequimur, virgines in terra jacent, quando ii mente terrenis desideriis inhiant, qui foris per exhibitionem operis castitatem simulant intentionis. Per juvenes etiam, superbos, et de suis viribus praesumentes intelligere possumus, quia vita homini in hac praecipue aetate et calore et robore viget. Juvenes ergo in gladio cadunt, quia cum, Deus, superbos despicias, ii qui haereticorum erroribus subvertuntur, constat quod nequaquam a cognitione veritatis caderent, nisi prius alta de se sapuissent. Sequitur: Interfecisti in die furoris; percussisti, nec misereris. Interfecit eos, qui per infidelitatem corruerunt; [Col. 0317D] percussit eos, qui in lapsu pereuntium per passionem charitatis vulnerati sunt. Non miseretur, quia dum lapsos non erigit, etiam dolorem stantium non consolatur.
Jacuerunt in terra furoris puer, et senes. MORAL. Terra furoris est caro nostra mortalis, quae ante peccatum primi hominis virtutum germina protulit; postea autem ex maledictionis sententia spinas et tribulos vitiorum germinare coepit Parvulus autem est sensus carnis, quia, quantum in se est, semper puerilia quaedam et vana appetit. Sicut autem per parvulum sensum carnis accipimus, ita per senes judicium et appetitum mentis intelligere non inconvenienter possumus; quia et in discernendo mens esse debet matura, et in appetendo non temeraria. [Col. 0318A] Parvulus ergo cum senibus in terra furoris jacet, quando id etiam nostrae corruptionis, quod vindicta praevaricationis intulit; carnalis mens non solum secundum sensum, sed etiam secundum judicium, et appetitum sibi ad delectationem substernit, et ibi se putat requiescere, ubi projecta est vapulare. Sequitur: Virgines meae, et juvenes mei in gladio ceciderunt. Per virgines, castas cogitationes; per juvenes, fortitudinem atque constantiam animi; per gladium, tentationem adversarii accipere non inconvenienter possumus. Quia enim aetas juventutis ampliori robore viget, quid aliud fortitudo bene agendi et perseverandi constantia, quam quidam juvenes sunt in animo rationali? quia et ad inchoandum opus prompti sunt, et in coepto opere sine defectu [Col. 0318B] persistunt. Recte ergo prius senes in terra jacuisse dicuntur, ac deinde virgines et juvenes in gladio cecidisse memorantur; quia ex quo judicium mentis et appetitus terrena delectatione corrumpitur, superveniens tentatio facile et bonarum cogitationum integritatem violat, et fortitudinem atque constantiam animi subnervat. Quia enim, ut saepe dictum est, cogitationes ab affectibus prodeunt, dum ex corruptis cogitationes corrumpuntur, quasi ex infecta radice rami amaritudinem trahunt. Cumque carnalis animus extra carnem nihil appetit aut discernit, omnis mox fortitudo ejus atque constantia, in tentationem carnis emollescit. Neque hoc praetereundum est quod cum senes in terra sedent, virgines capita sua cinere spargunt; cum senes cilicio [Col. 0318C] induuntur, virgines capita in terram abjiciunt, cum senes in terra jacent, virgines in gladio cadunt; quia profecto secundum corruptionem affectuum crescit corruptio cogitationum. Sequitur: Interfecisti in die furoris, percussisti, nec misereris. Quasdam virtutes Deus aliquando in animo per tentationem perimi, quasdam vulnerari permittit, ut dum tentatus aliqua adhuc bona se retinuisse videt, prorsus in desperationem non corruat; dum vero quaedam se perdidisse aspicit, de suis viribus non praesumat; et tanto verius id, quod amisit, recuperet, quanto subtilius suo damno edoctus, idipsum, quod retinuit, ex se non esse jam videt. Sed quia multi non ad correptionem, sed ad subversionem [Col. 0318D] tentari permittuntur, idcirco homo, qui suae tentationis causam semper scire non potest, periculum semper timere debet, propter quod recte ex voce trepidantium subjungitur: Nec misereris. Quae nimirum sententia timoris est, non assertionis. Quia enim cito a tentatione non liberat, ideo tentatus flagellum suum irae, et non misericordiae esse putat; quod tamen desperantis non est, sed timentis, ut diximus.
Vocasti quasi ad diem solemnem. LITTERAL. Ac si diceret: Inimici quidem semper ad nocendum parati sunt; sed tamen, nisi vocentur, venire non possunt. Non igitur arguit, sed honorat Deum iste, qui nihil viribus inimicorum tribuit, sed divinam potentiam etiam in sui oppressione extollit. Vocasti, [Col. 0319A] inquit. Quasi diceret: Eorum fuit velle, tuum concedere, ut ex hoc ipso attendas, quod et tuum est liberare. Vocasti quasi ad diem solemnem, id est ad diem laetitiae et gaudii: non quod bonitas tua in nostra miseria delectata sit, sed quia malitia eorum in hoc exsultavit, ut idipsum te ad miserendum provocet, et citius nobis compatiaris, dum eos inique super nos gaudere conspicis.
Qui terrerent me de circuitu. Qui me undique arcerent, ne manus persequentium evaderent, ad similitudinem venatorum qui clamore feras in retia compellunt. Notat tempus illud quando Judaeis fugientibus Babylonios finitimae nationes circumquaque eis fugae praesidium obstruxerunt, ne evaderent manus inimicorum quando Sedechias cum exercitu [Col. 0319B] bellatorum fugiens in campo Hiericonteo comprehensus est, et reductus in Reblata ad regem Babylonis, ibique filiis ejus coram eo interfectis, ipse caecatus est, et abductus in Babylonem. Unde sequitur:
Et non fuit in die furoris Domini qui effugeret, et relinqueretur. Relinqueretur, subauditur, vivus; vel relinqueretur in terra sua, et non abduceretur captivus.
Quos educavi, et nutrivi. Educavi ad disciplinam, et nutrivi ad fortitudinem: qui magis plangendi.
Inimicus consumpsit eos. Id est, usque ad internecionem delevit.
Vocasti quasi ad diem solemnem: qui terrerent me de circuitu. ALLEG. Potest non inconvenienter [Col. 0319C] in hoc loco tempus extremi examinis designari: quae dies vel ideo solemnis dicitur, quia tunc gaudia justorum inchoabunt, sive quia tunc omnia in medium discutienda deducentur. Quod nimirum tempus ita nemo sine terrore exspectat, sicut nemo est, cui sine culpa praesentis vitae cursum transire contingat. Electi vero dum se pro praesentis vitae miseria lamentis afficiunt, etiam mala quae restant ante oculos mentis adducunt, et sollicite futuros terrores considerando, ut ibi judicium evadant, hic se judicant. Considerant saevissimos exactores daemones, ad quorum praesentiam etiam electi terrebuntur: qui undique arctabunt judicandos, ita ut nemo locum evadendi habeat, nisi misericordia judicis [Col. 0319D] districtionem temperaret ultionis. Quando multos, qui hic in disciplina Ecclesiae educati, et doctrina veritatis enutriti inter filios Dei computandi videbantur, inimicus consumet et secum ad perditionem trahet. Potest etiam de paganis et haereticis, sive quibuslibet infidelibus dici, praecipue in tempore Antichristi, quando diabolus undique in membris suis ad persecutionem fidelium laxabitur. Qui dies ideo solemnis dicitur, quia tunc iniqui de oppressione bonorum laetabuntur; quia non est qui effugiat et relinquatur, dum alios in veritate persistentes corporaliter puniunt, alios autem sibi consentientes spiritualiter occidunt. Unde sequitur: Quos educavi, et nutrivi, inimicus consumpsit; quia nimirum multi tunc ad infidelitatem corruent, [Col. 0320A] qui in disciplina Ecclesiae educati, et doctrina enutriti fuerunt. Educavi, inquit, et enutrivi, non solum nutrivi, quia fortes etiam, quos pondus tribulationis oppressit, inimicus consumpsit. Bonos quidem persequendo affligere inimicus potest, consumere autem non potest; qui autem tribulatione superatur, ille ab inimico consumitur.
Vocasti quasi ad diem solemnem, qui terrerent me de circuitu. Vita humana quasi circuitus quidam est, quae post excursum actionum temporalium, illuc tandem redit per mortem, unde prodiit per nativitatem. Sed in hoc circuitu fidelis anima diem solemnem celebrat; quia, dum per internum gaudium in amore aeternorum figitur, ab omni foris illicita occupatione feriatur. Cum vero animus anteacta [Col. 0320B] mala ad memoriam revocat, et ex eorum consideratione amplius per compunctionem accenditur, quasi de circuitu celebraturi ad solemnitatem invitantur. Sicut per Psalmistam dicitur: Reliquiae cogitationum diem festum agent tibi (Psal. LXXV) . Sed quia peccatoris mentem ante compunctionis ardorem praeteritorum malorum recordatio quodam sui reatus terrore concutit, recte istos de circuitu, et ad solemnitatem pariter, et ad terrorem vocatos dicit. Sciendum tamen est quod aliter ille terretur qui nihil boni egisse se meminit, atque aliter ille qui bonis actibus suis quaedam, pro quibus timeat, mala admista cognoscit. Quando igitur homo circumspicit actiones suas, et in eis quaedam invenit ubi confidat, quaedam vero pro quibus timeat: terretur [Col. 0320C] quidem, sed non de circuitu, quia in altare peccatrix conscientia ex memoria sui reatus stringitur; ex altera parte in fiducia boni operis dilatatur. Sed dum peccatoris animum ex omni parte facta sua accusant, tunc quasi in circuitu terretur; quia hinc inde omnia formidanda conspiciens, per solam angustiam intra semetipsum coarctatur. Hoc etiam convenienter in persona peccatricis animae dicitur quando de corpore exiens undique malorum suorum memoria occurrente turbatur. Unde et recte dictum est: Vocasti. Homo namque quandiu in hac vita est, debet ante acta mala assidue ad memoriam revocare, ut se ipse spontaneo terreat ad poenitentiam, sicut Psalmista de se testatur dicens: [Col. 0320D] Peccatum meum coram [contra] me est semper (Psal. L) . Et in alio loco idem ait: Cogitabo pro peccato meo (Psal. XXXVII) . Quisquis autem hic malorum suorum recordari noluit, illic ea Deus in testimonium damnationis ante oculos mentis ejus vocabit, quatenus ex memoria eorum ibi terreatur ad poenam, qui hic salubriter noluit terreri ad poenitentiam. Sicut divina vox per eumdem Psalmistam loquitur, dicens: Arguam te, et statuam contra faciem tuam (Psal. XLIX) . Cujus vocationis modus adhuc demonstratur cum dicitur: Quasi ad diem solemnem. Dies enim solemnis, est dies quietis; dies vocationis quando operari non licet, sed iis quisque tunc cum gaudio frui incipit, quae prius cum labore sibi praeparavit. Quid ergo est dies mortis, nisi [Col. 0321A] dies solemnis, in qua jam amplius non restat facultas operandi; sed quisque operum suorum mercede et praemio incipit praeteritorum laborum perfrui? Sequitur:
Et non fuit in die furoris Domini qui effugeret, et relinqueretur. Dies furoris Domini, finis uniuscujusque est: quando quisque cum magna districtione ad reddendam rationem compellitur: qui prius in vita sua quasi in die misericordiae benigne ad poenitentiam exspectabatur. Recte ergo de die furoris dicitur: Non fuit qui effugeret, et relinqueretur. Effugeret, scilicet conscientiam: relinqueretur ad poenitentiam. Notate, quod dicitur: Effugeret, scilicet conscientiam. Magnum tormentum est conscientia mala. Sed peccatores hic conscientiam [Col. 0321B] suam effugere possunt: dum exterioribus delectationibus dediti, mala, quae intrinsecus tolerant, interim quodammodo oblivioni tradunt. Minus enim nunc spina conscientiae cor pungit: quando eam (ut ita dicam) terrenae delectationis fascia obvolutam contegit. Ibi autem conscientiae tormentum effugere non potuerunt: quia cum sensus carnis in morte foris clauditur, horror praeteritorum malorum intus animo aperitur. Tunc infelix anima licet sero compuncta vellet jam per poenitentiam emendare, quod non potest per conscientiam effugere. Sed justo Dei judicio, quae prius tempora poenitenti indulta sibi neglexit, jam non relinquitur, quia semel irrevocabili sententia emissa, amplius in hac vita ad poenitentiam non differtur. Recte ergo dicitur. [Col. 0322A] Non fuit in die furoris Domini qui effugeret, et relinqueretur. Quia cum mortis hora supervenerit, tunc quisque ad conscientiam suam redire compellitur, ut ipsa comitante ad excipiendam sententiam judicis sine dilatione ab hac vita transferatur. Sequitur: Quos educavi, et enutrivi, inimicus consumpsit eos. Ne solam conscientiae poenam peccatoribus praeparari putes: quos educavi, inquit, et enutrivi, inimicus consumpsit eos: quia nimirum virtus, et pulchritudo mortalium corporum, quae hic per illicita desideria pascitur, illic a tortoribus angelis in tormentis consumetur. Quae ideo consumi dicitur, non quod substantiam poena in nihilum redigat, sed quia dolor usque ad intima naturae percurrens, nihil intactum relinquat. Vel per educatos, [Col. 0322B] et enutritos, ipsa carni desideria accipere possumus: quae educantur per superbiam, et enutriuntur per luxuriam: et quanto magis ea explendo pascimus, tanto magis ad appetitum inflammamus. Hos educatos, et enutritos consumit inimicus, id est, mors de qua dicit Apostolus: Novissime inimica destruetur mors (I Cor. XV) : quia nimirum dum caro nostra in morte succiditur, omnia ejus desideria pariter exstinguuntur, sicut per Psalmistam dicitur: In illa die peribunt omnes cogitationes eorum (Psal. XLV) . Et considera quam convenienter in fine lamenti novissima poena peccatoris animae plangitur: ut intelligamus ea mala, quae praedicta sunt, quanta miseria consequatur.
Adnotatiunculae in Joelem
[Col. 0321C] (JOEL. I.) Verbum Domini, quod factum est ad Joel filium Phatuel. HISTORICE. In verbo tria attenduntur: strepitus, forma, intellectus. Strepitus persecutionis, forma vocis, intellectus dictionis. Percussio ad vindictam, vox ad laetitiam, dictio refertur ad gratiam. Siquidem vindicta percutit, vox consolatur, dictio erudit. Erudit filium, consolatur mercenarium: erudit filium avide doctrinam patris sitientem; consolatur mercenarium sub judicio anxie laborantem. Filium erudit gratia obedientiae, mercenarium consolatur merces justitiae, servum affligit poena malitiae. Strepitus ad poenam, vox ad praemium, intellectus ad gratiam refertur. Haec igitur tria considerantur in verbo, quod factum est ad Joel: quia in exitu sequentis prophetiae, [Col. 0321D] et inimicorum ultio, et populi afflicti consolatio, et electorum praedicitur eruditio. Strepitus igitur soni ad adversarium: forma vocis ad populum afflictum: intellectus verbi ad mentem fit propheticam, et electorum chorum. Quia unde adversarius [Col. 0322C] affligitur, inde populus consolatur: quod mens electorum intelligens in Domino gloriatur. Strepitus igitur fit ad carnales, forma dirigitur ad animales, intellectus ad spirituales. Hoc autem verbum Domini est. In Domino quoque tria considerantur: ultio, zelus, retributio. Ultio culpae, zelus disciplinae, praemium obedientiae. Vivus igitur sermo Dei, et efficax, et penetrabilior omni gladio ancipiti (Hebr. IV) . Penetrabilis; quia destruit malitiam; vivus quia reducit ad gratiam; efficax, quia perducit ad gloriam. Penetrabilis est judicio, vivus facto, efficax promisso. Penetrabilis, quia judicium absconditur. Vivus, quia factum ejus fructificatur. Efficax, quia promissum ejus non inficiatur. Penetrabilis, quia destruit fortiter; vivus, quia vivificat [Col. 0322D] potenter; efficax, quia reddit efficaciter. Hoc est verbum Domini, quod factum est ad Joel filium Phatuel.
Primo videndum est, quod constructio eclipsim patitur. Dicendo enim: verbum Domini, quod factum [Col. 0323A] est ad Joel filium Phatuel, aliquid ad perfectionem sensus subintelligendum est vel ita: Hoc est verbum, quod factum est; vel ita: Verbum quod factum est haec alia ostendit. Sequitur:
Audite haec, senes, et auribus percipite, omnes habitatores terrae: si factum est istud in diebus vestris, aut in diebus patrum vestrorum. Super hoc narrate filiis vestris, et filii vestri filiis suis, et filii eorum generationi alteri. Ex magnitudine venturae calamitatis in stuporem vertitur admirationis. Ne vero vilipendenda videantur, auctoritatem senum convocat, ne parvi momenti, vel exigui, habitatores terrae excitat, dicens: Audite, senes, etc. Sapientia senum auctoritatem admirationis, sollicitudo habitatorum fidem dat stupori, scilicet ut de venturo infortunio minime [Col. 0323B] queat dubitari: cui auctoritas sapientium, et sollicitudo plebium pro certo publice videtur attestari. Sequitur, partes exprimens infortunii, dicens:
Residuum erucae comedit locusta: et residuum locustae comedit bruchus: et residuum bruchi comedit aerugo. Expergiscimini, ebrii, et flete: ululate omnes, qui bibitis vinum in dulcedine, quoniam periit ab ore vestro. Ostensa superiori parte infortunii, et subsecuta voce lamenti: aggreditur aliud infortunii genus ostendere, et ad illam lamenti speciem conatur descendere. Ait enim:
Gens enim ascendit super terram meam fortis et innumerabilis. Dentes ejus, ut dentes leonis: et molares ejus ut catuli leonis. Posuit vineam meam in desertum: et ficum meum decorticavit. Nudans spoliavit [Col. 0323C] eam, et projecit; albi facti sunt rami ejus. Ecce lamentum. Nunc subjicit infortunium, dicens:
Plange, quasi virgo accincta sacco super virum pubertatis suae. Et sic alternando infortunium cum lamento decurrit usque ad illud: Ad te, Domine, clamabo. Ubi fit ad Deum supplex invocatio, et calamitatis miseranda expositio, et ipsius delendae humilis, et affectuosa deprecatio. Babyloniorum juxta quosdam designat in Judaeam terribilem adventum, hostilem impetum, ferocem animum: ubique frementem, cuncta vastantem, universa delentem. Vel, quod verius est, Assyriorum superbiam, et ipsius gentis audacem ferociam, sanguinis avidam, [Col. 0323D] gloriae cupidam, casibus expositam, victoriae pronam. Qui sub Sennacherib universam Judaeam vastantes Jerusalem obsederunt. Et quia non divino judicio, sed propriae fortitudini fortunam negotii ascripserunt: rege cum paucis fugiente omnes una nocte ab angelo percussi perierunt. Joel per erucam designat Assyrios; per locustam Babylonios; per bruchum Persas et Medos: per rubiginem Macedones. Hi omnes per successionem temporum, populum Dei vastaverunt: et si quid unus floridum, aut viride, vel forte inconsumptum reliquerat: alio succedente conculcatum, et ad nihilum redactum est. Josephum antiquum, et traditiones Judaeorum, et caeteras ad id pertinentes historias legat, qui super hoc certificari desiderat.
[Col. 0324A] Allegorice vero de persecutione loquitur Ecclesiae generalis, quae quadrifaria legitur: quia primo ab idololatris, secundo ab haereticis, tertio a pseudochristianis impugnata fuisse, quarto ab Antichristo impugnanda legitur. Quod Joel prophetico praevidens oculo, prae magnitudine persecutionis, senes et habitatores terrae in consortium vocat admirationis. Ac si diceret: Ventura sponsae Christi infortunia video, calamitates intueor, varios labores ipsius prospicio: sed sapientiam spiritualium, sollicitudinem quoque carnalium contestor, ut audita per successionem in posterum transfundant: quousque surgat aurora de coelo, veniat Agni sponsa, pullulet Ecclesia: ut nostro praemunita oraculo solida maneat: ne rivalem pro marito recipiat, ne florem sine [Col. 0324B] fructu, monetam sine argento, manipulum sine grano, umbram sine corpore, decepta eligat. Per erucam designat idololatras; per locustas, haereticos; per bruchos, pseudo et carnales christianos; per rubiginem, Antichristi malitiosam sollicitudinem: primos propter spurcitiam, et varietatem idololatriae; secundos propter volatum scientiae, agilitatem ingenii, elationem superbiae; tertios propter aestum, et immunditiam carnalis concupiscentiae; quartum propter immanitatem saevitiae. Postquam enim Ecclesia idololatriae evasit naufragium, in fluctus et procellas haereticorum decidit: sed dum spirituali flante favonio, procella in leniorem versa est auram, rursus in carnalium aestu sustinendo diu laboravit: demum a filio perditionis, qui extolletur supra omne, [Col. 0324C] quod dicitur Deus (II Thes. II) , aut quod colitur: multis modis fatigata, varie cruciata, gravissime anxiata: tandem serenitate reddita, ad libertatis portum redibit: pacis domicilium subibit. Et hoc est, quod dicit: Residuum erucae comedit locusta, etc. Haec est gens, quae super terram, id est super Ecclesiam, dicitur ascendisse, fortis et innumerabilis: fortis magnitudine, innumerabilis multitudine; fortis crudelitate, innumerabilis assiduitate; leo, diabolus, vel princeps in terrena potestate summus: ut aliquis haeresiarcha, vel ipse Antichristus. Dentes, ejus satellites. Catuli, optimates, vel subreguli. Molares, carnifices. Eam, quam superius dixit terram, nunc vocat ficum, et vineam, id [Col. 0324D] est Ecclesiam. Terram, propter fidei stabilitatem: vineam, propter poenitentiae austeritatem; ficum, propter dilectionis dulcedinem. Vel terram, propter firmamentum justitiae. Vineam, propter laetitiam spiritualis intelligentiae. Ficum, propter suavitatem coelestis doctrinae. Vel terram, propter fructum spiritualium exercitationum: vineam, propter gratiam coelestium donorum; ficus, propter dulcedinem gaudiorum aeternorum. Haec Agnus Christus sponsae contulit suae, scilicet Ecclesiae. Prima in horto; secunda in cellario; tertia in lecto. In horto namque exercitatur; in cellario laetificatur; in lecto felicitatur. Primo operibus poenitentiae; secundo muneribus gratiae; tertio osculis sapientiae. Sed hanc gens praefata decorticavit, nudavit projecit. Membrana [Col. 0325A] sunt exercitia, folia verba, fructus merita. Exercitia gratiae, verba doctrinae, merita gloriae. Sed hanc gens praefata decorticavit, nudavit, projecit, quia persecutione ingravescente tepuerunt exercitia religionis, siluerunt verba praedicationis, virtutum merita attenuata sunt in multis.
Tropologice vero de tentationibus animae propheta loquitur. Gentem spiritualem ostendit super eam ascendisse, catervam vitiorum eam justo Dei judicio invasisse, conculcasse, expugnasse, dicens: Residuum erucae comedit locusta: et residuum locustae comedit bruchus: et residuum bruchi comedit aerugo. Scio quosdam ante me haec quatuor animi perturbationes quatuor significare dixisse, et erucam ad timorem, locustam ad spem, bruchum ad gaudium, [Col. 0325B] rubiginem ad dolorem retulisse. De quibus est illud Boetii: Gaudia pelle, timorem, spemque fugato, nec dolor adsit. Nubila mens est, vinctaque frenis, haec ubi regnant. Nos autem eis suam interpretationem relinquimus, et ad alia, quae magis congrua videntur, festinamus. Residuum erucae comedit locusta, etc. Eruca igitur est luxuria; locusta, cenodoxia, id est vana gloria; bruchus gastrimargia; rubigo, ira vel impatientia. Residuum erucae, est castitas; residuum locustae, humilitas; residuum bruchi, sobrietas; residuum rubiginis, mentis lenitas, et patientia. Residuum igitur primi comedit secundum, secundi tertium, tertii quartum: quia saepissime accidit ut de continentia inanis oriatur gloria, humilitatem sequatur ebrietas et crapula, sobrietatem ira, vel [Col. 0325C] impatientia. Nonnunquam enim accidit ut mens adhuc imperfecta dum se vicisse et ad culmen justitiae pervenisse existimat, cadat a victoria, et dum aliquem hostium se videt superasse, totum se sustinuisse belli existimat negotium, totumque se putat superasse exercitum. Sed dum mens decepta de triumpho unius exsultat, non videt misera quod gladium alius exerit, et mortem cominus intentat. Hinc est quod insultans neci luxuriae, jam quasi secura et minus provida gladio percutitur cenodoxiae. Quod si hanc mentis humilitate superasse contigerit, gastrimargia protinus se subingerit. Quia dum incautus animus videt castitatem carnem restringere, dum prospicit humilitatem mentem reprimere, statim voluptati properat condescendere, dicens ita. [Col. 0325D] Quandoquidem nec mentem ventus inanis gloriae agitat, nec carnem illecebra carnalis concupiscentiae titillat, genus esset crudelitatis, si concivem meum stimulis cruciarem dirae necessitatis. Pax mihi in utraque reddita admonet, et indulget ministrare suavia. Sic crapula inducitur, et civis interficitur. Porro si hanc divino auxilio et proprio studio superasse accidit: jam se putans ad integrum evasisse naufragium, in illud rursus incidit infortunium. Nam quia animus continentiam in carne, humilitatem in mente, abstinentiam in corpore, surgere considerat, jam de perfectione praesumens, et prae se caeteros despiciens, si quando resistitur ejus conamini obviatur impetui, occurritur affectui: protinus [Col. 0326A] habenas laxat irae, in verba prosilit impatientiae, dicens: In peccatis natus es totus, et tu doces nos? (Joan. IX.) Ordo rerum exigit ut priorem locum priora teneant, inferiora inferius jaceant. Scriptum est: Spiritalis omnia judicat; et ipse a nemine judicatur (I Cor. II) . Et in lege os leprosi claudi praecipitur (Levit. XIII) . Prius igitur recte discas, ut sane doceas; prius bene vivas, ut juste arguas. Hinc Dominus per Job: Memento belli, nec addas ultra loqui (Job XL) . Ac si diceret: Tanto se sollicitiorem oportet exhibere mentem contra nequitiae spiritualia (Ephes. VI) , quanto illorum arma magis existunt subtilia. Nec de triumphi gratia impatiens fieri debes, vel de victoria aliquorum hostium elatus, qui multorum pates insidiis, et a multis es vallatus. [Col. 0326B] Unde Joel: Residuum erucae comedit locusta; et residuum locustae comedit bruchus; et residuum bruchi comedit aerugo. Sequitur:
ALLEGORICE. Expergiscimini, ebrii, et flete. Ululate omnes qui bibitis vinum in dulcedine, quoniam periit ab ore. Ac si diecret: Juxta est dies perditionis, et adesse festinant tempora tentationis. Expergiscimini igitur a sumno lethalis negligentiae, a lecto carnalis concupiscentiae, quia inebriati estis prosperitate voluptatis transitoriae, fundite lacrymas compunctionis, edite ululatum confessionis, qui vino aestuatis transitoriae delectationis. Quoniam periit, inquit, ab ore vestro. Hinc Jacobus: Glorietur frater humilis in exaltatione sua, et dives in humilitate sua, quoniam [Col. 0326C] sicut flos feni transibit: Exortus est enim sol cum ardore, et arefecit fenum; et flos ejus decidit; et decor vultus ejus deperiit; ita et dives in itineribus suis marcescet (Jac. I) . Expergiscimini, ad poenitentiam, flete ad veniam, ululate ad gratiam, qui bibitis vinum in dulcedine transitoriae voluptatis, qui inebriamini gloria momentaneae vanitatis; quia scriptum est: Dormierunt somnum suum, et nihil invenerunt omnes viri divitiarum in manibus suis (Psal. LXXV) . Sequitur: Quoniam periit ab ore vestro. Hinc Jacobus: Agite, inquit, nunc, divites, plorate, ululantes in miseriis vestris quae venient vobis. Divitiae vestrae putrefactae sunt, et vestimenta vestra a tineis comesta sunt. Aurum et argentum vestrum aeruginavit: et aerugo eorum in testimonium [Col. 0326D] vobis erit; et manducabit carnes vestras sicut ignis. Thesaurizastis enim vobis iram in diebus novissimis (Jac. V) . Periit, inquam, vinum ab ore vestro, quia scriptum est: Risus enim dolori miscebitur, et extrema gaudii luctus occupat (Prov. XIV) . Unde sequitur: Gens enim ascendit super terram meam fortis, et innumerabilis. Dentes eorum ut dentes leonis; et molares ejus ut catulus leonis. Posuit vineam meam in desertum, et ficum meam decorticavit. Nudans spoliavit eam, et projecit: albi facti sunt rami ejus. Gens ista turba est iniquitatis, multitudo superfluitatis, caterva curiositatis, cohors voluptatis, populus vanitatis. Fortis est gens ista in expugnatione virtutum, innumerabilis assiduitate tentationum fortis [Col. 0327A] est victoria sceleris innumerabilis, instantia suggestionis.
Leo diabolus, et dentes ejus animi pravi motus; molares, consensus; catuli, actus; terra, est anima: ipsa quoque ficus per dulcedinem supernae contemplationis. Vel terra est per humilitatem poenitentiae, vinea per subtilitatem intelligentiae, ficus per suavitatem eminentis gratiae. Vel terra est per rigorem abstinentiae, vinea per fervorem justitiae, ficus per dulcedinem coelestis sapientiae. Sed hanc gens praefata decorticavit, nudavit, projecit. Decorticavit actu, nudavit sensu, projecit affectu. Actu probitatis, sensu honestatis, affectu bonitatis. Vel actu justitiae, sensu continentiae, affectu misericordiae. Rami sunt animae desideria, per quae extenditur usque ad [Col. 0327B] opera: qui albi facti sunt, quando nativum virtutis colorem non amittunt. Sequitur:
Plange quasi virgo accincta sacco super virum pubertatis tuae. Periit sacrificium, et libatio de domo Domini. Luxerunt sacerdotes ministri Domini. Depopulata est regio. Luxit humus, quoniam devastatum est triticum. Confusum est vinum, et elanguit oleum. Confusi sunt agricolae, et ululaverunt vinitores super frumento et hordeo, quia periit messis agri. Vinea confusa est, et ficus elanguit. Malogranatum, et palma, et malum, et omnia ligna agri aruerunt, quia confusum est gaudium a filiis hominum. HISTORICE. Synagogam nuncupat virginem, propter unius Dei, quam accepit, fidem. Gentes vero fuerunt meretrices, et fornicariae, propter varium cultum idololatriae. [Col. 0327C] Hanc scilicet Synagogam invitat ad planctum, et saccum super virum pubertatis suae: quia scilicet prae multitudine cladis, et prae hostilis furore vastitatis, cessavit ritus caeremoniarum, et cultus legis. Legis enim cultus Synagogae fuit maritus. Unde Apostolus: Mulier alligata est legi viri quandiu vivit vir ejus. Si vero mortuus fuerit, soluta est a lege viri (I Cor. VII) . Synagoga quoque usque ad Christum, legis ex debito tenuit cultum. Unde ipse Christus: Lex et prophetae usque ad Joannem (Matth. I) . Porro adveniente Christo audit: Si circumcidimini, Christus vobis nihil proderit (Galat. V) .
ALLEGORICE. Virginem vocat Ecclesiam, propter unius Dei fidem et sacramentorum integritatem. Virgo [Col. 0327D] est Ecclesia, virgo est maritus ejus Christus. Qui merito vir pubertatis ejus dicitur, quia ita de eo in Jeremia legitur: Novum facit Dominus super terram. Femina circumdabit virum (Jer. XXXI) , et illud: Virum dolorum, et scientem ferre infirmitatem (Isa. LIII) . Item in Isaia in persona Patris: Ego, inquit, sum Dominus vocans ab oriente avem, et de terra longinqua virum voluntatis meae (Isai. XLVI) . Vir utique pubertatis. Unde sponsa in Canticis: Ego, inquit, dilecto meo, et ad me conversio ejus (Cant. VII) . Ac si diceret: Sicut ego sola illi, ita ipse solus mihi; et sicut ego illi soli, ita ille mihi uni. Haec virgo ad planctum et saccum provocatur super virum pubertatis suae, quia propter ea quae inferius continentur infortunia, flere digne monetur Ecclesia. Peccatis [Col. 0328A] enim exigentibus ordo, status, splendor, cultus Ecclesiae negligitur, immutatur, deformatur, obfuscatur. Ordo praeceptorum, status consiliorum, splendor judiciorum, cultus sacramentorum. Ordo per negligentiam vel incuriam, status per concupiscentiam, splendor per avaritiam, cultus per irreverentiam. Unde Ecclesia super contemptum viri sui dignissime per Joel incitatur ad lamenta: Plange, inquit, quasi virgo accincta sacco super virum pubertatis tuae, quia periit sacrificium, et libatio de domo Domini. Sacrificium dicitur id quod offertur de solido, libatio quod de liquido. Per haec sacramenta Ecclesiae designantur, quae partim in solido, partim in liquido tractantur. Sed utrumque de domo Domini perit: non per substantiam, sed per reverentiam, [Col. 0328B] quia, praevalente vitiorum malitia, vix reperitur in Ecclesia qui digne tractet vel sumat sacramenta. Unde et sequitur: Luxerunt sacerdotes ministri Domini. Sacerdotes dicuntur, quia sacramenta dant; ministri, quia verbum vitae ministrant. Sacerdotes lugent subditorum contemptum in praeceptis, vel inobedientiam, etiam sui in sacramentis, quam juste merentur, irreverentiam. Hinc Dominus per Malachiam: Ecce, inquit, ego ad vos, o sacerdotes, qui despicitis nomen meum, et offertis super altare meum panem pollutum, et dicitis: In quo polluimus te? (Matth. I.) In eo quod dicitis (hoc est dici facitis) mensa Domini polluta est. Si ergo cum tu minister et sacerdos sis, et requiescis in lege, et gloriaris in Deo, et nosti voluntatem ejus, et probasti utiliora, instructus [Col. 0328C] per legem, confidis te esse ducem caecorum, lumen eorum qui in tenebris sunt, eruditorem insipientium, magistrum infantium, habentem formam scientiae et veritatis in lege. Qui ergo alium doces, teipsum non doces? Qui dicis non furandum, furaris. Qui praedicas non maechandum, maecharis. Qui abominaris idola, sacrilegium facis. Qui gloriaris in lege, per praevaricationem legis Deum inhonoras. Nomen Dei per vos blasphematur inter gentes (Rom. II) . Hinc Jeremias: A sacerdotibus, inquit, egressa est iniquitas (Jer. XXIII) . Et Sophonias: Sacerdotes, inquit, polluerunt sanctum tuum; injuste egerunt contra legem (Sophon. III) . Et Malachias: Vos autem, inquit, recessistis de via, et scandalizastis plurimos in lege; et [Col. 0328D] irritum fecistis pactum meum, dicit Dominus (Malach. II) . Ecce prava eorum merita. Sequitur de luctu eorum et irreverentia, de quibus Dominus per Malachiam: Mittam, inquit, in vos egestatem, et maledicam benedictionibus vestris, et maledicam illis, quoniam non posuistis super cor (ibid.) . Item per eumdem: Ecce ego, inquit, projiciam vobis brachium, et dispergam super vultum vestrum stercus solemnitatum vestrarum (ibid.) . Item idem: Propter quod, inquit, ego dedi vos contemptibiles, et humiles omnibus populis, sicut non servastis vias meas, et accepistis faciem in lege (ibid.) . Sequitur:
Depopulata est regio, luxit humus, quoniam devastatum est triticum. Confusum est vinum, et elanguit oleum. Confusi sunt agricolae, ululaverunt vinitores [Col. 0329A] super frumento, et hordeo, quia periit messis agri. Vinea confusa est, et ficus elanguit. Malogranatum, et palma, et malum, et omnia ligna agri aruerunt. Regio Ecclesiae latitudo est obedientiae; humus, humilitas poenitentiae; triticum, sanitas doctrinae; vinum, intelligentiae spiritualis subtilitas; Agricolae et vinitores, sacerdotes et praedicatores. Sed agricolae dicuntur propter informationem morum, vinitores propter eam quam infundunt mentibus audientium laetitiam aeternorum; agricolae, quia ad actionem justitiae informant; vinitores, quia ad amorem sapientiae animos audientium excitant; vel agricolae, quia terrena opera, et desideria doctrina sua evertunt; vinitores, quia dona spiritualia promittunt, et laetitiam aeternorum mentibus auditorum [Col. 0329B] inferunt. Hordeum est simplex doctrina, et historialis; messis agris, bonorum operum simplicitas fertilis; vinea, scientiae divinae ubertas; ficus, dulcedo contemplationis, et aeternorum suavitas. Malogranatum est fervor martyrii; palma, contemptus mundi; malum simplex, opus fidei; omnia ligna caetera, sunt poenitentiae vel misericordiae opera. Singula vero suis coaptare locis ad alia festinantes omittimus: quod facile, et utile lectoris exercitio relinquimus. Sequitur:
Quoniam confusum est gaudium a filiis hominum. Merito confusum esse dicitur gaudium ex defectu praecedentium: quia ex eorum inedia periclitatur populus, contemnuntur sacerdotes, infirmantur Ecclesiae.
[Col. 0329C] Sciendum quoque quod gaudium dividitur quadrifariam. Est enim gaudium iniquitatis, est vanitatis, est charitatis, est felicitatis. De primo legitur: Qui laetantur cum malefecerint, et exsultant in rebus pessimis (Prov. II) . De secundo: Tenent tympanum et citharam, et gaudent ad sonitum organi (Job XXI) . De tertio: Exsultabunt sancti in gloria; laetabuntur in cubilibus suis (Psal. CXLIX) . De quarto: Beati qui habitant in domo tua, Domine; in saecula saeculorum laudabunt te (Psal. LXXXIII) . Gaudium igitur charitatis, et felicitatis praemium confusum est a filiis hominum: quia deficientibus praefatis virtutibus, ubi cognitio veritatis, et amor virtutis non praecedunt, cessantibus meritis: nulla vel hic, vel in futuro [Col. 0329D] salutis praemia succedunt.
Tropologice vero ea, quae allegorice de Ecclesia diximus super statu animae, interpretari possumus. Anima namque virgo est conditione naturae: virgo privilegio gratiae, virgo quoque praemio gloriae. Animam siquidem meretricem facit inordinata concupiscentia: castitatem ei reddit virilis poenitentia: virginitatem sapiens innocentia. Quasi enim casta est anima, dum per opera, et affectum justitiae cruciatum, et timorem invasit poenitentiae, necdum tamen ad culmen sublimatur innocentiae. Fornicaria est igitur anima in prostibulo: conjugata in atrio, continens in domo: virgo in thalamo. In primo exponitur concupiscentia: in secundo opera facit poenitentiae: in tertio plangens virum desiderio afficitur justitiae: [Col. 0330A] in quarto virgineis jucundatur amplexibus et osculis sapientiae. Fornicaria igitur est anima per concupiscentiae iniquitatem: casta per continentiae humilitatem: continens per justitiae puritatem: virgo per contemplationis sublimitatem. Vir ejus pubertatis Christus est, desponsator virginitatis. Quia vero ab eo recessit per vitium pravae concupiscentiae, ad eum reverti monetur per luctum, et opera, et habitum poenitentiae. Et hoc est quod dicit: Plange quasi virgo accincta sacco, etc.
Sacrificium est mortificatio carnis: libatio, fletus compunctionis: regio, serenitas conscientiae: humus, humilitas cognitionis propriae. Triticum, amor justitiae: vinum, fervor sapientiae: oleum, odor misericordiae: ficus, dulcedo, et suavitas contemplativae [Col. 0330B] laetitiae. Hordeum, abjectio poenitentiae. Agricolae, gemitus et motus confectionis. Vinitores, desideria compunctionis et suspiria contemplationis. Palma, contemptus terrenorum. Malogranatum, ardor, et sitis praemiorum. Malum simplex, boni affectus. Ligna alia, caeterarum virtutum sunt desideria: vel potius opera et profectus. His amissis confusum est gaudium, quibus possessis ordinatum et gloriosum disponitur praemium. Sequitur:
Accingite vos, et plangite sacerdotes: ululate, ministri altaris. Ingredimini: cubate in sacco, ministri Dei mei, quoniam interiit de domo Dei verstri sacrificium et libatio. Sanctificate jejunium: vocate coetum. Congregate senes omnes habitatores terrae in domum Dei vestri: et clamate ad Dominum. A, A, A, diei: [Col. 0330C] quia prope est dies Domini, et quasi vastitas a potente veniet. Vere tenebrosa est aqua in nubibus aeris (Psal. XVII) , quia occulta scientia in prophetis. Tenebras utique latibulum suum Dominus posuit: quia propheticum eloquium, in quo latet multis cibus absconditus, magnis et multis obscuritatibus verborum, et sermonum involucris circumsepsit. Ecce Joel calamitatis ordinem miro dicendi artificio prosequitur, urbano, et colorato orationis genere ad movendum judicem eleganter nititur. Prius enim ex modo, et ordine infortunii: deinde ex dignitate, et habitu, et ordine supplicandi remedio pietatis innititur. Ordo infortunii hic est. Prius enim ostendit vastata sensu carentia, deinde afflicta sensum tantum habentia [Col. 0330D] deinde captivata ratione utentia: ut ordinem scilicet calamitatis ordo comitetur pietatis: primo parcens conditioni: secundo sensualitati: tertio rationi, Conditioni creator, sensualitati ordinator, rationi salvator. Primo naturae, secundo gloriae, tertio gratiae. Primo parcens, ne corrumpat naturam; secundo, ne deleat formam; tertio, ne retrahat gratiam. Ac si diceret: Juste supplicamus tibi, Domine, pro natura, quia eam creasti: juste pro forma, quia eam sensibus formasti: juste pro gratia, quia eam gratis ratione illuminasti. Serva igitur, Domine, in creatura rationali gratiam virtutis et lumen rationis. tuere in sensuali munus formae et habitum compositionis. Serva in naturali opus et munimentum conditionis.
[Col. 0331A] In supplicandi quoque genere, dignitate virginum, ordine sacerdotum, habitu utitur poenitentium: ut scilicet, et per humilitatem poenitentiae servus Dominum, et per reverentiam sanctimoniae sacerdos Deum, et per affectum et unionem conjugii, virgo sponsa moveat maritum, ad indulgentiam, ad gratiam, ad gloriam. Servus supplicat pro indulgentia: sacerdos pro gratia: sponsa pro gloria. Pro indulgentia peccatorum, pro gratia donorum, pro gloria praemiorum. Hoc est autem perfectissimum genus supplicationis: in quo supplicatur pro depulsione infirmitatis, pro restitutione sanitatis, pro conservatione libertatis, ut scilicet medelam adhibeat morbo, cautelam dono, tutelam bono. Hoc per excessum diximus, nunc ad expositionem litterae redeamus.
[Col. 0331B] HISTORICE. Praefatum infortunium sub alio typo verborum ostendat. Sacerdotes, senes et terrae habitatores ad planctum, et saccum, et jejunium convocat: si forte convertatur Deus, et ignoscat.
ALLEGORICE. Infortunia et detrimenta spiritalia significat Ecclesiae: ostendens in ea defectum religionis, contemptum sanctimoniae, et periculum ordinis. Unde et sacerdotes primo invitat ad poenitentiam: per quorum praecipue negligentiam, et cultus justitiae, et rigor disciplinae, et forma doctrinae, et facies Ecclesiae, in irreverentiam corruit. Unde et populus per diversa vitiorum latibula cursitans disperiit. Unde et Jeremias: Non crediderunt reges terrae, et habitatores urbis, quod ingrederetur hostis, et inimicus per portas Hierusalem. Propter peccata prophetarum [Col. 0331C] ejus, et iniquitatem sacerdotum ejus, qui effuderunt in medio ejus sanguinem justorum. Erraverunt caeci, polluti sunt sanguine (Thren. IV) .
Accingite, inquit, vos et plangite sacerdotes. Quia de cinctione se intulit mentio, videamus quae ex ea fieri possit divisio. In divino namque legimus eloquio, alios accinctos, nonnullos praecinctos: praecinctos quoque quosdam circa lumbos, zona vero aurea ad mamillas alios. Succinctos facit humilis poenitentia; accinctos virilis; et constans obedientia, praecinctos perfecta patientia. Praecinctos circa lumbos, corporis continentia, vel sanctimonia; circa mamillas zona aurea, interioris hominis perfecta munditia, vel divina scientia. Hic est ordo perfectae [Col. 0331D] conversionis. Hic est ritus devotae religionis, ut prius revertatur perversus per humilem poenitentiam: deinde convertatur adversus ad obedientiam: deinceps conversus ascendat ad splendorem sanctimoniae: demum constans et patiens ad mentis puritatem evolet ad coelestis culmen sapientiae. Accingite igitur vos et plangite, sacerdotes: ululate ministri altaris. Ingredimini et cubate in sacco, ministri Dei mei: quoniam interiit de domo Dei vestri sacrificium et libatio. Hic traditur ordo perfectae poenitentiae, quo sacerdotes jubentur ad statum redire obedientiae. Siquidem perfectae poenitentiae tria sunt necessaria: compunctio scilicet mentis, confessio oris, mortificatio carnis. Compunctio delictorum, confessio peccatorum, mortificatio vitiorum. Compunctio [Col. 0332A] vanitatis, confessio iniquitatis, mortificatio superfluitatis. Haec in praesenti pagina designat propheta planctum referens ad compunctionem, ululatum ad confessionem, saccum ad mortificationem. Quod autem saccum jubet ingredi, innuit mortificatione carnis non passim effluere oportere, sed obsequium nostrum rationabile perutile fieri. Hinc et Apostolus: Obsecro, inquit, vos per misericordiam Dei, ut exhibeatis corpora vestra hostiam vivam, sanctum, Deo placentem, rationabile obsequium vestrum (Rom. XII) . In saccum itaque intratur: quoties pure, devote, discrete, caro mortificatur. Non saccum intrat, sed saccum dissuit, quoties quis excedendo modum, carnem suam cruciat et atterit. Non in saccum ingreditur, sed saccum ungit: qui carnem illicite fovet [Col. 0332B] et ejus desideria colit. Saccum vero ingreditur quisquis abstinentiae jugum devote amplectitur. In sacco cubat quisquis in mortificatione carnis se delectat. In sacco cruciatur, quisquis in angaria abstinentiam sectatur. Domus Dei est Ecclesia: sacrificium et libatio gemina sunt sacramenta. Sacrificium ad illa pertinet, quae fiunt de solido: libatio ad ea, quae fiunt de liquido. Solida sunt illa, quae pertinent ad oblationes tam spirituales quam corporales. Liquida, ad baptismum et unctiones. Vel sacrificium pertinet ad actionem, libatio ad contemplationem. In actione siquidem est afflictio et anxietas: in contemplatione dulcedo et suavitas. In sacrificio actionis homo salubriter affligitur. In libatione contemplationis [Col. 0332C] anima feliciter delinitur et suaviter refovetur. Sequitur:
Sanctificate jejunium, vocate coetum. Congregate senes, omnes habitatores terrae in domum Dei vestri: et clamate ad Dominum: A, A, A, diei: quia prope est dies Domini, et quasi vastitas a potente veniet. Postquam sacerdotes purgati sunt per poenitentiam et ordinati per obedientiam, jure coetum vocant ad Ecclesiam, decenter senes et habitatores terrae congregant ad extorquendam veniam, ad placandam superni judicis iram, ad impetrandam misericordiam, quia scriptum est: Qui obturat aurem suam ne audiat legem, oratio ejus fiet exsecrabilis (Prov. XXVIII) . Unde et alibi dictum est: Quiescite agere perverse, discite benefacere, quaerite judicium, [Col. 0332D] subvenite oppresso, judicate pupillo, defendite viduam: et venite, et arguite me, dicit Dominus (Isa. I) .
Intuere, lector, ordinem impetrandae misericordiae, flagitandae divinae clementiae: modum eundi ad thronum gratiae. Prius est enim sanctificare jejunium: postea vocare coetum: deinde congregare senes, et populum: deinde clamare ad Dominum in commune. Jejunium sanctificare ostendit nobis Salvator, dicens: Tu autem cum jejunas unge caput tuum, et faciem tuam lava (Matth. VI) . In facie operatio, in ablutione compunctio, in unctione compassio, in capite mentis devotio. Haec omnia jejunii exigit sanctificatio, ut scilicet abstinentiam purificet compunctio, ordinet compassio, toleret devotio: formet operatio. Compunctio [Col. 0333A] sui, compassio proximi, devotio Dei. Actio vero ad alterutrum suum refert negotium. Coetus proprie est sapientium. Senes sunt prudentes. Terrae habitatores sunt legis inquisitores. Clamor ad Dominum est supplicatio pro remedio contra infortunium. Cujusmodi vero supplicatio debeat fieri Propheta ostendit in praesenti, dicens: Clamate ad Dominum: A, a, a, diei: quia prope est dies Domini. Non debemus premere silentio, quae a quodam accepimus Judaeo juxta Gamalielis naenias eloquenti et perito. Ait enim: Joel praevidens venturae captivitatis imminens exitium, superni judicis exstinguere impetum ex affectu plangentis ( sic ), praeterita revocans ad memoriam, judicem satagit circumvenire et ad pietatem festinat inflectere, dicens: A, a, a, diei; [Col. 0333B] quia prope est dies Domini. Ter posuit A, quia tria praecipue fuerunt judaici populi infortunia. Primum quando tenti sunt ab Aegyptiis: secundum quando ab Assyriis: tertium quando a Babyloniis. A, interjectio est plangentis, et factum miserandum mirabiliter exponentis. Dicit ergo: A, intravit Israel in Aegyptum; Jacob accola fuit in terra Cham (Psal. CIV) . A, sicut turbines ab Africo veniunt de deserto: veniunt de terra horribili (Isa. XXI) . A, aquila grandis magnarum alarum; longo membrorum ductu: plena plumis et varietate, venit ad Libanum et tulit medullam cedri (Ezech. XVII) . Ac si diceret: A, Aegypto manum dedimus, et inde dolor. A, et Assyriis, ut saturaremur panibus, et inde moeror. A, repulit [Col. 0333C] Dominus altare suum, et maledixit sanctificationi suae (Psal. LXXVI) , et inde terror. Ac si diceret: A, nunquid in aeternum projiciet Deus, aut non apponet ut complacitior sit adhuc? A, usquequo exaltabitur inimicus meus super me? (Psal. XII.) A, tu exsurgens, Domine, misereberis Sion, quia tempus miserendi ejus, quia venit tempus (Psal. CII) .
Aliter ter posuit A: quia sunt mala quoque tria: ignorantia, concupiscentia, et miseria. Legis naturalis praevaricatio attulit ignorantiam. Legis scriptae transgressio inordinatam propagavit concupiscentiam. Prophetiae contemptus ministravit miseriam. Dicatur ergo: A, praevaricata est lex naturalis: inde dolor, sed vindicatum est in ea captivitate Aegyptiaca. A, praevaricata est lex scripta, inde moeror: [Col. 0333D] sed vindicatum est in ea, captivitate Assyria. A, contemnitur prophetia, inde terror: sed et hoc disponis vindicare, captivitate Babylonica. A, incidimus in miseriam, quam vindicasti. A, decidimus in concupiscentiam, quam punisti. A, incidemus in miseriam horrendam, quam disposuisti.
Aliter quae super trina captivitate diximus, ad ultimam referre possumus. Tria siquidem Babylonicae captivitatis fuerunt miserrima infortunia. Templi scilicet eversio, urbis destructio, populi transmigratio. Ac si diceret: A, populus tuus in transmigratione in captivitatem ducetur: sed miserere, Domine, plebi tuae, super quam invocatum est nomen tuum (Eccles. XXXVI) , et Israel, quem coaequasti primogenito tuo. A, civitas destructur; sed miserere [Col. 0334A] civitati sanctificationis tuae Hierusalem, civitati requiei tuae. A, templum evertetur: Sed audi, Domine, hymnum (III Reg. VIII) , et orationem, quam servi tui orant coram te hodie: ut sint oculi tui aperti (ibid.) super domum hanc die ac nocte. Haec historice dicta sunt.
Allegorice vero aliter exponi possunt. Joel namque praevidens ruinam populi sui in adventu Jesu Christi, compatiendo lamentatur: lamentando ad cautelam exhortatur, dicens: A, a, a, diei, quia prope est dies Domini: et quasi vastitas a potente veniet. Ac si diceret: A, veniet qui avertet impietatem a Jacob, et eripiet jugum ab Israel. A. Et non est ei species, neque decor: et vidimus eum, et non erat aspectus (Isai. LIII) . A. Et quasi absconditus vultus [Col. 0334B] ejus et despectus. Unde nec reputavimus eum. Vere languores nostros ipse tulit et dolores nostros ipse portavit (ibid.) . A. Et putavimus eum quasi leprosum, et percussum a Deo, et humiliatum (ibid.) . A, quia vidimus, et non cognovimus; A, quia audivimus et contempsimus. A, quia operantem bona accepimus et pro nobis orantem interfecimus. Audivimus verba, accepimus beneficia, vidimus miracula. Sed A, verba contempsimus. A, beneficiis ingrati fuimus. A, miraculis detraximus. Audivimus docentem in monte: sed A, haec surda aure pertransivimus: inde dolor. Vidimus eum turbas pascentem juxta mare, sed A, non curavimus: inde moeror. Vidimus eum pendentem in cruce: [Col. 0334C] sed A, contempsimus, et inde terror. Audivimus doctrinam, accepimus vitam, vidimus mortem. Doctrina vero illius nostram caecitatem illuminavit, A, cui non obtemperavimus. Vita ejus nostram informavit, A, quam non recepimus. Mors ejus mortem nostram captivavit, A, quam contempsimus, imo quam fecimus.
Dies, etc. Juxta allegoriae leges, tempus incarnationis Verbi significat, dies Domini ipsum repraesentat: qui bene dicitur Domini, quia tunc factum est judicium mundi, juxta illud Evangelii: Nunc judicium est mundi; nunc princeps hujus mundi ejicietur foras (Joan. XII) . Dies Domini tripliciter accipitur: scilicet vel tempus incarnationis, vel dies obitus hominis, vel dies extremi examinis. [Col. 0334D] Qui recte solius Domini dicitur: quia solius ejus potestas noscitur; quod ejus sapientia in primo judicii facit examen, in secundo discernit meritum, in tertio variat praemium. Sequitur:
Nunquid non coram oculis vestris alimenta perierunt: de domo Dei vestri laetitia, et exsultatio? Computruerunt jumenta in stercore suo. Demolita sunt horrea: dissipatae sunt hypothecae: quoniam confusum est triticum. Quid ingemuit animal: mugierunt greges armenti? Quia non est pascua eis. Sed et greges pecorum [pastorum vel porcorum] disperierunt. Ad te, Domine, clamabo: quia ignis comedit speciosa deserti: et flamma succendit omnia ligna regionis. Sed et bestiae agri, quasi area sitiens imbrem, suspexerunt ad te, quoniam exsiccati [Col. 0335A] sunt omnes fontes aquarum, et ignis devoravit speciosa deserti. Post traditum modum supplicationis ipsius, subnectit causam doloris, ut dum multa et magna patent detrimenta, supplicatio protendatur devota et ignita. Detrimenta vero sunt haec: putredo foetida jumentorum; anxietas animalium; interitus pecorum; demolitio horreorum; apothecarum dissipatio; pascuae inanitio. Causa vero haec est: speciosorum combustio, lignorum succensio, fontium exsiccatio. Sicut igitur corporalia alimenta constat esse trifaria, ita et spiritualia. Quaedam enim sunt ad sanitatem, et non ad fortitudinem: quaedam ad fortitudinem, et non ad sanitatem: nonnulla vero ad sanitatem et ad fortitudinem. Ex primis nascitur elegans et idonea forma: ex secundis [Col. 0335B] virilis et constans audacia: ex tertiis venustas formae et fecunditas potentiae. Sed quia tetigimus carnalia, nunc redeamus ad spiritualia. Quatuor enim sunt, scilicet praecepta, exercitia, virtutes, charismata. Praecepta vero sunt ad sanitatem: exercitia ad fortitudinem: virtutes ad formam: charismata ad audaciam. Laetitia est de transitoriis: exsultatio de aeternis. Haec autem alimenta, quae sunt exsultatio et laetitia, perierunt de domo Dei, id est de Ecclesia, quia praecepta calcantur, virtutes contemnuntur, exercitia perierunt, charismata recesserunt. Unde Salvator: Filius hominis veniens, putas inveniet fidem super terram? (Luc. XVIII.) Item idem: Vulpes foveas habent, et volucres coeli nidos: Filius [Col. 0335C] autem Hominis non habet ubi caput suum reclinet (Luc. IX) . Et Paulus: In novissimis, inquit, temporibus erunt homines seipsos amantes, cupidi, elati, superbi, blasphemi, parentibus inobedientes, ingrati: scelesti, sine affectione, sine pace, criminatores, incontinentes, immites, sine benignitate, proditores, protervi, tumidi, voluptatum amatores magis quam Dei: habentes quidem speciem pietatis, virtutem vero ejus abnegantes (II Tim. III) . Jumenta sunt luxuriosi, armenta curiosi, porci [pecora] gulosi, animalia petulantes et cupidi. Horrea, authentica eloquia. Apothecae, expositorum volumina. Pascua, passiones sanctorum et gesta, in quibus et vitae forma, et morum decentia inveniuntur exempla. Triticum est spiritualis doctrina: stercora sunt vitia et peccata. [Col. 0335D] Lectoris vero ingenio singulorum adaptationem ad alia festinans committo. Sequitur: Ad te, Domine, clamabo, quia ignis comedit speciosa deserti, etc. Ignis occasionem facit propheta ad Dominum, ostendens causam omnium praefatorum inconvenientium: quia scilicet dum cessant virtutum exempla, dum silet vitae doctrina, dum religionis tepescit fervor, dum perfectionis torpescit rigor, virtus fugit, succedentibus vitiis; scientiae lumen exstinguitur, orientibus tenebris; religionis pulchritudo nigrescit, crescentibus negligentiis; in mente poenarum exitio laetitia punitur, et exsultatio, scatentibus angustiis. Hinc Isaias: Propterea, inquit, captivus ductus est populus meus: quia non habuit scientiam. Nobiles ejus interierunt fame, et multitudo siti exaruit. [Col. 0336A] Propterea infernus dilatavit animam suam, et aperuit os suum absque ullo termino: et descendunt fortes ejus, et populus ejus, et sublimes, gloriosique ejus ad eum (Isai. V) .
Allegorice vero, ager est vita saecularis; regio, vita ecclesiastica sed communis; desertum, perfectio religionis: deserti speciosa, monachorum sunt, et anachoretarum ornatissima corda; ligna regionis, Ecclesiae praelatorum agmina: bestiae, simplices, et idiotae fontes aquarum; doctores populorum ignis, cupiditas, flamma, luxuria. Sequitur:
JOEL. XI. Canite tuba in Sion: ululate in monte sancto meo. Conturbentur omnes habitatores terrae: quia venit dies Domini, quia prope est dies tenebrarum [Col. 0336B] et caliginis, dies nubis et turbinis. Quasi mane expansum super montes populus multus, et fortis, etc. Post invocationem et infortunii multifariam expositionem, redit propheta ad populi exhortationem, ostendens magnitudinem venturae cladis proximae captivitatis excidii imminentis: ut scilicet populum ad terrorem divini judicii commoveat, ad dolorem compunctionis salubriter commoveat, ad amorem obedientiae utiliter accingat. Hoc autem agit a multitudine cladis, a qualitate hostis, a genere victoriae, a pondere miseriae, a facilitate triumphi, a zelo mali, a metu obsessorum principum et ignavia vallati populi. Singula vero suis coaptare locis, non est animi ad sequentium explanationem festinantis. [Col. 0336C] Quamobrem lectoris exercitio relinquimus ista, sicut et alia. Hortatur ergo propheta hyperbolice in Sion canere, in monte sancto ululare, omnes habitatores terrae metu affici. Hortatur, inquam, in commune omnes divinorum judiciorum pedibus prosterni, si quo modo Deus de praeparato habitaculo suo super filios hominum respiciat: si quandoque procellam in auram vertat, si tandem a naufragio captivitatis ad portum consolationis eos reducat, dicens: Canite tuba in Sion, etc. Per Sion intelligite arcem templi: per montem, civitatem: per terram, suburbana. In Sion regem et principes: in templo prophetas et sacerdotes: in terra populum et inferiores dignitates. Dies Domini, adventus exercitus Babylonis. Qui merito [Col. 0336D] Domini dicitur, qui injuriam Domini per inobedientiam populi divino nutu ulciscitur. In qua die tenebrae et caligo, nubes et turbo Judaico irrogatur populo. Tenebrae, quia nescierunt consilium: caligo, quia ipsius non timuerunt judicium: nubes, quia ejusdem non meruerunt subsidium: turbo, quia eum exasperando male, inciderunt tantae cladis naufragium. Quae dies venit quasi mane expansum super montes: quia Dei non contemplati sunt consilium, et prudentiam tempore suae caecitatis, subito praeoccupati angustia necessitatis juste corruerunt: negotiorum amittentes providentiam.
Sciendum vero quod Joel in praesenti historialiter de captivitate Babylonica loquitur: quod ex verbis sequentibus manifeste colligitur. Dicit enim:
[Col. 0337A] Quasi mane expansum super montes populus multus, et fortis. Similis enim non fuit ei a principio, et post eum non erit usque in anno generationis et generationis. Ante faciem ejus ignis vorans, et post cum exurens flamma. Quasi hortus voluptatis terra coram eo; et post eum solitudo deserti: neque est qui effugiat eum. Quasi aspectus equorum aspectus eorum: et quasi equites sic current. Sicut sonitus quadrigarum super capita montium exsilient: sicut sonitus flammae ignis devorantis stipulam: velut populus fortis praeparatus ad praelium. A facie ejus cruciabuntur populi: omnes vultus redigentur in ollam. Sicut fortes current: quasi viri bellatores ascendent murum. Viri in viis suis gradientur: et non declinabunt a semitis suis. Unusquisque fratrem [Col. 0337B] suum non coarctabit; singuli in calle suo ambulabunt. Sed et per fenestras eadent, et non demolientur, urbem ingredientur; in muro current; domos conscendent; per fenestras intrabunt quasi fur. Hoc nequaquam de Aegyptia servitute vel Assyria captivitate recte intelligitur. In illis namque populus tantummodo captivatur; in hac vero scilicet Babylonica universa regio vastatur; humus ad integrum desolatur; civitas destruitur; regnum dissipatur; templum funditus evertitur; sacerdotium de medio tollitur. Ordinem vero exercitus Babylonici, et modum, ritumque ejus et negotium diligenter Joel prosequitur, commendans eum a multitudine, a fortitudine, ab immanitate crudelitatis, ab impetu vastitatis, a ferocitate superbiae, a cingulo gloriosae [Col. 0337C] militiae, a prudentia sollicitudinis, a terrore saevi regiminis, a subjectione hostium, a metu et pavore succumbentium, a facilitate victoriae, a virtute constantiae, a providentia concordiae, a tutela sui, a tutela negotii, a depraedatione inimici. Sequitur:
A facie ejus contremuit terra; moti sunt et coeli. Sol et luna obtenebrati sunt, et stellae retraxerunt splendorem suum. Terra, est populus; coeli, sacerdotes et justi; sol, rex; luna, justitia; stellae, prophetae. A facie, inquit, ejus contremuit terra; quia superveniente captivitatis miseria, et prophetia siluit, et majestas regia deperiit et cultus justitiae evanuit, et populus oppressus infortunio timore succubuit. [Col. 0337D] Sequitur:
Et Dominus dedit vocem suam ante faciem exercitus sui; quia multa sunt nimis castra ejus; quia fortia et facientia verbum ejus. ALLEGOR. Vox Domini, inspiratio populi: facies, erat exercitus, ordo, cultus, splendor, ritus, forma, modus. Ordo vexillorum, cultus deorum, splendor armorum, ritus negotiorum, forma regiminis, modus itineris. Inde fortia, inde verbum ejus facientia. Haec historialiter praelibavimus, nunc ea allegorice discutiamus. Quidam captivitatem istam ad ultimum referunt judicium, interpretantes ruinam in eo fieri ob praefata scelera. Haec autem videntur astipulari de Psalmista dicente: Misit in eos iram indignationis suae, indignationem, et iram, et tribulationem, immissiones per [Col. 0338A] angelos malos (Psal. LXXVII) . Sed quomodo quaedam huic intelligentiae serviant non video. Quomodo enim in illo examine, aspectus eorum, daemonum scilicet, erit quasi aspectus equorum? et quomodo ut equites current? quomodo super capita montium exsilient? quomodo quasi viri bellatores murum ascendent, cum etiam de bonis angelis in eos legatur: Cum sublatus, inquit Job loquens de apostata angelo, fuerit, timebunt angeli, et territi purgabuntur? (Job XLI) . Nos autem hujus explanationis opacitatem perspicaciori linquimus ingenio, aliam fortassis luculentiorem, et litterae vicinius obsequentem cudentes, sine sententiae melioris praejudicio. Propheta igitur Joel oculo prophetiae praevidens spiritualem Babylonium, universum orbem tyrannice vastantem, [Col. 0338B] humano generi crudeliter dominantem, absorbentem fluvium, non est eviratus, sed habet fiduciam, quod influat Jordanis in os ejus. Videt gentilem populum dicatum idolis, fraudatum gratia prophetiae, viduatum privilegio gratiae. Contemplatur quoque adventum Christi, incarnationem Verbi, missionem Paracleti, praedicationem apostolorum, angulum duorum populorum, assumptionem gentilis populi, et partem minimam Judaici, contemptum vero majoris residui. Pro gratia ergo assumpti Judaici, hortatur in Sion tuba canere, pro ira reprobati residui in monte ululare, dicens: Canite tuba in Sion: ululate in monte sancto meo. Quia vero scriptum est: In illa die duo erunt in agro, in lecto, in molendino: unus assumetur, et alter relinquetur [Col. 0338C] (Matth. XXIV) . Assumendos jubet in Sion tuba canere, relinquendos in monte sancto ululare. Sion est Ecclesia, in adventu sponsi sui posita specula. Mons sanctus est Christus, de quo Psalmographus: Mons, in quo beneplacitum est Deo habitare in eo (Psal. LXVII) . Quidam ergo cantant, et quidam ululant in hoc Emmanuel. Unde Simeon: Ecce positus est hic in ruinam, et in resurrectionem multorum in Israel (Luc. II) . Haec autem de Judaico dicuntur populo. Sequitur de gentili: Conturbentur omnes habitatores terrae, etc. Terrae habitatores merito dicuntur gentiles, quia sola terrena quaerebant, sola terrena diligebant. De quibus Dominus per Psalmistam: Ipsi vero, inquit, in vanum quaesierunt animam [Col. 0338D] meam; introibunt in inferiora terrae, tradentur in manus gladii, partes vulpium erunt (Psal. LXII) . Porro gentilium, adveniente Christo, alii conturbati sunt ad salutem, alii vero ad mortem. Est enim quaedam confusio adducens mortem, et est confusio adducens gloriam. De conturbatis ad salutem legitur in psalmo: Ipsi videntes sic admirati sunt, conturbati sunt, commoti sunt: tremor apprehendit eos (Psal. XLVII) . De conturbatis ad mortem, Isaias: Confractione, inquit, confringetur terra; contritione conteretur terra, commotione commovebitur terra, agitatione agitabitur terra sicut ebrius, et auferetur quasi tabernaculum unius noctis (Isai. XXIV) .
Dies Domini adventus est Christi. Haec autem dies tenebrarum fuit gentilibus reprobatis, et caliginis [Col. 0339A] haereticis et turbinis perfidis Judaeis, et nubis Catholicis. Gentiles si quidem caecati incarnatione Verbi virtutem sancti sacramenti attingere non valentes, dicebant: Maria aut peperit, aut non peperit. Si peperit, cum viro concubuit. Si cum viro concubuit, quod natum est, de massa peccatrice exstitit. Quod autem de massa peccatrice natum est, peccato succubuit. Quod quia in Deum non cadit, Mariae filius Deus non exstitit. Item Avicenna: Duo contraria simul in eodem esse non possunt; porro si filius Mariae Deus est et homo, cum Deus impassibilis, homo autem passibilis sit; passibile vero, et impassibile contraria sint, duo contraria simul reperiuntur in uno. Sic sic, Domine, in multitudine virtutis tuae mentiuntur tibi inimici tui (Psal. LXV) . Si vero Maria [Col. 0339B] non peperit, Deus homo non exstitit. Quod si verum est, Christianorum dogma falsissimum est. Hae sunt tenebrae gentilium, de quibus Isaias ait: Ecce disrumpentur spiritus Aegypti in visceribus ejus, et consilium ejus praecipitabo (Isai. XIX) .
Caligo quoque occupavit haereticos. Cujus enim visus caligat, eminus quidem videt materiam, sed non attendit formam. Sic et plerique haeretici materiam quidem habuere credendi, sed forma caruere fidei. Quidam enim recte unitatem personae, sed non sane crediderunt in Verbo incarnato unitatem substantiae. Alii e diverso in eodem sane diversitatem naturae, sed non recte diversitatem personae. Nonnulli in divinitate Deitatis unitatem, sed disparem potestatem in aequalem dignitatem. Plerique omnium [Col. 0339C] aequalitatem, sed naturae negaverunt unitatem. Alii, quod unum est, impie diviserunt; alii, quod divisum est, insane confuderunt, Haec fuit haereticorum caligo, de qua Psalmographus: Et caligo sub pedibus ejus (Psal. XVII) , quia scilicet nonnullos haereticorum revocavit per misericordiam a perfidiae naufragio; plerosque autem permisit ire in interitum justo judicio. Judaeis quoque turbo fuit Christi incarnatio. De quibus voce Psalmistae: Secundum, inquit, multitudinem impietatum eorum expelle eos, quoniam irritaverunt te, Domine (Psal. V) . Quod utique factum est, quando populus Judaeorum a Romanis partim caesus, partim vinculis addictus, partim exsilio relegatus, partim per universum orbem [Col. 0339D] terrarum miserrime dispersus est. Porro Catholicis Christi incarnatio dies fuit nubis, quae eis praebuit et umbram gratiae, et pluviam doctrinae, et suavitatem conscientiae, et securitatem gloriae. Umbram contra ardorem tentationis, pluviam contra ariditatem baereticae perversitatis vel persuasionis, suavitatem contra stimulum internae reprehensionis, securitatem contra naufragium desperationis. Pluviam dedit eis in monte, umbram exhibuit in cruce, in sepulcro suavitatem, in resurrectione securitatem. Unde et Isaias: Et tabernaculum in umbraculo diei ab aestu, et in absconsione a turbine, et a pluvia (Isai. IV) .
Aliter. Quatuor sunt genera hominum, primum est nunquam credentium; secundum credentium, [Col. 0340A] sed vix, et tarde; tertium facile, et mature; et quartum facile, et non mature. Primo generi fuit dies tenebrarum incarnatio Verbi; secundo dies caliginis; tertio dies nubis; quarto dies turbinis. Dies autem haec quasi m ne expansum fuit super montes. Montes sunt apostoli, mane illuminatio fidei, expansio per fidem operans dilectio. Quasi igitur mane expansum super montes fuit adventus Christi, incarnatio Verbi, quia scriptum est: Quasi diluculum praeparatus egressus ejus; et veniet, quasi imber nobis temporaneus, et serotinus terrae (Oseae. VI) . Vel per montes possunt accipi potentes hujus saeculi, philosophi hujus mundi, quos subito operuit incarnatio Verbi: qua infatuata est saeculi sapientia, confusa est mundi prudentia, calcata saeculi potentia. [Col. 0340B] Unde Apostolus: Quod infirmum est Dei, fortius est omnibus hominibus; et quod stultum, sapientius. Et infirma elegit Deus, ut fortia confunderet (II Cor. I) . Sequitur: Populus multus et fortis. Populum vocat apostolorum chorum, et Ecclesiam neophytorum. Populus vero iste multus fuit, non quantitate numeri, sed dignitate meriti; fortis non robore corporis, sed virtute mentis. Multus itaque, non numero, sed merito; fortis, non impetu carnis, sed consilio mentis. Multus, quia scriptum est: In omnem terram exivit sonus eorum, et in fines orbis terrae verba eorum (Psal. XVIII) . Fortis, quia scriptum est: Ibant, apostoli gaudentes a conspectu concilii, quoniam digni habiti sunt pro nomine Jesu contumeliam [Col. 0340C] pati (Act. V) . Multus, unde impenetrabilis; fortis, unde et insuperabilis. Sequitur, laudes ejus prosequendo: Similis ei non fuit a principio, et post eum non erit usque in annos generationis et generationis. Quod utique Salvator manifeste in Evangelio dicens, ait: Beati oculi, qui vident quae vos videtis? quoniam multi reges et prophetae videre voluerunt quae vos videtis, et non viderunt; et audire quae vos auditis, et non audierunt (Matth. XIII) . Quorum vitam gloriosam admiratur Isaias dicens: Qui sunt isti, qui ut nubes volant, et quasi columbae ad fenestras suas? (Isai. LX.) In columba simplicitas sensuum, in nube aedificatio morum. Pluvia scilicet salutaris doctrinae, et puritas conscientiae. In volatu, pennae geminae dilectionis, et excessus supernae contemplationis. [Col. 0340D] Sequitur: Ante faciem ejus ignis vorans, et post eum exurens flamma. Ignis vorans, praedicatio ignea consumens peccata, devorans vitia. Exurens flamma miraculorum coruscatio: per quam in corde rebellium fit salubris exustio, et ignita compunctio. Sequitur: Quasi hortus voluptatis terra coram eo: et post eum solitudo deserti, nec est qui effugiat eum. Hortus voluptatis est terra curiositatis. Hortus voluptatis est coenum gratae superfluitatis. Hortus voluptatis est theatrum mundanae voluptatis. Solitudo deserti est mortificatio carnis, contemptus mundi, abjectio sui. Apostoli vero hortum voluptatis fecerunt solitudinem deserti, quia vanitatem deserti ipsius redegerunt in contemptum mundi, curiositatem in abjectionem, superfluitatem in mortificationem. [Col. 0341A] Sequitur: Nec est qui effugiat eum: quia necessario, aut vitam apostolicam, et doctrinam imitando meretur praemium; aut eam contemnendo incurrit supplicium.
Quasi aspectus equorum aspectus eorum, et quasi equites sic current. In primo notatur hinnitus et fervor praedicationis; in secundo pro fide conflictus et labor congressionis. Sequitur: Sicut sonitus quadrigarum super capita montium exsiliet, sicut sonitus flammae ignis devorantis stipulam: velut populus fortis praeparatur ad praelium. Hic succincte inseritur labor et victoria evangelistarum, qui per vitam suam, per miracula et doctrinam confregerunt elationem superborum. Quadrigae sunt evangelistae, et montes superbi, sonitus praedicatio fidei, flamma [Col. 0341B] miracula, stipula peccata. Sequitur: A facie ejus cruciabuntur populi; omnes vultus redigentur in ollam. Populi cruciatio, ipsius est salubris compunctio, vultus in ollam redactio, propria sui est, ac sincera cognitio. Sequitur: Sicut fortes current, quasi viri bellatores ascendent murum. Primo notatur prosperitas praedicationis, secundo victoria certaminis, ac pro fide obedientia mortificationis. Sequitur: Viri in viis suis gradientur, et non declinabunt a semitis suis. Primo notatur praedicatorum concordia, secundo, virtutum et fidei perseverantia. Sequitur: Unusquisque fratrem suum non coarctabit; singuli in calle suo ambulabunt. Adhuc prosequitur propheta unanimitatem apostolorum, et concordissimam voluntatem eorum, qui sic in mundo [Col. 0341C] seminaverunt Evangelium, ne alter sibi usurparet semen alienum. Hinc Apostolus: Non audeo loqui aliquid eorum, quae per me non efficit Christus in obedientiam gentium, in verbo, in factis, in veritate signorum et prodigiorum, in virtutes Spiritus sancti, ita ut ab Jerusalem per circuitum usque ad illyricum repleverim Evangelium Christi (Rom. XV) . Idem ibidem: Sic autem praedicavi Evangelium hoc, non ubi nominatus est Christus, ne super alienum fundamentum aedificarem (ibid.) . Sequitur: Sed et per fenestras cadent, et non demolientur. Fenestrae quinque sunt dispensatio incarnationis, vel quinque modi divinae contemplationis. Primus modus contemplationis est consideratio culpae et gehennae; secundus, contemptus praesentium et spes futurorum; tertius, [Col. 0341D] judicium et regnum; quartus, status corporis et glorificatio, status secundum quod erit passibile vel impassibile, glorificatio secundum quod erit ineffabilis pulchritudinis, vel praefulgidae claritatis; quintus, unius spiritus cum Deo, quod est per omnia conformatio. Per has fenestras apostoli, et viri apostolici salubriter cadunt, quando, devota horum consideratione, Creatori sese humiliter prosternunt. Sic cadendo non demoliuntur, sed potius eriguntur et consolidantur, juxta illud: Omnis qui se exaltat, humiliabitur (Luc. XIV) . Unde in Apocalypsi: Et cum darent, inquit Joannes, illa quatuor animalia gloriam, et honorem et benedictionem sedenti super thronum, viventi in saecula saeculorum, procidebant viginti [Col. 0342A] quatuor seniores ante sedentem in throno, et adorabant viventem in saecula saeculorum. Et mittebant coronas suas ante thronum dicentes: Dignus es, Domine Deus noster, accipere gloriam, et honorem, et virtutem (Apoc. IV) , etc. Quinque sunt fenestrae incarnationis, nativitas scilicet, conversatio, doctrina, resurrectio, ascensio. Per quas illa quinque, quae de contemplatione dicta sunt, videntur. Nam per nativitatem ejus, multis manifesta sunt peccata et gehenna. Conversatio ejus aperte docuit praesentia contemnere et ad aeterna spem dirigere: doctrina vero satis agit de judicio et regno; in resurrectione ostensus est status corporis et glorificatio, quia sicut ipse surrexit in gloriam, ita et nos per ipsum; in ascensione autem aliquatenus nobis innotuit quomodo [Col. 0342B] spiritus noster cum Deo uniendus sit. Corpus enim humanum nisi per divinitatem sibi unitam absque omni vehiculo elevari sursum vel transferri non potuit. Per has quoque fenestras apostolici viri cadunt, quia praefatorum sollicita meditatione sese funditus humiliant et carnem suam atterunt, membra sua mortificant dum ea veraciter ac specialiter appetunt. Sed non demoliuntur, quia nec benignitas laedere, nec veritas fallere, nec justitia contemnere, nec castitas corrumpere novit cui innituntur, nec sapientia falli, nec virtus infirmari, nec potentia superari, nec aeternitas mutari cui junguntur. Sequitur:
Urbem ingredientur, in muro current, domos conscendent. Urbs, est in hoc loco coetus hominum ad [Col. 0342C] vivendum in commune congregatorum. Murus est obstinatio animi; domus, singulorum conscientiae peccatis obduratae. Tanta erit gratia et fortitudo apostolorum et apostolicorum virorum, ut etiam coetum malitiosorum hominum expugnent, obstinationem spiritu fortitudinis dissolvant, conscientias singulorum, spiritum gratiae et precum obtineant. Sequitur: Per fenestras intrabunt quasi fur. Fenestrae sunt in hoc loco timor, scilicet aeterni supplicii, dolor praesentis exsilii, spes coelestis praemii, brevitas hujus vitae, mutabilitas fortunae. Prima respicit ad occidentem, secunda ad aquilonem, tertia ad orientem, quarta ad austrum, quinta hujus mundi considerat centrum. Per has singulorum [Col. 0342D] furtim intrant conscientias, quas facile superant dum praefata ante mentis oculos congregant. Timor siquidem pungit, dolor expellit, spes trahit, brevitas instigat, instabilitas fortunae fugat; sicque mens neophyti ad patriam fugiens festinat. Sequitur: A facie ejus contremuit terra, et coeli moti sunt. Terra sunt peccatores, coeli justi. Sed terra a praesentia apostolorum contremuit ad poenitentiam. Justi, quotquot erant in mundo, audientes eorum doctrinam, vitam, famam, moti sunt, pro nihilo suam ducentes justitiam. Sequitur: Sol et luna obtenebrati sunt, et stellae retraxerunt splendorem suum. Sol est sapientia saeculi; luna, potentia hujus mundi; stellae, philosophorum sectae; splendor stellarum, cultus et fama sectarum. Sed sol et luna obtenebrati [Col. 0343A] sunt a facie apostolorum, quia per stultitiam Dei destructa est sapientia saeculi, et per infirmum Dei calcata est potentia mundi; et per virtutem signorum, per claritatem miraculorum, per nudam veritatem verborum deleta est compositio colorum, offuscatus est rhetoricus splendor sermonum, evacuatus est cultus et nitor inanium sectarum. Hinc Psalmista: Tu dirupisti fontes et torrentes; tu siccasti fluvios Etham (Psal. LXXIII) . Fontes intelligunt philosophi, Etham diabolus, qui interpretatur robustus, ejus flamma perversarum sunt sectarum genera. Sequitur: Et Dominus dedit vocem suam ante faciem exercitus sui: quia multa sunt nimis castra ejus: quia fortia et facientia verbum ejus. Vox Domini, est divina inspiratio. Vox Domini, inquam, [Col. 0343B] coelestis illa, quae de omnibus docet unctio. De qua dicitur per Psalmistam: Vox Domini confringentis cedros. Vox Domini praeparantis cervos. Vox Domini intercedentis flammam ignis. Vox Domini desertum concutientis (Psal. XVIII) . Haec vox facit castra, quia sanctorum jungit et ordinat contubernia. Quae quidem sunt multa, et fortia, et verbum ejus facientia. Multa sunt dignitate meritorum, fortia virtute signorum et potestate miraculorum, verbum ejus facientia per obedientiam mandatorum, per eminentiam exercitiorum, per excellentiam consiliorum. Sequitur: Magnus enim dies Domini, et terribilis. Quia adventus Christi magnificavit credentes, et justos; terruit, et condemnavit infideles, [Col. 0343C] et reprobos. Magnus utique, quia quos praedestinavit, hos et vocavit; et quos vocavit, hos et justificavit; et quos justificavit, illos glorificavit (Rom. VIII) . Terribilis, quia remissius erit Ninivitis in die judicii quam generationi huic pessimae (Luc. XI) . Ipsi enim crediderunt ad praedicationem Jonae: et ecce plus quam Jonas hic. Sequitur: Quis sustinebit eum? Quia quis condigne poterit in se suscipere Conditorem naturae, fontem vitae, gratiae sponsum, Salvatoris adventum? Vel quis poterit sustinere, pondus irae, onus miseriae, animadversionem vindictae, vermem qui non moritur; ignem qui non exstinguitur? (Marc. IX.) Sequitur:
Nunc ergo, dicit Dominus, convertimini ad me in toto corde vestro, in jejunio, et fletu et planctu; et [Col. 0343D] scindite corda vestra, et non vestimenta vestra. Et convertimini ad Dominum Deum vestrum, quia benignus, et misericors est, patiens, et multae misericordiae, et praestabilis super malitia. Quis scit si convertatur, et ignoscat Deus, et relinquat post se benedictionem, sacrificium, et libamen Domino Deo nostro. HISTORICE. Sub persona Domini hortatur propheta populum suum misericordiam divinam flagitare, lamentis, et vocibus flebilibus aures summae clementiae pulsare, dicens: Convertimini ad me in toto corde vestro, in jejunio, et fletu, et planctu, etc. Ac si aperte dicat: Quandoquidem tempus captivitatis approximat, Babylonius instat, vos ergo instate supplicationi, incumbite orationi; convertimini ad me, ut Babylonius ad se convertatur, revertimini ad [Col. 0344A] me, ut hostis retro vertatur. Cum sanctis enim sanctus, et cum electis electus, et cum perversis eris perversus (Psal. XVII) . Allegorice vero, sub persona Domini admonet in commune omnem statum Ecclesiae fugere a ventura ira, diluvium peccatorum exstinguere lacrymis poenitentiae, iram superni judicis placare operibus misericordiae, dicens: Nunc ergo dicit Dominus: Convertimini ad me, etc. Ac si diceret: Quandoquidem juxta est dies perditionis, et adesse festinant tempora, quandoquidem terribilis valde dies instat et magna, quandoquidem vix fugiet quis a ventura ira, quandoquidem districtus judex non poterit vinci, quia virtus est; non poterit falli, quia sapientia est; non poterit corrumpi, quia justitia est; non poterit sustineri, quia aeternus est; [Col. 0344B] non poterit vitari, quia ubique est. Potest tamen exorari, quia misericordia est; potest placari, quia benignitas est; potest mundare, quia fons gratiae; potest satiare, quia panis vitae; potest sedare, quia unctio; potest ornare, quia plenitudo; potest felicitare et beatificare, quia beatitudo. Ergo aversi metuentes ejus justitiam, conversi ad ejus fugite misericordiam. De ipso fugite ad ipsum; de rigore justitiae ad sinum misericordiae. Dominus, qui timendus est, dicit: qui veritas est, id praecipit quod justum, quod utile, quod honestum est. Convertimini, inquit, ad me, etc. Quatuor sunt, duo mala, et duo bona, unum malum, alterum pejus, unum bonum, alterum melius. Aversio et eversio, en duo mala. Conversio et reversio, en duo bona. Aversio [Col. 0344C] a Deo per negligentiam, eversio a Diabolo per malitiam. Conversio ad Deum per poenitentiam, reversio ad ipsum per innocentiam. Aversio vero fit tribus modis, vanitate, voluptate, curiositate: vanitate mundi, voluptate sui, curiositate proximi. Eversio quoque tribus modis, praecipitatione, malitia, desperatione: praecipitatione culpae, malitia invidiae, desperatione veniae. At conversio fit tribus modis, confessione, compunctione, mortificatione: confessione oris, compunctione mentis, mortificatione carnis, ut scilicet in ore veritas, in mente puritas, in carne pudica sit sobrietas. Reversio quoque fit tribus modis, devotione, dilectione, contemplatione: devotione gratiae, dilectione justitiae, contemplatione [Col. 0344D] gloriae. Vos ergo qui aversi estis a Deo per vitium negligentiae, qui eversi et submersi diluvio malitiae, convertimini, inquit, ad me in toto corde vestro. Est conversio cordis, est et conversio operis. Conversio quoque cordis alia est in toto corde, alia est in parte. Illam vero, quae in toto corde est, Dominus quaerit, quia ad salutem sufficit. Alteram vero respuit, quae est in parte, quia ficta est, et longe a salute. Hinc scriptum est: Spiritus sanctus effugiet fictum disciplinae (Sap. I) . In corde siquidem sunt tria, ratio, voluntas, memoria: ratio futurorum, voluntas praesentium, memoria praeteritorum. Ratio namque quaerit futura, voluntas diligit praesentia, memoria retinet praeterita. Ratio illuminat, voluntas amat, memoria conservat. Cum igitur ratio [Col. 0345A] summum bonum quaerit et invenit, voluntas recipit et diligit, memoria sollicite servat et arctius stringit; tunc anima ad Deum se toto corde convertit. Cum vero ratio sopita supersedet coelestia quaerere, vel voluntas tepida non curat diligere, vel memoria torpida contemnit custodire, tunc fit anima ficta, primo vitium incidens ignorantiae, secundo delictum negligentiae, tertio peccatum malitiae. In utroque fictam constat esse animam, quia alioqui posset et lumine rationis ignorantia pelli, et studio voluntatis negligentia excludi, et sedulitate memoriae malitia sopiri. Ratio igitur quaerens parit eruditionem, voluntas amplectens dilectionem, memoria stringens aedificationem. Prima parit lumen scientiae, secunda affectum justitiae, tertia thesaurum conservat [Col. 0345B] gratiae. Haec est conversio cordis, quam Deus exigit. Haec est illa, quae prorsus ad salutem sufficit, Sequitur conversio operis. In jejunio, inquit, et fletu, et planctu. Planctus refertur ad confessionem, fletus ad compunctionem, jejunium ad mortificationem. Sequitur:
Et scindite corda vestra, et non vestimenta vestra. Scissio cordium est dissipatio pravorum affectuum. Vestimenta sunt sanctorum exempla, Jubemur itaque corda nostra scindere, sed vestimenta illaesa servare, quia et voluntas impura castiganda, ac purificanda per austeritatem poenitentiae, ac sanctorum exempla sumenda sunt ad documentum justitiae. Hinc Job: Instauras, inquit, [Col. 0345C] testes tuos contra me, et multiplicas iram tuam adversum me, et poenae militant in me (Job X) . Item idem: Respiciet homines, et dicet: Peccavi, et vere deliqui: et ut eram dignus, non recepi. Tunc videbit faciem Domini in jubilo, et reddet homini justitiam suam (Job XXXIII) . Magnae utique utilitatis sunt sanctorum exempla: quae nos erudiunt ad scientiam, attrahunt ad veniam, accedunt [ an accendunt?] ad gratiam, informant ad justitiam, provehunt ad gloriam. Hincvoce Psalmistae: Memoriam fecit mirabilium suorum (Psal. CX) , etc. Sequitur: Et convertimini ad Dominum Deum vestrum. Dominum, inquit, qui timendus est; Deum, qui diligendus est. Vestrum qui Conditor est. Vestrum, inquit, quia Conditor est naturae; Deum, quia largitor gratiae; Dominum, [Col. 0345D] quia ultor culpae. Sequitur: Quia benignus, et misericors est, patiens, et multus misericordia [multae misericordiae], praestabilis super malitia. Benignus est, peccatoris sustinens iram; misericors, sustinens saevitiam; patiens, sustinens contemptum; multus misericordia, sustinens odium; praestabilis super malitia, sustinens desperationis naufragium. Benignus, inquam, quia iram inimicorum vertit in mansuetudinem; misericors, quia saevitiam in pietatem; patiens, quia contemptum in compunctionem; multus misericordia, quia odium in dilectionem; praestabilis super malitia, quia barathrum desperationis in gratiam provehit contemplationis. Haec ordine exposita sunt naturali, nunc ordine exponantur artificiali. Praestabilis est igitur super malitia, [Col. 0346A] dum desperationem trahit ad poenitentiam; multus misericordia, dum odium ad veniam; patiens, dum contemptum ad gratiam; misericors, dum crudelitatem ad innocentiam; benignus, dum iram et rancorem ad osculorum gloriam. Sequitur: Quis scit si convertatur, et ignoscat, et relinquat post se benedictionem? Quis, in hoc loco non dubietatem significat, sed charitatem. Ac si dicat: Quis scit si convertatur homo, et Deus ignoscat? Tantummodo praecedat conversio, nulla sequitur veniae dilatio. De die autem et hora conversionis nemo novit nisi solus Filius, et cui voluerit Filius revelare. Spiritus enim ubi vult spirat; et vocem ejus audis, sed nescis unde veniat, aut quo vadat (Joan. III) . Sequitur: Et relinquat post se benedictionem. Tria sunt genera [Col. 0346B] benedictionis divinae: primam dat ante se; secundam ministrat juxta se; tertiam relinquit post se. Tria quoque sunt genera hominum bonorum: primi sunt innocentes; secundi statim resipiscentes; tertii tandem poenitentes. Innocentes sunt, qui semper sine crimine vivunt, qui ante Deum assidue assistunt, qui coram eo jugiter incedunt. Statim resipiscentes sunt, qui quidem labuntur, sed mox eis manus divina porrigitur, et statim resurgunt. Tandem poenitentes sunt, qui diu in fecibus suis quiescentes, tandem divino nutu ad poenitentiam assurgunt. Innocentibus dat Dominus benedictionem ante se; statim resipiscentibus, ministrat eam juxta se; tandem poenitentibus relinquit eam post se. Innocentibus [Col. 0346C] benedictionis dat primitias; statim resipiscentibus, ipsius divitias; tandem poenitentibus, reliquias. Sequitur: Sacrificium et libamen Domino Deo nostro. Hae sunt reliquiae benedictionis, opera scilicet sacrificii et libationis. Sacrificium spectat ad mortificationem carnis, libamen ad compunctionem mentis. Quia vero opera carnis nefaria perpetravimus, quia gaudia mentis illicita secuti sumus; contrariis reddamus contraria, ut et carnis opera exstinguamus per mortificationem, et gaudia illicita per compunctionem.
Aliter: Sacrificium potest intelligi recta operatio, libamen sancta contemplatio. In quo sensu libamen Deo, sacrificium attribuitur Domino. Recte enim agendum est quia Dominus timendus est: de Deo [Col. 0346D] gustatur, unde et diligendus est. Sequitur:
Canite tuba in Sion; santificate jejunium, vocate coetum, congregate populum, santificate Ecclesiam, coadunate senes, congregate parvulos et sugentes ubera. Egrediatur sponsus de cubili suo, et sponsa de thalamo suo. Inter vestibulum et altare plorabunt sacerdotes, ministri Domini, et dicent: Parce, Domine, parce populo tuo: et ne des haereditatem tuam in opprobrium, ut dominentur eis nationes. Quare dicunt in populis: Ubi est Deus eorum? Adhuc propheta praecipit populo suo orationi devotae instare, et supplicationi humiliter incumbere omnem aetatem, ordinem, sexum, conditionem, ostendens periculo subjici. Unde et in commune consulit supplicationem fieri. ALLEGORICE. Periculis ostensis Ecclesiae, [Col. 0347A] ad portum eos hortatur festinare poenitentiae, ne forte sentiant manum Domini super se aggravari, Horrendum est enim in manum Dei viventis incidere (Hebr. X) . Dicit ergo: Canite tuba in Sion, etc. Horum expositionem relinquimus, quia de his alias complura diximus. Senes, sunt virtute perfecti; parvuli, simplicitate et innocentia praediti; sugentes ubera, idiotae positi sub doctrina. Senes coadunantur, utpote ratione utentes; parvuli congregantur, et sugentes utpote sub doctrina positi, et sub virga servientes.
Thalamus est dilectio, cubile contemplatio. Eadem vero anima fit diverso respectu sponsus et sponsa. Sponsa, dum Verbo unita per amorem secreto, quadam, ut ita dicam, et ineffabili dulcedine concipit, [Col. 0347B] quod quibusdam coelestibus indiciis foras erumpentibus ostendit. Sponsus quoque fit dum sapientiae juncta, et illi soli dedita, per spirituale consortium sobolem parit, per doctrinae magisterium. Sponsum itaque facit sapientiae doctrina, sponsam gratiae praerogativa. Sed in tempore afflictionis egrediatur sponsus de cubili suo, id est studio sapientiae; et sponsa de thalamo suo, id est, de privilegio descendat contemplativae gratiae: et squalorem subeant poenitentiae, obtentu quaerendae veniae. Cum enim Sponsus coelestis videt sponsam suam flentem et gementem, anxiam et supplicantem, pondus diei et aestus cum aliis, et pro aliis portantem, statim ab ira flectitur, patienti compatitur, et morae impatiens dulcedine coelestis osculi mox placatur et indulget, [Col. 0347C] ac unicae suae favorem populi donat. Hinc Moyses pro populo vice sponsae supplicat, dicens: Obsecro, Domine, peccavit populus iste peccatum magnum: feceruntque sibi Deos aureos; aut dimitte eis hanc noxum; aut si non facis, dele me de libro tuo, quem scripsisti (Exod. XXXII) : cui Dominus: Ego, inquit, ad praesens condonabo; sed in die ultionis visitabo (Ibid.) Hinc frequenter legitur in veteri rota, propter Isaac, propter Jacob praevaricanti populo plurima condonata peccata, multa cessasse infortunia.
Aliter. Cubile est carnalis voluntas, thalamus curiositas. Tempore igitur luctus et agendae penitentiae excludenda est curiositas, et exterminanda est carnalis voluntas, ut continentiae et mortificationis [Col. 0347D] sacrificio expictur iniquitas, propitietur Divinitas. Unde et Isaias: Domine, inquit, in angustia requisierunt te; in tribulatione murmuris doctrina tua eis (Isai. XXVI) . Sequitur: Inter vestibulum et altare plorabunt sacerdotes ministri Domini, et dicent: Parce, Domine, parce populo tuo, etc. Vestibulum est timor Dei, Sancta sanctorum sponsi contemplatio, altare perfecta dilectio. In vestibulo est populus, circa altare pontifex summus: in medio templi sacerdotes lugent, ministri gemunt; aequo omnes reconciliationis funguntur officio. Inter vestibulum et altare pro populo supplicat sacerdotium, quia et timore premitur ne divina populum destituat misericordia; et amore regitur, ut praesumat adire thronum gratiae humili conscientia. Inter vestibulum [Col. 0348A] et altare Deus placatur, quia quem timor custodit ab illicitis, et amor sublevat in excelsis, ad integrum reconciliatur. Inter vestibulum, inquam, et altare fit fructuosa et humilis poenitentia, quam timor pungit, ne torpescat; amor accendit, ne tepescat. Utilis, inquam, et fructuosa, quia timor temerariam exclusit praesumptionem, et amor pusillanimitatis abjecit confusionem. Dicunt ergo: Parce, Domine, parce populo tuo, etc. Tria sunt judicia hominis praecipua: primum de seipso, secundum de proximo, tertium de seipso et de proximo. In primo debet esse districtus, in secundo pius, in tertio justus. Debet enim quisque se accusare districte, proximum judicare pie, se et proximum discutere juste. Quia ergo nobis remissi et pii, proximo vero [Col. 0348B] sumus districti et austeri, dicimus: Parce, Domine, propriae remissioni; parce fraternae districtioni; parce, inquam, nobis quod injuste egimus; parce quod in proximo inique fecimus. Vel quia duo sunt loca, duo quoque his adjuncta pericula: loca, mundus et infernus; pericula, vanitas et calamitas. Dicitur ergo: Parce, Domine, a vanitate mundi, parce a calamitate orci; parce, inquam, a prima, ne nos afficiat, parce a secunda, ne nos absorbeat. Vel quia hominis persona ex gemina constat natura, corpore scilicet et anima,âin qua quidem natura frequenter peccavimus, in anima enim impie egimus, in corpore inique fecimus.âdicamus ergo: Parce, Domine, impietati mentis, parce iniquitati corporis. Vel quia lex duplex nobis est data, lex scilicet naturae, et [Col. 0348C] lex scripta; utriusque vero transgressores sumus; dicamus ergo: Parce, Domine, praevaricationi primae, parce transgressioni secundae. Vel quia actio nobis datur ad perfectionem praesentis vitae, contemplatio quasi arrha beatitudinis ad praelibationem futurae; in actione vero remissi, ex contemplatione fuimus elati, dicamus: Parce remissioni, parce elationi. Parce populo tuo: populo, scilicet coetui hominum ad juste vivendum tibi congregato. Tuo, a te condito, a te redempto, utrumlibet a te ponendo. Sequitur: Et ne des haereditatem tuam in opprobrium, ut dominentur eis nationes. Ac si diceret: Ne tradas bestiis animas confitentium tibi; animas pauperum tuorum ne obliviscaris in finem (Psal. LXXIII) . Sequitur: [Col. 0348D] Quare dicunt in populis, Ubi est Deus eorum? Ac si diceret: Cum populi tui desistis consilio, et ab impiis oppressi quasi carent auxilio; ab incredulis impius, vel impotens judicaris. Sed in hoc cognovi, quod voluisti me, quoniam non gaudebit inimicus meus super me (Psal. XL) . Sequitur:
Zelatus est Dominus terram suam, et pepercit populo suo. Zelus est fervor animi ad compassionem naturae, et ultionem culpae, et devotionem gratiae proni. Zelus itaque utiliter flagellat servum, salubriter corrigit filium, sollicite atque fideliter servat conjugium. Servum ultione, filium compassione, conjugium devotione. Terra historialiter, est synagoga; allegorice, Ecclesia, moraliter, fidelis anima: prima propter terrenam cupiditatem; secunda propter [Col. 0349A] fidei stabilitatem; tertia propter virtutem humilitatis et abstinentiae ariditatem. Sequitur: Et respondit Dominus, et dixit populo suo: Ecce ego mittam vobis frumentum, et vinum, et oleum: et replebimini in eis; et non dabo vos ultra opprobrium in gentibus. Et caetera, quae sequuntur, usque ad illud: Et erit post haec: Effundam spiritum meum super omnem carnem.
Vere cor contritum, et humiliatum Deus non spernit (Psal. L) . Vere ad quietum, et humilem, et trementem sermones ejus, tempore opportuno respicit. Vere, convalles abundant frumento; vere misericordiam vult plusquam sacrificium, et scientiam Del plusquam holocaustum. Quod in praesenti propheticum demonstrat eloquium. Superius namque in [Col. 0349B] supplicationis serie, adventum et crudelitatem hostium, contritionem terrae et vastitatem animalium, pestilentiam et interitum, confusionem populi, afflictionem senum squalorem virginum lamentando miserabiliter exposuit, poenitentiae rigorem, abstinentiae ariditatem, singultus et gemitus profunditatem, et disciplinam indixit. Egit, recepit, rediit. Egit poenitentiam, recepit misericordiam, rediit ad gratiam. O fructuosa, et virilis poenitentia! o virago, amplectanda, mediatrix peccatorum fidissima! o secunda naufragii tabula! o refugium pauperum, miserorum auxilium, exsulum spes, debilium fomes, lumen caecorum, solamen orbatorum, petulantium virga, vitiorum sera, virtutum apotheca, quae sola judicem flectis, [Col. 0349C] Conditorem arguis, Omnipotentem sternis, dum vinceris vincis, dum cruciaris crucias, dum vulneras sanas, dum salubriter succumbis, gloriose triumphas! Tu sola caeteris silentibus thronum gratiae audacter conscendis. David manu ducens reconcilias, Petrum restituis, Paulum illuminas, publicanum sumptum de teloneo apostolorum fidenter inseris choro. Mariam de prostibulo levas in aethera et jungis Christo; latronem affixum patibulo, adhuc vernantem sanguine, inseris paradiso. Quid plura? Tui juris est coelestis curia: quod in praesenti prophetica evidenter edocet pagina, dum per laborem et poenitentiae fructum plebs non solum infortunii evasit [Col. 0349D] naufragium, non modo ad pristinum gratiae rediit statum; quinimo Salvatoris adventu gavisa, ejus doctrina illuminata, ejus vita informata, ejus passione sanata, ejus resurrectione solidata, ipsius ascensione glorificata, ejusdem Spiritu paracleto in praesenti dotata, coronam duplicavit, duplicia reportavit. Obmutescat canina facundia saecularis eloquentia, quae rustica et inculta divina asserit eloquia. Ecce in praesenti colorata ponitur sententia antitheti lege contrariis reddens contraria. Contra siquidem terrae vastitatem ipsius opponit ubertatem; contra famem saturitatem; contra opprobrium, gloriae securitatem; contra incursionem et credulitatem hostium ipsorum fetorem et interitum; contra sterilitatem fructuum et [Col. 0350A] arborum ariditatem, ipsorum germina et ubertatem; contra famem verbi et sitim doctrinae fontem vitae inducit et doctorem justitiae; contra tristitiam, gaudium; contra confusionem, solatium; contra convicium, gloriam; contra mortem, vitam; contra cinerem, coronam. Singula singulis adaptanda lectori relinquo, quia ad explicandas sinuosas allegoriae rugas festino. Sciendum vero est quod de adventu Salvatoris in praesenti evidens est prophetia: per quem hostis spiritualis exstinguitur, fames spiritualis ejicitur, ubertas redditur, gratia restituitur. Ecce, inquit, mittam vobis frumentum, et vinum, etc. Frumentum, est doctrina vitae; vinum, fervor spiritualis intelligentiae; oleum, suavitas conscientiae. Vel frumentum [Col. 0350B] est eucharistiae gratia; vinum, spiritualis laetitia; oleum quod cunctis liquoribus supernatat, contemplationis gratia. Vel per vinum, intelliguntur opera poenitentiae: per frumentum, opera sapientiae; per oleum, quia ungit, opera misericordiae; quia lucet, opera gratiae; quia pascit, opera justitiae. Sequitur: Et replebimini in eo. Nequaquam jejunus sane manet, qui interiora sua talibus epulis replet. Et non dabo vos ultra opprobrium in gentibus. Quia scilicet cum talium studio et amore nemo incurrit opprobrium, sed gloria coronatur et honore. Sequitur:
Et eum, qui ab aquilone est, procul faciam a vobis et expellam eum in terram inviam et desertam. Faciem ejus contra mare orientale, et extremum [Col. 0350C] ejus contra mare novissimum. Et ascendet fetor ejus et putredo ejus, quia superbe egit. Historice. Juxta quosdam, de Sennacherib et ejus exercitu loquitur: qui superbe egit, quando Deum blasphemavit; qui in terra invia et deserta expulsus est, quando in Perside, per desertum fugiens in templo Nesrac Dei sui, a filiis suis occisus est. Quod autem dicit, faciem contra mare orientale, et extremum ejus ad mare novissimum: tale est. Intentionis ejus erat transire Jordanem et expugnare Jerusalem; sed finis aliter se habuit quia circa Euphratem in Perside occubuit. Hebraica siquidem lingua congregationes aquarum appellavit maria. Unde hic per mare orientale, Jordanem [Col. 0350D] innuit; per novissimum, Euphratem intelligit. Quod autem dixit: Ascendit fetor ejus, et putredo ejus ad interitum, exercitus ipsius respicit. De quo Isaias dicit: Egressus est autem angelus Domini et percussit in castris Assyriorum centum octoginta quinque millia. Et surrexit mane; et ecce omnia cadavera mortuorum (Isai. XXXIII) . Juxta alios qui sincerius sentiunt, de Nabuchodonosor sermo est, qui expulsus est in terram inviam et desertam, quando amens factus cum brutis animalibus diu conversatus est; cujus facies contra mare orientale, et extremum ejus ad mare novissimum, quia intentionis ejus erat, ut asserunt historiae, primum orientalem plagam expugnare; deinde occidentalem sibi subjugare. Quod autem dicit, quod [Col. 0351A] fetor et putredo ejus ascendit: tale est. Hebraica docet traditio quod, Nabuchodonosor mortuo, Evilmerodach filius ejus metuens, ne pater suus revivisceret, corpus ejus de sepulcro extraxit, combussit, et in cinerem redegit. Quo in quatuor marsupiis dispertito ad quatuor aquilarum colla ligagavit, quibus per quatuor orbis climata dispositis eas avolare permisit.
ALLEGORICE. Sermo est de hoste antiquo, de apostata angelo qui per incarnationem Christi, per verbum fidei, per gratiam baptismi expulsus est in ariditatem gentilis et Judaici populi. Mare orientale, sunt electi; novissimum, reprobi; facies, intentio; extremum, inclusio. Vel mare orientale, primitiae electionis gentium; novissimum, credulitas [Col. 0351B] Judaeorum; fetor ejus, est mors Antichristi; putredo, super eum sententia judicii.
MORALITER. Terra, est reproba anima; invia, est sine visitatione electorum angelorum; deserta, sine fructu virtutum et semine morum. Daemonis expulsio, est peccati confessio; mare orientale, est mens per compunctionem amara, per devotionem contemplationis oriens facta. Mare novissimum, est mens fetore conscientiae amara, desperatione veniae absorpta. Facies ejus, astuta intentio nocendi; extremum ejus, furor et insania triumphandi. Fetor ejus, est odium peccati; putredo, contemptus mundi. Sequitur:
Noli timere, terra (ecce consolatio terrae), exsulta, [Col. 0351C] et laetare; quia magnificavit Dominus, ut faceret. Exsulta, Judaea, super hostis tui confusione, et morte. Exsulta, Ecclesia, super Salvatoris tui adventu in carnem. Exsulta, fidelis anima, super sponsi tui adventu in mentem. Laetare in merito virtutum; exsulta in praemio coelestium; laetare in donis gratiae; exsulta in coronis gloriae. Sequitur:
Nolite timere, animalia regionis; quia germinaverunt speciosa deserti; quia lignum attulit fructum suum: ficus et vinea dederunt virtutem suam. HISTORIALITER. Post interitum hostis, post naufragium captivitatis Judaea recepit pristinae faciem serenitatis solis, testamentum ubertatis. ALLEGORICE [Col. 0351D] vero fructum suum attulit lignum Dominicae passionis; ficus virtutem et dulcedinem resurrectionis. In adventu Paracleti, vinea apostolorum dedit fructum suum propagationis. Inde germinaverunt deserti speciosa, quia ex imitatione passionis, ex spe resurrectionis, ex doctrina et vita apostolica religionis propagata sunt gloriosa conventicula. Animalia regionis, homines sunt vitae saecularis. Ne metuant ergo regionis animalia, quia germinaverunt deserti speciosa, quoniam per doctrinam religiosorum et sanctimoniam trahuntur saeculares ad sacramentorum reverentiam, ad praeceptorum obedientiam, ad morum innocentiam, ad consiliorum eminentiam, ad imitationem Dominicae passionis, ad spem coelestis resurrectionis, [Col. 0352A] ad sollicitudinem et fructum religiosae propagationis. Sequitur:
Et, Filiae Sion, exsultate in Domino Deo vestro; quia dedit vobis doctorem justitiae, et descendere faciet ad vos imbrem matutinum et serotinum, sicut a principio. Et implebuntur areae frumento, et redundabunt torcularia vino et oleo. Et reddam vobis annos, quos comedit locusta, bruchus, rubigo eruca: fortitudo mea magna, quam misi in vos. Et comedetis vescentes, et saturabimini; et laudabitis nomen Dei Israel, qui fecit vobiscum mirabilia; et non confundetur populus meus usque in sempiternum. Et scietis quia in medio Israel ego sum. Ego Dominus Deus vester, et non est amplius, et non confundetur populus meus in aeternum. HISTORICE. [Col. 0352B] Post consolationem terrae, fructuum, arborum, animalium, ad consolationem transit hominum dicens: Et filiae Sion, exsultate, etc. Quia dedi vobis doctorem justitiae. Doctorem justitiae asserunt Hebraei Ezechiam, de quo scriptum est: Ipse dissipavit excelsa, et contrivit statuas; et succidit lucos, confregitque serpentem aeneum quem fecerat Moyses (IV Reg. XVIII) . Itaque post eum non fuit similis ei de cunctis regibus Juda, sed neque in his, qui ante eum fuerunt. Et adhaesit Domino, et non recessit a vestigiis ejus, fecitque mandata ejus quae praeceperat Dominus. Alii Hebraeorum Josiam, de quo scriptum est: Iste fecit quod rectum erat coram Domino, et ambulavit per omnes [Col. 0352C] vias David patris sui: et non declinavit ad dexteram sive ad sinistram (II Par. XXXIV) .
ALLEGORICE. Doctor justitiae Christus est; doctor, qui docet hominem scientiam; doctor utique, qui invenit omnem viam disciplinae, et dedit eam Jacob puero suo, et Israel dilecto suo. Justitiae, unde scriptum est: Magister, scimus quia verax es, et viam Dei in veritate doces, et non est tibi cura de aliquo: non enim respicis personas hominum (Matth. XXII) . Justitiae utique, quia excussit manus suas ab omni munere; justitiae revera, quia reddit unicuique juxta opera sua (Matth. XVI) . Justitiae, inquam, quia juste caecat, juste justificat, juste reprobat, juste glorificat, juste damnat. Imber matutinus est legis spiritualis scientia; serotinus, [Col. 0352D] Evangelii gratia. Vel imber matutinus, est ipsius et apostolorum ejus eloquia; serotinus, Patrum spiritualium expositiones, canones et decreta; areae, sunt mentes fidelium jugo disciplinae assuetae, semitis religionis attritae, traditionibus disciplinae regularis politae. Torcularia, ipsa sunt corda inter spem et timorem posita, constantiam inferius, patientiam superius habentia; constantiam in tentatione, patientiam in tribulatione, in tentatione vitiorum, in tribulatione flagellorum. Constantia siquidem premit, et desuper arcet; patientia inferius jacet et pondus sustinet. Constantia arcet vitia, patientia sustinet certamina. Inter haec duo mens sancta quasi in torculari posita premitur, defaecatur, eliquatur: premitur flagellis, [Col. 0353A] defaecatur vitiis, eliquatur ab otiis. Premitur a calamitate, defaecatur ab iniquitate, eliquatur a vanitate. Hinc namque elicitur gemitus purae confessionis, hinc fluunt lacrymae anxiae compunctionis, hinc manant suspiria jucundae devotionis, hinc liquefiunt desideria suavissimae dilectionis, hinc eliciuntur stillicidia limpidissimae contemplationis. Frumentum est perfectio justitiae; vinum, claritas spiritualis intelligentiae; oleum, suavitas purissimae conscientiae. Sequitur: Et reddam vobis annos, quos comedit locusta, etc. In adventu siquidem Christi nobis redduntur anni quos praefata pestis devoraverat; quia in eo nobis contra locustam, veram dedit humilitatem, dicens: Discite a me, quia mitis sum, et humilis corde (Matth. XI) . Contra [Col. 0353B] bruchum, perfectam sobrietatem, dicens: Videte, ne graventur corda vestra in crapula, et ebrietate, et curis hujus vitae (Luc. XXI) . Contra rubiginem, perfectam patientiam, dicens: Si quis te percusserit in dexteram maxillam, praebe illi et alteram (Matth. V) . Contra erucam, perfectam castitatem, dicens: Sint lumbi vestri praecincti, et lucernae ardentes (Luc. XII) , etc. Locustam igitur exterminavit, dicens: Beati pauperes spiritu. Beati qui lugent (Matth. V) . Bruchum, dicens: Beati misericordes (ibid.) . Rubignem dicens: Beati pacifici. Beati mites (ibid.) . Erucam, dicens: Beati mundo corde (ibid.) . Sequitur: Fortitudo mea magna, quam misi in vos. Magna utique fortitudo Christi fuit, quem Pater in mundum misit, cum sit attingens usque [Col. 0353C] ad finem fortiter et disponens omnia suaviter (Sap. VIII) . Qui expugnavit diabolum, spoliavit infernum, delevit chirographum, reduxit captivum, manuduxit servum, se se servavit illaesum. Sequitur: Et comedetis vescentes, et saturabimini, etc. Comedetis utique cibum suavitatis, doctrinam scilicet justitiae; cibum virtutis, panem scilicet vitae. Sequitur: Et non confundetur populus meus in aeternum. Ac si diceret: Quia mecum in praesenti sustinent confusionem et opprobrium, laetitia sempiterna erit super capita eorum: hinc Salvator ad discipulos: Vos estis, inquit, qui permansistis mecum in tentationibus meis; et ego dispono vobis, sicut disposuit mihi Pater meus, regnum (Luc. XXII) , etc. Sequitur:
Et erit post haec, effundam spiritum meum super omnem carnem; et prophetabunt filii vestri, et filiae vestrae. Senes vestri somnia somniabunt, et juvenes vestri visiones videbunt. Sed et super servos meos, et ancillas meas in diebus illis effundam spiritum meum. Et dabo prodigia in coelo, et in terra, sanguinem, et ignem, et vaporem fumi. Sol vertetur in tenebras, et luna in sanguinem, antequam veniat dies Domini magnus, et horribilis; et erit: quicunque invocaverit nomen Domini, salvus erit. Hic Judaeus Appella erubescat, hic caecitatem et insaniam erubescat, ut qui gloriatur se ducem caecorum, et legis tenere lucernam; tenebras sui erroris et imperitiae suae caliginem in hoc loco deprehendat. Asinus meus [Col. 0354A] mihi deponat sarcinas; exspectet donec ascendamus ad montem, et postquam adoraverimus revertemur ad ipsum; et videns requiem quia est bona, et terram quia optima, supponat humerum ad portandum. Dicat mihi, inquam, ubi Dominus spiritum effuderit; dicat, ubi prophetias, somnia, visiones, filii, senes, juvenes viderint. Sed quia haec quoquomodo evolvere poterit, dicat saltem ubi sanguinem, ignem et vaporem Dominus dederit, ubi sol versus in tenebras, et luna in sanguinem mutata. Et cum ostendere non poterit, regnet Christi sapientia a filiis suis glorificata. De adventu igitur Christi praesens littera proprie intelligitur; de missione Spiritus paracleti prophetia clausa ad liquidum solvitur. Sed videndum primo, quod dicitur: Et erit [Col. 0354B] post haec. Quid est post haec? Quid enim superius dixerat, ad quod id quod subjungitur, referri debeatur? Videndum est igitur, quomodo littera cohaereat. Commune namque humani generis infortunium propheta superius multipliciter exposuerat, vota populi, lamenta sacerdotum, squalorem virginum, suspiria patrum praedixerat. Deinde adventum Christi, incarnationem Verbi, dispensationem mysterii ad liberationem populi, ad remotionem infortunii supposuit, et post ad illuminationem gentium, ad perfectionem omnium subjunxit, dicens: Et erit post haec: effundam spiritum meum, etc. Legimus Dominum de spiritu Moysi abstulisse: et super septuaginta presbyteros, quod ablatum fuerat, posuisse. Legimus item Elisaeum duplicem spiritum [Col. 0354C] Eliae accepisse; sed hactenus non legimus Christum Spiritum suum effudisse. Hic vero effudit, non Moysi abstulit, nec Eliae duplicem rapuit, sed suum proprium largiter distribuit. Notandum vero, quod dicitur: Effudit. Primo enim fudit, secundo infudit, tertio effudit. Fudit in paradiso, infudit in deserto, effudit in coenaculo. In paradiso legem dando naturae, in deserto praecepta et caeremonias legis scriptae, in coenaculo plenitudinem gratiae. Unde de primo dicitur: Insufflavit Dominus in Adam (Gen. II) . Et de secundo: Vocavit Deus Moysem de medio caliginis (Exod. XXIV) , etc. Unde infula dicitur quasi intus fula; quia intelligentia spiritualis velamine legis erat inclusa, et corticis caligine obumbrata. [Col. 0354D] In tertio vero, in igneis linguis descendit Spiritus sanctus, quia de plenitudine ejus omnes accepimus (Joan. I) . Fudit ergo primo rigando aream naturae; infudit secundo torrentem doctrinae; effudit tertio fluvium gratiae.
Aliter possunt haec tria referri congrue ad incarnationem Verbi. Fudit namque ante resurrectionem aperte docendo, miracula faciendo, beneficia praestando. Infudit post resurrectionem, quibus voluit quasi occulte se manifestando, discipulis in conclavi residentibus spiritum insufflando, dicens: Accipite Spiritum sanctum (Joan. XX) , etc. Effudit in die Pentecostes plenitudinem gratiae praestando. Effudit, dico, non minuendo quidquam divinae sapientiae, sed largiora solito praestando charismata gratiae. Ac [Col. 0355A] si diceret: In exordio mundi rigavi aridam naturam, in squalore deserti Moysi in sinum legis stillavi doctrinam, in plenitudine temporis ubertatem gratiae effundam. Necessaria utique fuit, et congrua haec effusio in tempore novissimo. Tria namque erant, ignorantia, concupiscentia, malitia: ignorantia boni, concupiscentia mali, malitia impoenitendi. Venit ergo Filius, sapientia Dei et virtus; missus est Paracletus, benignitas ipsius. Sapientia fusa naevum ignorantiae, virtus infusa sordes purgavit concupiscentiae. Effusio Spiritus mundavit faeces malitiae. Siquidem sapientia illuminavit, virtus sanavit, benignitas sedavit. Quod Psalmista praevidens, et oculum prophetiae in posterum extendens, ait: Secundum multitudinem miserationum tuarum dele iniquitatem [Col. 0355B] meam. Amplius lava me, Domine, ab iniquitate mea; et a peccato meo munda me (Psal. L) . Ac si diceret: Dele fundendo, lava infundendo, munda effundendo. Fundendo sapientiam, ab oculis dele ignorantiam; infundendo virtutem, ab intimis lava concupiscentiam; effundendo benignitatem, a toto corpore extermina malitiam. Sequitur: Super omnem carnem. Hyperbolice dictum est, super omnem carnem. Vel super omnem carnem, id est, super omnis generis carnem. Quid est omnis generis universae? scilicet aetatis, omnis conditionis, omnis professionis, universi ordinis. Nota coloratam ubertatem divini eloquii. Quintiliani praeponendam floribus, et coloribus Tullii. Nota, inquam, haec tria succedenter posita, prophetiam, somnia, visionem. [Col. 0355C] Nota consequenter alia tria, filios, senes, juvenes. Filii prophetant, senes somniant, juvenes vident. Filii prophetaverunt, utpote Agabus de vinculis Pauli; Paulus quoque de destructione Romani imperii, et de adventu Antichristi. Quatuor quoque filiae Philippi, etc. Senes quoque somniaverunt, utpote Paulus, cui Dominus apparuit, dicens: Transiens in Macedoniam adjuva nos (Act. XVI) . Juvenes viderunt, utpote Paulus, qui raptus est in tertium coelum, et inde in paradisum; Petrus quoque angelum Domini eum de carcere educentem; Joannes quoque Dominum cum eo loquentem et dicentem: « Veni, chare mi; tempus est, ut epuleris in conspectu meo cum fratribus meis. » Mystice vero servum, et ancillam facit humilis poenitentia; Juvenes facit [Col. 0355D] constans obedientia; senes justa innocentia; filium et filiam dilectio perfecta. Tria quoque sunt genera visionum. Prima est materialis, secunda spiritualis, tertia intellectualis. Prima est cum materia et forma; secunda sine materia, sed cum forma; tertia sine materia et sine forma. Prima concipit elementata, secunda imaginata, tertia ab omni circumscriptione est aliena, utcunque Deum concipiens, virtutes quoque et vitia.
Tria sunt quoque genera somniorum: unum faeculenti animi, alterum sobrii, tertium defaecati. Primum genus falsitati servit; secundum alterutri aut veritati aut falsitati famulatur; tertium veritatem contemplatur. Et ut aliquid de secretis physicae [Col. 0356A] interseram, primum genus est ante digestionem realium phantasmatum, secundum in digestione eorum, tertium post digestionem ipsorum. In primo genere anima obruitur phantasmatum mole: inde falsitatis error. In secundo, quia anima incipit defaecari, aliquid lucis incipit contemplari; quia tamen ex parte maxima manet faeculenta, cito cedit decepta falsitati. In tertio eliquatur ad purum onus faeculentorum phantasmatum: inde veritatis splendor. Est igitur primum genus somnii deceptorium, secundum revelatorium, tertium contemplatorium. Tria quoque sunt genera prophetiae. Primum est admirabile, secundum anceps, tertium humile. Prophetia est inspiratio divina, occultorum eventus immobili veritate pronuntians. Est igitur humilis prophetia, [Col. 0356B] quae de elementis fit et elementatis; anceps quae de moribus hominum fit, et ipsorum consiliis; admirabilis, quae de veritate judiciorum Dei, et ipsius arcanis. Humilis est, quae de proximo fit et noto; anceps, quae de proximo et ignoto; admirabilis, quae de occulto et ignoto. Primum igitur et secundum est filiarum, tertium filiorum. In adventu igitur Paracleti filii et filiae prophetant omni genere prophetiae; senes somniant genere somnii contemplatorio; juvenes vident intellectuali genere visionis et revelatorio. Servi quoque effusionem Spiritus accipiunt. Sed quia tria sunt genera servorum, videndum est qui sunt servi Dei accipientes effusionem Paracleti. Primi siquidem sunt servi naturae, secundi culpae, tertii gratiae. Primi servi mundi, secundi [Col. 0356C] peccati, tertii Christi. Super hos extremos effunditur Paracletus. Sed et Christi servitus secundum tres timores, tres habet gradus differentes. Primus est timor supplicii, quo malum vitatur: hic bonus est. Secundus timor amittendi praemium, quo in vinea Domini anxie laboratur: hic melior est. Tertius timor offendendi, quo homo omnia opera sua veretur, sciens quia Deus non parcet delinquenti (Job IX) : hic optimus est. Servus in primo gradu accipit fusionem, in secundo infusionem, in tertio effusionem. Sequitur:
Et dabo prodigia in coelo sursum, et in terra deorsum: sanguinem, et ignem, et vaporem fumi. Sol vertetur in tenebras, etc. In coelo Dominus prodigia [Col. 0356D] dedit; quia in passione sua sol lucis suae radios abscondit. Lunam quoque in sanguinem versam esse credimus, licet hoc in nulla historia legamus, quia hoc a propheta dictum est; ab apostolis vero assertum, nullatenus inde est ambigendum. In terra dedit prodigia; quia tam vehementi et insolito motu terra intremuit, ut monumenta aperta et saxa disrupta sint (Luc. XXI) . Sanguinem dedit, quando Christus ante passionem prolixius orans, et in agonia factus guttae sanguinis decurrebant in terram. Vapores sunt fluxus lacrymarum ejus. Ignis, est Spiritus sanctus.
Allegorice. Sol, est Christus; luna, Ecclesia. Sol in tenebras versus, Christus cruci affixus. Unde de caecitate Judaeorum Jeremias loquens: Dabis, inquit, [Col. 0357A] eis, Domine, sculum cordis laborem tuum (Thren. III) . Luna versa in sanguinem, Ecclesia est Christi imitans passionem. Sanguis professionem designat martyrum. Ignis, chorum virginum ardore dilectionis aestuantium. Vapor est frequens, et devota compunctio continentium. Haec siquidem sunt subsecuta, ut luna fuerit versa, antequam veniat dies magnus et horribilis. Dies magnus et horribilis dies est passionis et resurrectionis: magnus fidelibus, horribilis non credentibus; horribilis iis, qui dixerunt: Sanguis ejus super nos, et super filios nostros (Matth. XXVII) ; magnus illis qui dixerunt: Vere Filius Dei erat hic (Marc. XV) . Aliter. Sol in tenebras versus, Christus est in cordibus electorum in articulo mortis obscuratus. Unde et in Evangelio quidam de eo dixerunt: [Col. 0357B] Nos autem sperabamus quod ipse esset redempturus Israel (Luc. XXIV) . Hinc per Job: Fratres mei elongaverunt a me, et noti mei quasi alieni recesserunt a me (Job XIX) . Luna in sanguinem versa, Synagoga est in Christi passione caecata, testimonii sui sanguine perpetuo condemnata. Sanguis, ignis, vapor triplicem Judaeorum significant pestem: sanguis, corporum mortificationem; ignis, rerum et possessionum combustionem; vapor, per maria et insulas ipsorum relegationem. Si quis vero super his dubitat, Josephum in libro Antiquitatum, et Hegesippum legat. Haec de adventu Christi in carne; nunc loquatur moraliter de adventu Paracleti in mentem. Cum enim Paracletus animam fidelem dignatur visitare, prius reperit eam vitiis scatentem, [Col. 0357C] mox per spiritum timoris compungit eam ad poenitentiam, et ita eam suam facit ancillam. Quam pedetentim per opera poenitentiae permittit excrescere; deinde per devotam praeceptorum obedientiam incipit juvenescere; deinceps per morum innocentiam, et consiliorum eminentiam maturescere; demum per dilectionis privilegium asciscitur in haereditatis consortium. Juxta leges tropologiae, visio, est propria cognitio sui; somnium, excessus animi; prophetia, contemplatio sponsi; coelum, animus; terra, caro; vel coelum, contemplativi; terra, activi. Vapor, compunctio mentis, sanguis, mortificatio carnis; ignis, fervor dilectionis. Sol versus in tenebras, animus est in sui confusus cognitionem; luna in sanguinem, [Col. 0357D] caro in sui mortificationem. Sequitur: Antequam veniat dies Domini magnus, et horribilis. Dies Domini, illuminatio Dei per excessum a charitate sponsi. Magnus est Dominus, quia cuncta terrena despicit: horribilis, quia tremenda, et stupenda perspicit. Magnus, quia aeterna ostendit. Horribilis, quia incomprehensibilia promittit. Horribilis hic non pro horrore confusionis, sed pro veneratione admirationis ponitur. Magnus non pro vitio, sed pro virtute dicitur. Hanc autem diem praefata quatuor praecedunt; quia dum cognitio sui, judicium culpae; compunctio mentis, munus veniae, mortificatio carnis, consilium justitiae; fervor dilectionis, privilegium meretur gratiae, statim subsequitur dies gloriae, [Col. 0358A] excessus scilicet animi et contemplatio sponsi. Sequitur: Et erit, quicunque invocaverit nomen Domini, salvus erit. Quaecunque super adventum Christi ad missionem Paracleti interpretati sumus, Judaei ad adventum sui Messiae referunt. In quo, ut ipsi aiunt, cultus legis ad integrum reparabitur, felicitas pristina restituetur. Solus populus Judaicus Messiam recipiet; solus eum invocabit, et ipse exaudiet. Quidam vero doctorum praefatae prophetiae interpretationem ad judicium ultimum transferunt, in quo, quicunque invocaverit nomen Domini, salvus erit; quia soli electi tunc eum invocabunt, reprobi vero a facie horroris Domini stupentes tacebunt. Hoc est enim invocare ex securitate conscientiae, et virtute meritorum in se vocare. Nos vero sine cujuscunque [Col. 0358B] sententiae praejudicio, ad adventum Christi in carnem, et Paracleti in mentem, et hoc referimus, quod dicitur: Omnis, quicunque invocaverit nomen Domini, salvus erit. Unde et Hieronymus: Quod, inquit, sequitur: Omnis, quicunque invocaverit nomen Domini salvus erit, melius de die passionis Christi, vel resurrectionis accipitur; invocatio vero, in qua salus consistit, non ex sermone tantum, sed etiam ex corde et opere constat. Unde hujus tripartitae invocationis gratia, non insipientium, sed perfectorum esse credenda est: quia quod cor credit os confitetur, manus opere complet. Nec levis momenti esse putetur haec invocatio. Licet enim dicatur ab Apostolo: Nemo dicit, Dominus Jesus, nisi in Spiritu sancto (I Cor. XII) : tamen hoc ipsum dicere [Col. 0358C] non sermone tantum, sed et affectu ponderandum est. Unde et de Samuele legimus: Et Samuel inter eos, qui invocant nomen ejus (Psal. XCVIII) ; hinc de Moyse, et Aaron: Invocabant Dominum, et ipse exaudiebat eos (Ibid.) . Econtrario de reprobis: Non omnis qui dicit mihi: Domine, Domine, intrabit in regnum coelorum (Matth. VII) .
MORALITER. Post data in coelo prodigia, post lucem propriae cognitionis, post fumum devotae compunctionis, post sanguinem justae mortificationis, post ignem perfectae dilectionis, sola restat suavitas contemplationis. Ait ergo: Et erit, tunc scilicet, omnis, quicunque invocaverit nomen Domini, salvus erit: quia in contemplationis florido lectulo, nihil aliud est nomini Domini invocatio, nisi optata [Col. 0358D] salutis adeptio, desideratissima sponsi et sponsae unitio. Sic salvata sponsa fuerat, sic nomen Domini invocaverat: quae dicebat: Oleum effusum nomen tuum (Cant. I) . Oleum, inquam, nominis effusum sponsa acceperat: quae quia lux est, praesentia illius illuminata erat; quia unctio est, tactu illius sanata exstiterat; quia panis vitae est, amplexu illius satiata fuerat. Illuminata cognitione spiritus, sanata a vanitate mundi, satiata osculo Verbi. Et haec est nominis invocatio. Haec est salutis adeptio, osculorum susceptio, lectuli communio, Verbi et animae unitio. In qua omnis quidem salvatur; quia cum hac luce nemo caecatur, cum virtute nullus infirmatur, cum salute nemo periclitatur. Sequitur:
[Col. 0359A] Quia in monte Sion, et in Hierusalem erit salvatio sicut dixit Dominus, et in residuis, quos Dominus vocaverit (Joel. III) . Quia ecce in diebus illis, et in tempore illo cum convertero captivitatem Juda et Hierusalem, congregabo omnes gentes, et deducam eas in vallem Josaphat: et disceptabo cum eis ibi super populo meo, et haereditate mea Israel, quos disperserunt in nationibus, et terram meam diviserunt, et super populum meum miserunt sortem. Et posuerunt puerum in prostibulum, et puellam vendiderunt pro vino ut biberent. Capitulum hoc prius moraliter discutiamus; deinde ad opaca allegoriae, et tropologiae jucunda transeamus. Judaei in hoc loco promittunt sibi, imo somniant, quod in ultimo tempore congregabuntur a Domino et reducentur in Hierusalem. Nec felicitate [Col. 0359B] contenti ipsum Deum suis manibus Romanorum filios et filias asserunt traditurum, ut vendant eos non Persis, et Aethiopibus, et caeteris quae vicinae sunt nationibus, sed Sabaeis, genti remotissimae, quia Dominus locutus sit, quod populi sui ulciscatur injuriam. Haec illi, et nostri judaizantes: qui mille annorum regnum in Judaeae sibi finibus pollicentur, et auream Hierusalem, et victimarum sanguinem; et filios, ac nepotes, et delicias incredibiles, et portas gemmarum varietate distinctas.
Locus hic juxta anagogen difficillimus est, et multiplicem recipiens explanationem, ut sub tropologia omnia illa, quae dicta sunt, referamus ad quae Petrus et Paulus apostoli retulerunt, hoc est quando passus est Dominus et resurrexit. Neque enim fieri [Col. 0359C] potest ut superiora, in tempore passionis, et quae sequuntur in die judicii intelligamus: maxime cum sequatur: Quia ecce in diebus illis, et in tempore illo,âet iste versiculus praecedentibus inferiora connectens, uno dicat cuncta tempore perpetranda. Dicatur ergo: In monte Sion, et in Hierusalem erit salvatio sicut dixit Dominus, etc. Residui sunt Apostoli, caeterique discipuli. Unde Isaias: Nisi Dominus Sabaoth reliquisset nobis semen (Isai. I) , etc. Sicut Dominus dixit. Ubi, vel per quem Dominus dixit? Per Isaiam: De Sion, inquit, exibit lex, et verbum Domini de Hierusalem (Isai. II) . Et per Psalmistam: Diligit, inquit, Dominus portas Sion super omnia tabernacula Jacob (Psal. LXXXVI) . Sequitur: Quia ecce in diebus illis, etc. In diebus siquidem [Col. 0359D] passionis, et resurrectionis cum captivitatem Dominus Juda, et Hierusalem convertit; cum scilicet de filiis Abrahae eligendo sibi aliquot vocavit, vocando justificavit, omnes gentes in valle Josaphat congregando deduxit; quia scilicet justa et gratuita misericordia, alios fecit vasa misericordiae in gloriam; alios justae vasa irae in interitum, et contumeliam (Rom. IX) . Moysi enim dixit: Miserebor cui voluero, et misericordiam praestabo cui miserebor (Exod. XXXIII) . Josaphat judicium Domini interpretatur, per quod damnatio reproborum designatur. In tempore igitur conversionis electorum reprobatur multitudo impiorum; quia in articulo et mysterio Dominicae passionis causa et summa salutis constat et perditionis. [Col. 0360A] Unde Apostolus: Quicunque baptizati sumus in Christo Jesu, in morte ipsius baptizati sumus (Galat. VI) . Item idem: Ego enim, inquit, stigmata Jesu Christi, in corpore meo circumfero (Ibid.) . Hic Dominus ad Moysem: Cum viderit, inquit, angelus sanguinem in superliminari, et super utrumque postem, transcendet ostium; et non sinet percussorem ingredi domos vestras, et laedere (Exod. XII) . Hinc Dominus per Ezechielem: Omnem, inquit, super quem videris Thau, ne occidas (Ezech. IX) . Et Apostolus: Omnia, inquit, pene in sanguine mundantur, et sine sanguinis effusione non fit remissio (Hebr. IX) .
Sequitur: Et disceptabo cum eis ibi, scilicet in valle Josaphat. Pro populo suo et haereditate, pro causis subjunctis contra gentes Dominus disceptat; [Col. 0360B] quia inde gentes judicium suscipiunt damnationis, unde in sequentia facinora inciderunt. Hoc testimonium ad idololatras et haereticos respicit, qui populum Domini seducentes, ipsum populum partiti sunt et terram illius dividentes, multisque eam inter se erroribus separantes, ad culturom idolorum compulerunt, ut alii colerent Jovem, alii Phoebum, alii Junonem, alii Minervam, Rubiginem, Anubim, crocodilum, et ibim, noctuas, accipitres, et ciconias. Haeretici quoque terram Domini, id est Ecclesiam diviserunt, et super populum ecclesiasticum sortem miserunt, quando eos seducentes, et ad haeresum errorem deducentes, Arius Arianos, Sabellius Sabellianos, Manes Manichaeos, et alii alios erroris sui discipulos fecerunt. Sequitur: Et posuerunt puerum [Col. 0360C] in prostibulum, et puellam vendiderunt pro vino ut biberent. Hic aliter utrumque, haereticum scilicet et idololatram, super tribus arguit: de avaritia, de luxuria et de gula. De avaritia, quia super populum Domini sortem misit. De luxuria, quia puerum prostituit. De gula, quia pro vino puellam vendidit.
ALLEGORICE. Uterque puerum, ecclesiasticum scilicet populum, fide purum, spe rectum, charitate sincerum, suasione maligna et promissione fraudulenta decipiens, idololatra in prostibulum posuit idolorum, et haereticus in tugurium inclusit errorum. Et puellam vendiderunt pro vino ut biberent: quia animam adhuc fide teneram, moribus delicatam, idololatra donis et promissis corrumpens, haereticus [Col. 0360D] venenato verborum colore circumveniens, argumentis sophisticis seducens, mancipaverunt eam haeresi vel idololatriae, accipientes de triumpho ejus vinum laetitiae.
MORALITER. Duae sunt spirituales captivitates; captivitas scilicet Juda, id est confessionis; et captivitas Hierusalem, id est contemplationis. Quando contemplatio captivatur, statim anima curis impugnatur, negotiis occupatur, tumultibus et desideriis illicitis infestatur. Quando vero confessio tendit in captivitatem, tunc infelix in tenebras descendit vitiorum et desperationis calamitatem. Tunc daemones terram Domini, id est, fidelem animam vitiis dividunt; super populum virtutum peccatorum sortem mittunt. Tunc puerum, id est, puritatem mentis, [Col. 0361A] prostituunt illicitis desideriis. Tunc pucilam, id est, cordis innocentiam vendunt pro vino, id est, laetitia temporali et terreno delectamento. Sed cum in dic salutis et in tempore placito visitare dignatur oriens ex alto, infundit cognitionem veritatis, et tunc revocatur confessio; praestat amorem virtutis, et reducitur contemplatio. Et tunc gentes vitiorum deducuntur in vallem judicii: et eo quod egerunt inique adversum chorum virtutum, arripiunt iter exterminii. Possumus ad diem judicii superiora referre; sed quia ad alia festinamus, placet ea lectoris arbitrio committere. Sequitur:
Verum quid mihi et vobis, Tyrus et Sidon, et omnis terminus Palaestinorum? Nunquid ultionem vos reddetis mihi? Et si ulciscemini vos contra me, cito velociter [Col. 0361B] reddam vicissitudinem vobis super caput vestrum. Argentum enim meum, et aurum tulistis: et desiderabilia mea, et pulcherrima intulistis in delubra vestra. Et filios Juda, et filios Hierusalem vendidistis filiis Graecorum, ut longe faceritis eos de finibus suis. Ecce ego suscitabo eos de loco in quo vendidistis eos, et convertam retributionem vestram in caput vestrum. Et vendam filios vestros et filias vestras in manibus filiorum Juda; et venundabunt eos Sabaeis, genti longinquae, quia Dominus locutus est. Haec Judaeis adversus Tyrum, et Sidonem, et Palaestinorum terminos dici arbitrantur, quod, tempore captivitatis Judaicae, quando victi sunt a Romanis, Dei populum persecuti sunt, imo in ipso populo ipsum Deum, qui praefuit populo. Ego igitur, inquit, reddam [Col. 0361C] vobis quae populo meo, imo mihi, fecistis, quia argentum meum, et aurum meum id est vasa templi, et quidquid pretiosissimum fuit, tulistis et consecrastis idolis vestris. Haec autem narrat historia Chaldaeos magis fecisse, qui vasa templi Domini posuerunt in templo suo. Unde Balthasar postea in phialis potat: statimque regnum ejus in Medos, Persasque transfertur. Sed quia post diem Domini magnum et horribilem haec futura dicuntur, quae apostoli in resurrectionem Domini interpretantur, et Hebraei in futurum tempus judicii differunt, de Romanis magis intelligendum est: quod Vespasianus et Titus, Romae templo pacis aedificato, vasa templi et universa donaria in delubro illius consecrarunt: [Col. 0361D] quae Graeca et Romana narrat historia.
Mystice vero de adventu Christi in carnem agitur. Possunt per Tyrum, et Sidonem, et Palaestinos, intelligi idololatrae et haeretici: si de ipsius adventu ad judicium, daemones; si de ipsius adventu in mentem, vitia et carnales passiones. Omnibus vero velociter citoque Dominus vicissitudinem reddet, quia et de primo adventu legitur: Qui non credit, jam judicatus est (Joan. III) . Item: Nunc judicium est mundi (Joan. XII) , etc. Et de secundo: Ite, maledicti, in ignem aeternum (Matth. XXV) . Et de tertio: Paupercula tempestate convulsa, absque ulla consolatione. Ecce ergo sternam per ordinem lapides tuos, et fundabo te in sapphiris (Isai. LIV) , etc. Argentum, est eloquentia; aurum, sapientia; desiderabilia, religiosissima; [Col. 0362A] pulcherrima, honestissima. Honestum spectat ad famam, religiosum ad conscientiam. Delubra, sunt culturae idolorum, vel sectae haereticorum, vel consuetudines vitiorum. Filii Juda, activi; filii Hierusalem, contemplativi. Graeci mendaces, falsiloqui homines scilicet, vel motus animi. Graeci siquidem interpretantur est et non per quod signatur fallacia et mendacium; per haec vero, quae supra diximus, coetus eorum, vel chorus virtutum longe fit a suis finibus. Sed Deus ultionis Dominus cito velociter reddet vicissitudinem: qui retributionem inimicorum convertit. Unde et sequitur: Ecce ego congregabo eos, etc. Et vendam filios vestros et filias vestras in manibus filiorum Juda; et venundabunt eos Sabaeis, genti longinquae. Filii praefatorum, [Col. 0362B] allegorice, sunt discipuli gentilium, vel haereticorum; moraliter, motus vitiorum. Manus filiorum Juda, sunt confessiones et opera poenitentiae. Salubriter igitur praefati his manibus traduntur: quia et hi per confessionem fidei ad gratiam redeunt baptismi; et illi, per confessionem peccati et opera poenitentiae, ad veniam culpae, ad gratiam obedientiae, ad puritatem evolant innocentiae. Et hinc eos Sabaeis genti longinquae venundant, quia praefatos praefate purificatos odio peccati, abjectioni sui contemptui mundi applicant. Saba siquidem intepretatur captivitas. Primo ergo captivatur iniquitas odio peccati, secundo curiositas abjectione sui; tertio vanitas contemptu mundi. Aliter praefatos praefati exercitatos Sabaeis venundant, quia post opera poenitentiae, post devotionem [Col. 0362C] obedientiae, post fructus dignos justitiae sublevant praefatos ad quietem contemplativae laetitiae. Saba dicitur gens longinqua. Unde et contemplativa familia, gens dicitur remota: quia a turbis vitiorum, a curis negotiorum, et ab exercitio actionum procul est sequestrata. Sequitur:
Clamate haec in gentibus: Sanctificate bellum, suscitate robustos. Accedant et ascendant omnes viri bellatores; concidite aratra vestra in gladios et ligones vestros in lanceas. Infirmus dicat: Quia fortis ego sum, erumpite, et venite, omnes gentes de circuitu, et congregamini. Ibi occumbere faciet Dominus robustos tuos. Consurgant et ascendant gentes in vallem Josaphat, quia ibi sedebo, ut judicem omnes gentes in [Col. 0362D] circuitu. Mittite falces, quoniam maturavit messis. Venite et descendite, quia plenum est torcular. Exuberant torcularia, quia multiplicata est malitia eorum. Populi, populi in valle concisionis quia juxta est dies Domini in valle concisionis. Sol et luna obtenebrati sunt; sed et stellae retraxerunt splendorem suum. Judaei locum istum ad Goth et Magoth gentes referunt saevissimas (de quibus nos supradiximus), arbitrantes eas ultimo tempore, quando Hierusalem fuerit instaurata sub mille annorum imperio, contra Dei populum esse venturas, et in valle Josaphat, quae ad orientalem partem sita est, esse ruituras. Advenisse enim tempus occisionis earum dicunt, et effundendi sanguinis instare vindemiam. Haec Judaei frustra somniant. Nos autem veritatem [Col. 0363A] rei pandentes allegorice ea prosequamur, ac deinde ad jucunda tropologiae secreta rimanda transeamus. Si de adventu Domini in carnem in praesenti agitur, littera sic competenter legitur. Hortatur ergo propheta in praesenti vates divinos, et comprophetas suos, ut denuntient de die in diem salutare Domini, annuntient inter gentes gloriam ejus, in omnibus populis mirabilia ejus: annuntient, inquam, incarnationem Verbi, passionem et resurrectionem Jesu Christi; super apostolos adventum Paracliti, praedicationes eorum, virtutem signorum, gratiam miraculorum, conflictus verborum, agones certaminum, passiones corporum: in omnibus virilem constantiam, et celerem de gentibus victoriam. Et hoc est quod dicit: Clamate haec in gentibus. Ac si diceret: [Col. 0363B] Nolite parcere, nolite silere. Sic vinci gentibus erit gloria: ita siquidem succumbere gloriosa victoria. Sanctificate bellum. Si enim cujus finis bonus est, ipsum quoque bonum est: hoc bellum quoque procul dubio sanctum est, cujus finis sanctus est. Et hoc bellum sanctificare, est bellum sanctitate donare. Nonne bellum sanctificatur, ubi virtus triumphat, et vitium necatur? Nonne, inquam, sanctificatur bellum, ubi victo reputatur victoria, succumbenti corona, ubi fugienti praemium, superato ascribitur regnum? Suscitate ergo robustos, apostolos scilicet et apostolicos viros. Quid est suscitare, nisi sursum excitare? Quid est sursum excitare, nisi sursum elevatos, virtutibus munitos, miraculis decoros annuntiare? Viri igitur bellatores, verbi [Col. 0363C] scilicet praedicatores, coelestis militiae duces ad praedicationem accedant, super colla gentium ascendant. Ascendant, inquam, super jugum fidei gentium per virtutem prodigiorum, per coruscationem miraculorum. Deinde sermo propheticus ad eos convertitur, dicens: Concidite aratra vestra in gladios, et ligones vestros in lanceas. Quid sunt aratra, nisi membra mortificata? quid est aratra in gladios concidere, nisi membra mortificata pro cura fidei, pro virtute verbi, neci frequenter opponere? Hoc illi fecerant, de quibus in Actibus apostolorum legitur: Ibant apostoli gaudentes a conspectu concilii, quoniam digni habiti sunt pro nomine Jesu contumeliam pati (Act. V) . Hinc Apostolus: Puto enim quod Deus nos apostolos novissimos ostendit, et tanquam morti destinatos, [Col. 0363D] quia spectaculum facti sumus mundo, et angelis, et hominibus (I Cor. IV) . Item, idem: Usque in hanc horam, inquit, esurimus, et sitimus, et nudi sumus, et colaphis caedimur, et instabiles sumus, et laboramus operantes manibus nostris: maledicimur, et benedicimus, persecutionem patimur, et sustinemus; blasphemamur, et obsecramus, tanquam purgamenta hujus mundi facti sumus, omnium peripsema usque adhuc (ibid.) . Ecce quomodo aratrum conciditur. Nunc videamus quomodo in gladium convertatur: Bonum, inquit, est mihi magis mori, quam ut gloriam meam quis evacuet. Nam si evangelizavero, non est mihi gloria: necessitas enim mihi incumbit. Vae enim mihi si non evangelizavero! Si autem volens [Col. 0364A] hoc ago, mercedem habeo. Si autem invitus, dispensatio mihi credita est (I Cor. IX) . Ligones sunt variae mentis compunctiones. Lanceae sunt severae comminationes. Quid est autem ligones in lanceas concidere, nisi ex varia mentis compunctione ardorem fidei, virtutem verbi, vim sententiarum concipere? Hinc Sponsus ad sponsam in Canticis: Oculi tui, inquit, sicut piscinae in Hesebon, quae sunt in porta filiae multitudinis (Cant. VII) . Oculi Sponsae, sunt claritas fidei, et intelligentia divini eloquii. Hesebon interpretatur cingulum moeroris: piscinae Hesebon, sunt diversa genera compunctionis. Oculi igitur Sponsae sunt sicut piscinae in Hesebon: quia inde magisque clarificantur, unde in praefatis piscinis frequentius lavantur. Gladius, est de praesenti [Col. 0364B] virilis conceptio: lancea, de futuro salubris comminatio. Doctores igitur per contemptum sui, et mortificationem carnis, fiduciam divinitus accipiunt fraternae correptionis. Per devotionem: compunctionis potestatem et gratiam comminationis Sequitur: Infirmus dicat: Quia fortis ego sum. Quia scriptum est: Quando infirmor: tunc fortior sum, et potens (II Cor. XII) . Item dicitur: Virtus in infirmitate perficitur (ibid.) . Propheta praevidens electionem gentium, gloriam fidelium, conversionem earum ad fidem, vitium in eis infirmari, triumphare virtutem, ait:
Erumpite de latibulis templorum, de angulis idolorum, et venite per passus fidei et fructus poenitentiae, de circuitu, in quo ut impii ambulastis: qui veritatem contemnentes diu falsitatem palpastis. Congregamini [Col. 0364C] intra retia divini verbi, intra caulas fidei, intra septa oculi Dominici. Ibi faciet Dominus fidei, occumbere robustos suos, quia scilicet per ardorem, per virtutem divini eloquii, sibi doctores subjicient reges, optimates, sapientes, philosophos. Hinc Isaias: Omne pecus Cedar, inquit, congregabitur tibi: arietes Nabaioth ministrabunt tibi (Isa. LX) . Hinc alibi: Gloria Libani data est ei, decor Carmeli, et Saron (Isa. XXXV) . Item alius: Gens, et regnum, quod non servierit tibi peribit (Jer. XXVII) . At Isaias: Gloria Libani ad te veniet, abies buxus, pinus simul ad ornandum locum sanctificationis meae (Isa. LX) . Idem ibidem: Venient ad te curvi filii eorum, qui humiliaverunt te, et adorabunt vestigia pedum tuorum, omnes [Col. 0364D] qui detrahebant tibi (ibid.) . Quandoquidem tanti momenti est victori cedere, tantae utilitatis bellatores succumbere, consurgant ergo, et ascendant gentes in vallem Josaphat, id est in humilitatem judicii. Josaphat siquidem interpretatur judicium Domini; quia ibi sedebo dicit Dominus, ut judicem omnes gentes in circuitu (Joel. IX) . Hinc ipse in Evangelio: In judicium, inquit, veni in hunc mundum, ut non videntes videant, et qui vident caeci fiant (Joan. IX) . Sequitur vox Salvatoris apostolos suos cohortantis ad collectionem novarum frugum, ad conversionem gentium, et dicentis: Mittite falces, quoniam maturuit messis. Vide quanta sit prophetiae convenientia cum evangelica sententia. Salvator namque in Evangelio sic ait ad apostolos: Messis quidem multa, [Col. 0365A] operarii vero pauci (Matth. IX) . Item in praesenti prophetia: Quando maturuerit messis falces mittite. Siquidem tres sunt falces eorum, qui ad fidem Trinitatis populos suscipiunt: qui ad horrea Dominica novas fruges mittunt. Prima est praedicatio verbi; secunda, forma catechizandi; tertia, sacramentum baptismi. Ac si diceret: Praedicate, instruite, abluite. Praedicate fidei regulam, instruite ad poenitentiam abluite ad veniam. Sequitur ipsius Domini vox discipulos suos hortantis in cura fidei, et doctrina verbi ad agonem martyrii. Venite, inquit, et descendite. Venite passibus praedicationis, descendite ad laborem, et humilitatem fructuosissimae passionis, quia per passionem corporum et virtutem miraculorum, multa millia neophytorum [Col. 0365B] vobiscum recipient gloriosi certaminis gloriossima praemia; et qui participes erunt moeroris, participabuntur et gaudio. Et hoc est quod dicit: Quia plenum est torcular: exuberant torcularia. Quod autem dicit: Multiplicata est malitia eorum, si de neophytis agitur, ita recte intelligitur, ac si diceret: Multiplicata est malitia, et ad finem usque perducta, quae ultra progredi non debuit: cui diversa sententia terminum hic posuit. Si vero de reprobis, ita: Multiplicata est malitia, id est ad cumulum et ad punctum perducta, ut scilicet abjiciantur a gloria regni et ovili fidei; ut gaudiis inserantur electi, malitia horum, et crudelitate vexati: gloria, et honore coronati, per meritum martyrii. Intuere convenientiam evangelii et prophetiae. Salvator ait ad apostolos in [Col. 0365C] Evangelio: Levate oculos vestros, et videte regiones, quoniam jam albae sunt ad messem (Joan. IV) . Ipse in praesenti per prophetam: Venite, inquit, et descendite, quia plenum est torcular: exuberant torcularia, etc. Sequitur: Populi, populi in valle concisionis. Populi repetitio, operis est inculcatio, negotii commendatio. Ac si diceret: Populi, populi in valle concisionis id est in humilitate judicii, in discretione fidei, vita est quaerenda salutis causa, justitiae summa. Et hoc est quod sequitur: Quia juxta est dies Domini in valle concisionis: humilitatem enim rectae confessionis, prosperitas sequitur aeternae retributionis, et claritas beatae contemplationis. Sequitur: Sol et luna obtenebrati sunt, et [Col. 0365D] stellae retraxerunt splendorem suum. Sol est mundi philosophia: luna saecularis potentia: stellae, caeterae potestates Sol vero et luna in humilitate judicii obtenebrati sunt: quia ex quo sapientes hujus mundi, potentes hujus saeculi ad fidei claritatem accesserunt, statim sui erroris tenebras agnoverunt. Stellae vero retraxerunt splendorem suum, quia dum discipulos Christi in causa fidei contemptum arripere mundi, abjectionem sui, agonem sitire martyrii; dum eos fulgentes signis, ornatos prodigiis, gloriosos miraculis prospexerunt, mox ab elatione conversi, a dignitate terrena prostrati, humilitatem Christi sectati, colla fidei dederunt. Et hoc est stellas splendorem suum retrahere: potentes hujus saeculi, optimates hujus mundi amplectendo humilitatem [Col. 0366A] fidei, florem mundi omni modo despicere. Haec vero de adventu Christi in carnem. Si vero de ultimo adventu legatur, ut quibusdam placet, facilis erit in parte interpretatio: difficilis vero, et absurda, et inconveniens erit quorumdam assignatio. In illo enim districto judicio quae erunt aratra? qui gladii? qui ligones? quae lanceae, falces, torcularia? Sed qui id asserunt, ad locum allegoriae currunt. Nos vero, ut eis morem geramus, dicimus praefatas gentes idcirco deduci in vallem judicii, ut interficiantur, et corruant, ut a Domino judicentur. Cujus moerorem diei, et tormenta pereuntium, nec sol quidem nec luna, nec astra caetera poterunt intueri; sed retrahent fulgorem suum, et severitatem judicantis, reddentisque uniuscujusque opus in caput [Col. 0366B] suum, respicere non audebunt. Non quia clementiora sunt Dei judicio, sed quo omnis creatura in tormentis aliorum, de sui pertimescit judicio. Sequitur:
Et Dominus de Sion rugiet, et de Hierusalem dabit vocem suam, et movebuntur coeli et terra. Et Dominus spes populi sui et fortitudo filiorum Israel. Et scietis, quia ego Dominus vester, etc. Coeptam sequamur ultionem, et de ultimo adventu explanationem. Cum solis, et lunae, cunctarumque stellarum splendor tenebris fuerit commutatus, Dominus de Sion instar leonis rugiet, sive clamabit, et tam excelsa vox ejus erit, atque terribilis, ut coelorum cardines et terrarum fundamenta quatiantur. Cumque tam severus in eos fuerit qui puniendi sunt, erit tamen clemens erga populum suum, et dabit eis [Col. 0366C] fortitudinem, qui appellantur filii Israel, mente scilicet Deum videntes: qui non per pravas vias ambulaverunt, sed gradientes in via Christi omnia recta fecerunt. Tunc scient et ii, qui punientur in gehenna, et illi, qui assumentur in gloria, quod Dominus habitet in specula sua Sion, et in Christo monte sancto suo: scilicet in eo, qui se praeparaverat habitaculum dignum Deo.
Si vero de primo legatur adventu, facilis et idonea erit explanatio, ita. Non mirum, si in humilitate judicii per virtutem verbi, et discretionem fidei, gentes se subdant Filio Dei, qui vivus est sermo Dei, et efficax, et penetrabilior omni gladio ancipiti (Hebr. IV) . Vivus, quia non mutatur: efficax, quia [Col. 0366D] non deficit: penetrabilis, quia non fallitur. Non mutatur in promisso: non deficit in facto: non fallitur in judicio. Promissio ejus oblivione non moritur, operatio ejus difficultate non vincitur: judicium ejus ambiguitate non fallitur. Veraciter promittit, fortiter facit, subtiliter discernit. Vivus est, ut credas: efficax, ut speres: penetrabilis, ut timeas. Vivus est in praeceptis et prohibitionibus: efficax in promissis et comminationibus: penetrabilis in judiciis et damnationibus. Quia igitur vivus est sermo Dei, credendum est eum vera promittere: quia efficax, credendum est eum promissa perficere: quia penetrabilis est et falli non potest, eum offendisse lugendum est, et de caetero offendere cavendum est. In sermone isto consideranda sunt tria: Sonus, vox, [Col. 0367A] intelligentia. In sono, strepitus, in voce, sensus, in intelligentia, perfectio intellectus. Strepitus ad comminationem: vox ad consolationem: intelligentia ad scientiae spectat perfectionem. Strepitus igitur ad cruciatum poenitentiae, vox ad gratiam veniae, intelligentia ad claritatem gloriae. Et hoc est quod dicit: Dominus de Sion rugiet, etc. Domini rugitus sermonis est strepitus. Unde haec tria: rugitus, vox, scientia. Rugitus fit comminatione, vox consolatione, scientia contemplatione. Comminando trahit ad poenitentiam, consolando revocat ad gratiam, contemplando sublimat ad gloriam. Per rugitum terra movetur ad poenitentiam, per vocem coeli moventur ad gratiam, per intelligentiam cognoscimus te unum solum, et verum Deum, et quem misisti Jesum Christum. [Col. 0367B] Et hoc est quod dicitur: Et scietis quia ego Dominus Deus vester, habitans in monte sancto meo.
Si vero de adventu Christi in mentem praesens prophetia intelligatur, haec erit summa tropologiae. In vallem judicii eundum est, ibi salutis causa, poenitentiae forma, justitiae norma quaerenda est. Ibi perimitur hostis, liberatur civis, sublimatur erectus, perficitur sublimatus. Tria quidem sunt judicia: proprium scilicet, humanum, et divinum. Proprium fit de compunctione cordis et humana poenitentia: humanum publica disciplina, divinum abscondita manifestans et occulta. Per proprium perimitur hostis, et civis liberatur. Per humanum politur et sublimatur. Per divinum ad unguem perficitur. Unumquodque horum judiciorum merito in [Col. 0367C] valle dicitur situm, quia unumquodque mentem deprimit, et humiliat, unumquodque cor hominis metu concutit, et varie cruciat. Primum mentem humiliat terrore gehennae, secundum animum deprimit pondere disciplinae, tertium animam sternit amore justitiae. In primo igitur judicio fit victoria gentium et mors robustorum, in secundo ubertas torcularium et gratia donorum, in tertio spes populi et fortitudo filiorum. Juxta vallem judicii dicitur esse dies Domini. Dies Domini dies est poenitentiae, dies disciplinae, dies gloriae. Juxta primam vallem dies est poenitentiae, juxta secundam dies disciplinae, juxta tertiam dies gloriae. Hinc Psalmographus: Annuntiate de die in diem salutare ejus (Psal. XCV) . [Col. 0367D] De die scilicet poenitentiae, diem disciplinae: de die disciplinae, diem gloriae. Et hoc est quod dicitur: Et scietis quia ego Dominus Deus vester, habitans in Sion monte sancto meo. Sequitur:
Et erit Hierusalem sancta, et alieni non transibunt per eam amplius. Et erit in die illa: stillabunt montes dulcedinem, et colles fluent lacte. Et per omnes rivos Juda ibunt aquae: et fons de domo Domini egredietur, et irrigabit torrentem spinarum. Haec Judaei et nostri judaizantes ad mille annorum fabulas referunt: quando putant Christum habitaturum Sion: et in Hierusalem auream, atque gemmatam sanctorum populos congregandos: ut qui in isto saeculo oppressi sunt ab universis gentibus, in hoc eodem cunctis imperent nationibus. Haec Judaeorum [Col. 0368A] fabula somniat: dum nobis veritas longe alia ministrat. Hierusalem significat hujus temporis Ecclesiam: significat quoque fidelem animam: etiam illam, quae sursum est libera, matrem nostram (Gal. IV) .
De triplici adventu potest littera accipi, et de unoquoque competenter quod dicitur intelligi. Post missionem namque Paracliti, post praedicationem apostolorum, post conversionem gentium in valle judicii, per discretionem fidei, fit Hierusalem sancta: et alieni non transibunt per eam amplius. Alieni dicuntur idololatrae, haeretici, schismatici. Qui omnes in exordio primitivae Ecclesiae ad eam impugnandam venerunt unanimiter, sed per eam non transierunt, quia licet impugnare nitantur ipsius fidei castitatem, [Col. 0368B] nullatenus tamen rumpere possunt unitatem, nec violare charitatem. Venerunt quidem rationibus armati phantasmaticis, argumentis sophisticis: sed transire nequiverunt, repulsi veritate verbi, superati ratione judicii, prostrati testimoniis Scripturarum, et calore fidei. Venerunt quidem parati congredi, sed non transierunt, coacti regredi. Ex ipso vero nomine sanctitatis, virtus ejus multiplex ostenditur, et species sanctitatis. Quod sanctum dicitur Latine, áŒÎłÎčÎżÏ, id est agios dicitur Graece. Agios nomen est compositum ex α et Îłáż, id est gi Gi, dicitur terra, a sine. Unde et illud sanctum dicitur, quod sine terra fit, et a terra elevatur. Sancti erant, de quibus scriptum est: Nostra conversatio in coelis est (Philipp. III) . Sancti quoque et illi erant, de quibus [Col. 0368C] dicitur: Inter quos lucetis velut luminaria in mundo: verbum vitae continentes (Philipp. II) . Est ergo Hierusalem sancta in sacramentis, in praeceptis, in judiciis, in consiliis, in promissis. Sacramenta siquidem ejus sunt sine faece, praecepta sine mole, judicia sine lite, consilia sine zelo, promissa sine fuco fallaciae, sine zelo invidiae, sine lite controversiae, sine mole angariae, sine faece concupiscentiae. Est igitur sancta, cujus est contemplativus intellectus, coelestis affectus, spiritalis sensus, angelicus actus. Unde Joannes in Apocalypsi: Vidi, inquit, civitatem sanctam Hierusalem novam descendentem de coelo, ornatam tanquam sponsam viro suo (Apoc. XXI) . Sequitur: Et alieni non transibunt per [Col. 0368D] eam amplius. Hinc Nahum: Celebra, inquit, Juda, festivitates tuas: et redde vota tua, quia non adjiciet ultra ut pertranseat in te Belial: universus interiit (Nahum I) . Sequitur: Et erit in die illa: stillabunt montes dulcedinem, etc. Dies illa, est adventus Paracliti; montes, apostoli; colles, discipuli; rivuli, subditi populi; dulcedo, sapientia; aqua, doctrina. Tria sunt genera doctrinae, contemplativum, allegoricum, morale. Contemplativum purum, allegoricum nudum, morale solum. Solum a materia, nudum a forma, purum a circumscriptione omnimoda. Morale siquidem genus informat sine materia vitam. Allegoricum illuminat sine forma scientiam. Contemplativum sine phantasia sublimat ad sapientiam. Aliter: Aqua est conditio historialis; [Col. 0369A] lac, doctrina moralis; dulcedo, aedificatio spiritualis. Stillabunt a superioribus, fluent in campestribus, ibunt in vallibus. Superiora Dei, sunt ejus invisibilia judicia: campestria, ejus manifesta consilia; valles, humilis poenitentia, praeceptorum obedientia, misericordiae opera. Sequitur: Et fons egredietur de domo Domini, et irrigabit torrentem spinarum. Domus Domini primitivae Ecclesiae pulchritudo: fons evangelicae doctrinae plenitudo; torrens spinarum, est impetus, fervor, crudelitas gentium. Porro fons de domo Domini egressus spinarum torrentem rigavit, quando per apostolos et eorum successores evangelica doctrina gentilem populum ad finem initiavit, ad credulitatem convertit, ad baptismi gratiam perduxit. Sequitur:
[Col. 0369B] Aegyptus in desolatione erit: et Idumaea in desertum perditionis: pro eo quod inique in filios Judaei egerint, et sanguinem innocentem effuderint in terra sua. Et Judaea in aeternum habitabitur; et Hierusalem in generationem et generationem. Nihil in terra fit sine causa: nec immerito Dominus super unam civitatem pluit nec ab re incomplutam relinquit. Ecce enim aliter Aegyptus et Idumaea pro causis subjunctis desolatae manent; Judaea et Hierusalem pro eo quod innocenter, continenter, obedienter vixerunt, in aeternum habitantur, et gaudent. Aegyptus, est pars populi gentilis reprobati, et caecati per ignorantiam. Idumaea, pars Judaici populi reprobati, et deserti a Deo per pravam et immundam concupiscentiam. Judaea, est uxor Agni, sponsa Christi, [Col. 0369C] confitens suam ignorantiam, compungens, et atterens se propter inordinatam concupiscentiam. Confitens sibi tenebras ignorantiae, sordes concupiscentiae, horrorem malitiae. Confitens Deo gratiam veniae, puritatem innocentiae, sublimitatem gloriae. Sequitur:
Et mundabo sanguinem eorum, quem non mundaverant [quem non mundaveram]; et Dominus commorabitur in Sion. Hic latenter subintroducitur per adventum Christi remedium gratiae contra naufragium originalis peccati. Sanguis enim iste, peccatum scilicet originale, nullatenus cujuspiam justitia, vel virtute mundari vel deleri poterat, nisi Agni immaculati sanguine, qui peccatum non noverat. Unde [Col. 0369D] Apostolus: Sine sanguinis effusione non fit remissio (Hebr. IX) . Item idem: Talis enim decebat ut nobis esset pontifex, sanctus, innocens, impollutus, segregatus a peccatoribus et excelsior coelis factus (Hebr. VII) . Et hoc est, quod in praesenti Dominus per prophetam dicit: Et mundabo sanguinem eorum, quem non mundaverant, hoc est, quem mundare non potuerant. Et tunc Dominus commorabitur in Sion. Tunc scilicet, quando omnia subjicientur ei, et ipse subjiciet regnum Deo, et Patri. Tunc in specula commorabitur, quia ejus visio ad gloriam electis ministrabitur. Tunc erit omnia in omnibus (I Cor. XV) , vita, virtus, panis, potus, forma, salus, lux, fons vitae, dux, lex, medicina. Sic erit omnia in omnibus, juxta illud: Satiabor cum apparuerit gloria tua (Psal. XVI) . [Col. 0370A] Hinc est illud: Haec est, inquit, vita aeterna, ut cognoscant te solum verum Deum, et quem misisti Jesum Christum (Joan. XVII) . Hinc est illud sapientis:
Et Hierusalem erit sancta, et alieni non transibunt per eam amplius. Post datam sane judicii sententiam, post divortium electorum a reprobis, coetus sanctorum angelicis inseretur choris; et tunc Hierusalem uxor Agni elevabitur a terrenis: Tunc absterget Deus omnem lacrymam ab oculis sanctorum; et jam non erit amplius neque luctus, neque clamor; sed nec ullus dolor quoniam priora transierunt (Apoc. XXI) . Non erit, inquam, amplius clamor suggestionis, dolor tentationis, luctus compunctionis; quoniam priora transierunt. Quae sunt priora? Serpentis suggestio, mulieris delectatio, viri consensio. Sed transiit suggestio, data impassibilitate; delectatio, perfecta charitate; consensio, plena felicitate. Hinc Isaias: Consurge, inquit, consurge, induere fortitudine tua Sion; induere vestimentis gloriae tuae Hierusalem civitas sancti, quia non adjiciet ultra, ut pertranseat per te incircumcisus et immundus (Isa. LII) . Sequitur: Et erit in die illa: stillabunt montes dulcedinem, etc. Per montes, et colles, et rivos diversitas meritorum ostenditur. Per dulcedinem, lac et aquam, varietas praemiorum. Quod autem fons egreditur de domo Domini irrigans torrentem spinarum, [Col. 0370C] illud est, quod alibi dicitur: Laetitia sempiterna super capita eorum (Isa. XXXV) . Et illud: Agnus, qui in medio eorum est, reget eos et ad vitae fontes aquarum deducet eos (Apoc. VII) . Tunc Aegyptus et Idumaea erunt in desertum perditionis, et Hierusalem cum Judaea habitabitur in annos generationis; quia et illis dicetur: Ite, maledicti, in ignem aeternum (Matth. XXV) ; Et istis: Venite, benedicti Patris mei; percipite regnum (ibid.) . Et tunc Dominus mundabit sanguinem electorum, quem prius non mundaverant; quia, ut doctores asserunt, electi videntes apostatam angelum irrevocabili sententia mulctatum, insolubili vinculo innodatum, horribili poena damnatum metu concutientur, ipsoque metu ab eo, quod aegre mundaverant, [Col. 0370D] purgabuntur. Juxta illud Job: Cum sublatus fuerit, inquit loquens de apostata angelo, timebunt angeli, et territi purgabuntur (Job XLI) . Et post haec Dominus commorabitur in Sion, hoc est, in specula visionis; quia tunc praecinget se, et faciet illos discumbere, et transiens ministrabit illis. Moraliter de adventu Sponsi ad sponsam Christi, ad columbam, ad unicam, dilectam et fidelem animam. Cum Dominus habitans in Sion, in monte sancto, in sublimitate, scilicet contemplationis cum sponsa propius init copulam unionis, quando sponsus et coelestia propinat oscula, quando angelico obsequio paradisi ministrat ei fercula, tunc Hierusalem fit sancta, utique sancta, quia a terrenis elevata. Elevata, inquam, ab iniquitate, elevata a curiositate [Col. 0371A] suspensa a voluptate, sequestrata a vanitate. Tunc alieni per eam amplius non transeunt, quia nec maligni suggestio, nec spiritus elatio, nec carnis titillatio, nec mundi infestatio eam irritare ullatenus praesumunt: quam Sponsi felicitas, contemplationis reclusam thalamo, unionis lectulo inserit. Non transcunt, inquam, per eam alieni amplius; quia quae impassibili jungitur et beato inseritur, nulla rerum molestia etiam ad modicum pulsatur. Per gratiam Sponsi, eam dico impassibilem factam, non substantialiter creatam. Sequitur:
Et erit in die illa, hoc est, in illa contemplationis claritate, stillabunt montes dulcedinem, et colles fluent lacte, et per omnes rivos Juda ibunt aquae. Montes, sunt contemplationum sublimia; colles, [Col. 0371B] innocentiae opera; rivi, poenitentiae exercitia; dulcedo, est perfecta dilectio; lac, est sancta devotio; aqua, devota compunctio. In illa ergo die, hoc est, in illa unionis felicitate, sponsa per gaudium contemplationis, dulcedinem accipit perfectae dilectionis: a qua descendens, et ad seipsam rediens affluit lacte devotionis. Unde sese prae amore superiorum crucians immergitur aquis compunctionis, indeque egrediens per poenitentiam exercetur asperam; post haec ad innocentiae trahitur opera, demum ad contemplationis avolat, dicens. Quid enim mihi est in coelo? et a te quid volui super terram? (Psal. LXXII.) Item: Elegit suspendium anima mea (Job VII) . Tunc fons egreditur de domo Domini, et irrigat torrentem spinarum; quia ubertas et privilegium spiritualis [Col. 0372A] gratiae de secreto gaudio purissimae manat conscientiae, aculeos retundens vitiorum, motum compescens tentationum, flatum sedans desideriorum, et sedem poliens affectionum. Tunc fugatur ignorantia, tunc pessundatur carnalis concupiscentia; quia mens claritate contemplationis illuminatur, et perfectione dilectionis concupiscentia sanatur. Aegyptus siquidem interpretatur tenebrae, per quas ignorantia: Idumaea, terrena, per quam carnalis designatur concupiscentia. Judaea vero et Hierusalem in aeternum habitabuntur. Judaea, confessio; Hierusalem, dicitur pacis visio. Mens enim devota, et perfecta vel ad sui descendens cognitionem, delicta confitetur Deo per humilitatem compunctionis; vel ad Dei ascendens cognitionem per gratiam contemplationis, [Col. 0372B] sublimatur ad visionem pacis, et tunc in voce exsultationis, et confessionis sonus fit in ea epulantis. Nunquam fidelis anima deserit Judaeam; quia vel compuncta confitetur scelera, vel devota gratias agit propter gratiae munera, vel sublimata eructat hymnum recipiens praemia. Tunc quoque Sponsus sanguinem mundat, qui hactenus mundari non poterat, quia per consortium unionis, Sponsus sponsae praestat privilegium perfectionis, ut contra naturam natura sentiat, cui naturaliter natura obviat. Et tunc Dominus naturae per privilegium gratiae in Sion, hoc est, in specula gloriae commoratur. Qui nostram purgare naturam, et suam nobis praestare gratiam, ad ipsius sublimitatis gloriam dignetur. Qui trinus et unus vivit, et regnat Amen.
Expositio in Abdiam
[Col. 0371C] Abdias quartus in ordine prophetarum, sermone simplex et sensu multiplex; rarus in verbis, sed copiosus in sententiis. Juxta illud Salomonis: Sapiens verbis innotescit paucis (Eccle. XX) , prophetiam suam litteraliter adversus Idumaeam dirigit; allegorice contra mundum, tropologice contra carnem stylum suum acuit; Salvatoris typum gerens, ipsius adventum subtiliter introducit, per quem mundus destruitur, per quem caro atteritur, per quem libertas [Col. 0372C] redditur. Hinc est illud: Si Filius vos liberaverit vere liberi eritis (Joan. VIII) . Hic est Abdias, qui sub Achab rege centum prophetas in specubus latentes pavit: et dum corporalem ministrat alimoniam, spiritualem divinitus accepit. Prophetavit autem praefatus vir quando et alii prophetae, Amos scilicet, Joel et Osee. Jacetque conditus in Samaria cum Elisaeo et Joanne Baptista.
[Col. 0371D] (ABDIAS I.) Visio Abdiae. Abdias interpretatur Domini servus, per quem Salvator significatur. Unde et in Isaia sub persona Patris ad Filium loquentis ita legitur: Audi, Jacob, serve meus, et Israel quem elegi (Isa. XLI) . Item ad eumdem: Servus meus es tu, Israel; dedi te in lucem gentium, ut sis salus mea [Col. 0372D] usque ad extremum terrae (Isa. XLIX) . Hinc ipse Salvator humano generi exprobrans ita: Servire, inquit, me fecisti in peccatis tuis (Isa. XLIII) . Quoniam vero quatuor sunt servitutis genera, alia namque est necessaria, alia conditionalis, alia muneratoria, alia liberalis: videamus sub quo servitutis genere [Col. 0373A] servivit libertas, infirmata est virtus, humiliavit se felicitas, inclinavit se Deitas. Neque enim primo genere servivit, qui necessitate nihil fecit; neque secundo, qui captivitatem captivam duxit; neque tertio, qui hominibus dona dedit; sed sub quarto. Hinc est illud: Holocaustum et pro peccato non postulasti tunc dixi: Ecce venio (Psal. XXXIX) . Item: In capite libri scriptum est de me, ut facerem voluntatem tuam; Deus meus volui, et legem tuam in medio cordis mei (ibid.) . Vere servitus libera, per quam nec natura corrupta, nec conditio mutata, nec pactio facta, sed voluntatis identitas obedientiae inclinata. Hinc est illud: Gratis venundati estis; et sine argento redimemini (Isa. LII) . Haec de nomine. Nunc dicamus de visione. Prophetici idioma est eloqui, ut [Col. 0373B] ibi consolatio ventura innuatur ubi visio ponitur. Unde et Abdias gentis adversariae, id est Idumaeae, destructionem, quae magnam Judaico populo attulit consolationem, in exordio prophetiae suae proposuit visionem, dicens: Visio Abdiae. Ob humilitatis custodiam, propheta de se quasi de alio loquitur; quia privilegium meretur amittere, qui concesso dono abutitur, vel permissa potestate. Abdiae visio, Verbi est incarnatio. De qua visione per Psalmographum dicitur: De coelo respexit Dominus; vidit omnes filios hominum (Psal. XXXII) . Oculi Verbi, fuerunt judicium et misericordia. His oculis nostrae formam vidit redemptionis, dum incarnatam veritatem exhibuit judicii et misericordiam praemii; judicium discretionis, et misericordiam remissionis. His oculis [Col. 0373C] respexit Petrum, quando eum et per veritatem judicii vocavit ad fletum, et per misericordiam ejus delevit peccatum (Luc. XXII) . Primum aperiendo, diluit culpam, secundum, reddit gratiam. Hos sponsa laudat oculos, in Canticis dicens: Oculi tui sicut columbae super rivulos aquarum (Cant. V) . Aquae, sunt coelestis dona sapientiae; rivuli, sunt donorum varietates; columba, dantis est gratia. Oculi igitur sunt columbae super rivulos aquarum; quia et per judicii veritatem gratis illuminat, et per misericordiae benignitatem gratis muneribus ornat. Visio igitur Abdiae incarnatio est Sapientiae, quae oculo utroque respexit mundum. Juxta illud in Evangelio Joannis: Verbum caro factum est, et habitavit in nobis, [Col. 0373D] et vidimus gloriam ejus, gloriam quasi unigeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis (Joan. I) . Sequitur:
Haec dicit Dominus ad Edom. Id est contra Edom. Quid est dicere, nisi verbum proferre? Et quid est verbum proferre, nisi a secretis exire? Dominus ergo dicit, id est Pater protulit Verbum, quando Filius a Patre exivit, et venit in mundum. Sed quia de diabolo triumphare, ideo Dominus; quia gratis humanum genus liberare, ideo Deus; quia mundum, et pompam ejus conculcare venerat, ideo qui contra Edom loquitur: Dominus qui timendus est, Deus qui diligendus est, contra Edom, qui conculcandus est. Timendus a diabolo, diligendus a populo suo, mundus conculcandus ab eo. Dominus ex genere victoriae, et Deus ex muneribus gratiae, contra [Col. 0374A] Edom languorem sanando concupiscentiae. Dominus ergo, quia hostem prostravit viriliter; Deus, quia civem liberavit misericorditer; contra Edom, quia mundi concupiscentiam expugnavit hostiliter. Edom ipse est Esau, qui etiam Seir nuncupatus est; frater Jacob simplicis, qui, propter lenticulae concupiscentiam, primogeniturae amisit gloriam, et propter fraternam invidiam paternae benedictionis perdidit gratiam. Hinc adversus fratrem gravi concitatus odio, dum virus fovit in cordo latitans, dilectionis corrumpens foedera, in necem fratris exasperavit viscera, locum quaerens et tempus infortunio. Unde dixit: Veniens dies luctus patris mei: et tunc occidam eum (Gen. XXVII) . Per hunc ergo carnis designatur prudentia, mundi concupiscentia, semen [Col. 0374B] pessimum, filii nequam et scelerati, inimici gratiae Dei. Edom terrenus, Esau sanguineus, Seir pilosus. Sanguineus peccatis, pilosus negotiis, terrenus curis. Sanguineus mundus utique in idololatris, pilosus in haereticis, terrenus in carnalibus et pseudochristianis. Sed contra Edom Dominus Verbum misit, quod et peccati chirographum delevit, et quietem spiritualem praestitit, et aeternam felicitatem spopondit. Chirographum venia, negotium gratia, curam exterminavit gloria: venia peccatorum, gratia devotorum, gloria aeternorum. Hinc David: Misit verbum suum, et sanavit eos, et eripuit eos de interitionibus eorum (Psal. CXVI) . hoc, inquam, Verbum illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) . Hoc capit vulpes pusillas [Col. 0374C] demolientes vineas (Cant. II) ; hoc pauperes facit, et ditat; humiliat, et sublevat (I Reg. II) . Sequitur:
Auditum audivimus a Domino, et legatum ad gentes misit. LITTERAL. Quae obscure prius dixerat, nunc evidentius manifestat, adventum scilicet Christi ad destructionem peccati, ad salutem mundi, ad cognitionem veri, ad dilectionem summi boni. Legatus ipse est de quo Aggaeus: Ecce venit, inquit, desideratus cunctis gentibus, et gloria ejus replet orbem terrarum (Agg. II) . Legatus iste sub habitu paupertatis divitias nobis attulit immortalitatis. Unde Apostolus: Qui pro nobis, inquit, pauper factus est, ut nos paupertate illius ditaremur (II Cor. VIII) . Legatus iste tria secum attulit: Lucem, unguentum, [Col. 0374D] panem. Lucem caecis, unguentum aegrotis, panem famelicis. Lucem exposuit in monte, panem in coenaculo, unguentum in crucis patibulo. Lucem in carcere, panem in deserto, unguentum posuit in theatro: in carcere ignorantiae, in theatro carnalis concupiscentiae, in deserto humanae miseriae. Christus namque mundum illuminavit, pulsa ignorantia; ipse eum satiavit, ordinata concupiscentia; idem ipsum in melius commutavit, exterminata miseria. Unde ipse in Evangelio: Ego sum, inquit, via, veritas et vita (Joan. XIV) . Via illuminando, veritas sanando, vita felicitando. Primo contra ignorantiam secundo contra concupiscentiam, tertio contra miseriam. Quaerendum est autem ubi, vel a quo de legatione ista propheta quidquam acceperat. [Col. 0375A] Moyses in medium prosiliat, et quidquid eo acceperat aperiat. Prophetam, inquit, suscitabit Dominus de fratribus vestris: ipse tanquam me audietis (Deut. XVIII) . Isaias quoque: A finibus terrae, inquit, laudes audivimus, gloriam Justi (Isa. XXIV) . Intuere, lector, laudes et gloriam Justi. Gloriam in futuro, laudes in praesenti. Laudem quippe promeruit multiplicem; quia et aegrotis sanitatem, et egenis ubertatem, et captivis libertatem donavit. Sit igitur laus ejus in ore meo, qui me et sanitate roboravit, et ubertate ditavit, et libertate donavit. Post hanc arrham si pure et fideliter accipio, ego gloriam Justi accepturum me nullatenus dubito. Auditum enim audivimus a Domino, et legatum misit ad gentes. Quod autem auditum audivimus, dicit, locutio [Col. 0375B] quidem minus est Latina, sed ex Graeco fideliter expressa. Inculcatio vero verbi intentionem sifignicat eloquii. Historialiter autem adventus regis Babylonici super Idumaeos significatur: pro quo Dominus misit, quando ut veniret, justo judicio permisit. Hic enim vocatus est malleus universae terrae, per quem Dominus dignatus est justissimae vindictae exercere judicia, et per quem justo Dei judicio innumeri populi attrita est superbia. Unde legitur in alia prophetia: Fili, inquit, hominis, quid dabitur Babylonio regi pro labore, quod apud Tyrum servivit mihi? Da, inquit, ei regnum Aegypti. Intuere, lector, formam divinae providentiae et ordinem vindictae, et normam justitiae. Babylonii siquidem expugnaverunt Assyrios, Medi Babylonios, [Col. 0375C] Macedones, Medos, Romani Macedones, Christus Romanos; sed ultima victoria non ex crudelitate acta est, sed ex benignitate et clementia. Aliis vero pro qualitate meritorum digne illata est ultio suppliciorum. Haec per excessum juxta historiam diximus.
Nunc ea allegorice discutiamus. Missus, inquit, legatus de valle Hebrom venit in Sichem (Gen. XXXVII) ; quia Christus deitate fortis, et ordinibus coelestium agminum regnum augmentans sempiternitatis, venit ad laborem passionis, sed in agro erravit, in mundo nullum immunem a peccato reperit. Unde fratres suos quaerens, in Dothain descendit (ibid.) , quia reconciliationem nostri sitiens, usque ad mortis defectum se humiliavit. Hebrom, interpretatur [Col. 0375D] fortitudo vel augmentum sempiternum; Sichem humeri; Dothain, defectus. Auditum igitur audivimus a Domino, et legatum misit ad gentes; quia in Verbi incarnatione certum nuntium accepimus de nostra redemptione. Quam prompte, quam devote suam expleverit legationem, nostramque operatus fuerit redemptionem, ipse manifestaturus.
Surgite, inquit, et consurgamus adversus eum in praelium. LITTERAL. Magna fuit dignitas nostrae conditionis; sed major reverentia nostrae reparationis. Homo namque conditus fuisse legitur cum divino consilio; sed reparatus cum eodem, cui addita est gratia. Ibi enim ex consilio dictum est ut homo fieret; hic autem et consulte dicitur, et occulte Filius mittitur ut eum redimeret. Ibi ostensa est dignitas [Col. 0376A] humana in modo, et forma consilii; hic privilegium gratiae, et excellentia naturae in qualitate mysterii et quantitate supplicii. In utroque negotio excitamur ad dilectionem; sed in secundo ad majorem accendimur devotionem. ALLEG. Hinc Filius: Surgite, inquit, et consurgamus adversus eum in praelium. Surgite, inquit, ad angelos; consurgamus, Pater, Ego et Paracletus: haec dicens, non Deitatis divido essentiae unitatem, sed personarum fideliter distinguo proprietatem. Adversus eum. Adversus scilicet diabolum, adversus mundum, adversus peccatum, adversus carnem. Surgite, inquit, ad angelos. Hinc Isaias sub eadem persona: Ite, inquit, angeli veloces ad gentem convulsam et dilaceratam, ad populum terribilem, post quem non est alter [Col. 0376B] (Isa. XVIII) . Hinc in eodem de Filio: Ad gentem, inquit, fallacem mittam eum, et contra populum furoris mei mandabo illi, ut auferat spolia, et diripiat praedam, et ponat illum in conculcationem quasi lutum platearum (Isa. X) . Hinc Filius ad Patrem per Psalmographum: Paratum, inquit, cor meum, paratum cor meum (Psal. CVII) . Hinc de Spiritu Pater ad Filium: Ecce, inquit, puer meus, quem elegi; dedi spiritum meum super eum, judicium gentibus proferet (Isa. XII) . Item, Pater de Filio et Spiritu Paracleto: Quiescite, inquit, ab homine, cujus spiritus in naribus ejus est; quoniam excelsus reputatus est ipse (Isa. II) .
MORAL. Attendite diligenter quomodo angeli, [Col. 0376C] quam prompte ad inimicorum mittuntur expugnationem; quomodo beata et sancta Trinitas operatur redemptionem. Certissimus sum de victoria, ubi confligit potentia, negotium ordinat sapientia, benignitas suggerit patientiam, et promittit stipendia. Consurgamus, inquit Filius, Pater potenter extrudendo adversarium; ego sapienter occultando mysterium: si enim cognovissent, nunquam Dominum gloriae crucifixissent (I Cor. II) ; Spiritus benigne suscipiendo, et sanando miserum: Benignus est enim spiritus sapientiae, et non liberabit maledictum a labiis suis (Sap. I) . Surgat Pater hostem Filio potenter prosternendo; ego surgam sapienter nescium docendo. Clareat Patris potentia in hostium expugnatione. Pater vincula solvat humanae captivitatis. [Col. 0376D] Filius tenebras illustret humanae caecitatis. Spiritus munera suggerat, et desideria charitatis. Caveat lector, ne personarum confundat trinitatem, nec divinae essentiae dividat unitatem. Per haec enim, quae distinguo, personarum proprietatem ostendo, non naturae vanitatem confundo. Alioquin sicut Trinitas natura vel essentia una, sic et operatio omnimodo una. Scriptum namque est: Quaecunque Pater facit, haec eadem Filius similiter facit (Joan. V) ; sed nec Spiritus ab hoc seducitur, qui eadem essentia, eadem potentia, eadem sapientia, idem Deus et est, et dicitur, et creditur, etc. Sequitur:
Ecce parvulum dedi te in gentibus. Contemptibilis es valde. Superbia cordis tui extulit te, habitantem in scissuris petrarum, exaltantem solium tuum qui dicis [Col. 0377A] in corde tuo. Quis me detrahet in terram? LITTERAL. Historialiter propheta sub persona Domini arguit et increpat, minatur et imperat in Idumaeum: quod adversus fratrem suum, populum scilicet Judaicum insurrexerit, quod ei tempore calamitatis suae insultaverit, quod hostes ejus ad eum expugnandum docuerit, sustentaverit, adjuverit, ostendens quis et qualis fuerit naturae debito vel gentis merito, quid factus sit proprio vitio. Haec tria ostendit ei Deus, scilicet naturae debitum, culpae vitium, poenae supplicium. Quia scilicet et contemptibilis natura, et sordidus cura, et detestabilis poena. Primum ostendit ubi dicit: Ecce parvulum dedi te in gentibus, etc. Secundum ibi: Si exaltatus fueris ut aquila, et reliqua. Tertium ibi: Usque ad terminum emiserunt [Col. 0377B] te. Quod vero populum Idumaeum dicit in scissuris petrarum habitantem, morem gentis proprium tangit, quae propter lignorum inopiam, et solis ardorem in cavernis rupium habitat, et terreis caveis.
ALLEGORICE. Dominus in gentilem populum invehitur; qui spreto Creatore, et suae naturae decore, et honore divinae gratiae, et dono scientiae, et cultu justitiae, ad idololatriae spurcitiam, ad morum immunditiam, ad naenias errorum et vanam philosophiam conversus, unde sese devote Creatori substernere debuit, inde pingui cervice armatus, adversus eum potius intumuit. Dicit ergo ad eum: Ecce parvulum sensu, gentilem cultu, contemptibilem actu, dedi te, [Col. 0377C] hoc est justo judicio fieri permisi. Parvulum, inquam, intelligentia veritatis, gentilem ritu, et caeremonia infidelitatis, contemptibilem actione iniquitatis. Ad cumulum vero malitiae inflavit te ventus superbiae, cujus exigente merito in infidelitatis tenebras, et errorum caliginem incidisti. Nec his solum non contentus, sed errores praedicando, lucem tenebras asserendo, et bonum malum, veritatem mendacium autumando, alios ad ruinam adduxisti. Hinc est quod sequitur: Superbia cordis tui extulit te, habitantem in scissuris petrae, exaltantem solium tuum: qui dicis in corde tuo quis me detrahet in terram? Intuere ordinem miseriae, cursum cadendi, et formam informem a Deo recedendi. Tumor praecedit superbiae, tenebrae sequuntur ignorantiae, infidelitas [Col. 0377D] succedit idololatriae. Hanc sequitur delectatio, et consensus immunditiae, deinceps praedicatio malitiae, demum contemptus virtutis, et odium justitiae. Quod enim dicit: Superbia extulit te, tumor ostenditur superbiae; per petram, infidelitas ignorantiae; per scissuras, schismata idololatriae; per habitantem, consensum immunditiae, per exsultantem solium, praedicatio malitiae. In eo quod dicit, in corde suo: Quis me detrahet in terram? contemptum significat virtutis, et odium justitiae. Sed Deus ultionum Dominus, Deus ultionum libere agit (Psal. XCIII) ; exaltatur judicando terram, dum superbis retributionem reddit. Hinc est quod dicitur:
Si exaltatus fueris ut aquila; Et si inter sidera posueris nidum tuum: inde detraham te, dicit Dominus. [Col. 0378A] LITTERAL. Quasi sidera videbantur gentili populo eorum numina. ALLEG. Sophistae vero, et philosophi ut aquila. Aquilae nempe juxta aliquid visi sunt philosophi et sophistae, dum cordis oculos ad solem justitiae erigunt, dum aciem mentis in ipsum veritatis radium irerverberate figunt. Sed aquila inde statim retrahitur; quia post acceptam veritatis insitam notitiam, elationis merito philosophus et sophista ad errorum caliginem revertuntur: Hinc Apostolus: Qui cum cognovissent, inquit Deum, non sicut Deum glorificaverunt, aut gratias egerunt; sed evanuerunt in cogitationibus suis (Rom. I) . Nidum suum gentilis populus inter sidera posuit, quando spem salutis suae vel in angelis statuit, vel in hominibus: quos luce sapientiae, et nitore justitiae [Col. 0378B] falso emicuisse credit. Sequitur:
Si fures introissent ad te per noctem; si latrones, quomodo conticuisses? Nonne furati essent sufficientia sibi? Si vindemiatores intrassent ad te, nonne [nunquid] saltem racemum reliquissent tibi? LITTERAL. Latrones, fuerunt saeculi potentes, fures, flamines et caeteri idolorum cultores; philosophi et sophistae, vindemiatores. Haec enim tria praecipue vigebant in idololatria: Philosophia scilicet, inanis superstitio, infamis potentia. Saeculares philosophi jactabant se possidere intelligentiam veritatis; cultores idolorum sanctitatem religionis; potentes, dominium libertatis. Sed de primis legitur: Fel draconum vinum eorum, et venenum aspidum insanabile (Deut. XXXII) . De secundis: Confundantur omnes [Col. 0378C] qui adorant sculptilia: et qui gloriantur in simulacris suis (Psal. LXXVI) . De tertiis. Potentes potenter tormenta patientur: et fortioribus fortior instat cruciatio (Sap. VI) . Ac si diceret Dominus: Videte quod ego sum solus, et non sit alius Deus praeter me. Ego occidam, et ego vivere faciam; percutiam, et ego sanabo; et non est qui possit de manu mea eruere. Si destruxero, nemo aedificat; si inclusero, nemo est qui aperiat (Deut. XXXII) . Nullus mihi similis in fortibus, nemo in legislatoribus; sanctitate sum magnificus, terribilis, atque laudabilis, et faciens mirabilia. Quod nec saecularis agere potentia, nec superstitio pestifera, nec inanis philosophia potuit, mea potentia, mea sapientia, mea benignitas valuit. Potentia mea [Col. 0378D] destruxit, sapientia aedificavit, benignitas ornavit. Destruxit errorum falsitatem; aedificavit dogmatum veritatem; ornavit infundendo charismatum largitatem. De prima legitur: Deus cujus irae resistere nemo potest (Job IX) . De secunda: Sapientia aedificavit sibi domum (Prov. IX) , et reliqua. De tertia: Spiritus ejus ornavit coelos, obstetricante manu ejus, eductus est coluber tortuosus (Job XXVI) .
ALLEG. Potentia saeculi, superstitio idoli, utraque sibi sufficientia rapuit. Philosophia vero racemorum aliquos post se reliquit; quia nec prima libertatem, nec secunda securitatem, nec tertia veritatem, ad salutem dare vel ostendere potuit. Umbram, non corpus habuit; imaginem, non rem exhibuit. Verbum vero incarnatum ad liquidum enucleavit omnia; [Col. 0379A] ad integrum possidet universa; Esau perscrutatur abscondita: unumquemque ad terminum suum ducit, dum justo judicio pro cujuscunque merito finem debitum singulis imponit. Hinc Psalmista: Non est, inquit, qui se abscondat a calore ejus (Psal. XVIII) . Calor Dei triplex esse legitur. Est enim alius extremae damnationis; alius piae ultionis, alius gratae dilectionis. De primo legitur: Ignis succensus est in furore meo, et ardebit usque ad inferni novissima (Deut. XXXII) . De secundo: Deus noster ignis consumens est (Hebr. XII) . De tertio: Vivit Dominus, cujus ignis est in Sion, et caminus ejus in Hierusalem (Isa. XXXI) . Nullus igitur abscondetur a calore ejus; quia et impoenitens igne cruciabitur damnationis, et poenitens igne purgabitur ultionis, et innocens igne [Col. 0379B] jucundabitur dilectionis. Hinc Salvator de seipso. Mihi vindictam, et ego retribuam (Rom. XII) . Item idem: Vivo ego, inquit Dominus, quia mihi flectetur omne genu, et omnis lingua confitebitur mihi (Rom. XIV) . Et hoc est, quod subditur:
Quomodo scrutati sunt Esau investigaverunt abscondita ejus; usque ad terminum emiserunt te. LITTERAL. Christus enim, et ejus apostoli, et eorum successores Esau abscondita scrutati sunt; quia vita, moribus, doctrina, mundi pompam, ejus concupiscentiam, ipsius stultam sapientiam ejusdem idololatriam confutarunt et condemnarunt. Primam Christus in praesepio; secundam in deserto; tertiam in monte; quartam in Jordane condemnavit, dum rex gloriae pannis involvi; dum panis vitae, fame affici; dum sapientia [Col. 0379C] Dei, stulta fieri; dum Deitas, servo sustineri voluit. Quomodo autem apostoli et eorum successores contra mundum, et errorem gentilium decertarunt, et eorum docent eloquia, et passionum Christi testantur stigmata. Unde sequitur: Usque ad terminum emiserunt te.
ALLEG. Praefati viri mundum emiserunt usque ad terminum; quia dum fregerunt lagunculas corporum, dum tubis sonuerunt praedicationum - dum lampade fulserunt miraculorum mundus expavit, victus succubuit, vinculis fidei colla praebuit. Hinc Psalmista: Ipsi videntes sic admirati sunt, conturbati sunt, commoti sunt; tremor apprehendit eos (Psal. XLVII) . Admirati praedicatione insolitae novitatis; [Col. 0379D] conturbati sunt in auditu, qui passi sunt fervore charitatis; commoti sunt miraculis eatenus invisae claritatis: et ideo emiserunt Esau usque ad terminum; deduxerunt scilicet mundum usque ad praedestinatum fidei articulum. Unde et sequitur:
Omnes viri foederis tui illuserunt tibi; invaserunt adversus te viri pacis tuae. Qui comedunt panem tecum, ponent insidias subter te. LITTERAL. Viri isti cum diabolo et mundo foedus inierant per cultum idololatriae; pacem fecerant per affectum concupiscentiae. Panem cum eo comedebant, per praedicationem errorum, et pullulationem malitiae. Sed viri foederis illuserunt ei; quia illi qui mundo curiosius servierant, qui idololatriae devotius cultum exhibuerant, [Col. 0380A] postmodum contra mundum praedicationis erexerunt gladium, contra cultum idololatriae fidei objecerunt scutum, contra voraginem carnalis concupiscentiae tutissimum religionis portum.
ALLEG. Illuserunt igitur ei amici ejus, annihilando ejus stultam sapientiam; invaluerunt, destruendo idololatriam; insidias posuerunt, carnalem annihilando concupiscentiam. Primo docendo fidei veritatem; secundo miraculorum ostendendo claritatem; tertio corporalem sustinendo passionem. Hinc Dominus ad Job de diabolo: Nunquid ligabis eum ancillis tuis? (Job. XIV.) In servis etsi despecta conditio est, tamen virilitas viget; in ancillis vero cum conditione sexus jacet. Dominus autem diabolum, vel mundum ancillis suis ligare se asserit; quia ad nostri [Col. 0380B] redemptionem veniens, et suos contra mundum praedicatores mittens, relictis sapientibus insipientes, relictis fortioribus debiles, relictis divitibus elegit pauperes. Ancillis ergo suis Dominus fortitudinem, et mundi pompam dejecit; quia, attestante Paulo: Infirma mundi elegit Deus, ut confundat fortia (I Cor. I) . Unde bene per Salomonem dicitur, in aedificatione domus sapientiae inter caetera: Ancillas suas misit, quae nos ad arcem, et civitatis moenia vocarent (Prov. IX) . Quod praedicatores infirmos abjectosque habere studuit, qui fideles populos ad spiritualis patriae superna aedificia colligerent. Unde Dominus in Evangelio, Nathanaelem laudat, nec tamen in sorte praedicantium numerat (Joan. I) ; quia ad praedicandum eum tales venire debuerant, qui [Col. 0380C] de luce propria nil habebant, ut in tantum solius veritatis cognosceretur esse quod agerent, quantum aperte cerneretur, quod ad hoc agendum idonei per se non fuissent. Ut ergo mira potentia per praedicationem linguas claresceret, prius mirabilius actum est, ut ipsorum praedicantium meritum nullum esset. Sed quia quos contra diabolum vel mundum Dominus mittat, insinuavit; nunc etiam quid ipsi agant, qui mittuntur, adjungit. Sequitur in eodem Job: Concident eum amici, divident illum negotiatores (Job. XL) . Quos Dominus per Job ancillas, amicos, negotiatores, vocat: hos Abdias foederatos, pacificos, convivas nuncupat. Deinde eosdem invaseres, illusores, insidiatores nominat. Sancti etenim [Col. 0380D] praedicatores prius fuerunt ancillae per formidinem, deinde facti sunt amici per fidem; deinde negotiatores per praedicationis actionem: prius, inquam, foederati cum mundo, vel diabolo per infidelitatem idololatriae, pacifici facti sunt turpissimae concupiscentiae, convivae per doctrinam malitiae. Postea irrisores per fidei gratiam, invasores per obedientiam, insidiatores per veritatis doctrinam. Hinc per Salomonem de sancta muliere dicitur: Sindonem fecit et vendidit, et cingulum tradidit Chananaeo (Prov. XXXI) . In linteo sindonis, subtilitatis designatur praedicationis. Hanc sindonem Ecclesia fecit et vendidit; quia fidem, quam credendo texuerat, loquendo dedit, et in fidelibus vitam rectae conversationis accepit. Quae et Chananaeo cingulum tradidit; quia per [Col. 0381A] vigorem demonstratae justitiae fluxa opera gentilitatis astrinxit, ut hoc, quod praecipitur, vivendo teneatur. Praedicatores ergo suos Dominus, quaerendo ancillas invenit, permutando amicos facit, ditando negotiatores reddit, ditatos virtutibus usque ad exercendum fidei negotium perducit, ut membra diaboli et filios hujus saeculi increpando, et suadendo tanto severius incidant, quanto et amici facti amore veritatis semetipsos verius copulant, atque ab eo peccantium animas tanto celerius subtrahant; quanto citius negotiatores idonei effecti, in semetipsis amplissimas virtutum apothecas monstrant. Dicit ergo Abdias sub persona Domini: Qui comedunt panem tecum, ponent insidias subter te; quia videlicet qui prius fluxe vixerant, animam carni ancillari fecerant, [Col. 0381B] et mensae daemoniorum per consensum vitiorum participaverant, ii astutias daemonum, mundi curas, carnis illecebras subtilius discernunt, celerius deprehendunt, sagacius judicant, virilius damnant. Prius namque collegit indoctos, et postmodum philosophos; et non per oratores docuit piscatores, sed per piscatores erudivit oratores. Sequitur:
Non est prudentia in eo. ALLEG. Prudentia salutis est providentia, quae nec in diabolo, nec in mundo, nec in carne fuit; quia et diabolus cecidit per elationem, et mundus per vanitatem corrumpitur, et caro per voluptatem infirmatur. Diabolus per superbiam, mundus per petulantiam, caro per concupiscentiam. [Col. 0381C] Quae autem super diabolo, vel mundo interpretati sumus, ad haereticos, vel carnem referre possumus. Haeretici raptores spirituales terram sanctam invadentes, et Scripturas canonicas pervertentes induxerunt; linguas suas acuerunt, arcum suum, rem amaram, intenderunt, ut sagittent in occultis immaculatum (Psal. LXIII) . Contra quos Abdias sub persona Filii propheticum intentat eloquium dicens:
Surgite, inquit, et consurgamus adversus eum, id est haereticorum conventiculum, in praelium. MORALIS. Quia haeretica perfidia multa sanitati fidei profert contraria, multa ad Patris, et Filii et Spiritus sancti profert injuriam. Ideo Filius cum gravitate consilii, et pondere auxilii, eorum expugnare [Col. 0381D] decrevit dementiam. Surgite et consurgamus, etc. Arius minorem Patre Filium, Macedonius utroque minorem asserit Paracletum, Sabellius ipsum Patrem Filium; Manichaeus Verbum negat carnem factum: et alter quod unum est perverse dividit, alter vero quod divisum vanissime confundit. Contra quorum destruendam insaniam Filius necessariam videns Patris potentiam, suam quoque sapientiam, et benignitatem Spiritus sancti, ait: Surgite, et consurgamus. Pater per potentiam, haereticorum destruens falsitatem ego docendo fidei veritatem, Spiritus sanctus infundendo charitatem ut quia unum deitate, essentia, voluntate sumus, uno congressu vel conjunctos ad unitatem reducamus, vel reprobos ad aeternam calamitatem impellamus. Sequitur:
[Col. 0382A] Ecce parvulum dedi te in gentibus; contemptibilis tu es valde. MORAL. Parvulus fuit haereticorum conventus inter gentes, contemptibilis merito. Parvulus sensu, contemptibilis actu. Parvulus agnitione veritatis, contemptibilis actione iniquitatis. Cui hoc Dominus dedit, quando cum talem, judicio fieri permisit, etc. Sequitur:
Superbia expellit te, habitantem in scissuris petrae; qui dicis in corde tuo: Quis me deducet in terram? MORAL. Superbia enim in haereticis praecessit, cui error haereticus justissime successit; quia si de Deo humiliter saperent, et in se humiliter sentirent, viam gradientes humilium nequaquam desererent. Hinc ipsa Veritas: Super quem, inquit, requiescet Spiritus meus, nisi super humilem, et quietum, et trementem [Col. 0382B] sermones meos? (Isa. LXVI.) In mente igitur humilitatis, Spiritus habitat veritatis; quia qui contemnit humilitatem, velit nolit, deserit veritatem. Scriptum namque est: Ibi ceciderunt qui operantur iniquitatem (Psal. XXXV) . Petra, est fides catholica, vel Scriptura authentica. Scissurae, varietates haeresum, et sententiae veritati fidei contrariae. Solium, est haeretica doctrina. Solii exaltatio, perversae doctrinae dilatatio. Sequitur:
Quis me detrahet in terram? Dicere istud, est caeca et arrogans praesumptio, etc. Sequitur:
Si exaltatus fueris ut aquila, et si inter sidera posueris nidum tuum, inde detraham te. Haereticus est ut aquila, quando intellectus ejus subtili irradiatur [Col. 0382C] intelligentia: inter sidera nidum ponit, quando meritis sanctorum se comparat, falsa innocentia, et simulata justitia. Sed hunc Dominus detrahit in terram, quando subtilem ejus intelligentiam justo judicio caecat ignorantia, et perfidam ejus justitiam, aperta detegit malitia. Hinc Psalmista: Effusa est contemptio super principes: et errare fecit eos in invio, et non in via (Psal. CVI) , etc. Sequitur:
Si fures introissent ad te, si latrones per noctem, quomodo conticuisses? Nonne furati essent sufficientia sibi? Si vindemiatores intrassent ad te, nonne saltem racemos reliquissent tibi? Ac si diceret Dominus ad haereticos: Si quis occulte velut fur, vel aperte ut raptor, insaniam molitur impugnare, vel sententias vestras, quibus errores vestros nitimini astruere, et [Col. 0382D] in vinum quasi vindemiando reducere, et vinum sanae intelligentiae ad confusionem vestri exprimere, statim in eum insurgitur, squama squamae conjungitur; quia quos similis reatus sociat concordi pertinacia, etiam defensio perversa constipat, ut de facinoribus suis alterna se invicem tueantur defensione, qui de mutua tristabantur laesione. Porro si sic prompti sunt haeretici ad superbam falsitatis defensionem, ego ero promptior ad veritatis ultionem, et errorum impugnationem. Sequitur:
Quomodo perscrutati sunt Esau, investigaverunt abscondita ejus? Usque ad terminum emiserunt te omnes viri foederis tui; illuserunt tibi, invaluerunt adversum te omnes viri pacis tuae. Qui comedunt panem tecum, ponent insidias subter te. Latenter [Col. 0383A] subintroducit spiritus propheticus apostolorum doctrinam, et orthodoxorum Patrum super haereticis victoriam, abscondita sophismata investigantium, sensus venenatos emungentium, et ad terminum veritatis cogente ratione eos educentium. De quorum numero Augustinus, Cyprianus, Ambrosius, Hilarius, Hieronymus et caeteri hujusmodi exstitere: quorum nonnulli cum eis foedus iniere pacem, aliquando tenuere panem quoque cum eis comedere. Ex quibus Augustinus, qui cum Manichaeis Manichaeus exstitit: quorum sectam resipiscens funditus destruxit. Illuserunt ergo Patres, haereticis ratiocinando: invaluerunt, testimonia conferendo: insidias posuerunt, conventicula revocando.
Non est igitur prudentia in eo. In conventu videlicet [Col. 0383B] haereticorum, ubi et ratio falsitatem convincit, et divinum eloquium veritatem sancit, et conversionis gratia perfidiam ostendit. Possunt autem haec tropologice ad carnem referri. Caro enim non immerito per Esau significatur; quia pilosa est concupiscentiis, et sanguinea vitiis, ac terrena operibus noxiis, concupiscentiis vanitatis, vitiis curiositatis, operibus iniquitatis. Unde Apostolus: Scio, inquit, quia non habitat in me (hoc est, in carne mea) bonum (Rom. VII) . Item idem: Qui in carne sunt, Deo placere non possunt (Rom. VIII) . Sciendum autem, quod quando sermo divinus in carnem invehitur, non natura, sed culpa arguitur; non conditio naturae, sed defectus justitiae; non connexio elementorum, sed motus vitiorum. Sicut enim in homine duae sunt [Col. 0383C] naturae, spiritus scilicet et caro, ita duo motus, quibus utrumque movetur, unus ad affectum justitiae, alter ab affectu recedens gratiae. Inde virtus nascitur, et vitium: ut si motus spiritus, virtus; motus autem carnis, non aliud, nisi motus animi non obsequens spiritui. Ille spiritalis, facit spiritales. Iste carnalis, facit carnales. Ille spiritus vocatur; hic carnis nomine designatur. Porro quia de ortu virtutis, et vitii se intulit occasio, libet paulo altius repetere, atque omnes motus animi generales subtilius discutere. Motus ergo animi generalis quinque partitus est. Aliquando enim cor hominis movetur tantum a diabolo, nonnunquam ab homine solo, aliquoties solum a Deo, aliquando ab homine et diabolo, aliquando ab homine et Deo. Primus est [Col. 0383D] per culpae suggestionem; secundus per simplicem naturae considerationem; tertius per momentaneam gratiae inspirationem; quartus per illicitam delectationem; quintus per affectus virtutum, et Sponsi contemplationem. Primus et secundus homini est innoxius; tertius gloriosus; quartus poenalis; quintus remuneratorius. Quartus vitiosus, et damnandus. Quintus virtualis, et coronandus. Tertius avide suscipiendus. Indifferens est cum primo secundus. Quartus ad carnem, quintus refertur ad spiritum; tertius ad Deum; primus et secundus ad neutrum. Motus autem carnis generalis septifarius. Aliquando enim contra Deum, nonnunquam contra proximum, aliquoties contra seipsum, saepe contra mundum, [Col. 0384A] multoties contra negotium. Aliquando in proximum, aliquando in seipsum. Contra Deum, superbia; contra proximum, invidia; contra seipsum, ira; contra mundum, avaritia; contra negotium acedia. In proximum, luxuria; in seipsum gastrimargia, seu gula. Haec septem vitia sunt illa familia, quam dereliquit Dominus in medio populi sui, ut in ea erudiret Israelem, unde et ex sorte vocabulorum potest designari proprietas eorum. Haec autem sunt vocabula. Primus dicitur Pheresaeus; secundus Hethaeus; tertius Hevaeus; quartus Amorrhaeus; quintus Gergesaeus; sextus Jebusaeus; septimus Chananaeus. Primus interpretatur superans; secundus, tabescens vel navigationem sustinens; tertius, lapides colligens; quartus, amaricatus vel amaricans; quintus, colonum [Col. 0384B] ejiciens; sextus, conculcatus vel conculcans; septimus, commutatus vel commutans. Per primum superbia; per secundum invidia; per tertium ira; per quartum acedia; per quintum avaritia; per sextum luxuria; per septimum designatur gastrimargia. Nos autem, quia ad sequentia transire disponimus, adaptationem singulorum per facilem lectoris exercitio relinquimus. Sciendum autem quod carnalis motus ille specialiter dicitur, qui soli carni servit, et per carnem ministratur, qui in praesenti per Esau designatur. Hic fratri suo Jacob insidias parat; quia virtutem tripliciter impugnat, per luxuriae videlicet incontinentiam, per gulae immoderantiam et per sensuum petulantiam. Per primam expugnatur flos castitatis; per secundam honor sobrietatis; per tertiam [Col. 0384C] decus honestatis. Unde et Esau triplex sortitus est vocabulum, quo praefatum significatur infortunium. Terrenus enim est gastrimargia. Sanguineus luxuria. Pilosus petulantia. Pilosus superfluitate curiositatis. Sanguineus vitioso fluxu libidinis. Terrenus utroque; onerosus appetitu crapulae et ebrietatis. Abdias ergo sub persona Domini in carnem invehitur; imo Dominus per amicos suos expugnare eam aggreditur dicens ad eos
Surgite, et consurgamus adversus eum in praelium. MORAL. Qui enim Christi sunt, carnem suam cum vitiis et concupiscentiis crucifixerunt; vos autem in carne non estis, sed Spiritus sanctus habitat in vobis (Gal. V) . Quod natum est ex carne, caro est: et quod natum est ex spiritu, spiritus est (Joan. III) . [Col. 0384D] Qui enim seminaverit in carne, metet corruptionem; qui autem in spiritu, de spiritu metet vitam aeternam (Gal. VI) . Spiritus quidem promptus est: caro autem infirma (Marc. XIV) . Legitur in Psalmo: In terra deserta, invia, et inaquosa: sic apparui tibi in sancto (Psal. XIV) . Et per Salomonem: Cogitavi, inquit, a vino abstrahere carnem meam, ut transferrem eam ad sapientiam (Eccle. II) . Et Sponsus in Canticis: Vadam, inquit, ad montem myrrhae, et ad collem thuris (Cant. II) . Et per Job: Abyssus, dicit: Non est in me: et mare loquitur: non est mecum: nec invenitur in terra suaviter viventium (Job. XXVIII) . Et in Hieremia: Qui vescebantur voluptuose interierunt in viis: et qui nutriebantur in croceis, amplexati sunt [Col. 0385A] stercora. Surgite ergo, amici mei, ad ultionem hostis, ad mortificationem carnis. Et quantum praeparata est et in deliciis fuit, tantum date illi tormentum, et luctum (Thren. IV) . De eventu ergo negotii nullatenus vobis timendum est: de spe triumphi minime vobis diffidendum est. Qui enim vos adjuvat, non potest vinci, quia omnipotentia est; qui vos docet, non potest falli, quia sapientia est; qui promittit, non potest corrumpi, quia justitia est; non potest sustineri, quia aeternus est; non potest vitari, quia ubique est. Surgite, inquam, amici, quia hostis infirmus, locus congruus, adjutor invictus, victoria certa, merita multa, praemia digna. Hostis, caro infirma: locus, praesens vita: adjutor, Deitas summa: praemium, visio Trinitatis. Surgite a somno torporis, [Col. 0385B] a lecto doloris, a languore desolationis. Primo per vigilantiam discretionis, secundo per mortificationem carnis, tertio per spiritualis gaudium consolationis. Consurgamus adversus eum in praelium: quia hostis est contemptibilis. Unde conversus ad hostem dicit: Ecce parvulum dedi te in gentibus, contemptibilis tu es valde. Motus enim carnis, inter illa quae praediximus vitia, parvulus est, quia momentaneus; corruptibilis, quia inhonestus: parvulus, quia ubi grata mella fudit, fugit, et nimis tenaci ferit icta corda morsu. Contemptibilis est, quia nocet empta dolore voluptas. Parvulus est, quia bona negligit. Contemptibilis est, quia mala peragit. Parvulus est quia transitoria appetit. Contemptibilis, quia [Col. 0385C] aeterna despicit. Parvulus affectu, contemptibilis actu. Parvulus opere, contemptibilis merito. Sequitur:
Superbia cordis tui extulit te, habitantem in scissuris petrae: qui dicis in corde tuo: Quis me detrahet in terram? Petra hic intelligitur anima, quae integra dicitur, quando ei nulla carnalis passio dominatur. Scinditur, quando impugnatione vitiorum dissipatur. Ergo scissurae, carnales sunt concupiscentiae. Solium namque exaltat, qui opera carnis ad contemptum Dei praedicat. Dicere vero in corde: Quis me detrahet in terram? est contempto Deo in voluptate saeculi, et sui spem salutis et aeternitatis ponere. In quo tria notantur vitia: odium boni, amor mali, oblivio Dei. Attendite diligenter [Col. 0385D] quomodo infelix anima velociter cadit, a statu justitiae subito deficit, in profundum malitiae in momento decidit. Primum enim interius pestiferam voluptatem concipit, deinde in ea glorificationem ponit. In hac vero consensum figit, et postea deliberationem adhibet: deinceps operationem exhibet, postea contemptum Dei, deinde praedicationem peccati, deinceps odium boni, postea amorem mali, demum oblivionem Dei. Hic est decalogus inobedientiae, quem in monte Sinai, quod interpretatur humilitas, Dominus dedit Moysi. Hunc Decalogum impleverat, qui dicebat: Nescio Dominum; et Israelem non dimittam (Exod. V) . Hunc et alii dicentes: Quis est Omnipotens, ut serviamus ei? (Job XXI.) Et: Quid nobis prodest si oraverimus eum? (Ibid.) Hunc [Col. 0386A] etiam alii: Coronemus, inquiunt, nos rosis, antequam marcescant. Relinquamus ubique signa laetitio nostrae. Comedamus, et bibamus: cras etenim moriemur. Haec enim est sors, et haereditas nostra (Sap. II; Isa. XXII) . Sequitur:
Si exaltatus fueris ut aquila, et si inter sidera posueris nidum tuum: inde detraham te, dicit Dominus. Aquila fuit conditione angelus apostata: sed per superbiam factus est Leviathan. Sidera, sunt hominum genera lampade nobilitatis, claritate scientiae, nitore divitiarum in mundo prae aliis lucentia. Nidus est, voluptatis inhonestae pompa. Dicit ergo Dominus ad Esau, id est carnem: Si exaltatus fueris ut aquila, etc. Ac si diceret: Si dos Aegypti tibi cedat, flos saeculi arrideat, pompa ad votum [Col. 0386B] tibi respondeat: si cutem apposite curaveris, si splendide epulata fueris, si incrassata divitiis, impinguata deliciis, dilatata obsequiis, subter te tamen sternetur tinea, et operimentum tuum erunt vermes (Isa. XIV) . Unde Apostolus: Esca ventri et venter escis: Deus autem et hunc et has destruet (I Cor. VI) . Hinc Dominus per Joannem in Apocalypsi: Quia dicis, inquit, Sedeo regina, et vidua non sum et luctum non video: ideo in una die venient plagae tuae, mors, et luctus, et fames; et ignis comburet te (Apoc. XVIII) : quia fortis est Dominus, qui judicat illam. Item in eodem: Reddite illi sicut et ipsa reddidit nobis: et duplicate duplicia: secundum opera ejus in poculo, quod miscuit, miscete, illi duplum (ibid.) .
[Col. 0386C] Si fures introissent ad te, et latrones, quomodo conticuisses? Nonne furati essent sufficientia sibi? Si vindemiatores intrassent ad te, nonne saltem racemos reliquissent tibi? Fures, sunt simulatores et callidi, qui provocant iram Dei. Latrones, sunt passiones et morbi. Porro daemones, sunt vindemiatores. Primi simulate carnem macerant. Secundi eam gravissime cruciant. Tertii ipsam deturpant, et humiliant: sed omnes rapiunt sibi sufficientia: quia neque daemon, neque morbus, neque hypocrita quidquam agit, nisi quod divina dispensatio disponendo permittit. Hinc Dominus per Job: Circumdedi, inquit, mare terminis meis, et posui vectem, et ostia, et dixi: Hucusque venies, et amplius non procedes, [Col. 0386D] et hic confringes tumentes fluctus tuos (Job XXXVIII) . Mare vero Dominus circumdat, quando impetus affligentium carnem judiciorum suorum dispensatione modificat: ut insani tumida unda fervoris plano frangatur littore occulte. Dicit ergo Dominus: Si fures introissent ad te, etc. Ac si diceret: Si illi, qui sine meo judicio nil possunt adeo te in angustia et contra tuum commodum affligunt, quid facient amici mei, qui te affligendo placebunt mihi, tuae providentes utilitati? Unde et sequitur:
Quomodo scrutati sunt Esau: investigaverunt abscondita ejus? Amici Christi veritatis discipuli, Esau, id est carnis, abscondita investigant: quia non solum manifesta carnis opera, sed etiam carnalium cogitationum amputare student superflua Unde [Col. 0387A] Job: Quare lacero carnem dentibus meis et animam meam porto in manibus meis? (Job XIII.) Item: Pepigi foedus cum oculis meis, ut ne cogitarem quidem de virgine (Job XXXI) . Sequitur:
Usque ad terminum emiserunt te. Terminum, januae dicit exitum: habet enim Esau, id est caro, thalamum, domum, atrium, lectulum. Lectus enim, iniquitas: thalamus, superfluitas: domus, curiositas: atrium est voluptas. Voluptas movet affectum, curiositas sensum, superfluitas consensum, iniquitas actum operum. Sancti ergo viri Esau usque ad terminum emittunt: quia iniquitatem ab actu, superfluitatem a consensu, curiositatem a sensu, voluptatem ab affectu sollicito, deducunt. Emittunt, inquam, usque ad terminum carnem, quando eam ad [Col. 0387B] justam et debitam retrahunt necessitatem. Hoc egerat ille, qui dicebat: Propter te mortificamur tota die: aestimati sumus sicut oves occisionis (Psal. XLIII) . Hoc Apostolus, dicens: Nihil in mundum intulimus, haud dubium quod nec inde auferre quid possumus. Habentes autem victum, et vestitum, his contenti simus (I Tim. VI) , etc. Sequitur:
Omnes viri foederis tui illuserunt tibi: invaluerunt adversum te omnes viri pacis tuae. Qui comedunt panem tecum ponent insidias subter te. Mirabilis, Domine, facta est scientia tua ex me (Psal. CXXXVIII) . Mirabilis, inquam, es in sanctis tuis: qui das virtutem et fortitudinem plebi tuae; qui educis vinctos in fortitudine; qui convertis mare in aridam, ut influmine sicco pertranseant pede; qui mundi filios, [Col. 0387C] carnis amicos, servos vitiorum, convivas daemonum, mundi contemptores, carnis calcatores, vitiorum persecutores, daemonum illusores fieri voluisti; qui de exsecratione et mendacio consummationem annuntiasti. Unde scriptum est: In agro Jezrahel lingent canes sanguinem Jezabel (III Reg. XXI) . In cane juxta sinistram significationem considerantur tria: juxta bonum quoque tria. Juxta malam, furor, libido, clamor. Juxta bonam, fides, zelus, doctrina. Fides custodiae. Zelus vindictae. Latratus doctrinae. Jezrahel interpretatur semen Dei. Jezabel fluxus vanus. Per Jezrahel significatur Dei timor. Per agrum exercitatio et labor. Per Jezabel cura carnis et amor. In agro ergo Jezrahel lingunt canes sanguinem Jezabel: quia sancti et timorati viri per [Col. 0387D] exercitium, et amorem divini timoris, curam funditus et amorem exterminant carnis. Hinc est illud Psalmographi: Confige timore tuo carnes meas: a judiciis enim tuis timui (Psal. CXVIII) . Et hoc est quod Abdias dicit: Omnes viri foederis tui, etc. Nota tria haec: foedus, pacem, convivium. Foedus cum carne inierant per affectum, pacem per consensum, convivium per actum. Per affectum concupiscentiae, per consensum petulantiae, per actum malitiae. Contra haec tria opponuntur altera tria. Contra concupiscentiam illusio, contra petulantiam impugnatio, contra malitiam insidiae. Insidiae jejuniorum, impugnatio spiritualium exercitiorum, illusio virtutum. Jejunium namque robur carnis, id [Col. 0388A] est ejus malitiam attenuat: et spirituale exercitium sensuum petulantiam exterminat: chorus virtutum inordinatam concupiscentiam amputat. Sequitur:
Non est prudentia in eo. Quia in Esau, videlicet in carne, nulla prudentiae ejus apparent vestigia, nisi praefatorum trium claruerint vexilla. Primum namque carnis malitiam excludit: secundum ejus petulantiam sopit: tertium ejus concupiscentiam ejicit, etc. Sequitur:
Nunquid non in die illa, dicit Dominus, perdam sapientes de Idumaea et prudentiam de monte Esau? Et timebunt fortes tui a meridie, ut intereat vir de domo Esau. Juxta historiam, excidium comminatur Dominus Idumaeae plebi. Juxta allegoriam, haereticis, vel populo gentili. Juxta tropologiam, carni. Dies [Col. 0388B] illa, de qua Dominus dicit, historialiter adventum Babyloniorum significat ad Idumaeae destructionem. Allegorice adventum Christi in carne ad gentium vocationem. Tropologice ipsius adventum in mentem ad religionis conversionem. Dies hic prosperitatem, vel laetitiam significat vicinis gentibus collatam super Idumaeae destructione. Hoc idem vocatis ad fidem ex eorum conversione. Hoc idem mutatis ad religionem ex eorum sanctificatione. Sapientia in hoc loco significat affectum malitiae. Prudentia, calliditatem mundanae astutiae. Fortitudo, saecularis cornu potentiae. Mons, elationem superbiae. Meridies, fervorem immundae concupiscentiae, etc. Sequitur
Propter interfectionem et propter iniquitatem in [Col. 0388C] fratrem tuum Jacob operiet te confusio: et peribis in aeternum. Causam eversionis Idumaeae historialiter Dominus ostendit, eo quod adversus populum Israeliticum inique egit, negando consilium, subtrahendo auxilium, et multos eorum tempore obsidionis et calamitatis interfecit. Allegorice declarat Dominus haereticos idcirco periisse, quod adversus Ecclesiam inique multis modis egerunt, quia fidem ejus corrumpere, tunicam Sponsi scindere, vineam Domini Sabaoth depascere studuerunt: viros ecclesiasticos persequentes, relegantes, circumdantes; multos quoque vi, vel fraude et pretio corrumpentes. Tropologice vero indicat destructionem carnis, eo quod tempore tentationis insurrexerit inique adversus dominium mentis: et inique depopulata [Col. 0388D] est pretiosa quaeque virtutis. Sequitur:
In die cum stares adversus eum, quando capiebant alieni exercitum ejus, et extranei ingrediebantur portas ejus; et super Hierusalem mittebant sortem: tu quoque eras unus ex eis. Et non despicies in die fratris tui, in die peregrinationis ejus. Et non laetaberis super filios Judae in die perditionis eorum. Et non manifestabis os tuum in die angustiae. Neque ingredieris portas populi mei, in die ruinae eorum. Neque despicies et tu in malis ejus, in die vastitatis illius. Et non emitteris adversus exercitum ejus in die vastitatis illius: neque stabis in exitibus, ut interficias eos, qui fugerint. Et non concludes reliquos eorum in tribulatione; quoniam juxta est dies Domini super omnes [Col. 0389A] gentes. Sicut fecisti, fiet tibi; retributionem tuam convertet in caput tuum. Historialiter ostendit in humanitatem Idumaeorum, et crudelitatem eorum adversus populum Israeliticum, qui non solum tempore angustiae ejus defuerunt auxilio, sed etiam ad ipsum impugnandum inimicorum se junxerunt consortio. Et hoc est, quod dicit: In die cum stares, etc., usque et non despicies. Allegorice saevitiam ostendit haereticorum in Christianos, qui tempore primitivae Ecclesiae, quando eos persequebantur, affligebant, trucidabant idololatrae, non solum nullam praebuerunt defensionem; verum etiam ipsis fuerunt praecipue in scandalum, et laqueum, et ruinam, et captionem. Hierusalem, est Ecclesia; praelati, portae ejus; exercitus, populus Christianus. Tropologice ostendit [Col. 0389B] petulantiam carnis tempore tentationis insurgentem adversus animam: quae non solum sensus suos cohibendo, membra sua castigando, non exhibuit ea servire justitiae et Deo in sanctificationem, sed etiam arma iniquitatis peccato ea constituens, fecit illa servire immunditiae et iniquitati ad animae destructionem. Hierusalem, est contemplatio; portae ejus, eminentia puritatis, spes immortalitatis, perfectio charitatis. Postquam ostendit praefatorum saevitiam, subsequenter declarat eorum dignissimam retributionem, et ipsorum justo Dei judicio impotem voluntatem in praefati populi destructionem dicens: Non despicies tu, etc. Ac si diceret: Non despicies, quia de eodem calice bibes. Historice, dies peregrinationis [Col. 0389C] asperitas est captivitatis; allegorice, cursus vitae praesentis; tropologice, fervor manifestae tentationis. Filii Judae, filii sunt Ecclesiae. Dies perditionis et angustiae, est in haeresim evidens lapsus, vel in tentationem carnalem subitus casus. Porta populi, sanitas fidei vel confessio peccati. Exitus viarum, multiplex dubietas sententiarum vel multiformis occasio carnalium tentationum. Conclusio. Infidelitas, et desperatio. Dies Domini, adventus Christi, vel prosperitas vindictae, vel illuminatio gratiae. Super omnes gentes quia Deus alios vasa facit misericordiae per gratiam, et alios per justitiam relinquit vasa irae aptata in interitum et contumeliam, etc. Sequitur:
Sicut fecisti, fiet tibi; retributionem tuam convertam in caput tuum. Quia nulla justior animadversio [Col. 0389D] quam ea, per quam recipitur talio. Qui enim parat foveam, justum est ut incidat in eam.
Quomodo bibisti super montem sanctum meum: bibent omnes gentes jugiter: et bibent, et absorbebuntur, et erunt quasi non sint. Historice sermo propheticus dirigitur ad Idumaeos; allegorice contra idololatras et haereticos; tropologice contra carnem et sensus ejus animales, concupiscentiam et impetus ejus carnales. Mons historice Hierusalem est civitas illa terrena; allegorice Christus, et Ecclesia; tropologice contemplatio sancta. Est autem super montem bibere, de eversione praefatae civitatis, vel de contemptu Christi, vel de abjectione Ecclesiae, vel de lapsu animae virtutibus ornatae ad contemplationem Sponsi sublimatae delectari et gaudere. Legamus [Col. 0390A] Herodotum et Graecas barbarasque historias, et videbimus quomodo sub Assyriis et Babyloniis impletum est quod dicitur: Juxta est dies Domini super omnes gentes (Psal. CXXXVI) . Quod autem sequitur: Sicut fecisti, fiet tibi; retributionem tuam reddet in caput tuum: hic est sensus, quem in psalmo legimus: Memor esto, Domine, filiorum Edom, in die Hierusalem: qui dicunt, exinanite, Exinanite usque ad fundamentum in ea (ibid.) . Sicut enim supra montem sanctum meum bibisti cum Babyloniis atque laetatus es, sic omnes gentes, quas tecum habebas Babylonis in praesidio, versae contra te, bibent et laetabuntur: et non solum bibent, sed etiam te absorbebunt, ut sint Idumaei quasi non sint. Vel certe ipsae gentes cum te absorbuerint, absorbebuntur a Medis. Et haec idcirco [Col. 0390B] vindicta procedet, ut tu Hierusalem: te Babylonius, Babylonium Medus ac Persa consumat. Sequamur interpretationis ordinem. Juxta est, o haeretice, dies Domini super omnes gentes: prope est tempus judicii, in quo omnes judicandae sunt nationes; sicut fecisti contra ecclesiasticos, fiet tibi; quomodo enim in nece eorum laetatus convivium celebrasti, et in monte sancto meo, hoc est Ecclesia, non meum calicem, sed diaboli bibisti, de quo in Habacuc dicitur: Vae qui potum dat amico suo, et inebriat miscens fel suum, ut aspiciat nuditatem ejus (Habac. II) . Ita universae gentes, vel fortitudines contrariae suppliciis delegatae, vel adversariae virtutes, quae bibent et absorbebunt sanguinem tuum, et ad extremum in cunctos [Col. 0390C] veniente cruciatu, ipsae quoque erunt quasi non sint. Qui enim perit ei, qui est; et qui dicit ad Moysem: Qui est misit me ad vos (Exod. III) , secundum regulam Scripturarum non esse dicitur. Unde et in Esther legimus: Ne tradas, Domine, regnum tuum iis, qui non sunt (Esth. XIV) . Item per Isaiam: Quasi non sint, sic sunt coram eo, et quasi nihilum, et inane reputatae sunt ei (Isa. XL) . Possumus hunc locum aliter interpretari. Quia laetati estis in ruina servorum meorum, eadem persecutio contra vos quoque veniet; et sicut laetati estis cum gentibus reliquis adversus populum meum, ita omnes gentes contra vos quoque venient, et devorabunt, et bibent, et percussione simili conterent. Tropologice adversus carnem, quae dixerat: Sedeo, et luctum non videbo [Col. 0390D] (Apoc. XVIII) . Hinc ad eam: Quantum praeparata est, et in deliciis fuit: tantum praeparate ei tormenta, et luctum (ibid.) . Hinc Psalmista: Filia Babylonis misera: beatus qui retribuet tibi retributionem (Psal. CXXXVI) , etc. Hinc per Nahum dicentem ad spiritum: Intra sub lutum et calca, subigens tene laterem (Nahum III) , laterem nuncupans carnem. Sequitur:
LITTERAL. Et in monte Sion erit salvatio; et erit sanctus. Et possidebit domus Jacob eos, qui se possederant. Et erit domus Jacob ignis, et domus Joseph flamma, et domus Esau stipula. Et succendentur in eis, et devorabunt eos: et non erunt reliquiae domus Esau, quia Dominus locutus est. Idumaea subversa, et ab inimicis gentibus, cum quibus prius contra Jacob foedus inierat devorata, in monte Sion reliquae [Col. 0391A] erunt eritque salvatio, et erit sanctus, hoc est, vel ipse Dominus revertetur ad templum, quod propter peccatum populi dimiserat, vel dic sanctum absolute, id est Sanctum sanctorum. Et possidebit domus Jacob sub Zorobabel, Esdra et Nehemia eos qui se haereditate possederant, et erit domus Jacob, id est domus Juda ignis. Et domus Joseph decem tribuum flamma. Domus autem Esau, id est Idumaeorum, qui tam saevi et crudeles exstiterant contra fratrem suum, vertetur in stipulam. Et quomodo ignis, et flamma stipulam, sic duo regna in unius sibi virgae, juxta Ezechielem copulam foederata vastabunt Idumaeam, et devorabunt eam. Et non erit residuus ex populo qui possit eversionem vicinis gentibus nuntiare. Cuncta quae diximus et dicturi [Col. 0391B] sumus, videri sibi futuro tempore pollicetur, quando pro Christo recipient Antichristum impleta prophetia Salvatoris: Ego veni in nomine Patris mei, et non accipistis me; si alius venerit in nomine suo illum accipietis (Joan. V) . Quidquid contra Idumaeam interpretati sumus, illi adversum Romanum regnum somniant.
MORAL. Sane quod diximus juxta historiam sub Zorobabel esse completum; juxta prophetiam et mysticos intellectus in Ecclesia quotidie asserimus fieri, et in regno animae adversus carnem in unoquoque compleri. Mons Sion, allegorice est Ecclesia; tropologice anima in specula coelestium posita, contemplationis gaudio sublimata. Christo igitur super nubem levem ingrediente in Aegyptum, in Dothain descendente, [Col. 0391C] dum lavacro aquae salutaris per verbum Ecclesiam sanctificat Salvator, qui ejus revera sanctificatio, ut eam sibi sine macula et ruga exhibeat, mons Sion sanctificari dicitur; quia ei Salvator, ejus, ut dixi, sanctificatio per gratiam, et mysterium conjungitur. Hinc ipse Filius ad Patrem: Pater, inquit, sanctifica eos in veritate (Joan. XVII) . Sermo tuus veritas est. Item ipse: Ego, inquit, pro eis sanctifico meipsum (ibid.) . Vide, lector, novum et admirabile genus sanctificationis in forma nostrae redemptionis, cujus dignitatis fuerit hominis conditio, quantoque majoris momenti ipsius fuerit reparatio. Pater siquidem sanctificat, Verbum sanctificat, Spiritus sanctificat. Quid est enim sanctificare nisi sanctum facere? Quid est sanctum facere nisi a terreno [Col. 0391D] appetitu, a terreno affectu, a terreno intellectu, a terreno contagio liberare? Agios enim Graece, id est sanctus, Latine sine terra dicitur. Sane in unoquoque homine naturaliter sunt tria, quae a terrenis contagiis pressa, vitiorum sordibus inquinata, superba daemonum tyrannide fuerunt subjugata, Haec autem sunt posse, velle, nosse. Potentia namque hominis erat infirmata, voluntas sauciata, scientia turbata. Potentiam infirmatam senserat Apostolus, qui dicebat: Condelector legi Dei secundum interiorem hominem; video aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae, et captivum me ducentem in lege peccati, quae est in membris meis (Rom. VII) . Voluntatem sauciatam noverat, cum diceret: Non enim quod volo bonum, [Col. 0392A] hoc ago; sed quod odi malum, illud facio (ibid.) . Scientiam quoque turbatam viderat dicens: Ex parte enim cognoscimus, et ex parte prophetamus (I Cor. XIII) . Hoc etiam Psalmista breviter insinuat dicens. Cor meum turbatum est (Psal. XXXVII) , ecce voluntas sauciata: Et dereliquit me virtus mea (ibid.) , ecce potentia infirmata: Lumen oculorum meorum, et ipsum non est mecum (ibid.) , ecce scientia obscurata. Porro in monte Sion, id est in sublimitate speculae, in perfectione Ecclesiae, erit salvatio; per potentiam Altissimi, per incarnationem Verbi, per adventum Paracleti. Et erit sanctus mons ille, videlicet Ecclesia, actu, sensu et affectu a terrenis omnino elevata, accipiens potentiam in sacramentis, sapientiam in praeceptis, fecunditatem in donis: a Patre potentiam, [Col. 0392B] sapientiam a Filio, fecunditatem a Spiritu, perinfusam ab ipso nobis charitatem. Haec dicens non divinae essentiae unitatem divido, nec propria personarum confundo; sed in operatione divina personarum discretionem, et unitatem essentiae sane et fideliter ostendo. Est igitur mons Sion sanctus in adventu Salvatoris; quia Ecclesia in adventu Sponsi sui, ab ipso accepit sanctitatem sacramentorum, sanctimoniam praeceptorum, sanctificationem donorum; ab ipso, inquam, sanctificatur, id est elevatur a terrenis fide sacramentorum, ab ipso elevatur spe praeceptorum, ab ipso sublimatur charitate donorum coelestium. Sanctificata igitur sanctificat et sanat; illuminata illuminat; quod accepit, praestat, ut sint ex uno omnes, et qui sanctificatur, et qui sanctificat. [Col. 0392C] Sequitur.
Et possidebit domus Jacob, etc. Domus Jacob supplantatoris, Ecclesia est sponsa Salvatoris, de qua dicit Apostolus: Et Moyses quidem tanquam famulus erat in testimonium eorum, quae dicenda erant; Christus autem tanquam filius in domo: quae domus sumus nos, si tamen initium spei usque ad firmum teneamus (Hebr. III) . Iste Jacob, id est luctator, humani generis est Salvator. Historialiter Jacob quater luctatum reperimus. Ter cum fratre suo, semel cum angelo. Primo in utero; secundo de lentis edulio; tertio de benedictionis paternae oraculo. Cum fratre de Mesopotamia rediens, ut praefatum est. Allegorice noster luctator, qui fortior superveniens domum fortis intravit, fortem alligavit. Cum angelo [Col. 0392D] quarto loco vasa ejus diripuit: cui pater certamen dedit forte qui vinceret, ut scirent omnes quoniam omnibus potentior esset sapientia. Noster, inquam, Jacob ter jam luctatus dicitur; quarto luctaturus pro certo creditur. Primo in utero, secundo in patibulo, tertio in sepulcro, quarto in extremo judicio contra servos et semen pessimum. In utero, immunitate peccati; in patibulo, acquisitione gloriae et honore regni; in sepulcro, immortalitate vitae, et gloria triumphi; in judicio, jure victoriae et rigore justitiae. Primo igitur supplantavit diabolum in utero; quia vigilavit, et factus est sicut passer solitarius in tecto (Psal. CI) . Secundo in cruce: Cum exaltatus inquit, fuero a terra omnia traham ad meipsum (Joan. XII) . [Col. 0393A] Tertio Judaeum, juxta illud Psalmographi: In multitudine virtutis tuae mentientur tibi inimici tui (Psal. LXV) ; et in Genesi: Catulus leonis Juda: ad praedam ascendisti, fili mi, requiescens accubuisti, ut leo, et quasi leaena, quis suscitabit eum? Non auferetur sceptrum de Juda, et dux de femore ejus, donec veniat qui mittendus est: et ipse erit exspectatio gentium (Gen. XLIX) . Quarto quoque supplantabit agmen haedorum dicens: Ite, maledicti, in ignem aeternum (Matth. XXV) . Vides ergo, homuncio; vides, pulvis, vermis, terra, cinis; vides, inquam, quid pro te sustinuit sol justitiae, quid pro te egit Dominus virtutum, quid per te passus est rex gloriae. Hinc ipse per Isaiam: Laborare, inquit, me fecisti in peccatis tuis, servire in iniquitatibus tuis (Isai. XLIII) . Item [Col. 0393B] idem per eumdem: Torcular calcavi solus, et de gentibus non est vir mecum. Circumspexi, et non fuit auxiliator; quaesivi, et non fuit qui adjuvaret; sed salvabit mihi brachium meum, et indignatio mea ipsa auxiliata est mihi (Isai. LXIII) . Intuere quomodo indignatio auxiliata est ei. Ejus siquidem indignatio ipsius est incarnatio, per quam mortem destruxit, et eum, qui mortis habebat imperium, expugnavit peccatum, subjugavit sibi mundum. Primo luctatus est pro te ut tu diaboli fastum, et ejus regna vinceres; secundo, ut mundi luxum et gloriam superares; tertio, ut carnis concupiscentiam, et petulantiam sensuum expelleres; ultimam vero faciet luctam, ut praefatis omnibus spretis, victor possideas gloriae coronam. Hae sunt quatuor vigiliae, de quibus legitur [Col. 0393C] in Evangelio: Et si venerit, inquit, in secunda vigilia, et si in tertia venerit (Matth. XIV) , etc. Beati sunt servi illi. Et de quarta in eodem: Quarta, inquit, vigilia, venio ad eos super mare (Ibid.) . Prima vigilia excutit mentem a somno iniquitatis; secunda a languore curiositatis; tertia a torpore illicitae voluptatis; quarta a negligentia vanitatis. Prima triumphat de peccato, secunda de mundo, tertia de carne, quarta de morte et ejus aculeo. Hujus vitae formam, hujus disciplinae normam, hanc quadrifariam luctam sponsae suae dereliquit. Unde et ad apostolos suos dicit: Ego dispono vobis sicut disposuit mihi Pater regnum (Luc. XXII) , etc. Prima Ecclesiae lucta fuit cum idololatris; secunda cum haereticis; [Col. 0393D] tertia cum carnalibus; quarta cum pseudochristianis. Primo supplantavit per confessionem unius Dei; secundo per regulam sanctae fidei; tertio vinculo ordinatae dilectionis; quarto siti, zelo, aestu, gaudio beatae contemplationis. De prima ad sponsam dicitur: Quae est ista, quae ascendit sicut aurora consurgens, pulchra ut luna, electa ut sol, terribilis ut castrorum acies ordinata? (Cant. VI.) De secunda quoque: Pulchri sunt gressus tui in calceamentis, filia principis (Cant. VII) . De tertia: Quae est ista, quae ascendit de deserto, deliciis affluens, innixa super dilectum suum? (Cant. VIII.) De quarta: Quae est ista, quae ascendit per desertum sicut virgula fumi ex aromatibus myrrhae et thuris? (Cant. III.) Hinc est quod Abdias dicit: Et possidebit domus [Col. 0394A] Jacob eos, qui se possederant; quia videlicet Ecclesia praefato luctarum genere de praefatis inimicis novit gloriose triumphare, vel eos scilicet sibi potestative subjiciendo, vel ad sui fidem et disciplinam religiose convertendo. Sequitur:
Et erit domus Jacob ignis; et domus Joseph flamma; et domus Esau stipula: et succendentur in eis, et devorabunt eos, et non erunt reliquiae domus Esau, quia Dominus locutus est. ALLEGORICE. Per domum Jacob et Joseph significatur una Ecclesia ex gemino munere gratiae geminum possidens statum, juxta disciplinae duplicem gradum, duplicem religionis habens ornatum. Domus siquidem Jacob, est activa familia; domus Joseph, contemplativorum excellentia. Jacob namque dicitur luctator, Joseph [Col. 0394B] augmentum vel augmentatio. Domus Jacob in conflictu laborat vitiorum, in exercitio sudat virtutum, in palaestra aestuat disciplinae, anxiatur in operibus poenitentiae. Domus vero Joseph in augmento gaudet consiliorum, in ostensione laetatur arcanorum, exsultat in varietate ferculorum, in suavitate tripudiat osculorum. Domus ergo Jacob in agro desudat actionis; domus Joseph in lecto contemplationis. Jacob in Mesopotamiam fugit, consurgens de nocte; Joseph cum fratribus suis epulatur, et gaudet fervente meridie. Ille fugit vitia, duce poenitentia; iste celebrat fratribus suis convivia, videlicet spirituum intrantium suscipiens colloquia. Ignis est aestus poenitentiae virilis; flamma, splendor divinae contemplationis. [Col. 0394C] Ignis, est compunctio animi: flamma, ignea contemplatio sponsi. In igne duo; in flamma vero considerantur tria. In igne, calor et ardor; in flamma, calor, ardor et splendor. Ignis consumit et accendit; flamma devorat, accendit, et illuminat. Ignis poenitentiae consumit culpam, accendit naturam, consumit vitia, accendit merita, consumit iniquitatem, accendit ad virtutem; flamma vero contemplationis consumit vanitatem, accendit ad perfectam charitatem, illuminat ad sponsi claritatem. Consumit quidquid est informe, accendit super coeleste, illuminat ad invisibile.
Per haec, et his similia domus Esau fit stipula; quia et operibus poenitentiae deletur iniquitas, et operibus justitiae exterminatur perversa curiositas, [Col. 0394D] et operibus gratiae carnis illicita voluptas, et operibus gloriae totius mundi expellitur vanitas. Esau interpretatur sanguineus; ipse est Seir, id est pilosus; idem est Edom, id est terrenus: sanguineus iniquitate, pilosus curiositate, terrenus voluptate. Sanguineus actu, pilosus sensu, terrenus affectu. Haec est domus Esau, caterva daemonum et struthionum, grex porcorum, phalanx haedorum, servitus nequitiae, cohors immunditiae, coetus gastrimargiae. Horum sane partem succendit ignis domus Jacob, ardor videlicet poenitentiae et aestus compunctionis; partem devorat flamma domus Joseph, calor scilicet divini amoris et splendor supernae contemplationis. Tunc succenduntur in eis, et devorant eos. [Col. 0395A] Esau videlicet, quia rebelles filios et immites ultricibus flammis et gehennalibus incendiis devorandos hostiliter expellunt, vel per gratiam conversationis et vim dilectionis sibi misericorditer incorporant et fideliter ad se convertunt.
Possumus tropologice interpretari quae superius allegorice dicta sunt. Cum enim sponsus sponsam suam visitare dignatur, illico sponsae thalamus ornatur: ornatur, inquam, auro fidei et argento sapientiae, virtutum gemmis, sanctimoniae velis, verecundiae rosis, liliis castitatis, pudoris violis. Lectus ambitur purpura mortificationis, linteo devotionis, lodice dilectionis; odorifera circa coelestium affectuum sparguntur gramina. Circa collum sponsae, sanctae famae spirant opobalsama, in manibus unguentorum [Col. 0395B] redolent pretiosissima. Manus, inquit, meae distillaverunt myrrham: et digiti mei pleni myrrha probatissima (Cant. V) . Quod de supernis Helios [id est sol] intuens, statim salit in montibus, colles transiens et percurrens hortum, transiens cellarium, festinat ad thalamum, et ruens in amplexum sponsae, in lecto collocat eam contemplativae gloriae, dicens: Tota pulchra es amica mea, et macula non est in te (Cant. IV) . Et sic in monte Sion, in sublimitate perfectionis, in specula contemplationis fit salvatio. Tunc fit sanctus mons praedictus, imo ipsa sanctificatio. Si enim verum est, imo quia verum quod in Apostolo legitur: Qui adhaeret Domino, unus spiritus est cum eo (I Cor., VI) : spiritus veritati adhaerens fit veritas, sanctitati fit [Col. 0395C] sanctitas. Et tunc domus Jacob possidebit eos qui se possederant. Domus luctatoris conscientia est sponsae Salvatoris. Haec conscientia Esau quadruplici afflixit, et supplantavit lucta: siquidem antequam ad persecutionem quis evadat, antequam ad arcem contemplationis transeat, in palaestra et stadio hujus luctae quadruplicis anxiat et desudat. Primum dum latet in utero, id est dum moratur in saeculo, properando ad primogenita, id est ad religionis festinando exercitia, secundo jus primogeniturae lenticulae pretio, id est cibi abstinentia coemendo; tertio benedictionis paternae gratiam pro fraudis genere extorquendo; quarto cum angelo spiritualiter luctando. Primo supplantavit per confessionem, secundo per professionis subjectionem, tertio per dilectionis [Col. 0395D] confessionem, quarto per supernae claritatis contemplationem. Primo supplantavit per poenitentiam, secundo per obedientiam, tertio per innocentiam, quarto per spiritualem sympathiam. In prima lucta superatur iniquitas, in secunda nefanda curiositas, in tertia illicita voluptas, in quarta illecebrosa vanitas. Iniquitas diaboli, curiositas proximi, voluptas propria, vanitas mundi. Domus Jacob fit ignis, et domus Joseph flamma, et domus Esau lupanar totius confusionis. In domo Jacob ardet ignis virilis poenitentiae, et in domo Joseph lucet flamma sapientiae. In domo Esau abundat stipula totius malitiae, in Esau revera lupanar, dolus, fraus et simulatio, quia pilosus est; concupiscentia carnis et [Col. 0396A] concupiscentia oculorum, quia sanguineus; mendacium, crudelitas, depopulatio, quia terrenus. Sane in supplantatrice conscientia, stipulam devorante vitiorum, fenum comburente delictorum, ligna in cinerem redigente peccatorum, ignis ardet salutaris poenitentiae: qui Esau iniquitatem exterminat, curiositatem pestiferam pessundat. Porro in mente flamma divinae dilectionis succensa, sole justitiae illustrata, ad ipsum jugi amoris studio conversa, in ipsius pulchritudinem assidue purissimi cordis spirituales oculos defixa, in provectu virtutum, in agone coelestium affectuum, in desiderio coelestis amplexus, in spe divini tactus, in odore osculorum, in siti super coelestium desideriorum, penitus succensa flamma lucet coelestis sapientiae: unde prodeunt [Col. 0396B] fructus innocentiae, gemmae nascuntur gratiae, flores pullulant et opera gloriae, quibus inordinata voluptas Esau comburitur, illecebrosa vanitas funditus atteritur. Flamma siquidem coelestis sapientiae consumit peccata, accendit merita, illuminat praemia.
Et haereditabunt hi, qui ad austrum sunt, montem Esau, et qui in campestribus Philisthiim: et possidebunt regionem Ephraim, et regionem Samariae: et Benjamin possidebit Galaad. LITTERAL. Reverso in regnum suum Juda, qui habitavit in meridie, et possedit cunctam regionem juxta divisionem Jesu filii Nave, quae vergit ad scorpionem, id est omnem Achartumnam. Hi, qui prius terminis arctabantur angustis, possidebunt montem Esau, id est montes [Col. 0396C] Seir et montana quae Edom ante possederat. Qui autem habitant in Sichela, id est in campestribus Lidan et Emaus, Diospolim scilicet Nicopolimque significans, possidebunt Palaestinos, id est quinque urbes Philistinorum. Gazam, Ascalonem, Azotum, Acharon, Geth, vel omnem illam plagam quae, juxta Actus apostolorum, Salonas appellatur. Dilatabitur quoque terminus filiorum Juda usque ad Ephraim, ubi nunc Neapolis est; et usque ad regionem Samariae, ubi Sebaste condita est. Benjamin autem, cujus ab Hierusalem contra septentrionem termini dilatantur, cunctam possidebit Arabiam, quae prius vocabatur Galaad, et nunc Gerasii nuncupatur, juxta septuaginta Interpretes; et montem Ephraim, et campos Samariae, et Benjamin, et Galaad, ii qui [Col. 0396D] fuerunt in meridie, possidebunt. Hoc utrum factum sit Deus viderit. Potest enim ex parte per annos quingentos usque ad adventum Christi esse completum. Et post adventum Christi per dilatationem fidei verius esse completum: quod certissime scio; quia quotidie completur in nobis, et in regno Ecclesiae confirmatur. Sequitur:
Et transmigratio exercitus hujus filiorum Israel omnia loca Chananaeorum usque ad Sareptam, et transmigratio Hierusalem, quae in Bosphoro est, possidebit civitates austri. Et ascendent salvatores in montem Sion, judicare montem Esau; et erit Domino regnum. Qui de Babylone, juxta volumen Esdrae et Nehemiae, reversi fuerint in Judaeam recta [Col. 0397A] transmigratio vocabuntur. Totus ille exercitus filiorum Israel tam ad meridiem, quam ad occidentem, et ad septentrionem possidebunt Idumaeos, et Palaestinos, et montem Ephraim et Samariam. Benjamin, quia confinis est solitudini, specialiter obtinebit Galaad. Contra orientem vero cunctis, qui in terra Chananaeorum sunt, imperabunt usque ad Sareptam Sidoniorum, ubi quondam Eliam pavit vidua. Porro qui de ipsa Hierusalem metropoli civitate translati fuerint Bosphorum, possidebunt civitates austri, quae sunt in tribu Juda. Reversi enim in urbem suam, quae vicina urbi sunt, obtinebunt. Cumque haec expleta fuerant, sicut scriptum est in libro Judicum, mittebat Dominus salvatores, qui populum de captivitate salvarent. Sic accedent, et venient in [Col. 0397B] montem Sion ut judicent atque discernant quasi subjectum, et servientem sibi montem Esau, id est Idumaeos, subjugatisque omnibus erit Domino regnum. Hieronymus, Nos, inquit, ab Hebraeo, qui nos in Scripturis erudivit, didicimus. Juxta Hebraicam veritatem Sapharat in praesenti, id est, Bophorum [Bosphorum] vocari non Ephrata ut placuit Septuaginta. Et quasi videns, inquit, est regio, ad quam Adrianus captivos transtulit. Quando ergo Christus noster venerit, tunc reversura est in Judaeam etiam illa captivitas. Possumus autem locum quemlibet regni Babylonis intelligere, quem aliud arbitror. Nam consuetudinis est prophetarum, quando loquuntur contra Babylonem, Ammonitas, Moabitas, Philisthiim, caeteras nationes multis sermonibus [Col. 0397C] eorum abuti, et servare idiomata provinciarum. Quia ergo lingua Assyriorum terminus, qui Hebraice vocatur Jebul, dicitur sapharat: hunc sensum esse conjicio. Transmigratio Hierusalem, quae in cunctis terminis, regionibusque divisa est; urbes Austri, id est tribus suae recipiet. Haec Hieronymus ab Hebraeo; imo Hebraeus a Hieronymo. Nos autem quia juxta historiam, ut potuimus, interpretati sumus, et inter confragrosos scopulos nostram naviculam reximus spiritualis intelligentiae vela pandamus, ut, afflante Domino et sua reserante mysteria, laeti perveniamus ad portum.
ALLEGOR. Ecce Abdias in praesenti terram historialiter describit, spiritualiter dividit. Multas divisiones in divino eloquio legimus. Divisiones scilicet maris [Col. 0397D] Rubri unde est illud: Qui divisit mare Rubrum in divisiones (Psal. CXXXV) . Et in Apostolo: Divisiones autem gratiarum sunt: idem autem Spiritus. Et divisiones ministrationum sunt: idem autem Dominus. Et divisiones operationum sunt: idem autem Deus, qui operatur omnia in omnibus (I Cor. XII) . Sed et terrae divisiones quatuor exstitisse legimus. Prima facta est a Josue; secunda ab Ezechiele; tertia in praesenti Abdia. Porro a Salvatore quarta. Prima sacramentum est secundae, secunda tertiae, tertia quartae. Unde prima eodem numero sic historialiter, quo et secunda spiritualiter juxta legem istam sese habet, tertia ad quartam. Intuere, lector, formam ordinis et splendorem proportionis. Sicut enim prima [Col. 0398A] ad secundam, sic tertia se habet ad quartam. Et sicut prima ad tertiam, sic secunda ad quartam, sic secunda ad tertiam. Super proportionum judicio lectorem erudiendum arithmeticae committo. Nostri autem propositi est opacitatis allegoricae rimari latebras, et ipsius in lucem explanationis efferre tenebras. Prima ergo terrae divisio fit expugnatione praemissa hostium, vel subjugatione eorum; secunda sine traditione hostili, vel alteratione civili; tertia cum subjugatione hostium voluntaria; quarta sine conditione vel nervo subjectionis, sed cum gloria et gaudio mutuae dilectionis. Prima divisio fit cum poena et miseria, secunda cum poena sine miseria, tertia sine poena et miseria ipsius retento pudore, quarta sine poena et miseria, omni remoto languore. Pugna est nolle [Col. 0398B] consentire peccato; miseria est illicito nolentem vexari incentivo; pudor miseriae eo titillari; remotio languoris exclusio tentationis. Quatuor sunt libertates: libertas arbitrii, libertas exercitii, libertas consilii, libertas gaudii. Prima divisio facta est cum libertate arbitrii, sed non cum libertate exercitii. Voluntas siquidem proprio mota arbitrio expugnavit quos potuit, sed non omnes subjugavit quos voluit. Unde et libertatem habuit in facultate et motu judicii, sed non eam habuit in negotio exercitii: quam revera si habuisset cunctos sibi ad nutum subjugasset. Secunda primam libertatem et secundam habuit; sed caruit tertia, quia propria se movens voluntate, optata exercitii utitur facultate; sed huic deficit consilii libertas, quia scientiae et ordinis, [Col. 0398C] exitus, principii nescivit attingere metas. Tertia omnes has tres habuit sed quarta caruit quia et voluntatem in motu, et facultatem in actu, et claritatem in sensu obtinuit, sed securitatem in affectu non habuit. Quarta vero omnia possidet; quia et liberam voluntatem in electione, et facultatem celerem in actione, et sinceram claritatem in intentione, et securam perpetuitatem possidet in fruitione. Prima ergo libertas communis est omnium; secunda generalis est conversorum; sed specialis imperfectorum; tertia generalis est perfectorum, et specialis in hoc saeculo Deo militantium; quarta singularis est sponsum contemplantium, et cum eo laetantium. Prima propria est servorum, secunda propria [Col. 0398D] est mercenariorum, tertia propria amicorum, quarta propria filiorum. Prima divisio fit per gratiam compunctionis; secunda per disciplinam et propositum conversionis; tertia per excessum mentis et eminentiam contemplationis; quarta per gloriae et honoris assumptionem, et immortalitatis statim ad Dei visionem. Prima fit, quando recedimus a tenebris et servitute peccati; secunda, quando sponsum fugientem sequimur ad montem myrrhae et ad colles Libani; tertia, quando per desertum ut acies ordinata ascendimus; quarta, quando atria supernae civitatis intramus in hymnis. Quatuor sunt, quae electis ad utilitatem et salutem, et felicitatem data sunt, exercitia scilicet, gaudia, merita, praemia exercitia religionis, gaudia contemplationis, merita [Col. 0399A] perfectionis, praemia beatissimae visionis; exercitia, inquam, disciplinae, gaudia spiritalis unionis, et coelestis copulae, et merita justitiae, praemia gloriae. Prima ergo divisio pertinet ad exercitia, secunda ad gaudia, tertia ad merita, quarta ad praemia. Unde et in prima divisione a Josue dicitur ad filios Israel: Hae sunt gentes, quas Dominus Deus tuus dereliquit in medio tui, ut in eis erudiret Israelem (Judic. III) . Hinc iterum scriptum est: Jebusaeum autem habitatorem Hierusalem non potuerunt filii Juda delere (Judic. I) . Item in eodem: Non potuerunt filii Manasses has subvertere civitates, sed coepit Chananaeus habitare in terra sua. Postquam autem convaluerunt filii Israel subjecerunt Chananaeos, et fecerunt sibi tributarios, nec interfecerunt eos (Ibid.) .
[Col. 0399B] De secunda divisione sic legitur in Ezechiele: Haec est terra, quam mittetis in sortem tribubus Israel, et hae partitiones earum, dicit Dominus (Ezech. XLVIII) . Ad plagam septentrionalem portae tres trium tribuum. A parte australi totidem aliarum trium; a parte orientali, totidem aliarum trium; a parte occidentali, totidem aliarum trium; ab unaquaque plaga mensurabis quingentos cubitos et quatuor millia. Quid sunt hae quatuor plagae, nisi quatuor principalia genera compunctionis, per quae mens sancta intrat et graditur ad templum sanctae contemplationis? Haec autem sunt: Timor supplicii, dolor praesentis exsilii, spes coelestis praemii, affectus spiritalis conjugii. Timor, plaga occidentalis; dolor, septentrionalis; spes, orientalis; amor, [Col. 0399C] australis. Quid autem sunt tres portae ad singulas sitae, nisi praefatae compunctionis occasiones Trinitati dicatae, fidei, spei, charitati consecratae. Qui enim recte timet supplicia, fide fugit vitia, spe tendit ad merita, charitate currit ad praemia. Cui vero dolet praesentis exsilii miseria, is fide tendit ad obedientiam, spe festinat ad justitiam, charitatis pennis volat ad gloriam. Porro qui immarcessibile sitit praemium, fide vitiorum fugit naufragium, spe spiritalis agonis ingreditur stadium, dilectionis studio suadente festinat ad praemium. Sane qui coelestis unius desiderat copulam, fide totius iniquitatis a se removet maculam, spe ubique et semper innocentiae sequitur regulam, ardenti charitatis desiderio coeleste matrimonium flagrat, et ad nuptias spiritales vehementi [Col. 0399D] festinat studio. In omnibus his, visio ambitur Trinitatis, aeternitas gloriae, possessio felicitatis. Quod autem a porta usque ad templum quingentos numerat cubitos et quatuor millia illud est centenarius et millenarius uterque perfectionem significat. Centenarius quinquies multiplicatus honestam et perfectam significat continentiam sensuum. Millenarius quater multiplicatus, juxta fidem et regulam Evangelii significat puritatem conscientiae, perfectionem vitae, innocentiam morum. Per quatuor ergo millia integritas vitae; per quingentos cubitos designatur sanitas famae. A porta ergo usque ad templum praefata numerantur; quia ab ingressu compunctionis usque ad gaudium sanctae contemplationis necessaria [Col. 0400A] est sensuum honestas, vitae integritas, conscientiae puritas. Necessaria est, inquam, continentia sensuum, justitia actuum, innocentia affectuum. Sic itur de porta ad templum; quia per praefatorum custodiam et sollicitudinem ad spiritalis matrimonii copulam, et sponsi pervenitur dulcedinem. Unde subsequenter adjungitur: Et nomen civitatis ab illa die, Dominus ibidem (Ibid.) . Ex illa die, illa claritate, illa copula, illa unione, est civitatis nomen, Dominus ibidem; quia custodit egressum sponsae suae ad actionem, et introitum ad contemplationem. Custodit portas professionis, observat vicos religionis, veneratur templum sanctificationis, munit arcem perfectionis, protegit populum spiritualium exercitiorum, chorum custodit coelestium morum. [Col. 0400B] In ea quoque Dominus panis est vitae, vinum coelestis justitiae, indumentum justitiae, lex clementiae, lux spiritalis intelligentiae, aqua spiritalis doctrinae. Quid plura. Ex quo civitatis nomen est, Dominus ibidem (Rom. I) ; in ea omnibus Deus fit omnia. Haec succincte diximus de prima divisione, et secunda.
Restat ut aliqua dicamus de tertia, et quarta. Et sicut prima pertinet ad exercitia, secunda ad gaudia; sic tertia spectat ad merita, quarta ad praemia. Et sicut illa duo denario distinguuntur numero propter perfectionem actionis, sic ista septenario dividuntur propter spiritalem perfectionem et gaudium supernae contemplationis. Dicit ergo Ab dias:
[Col. 0400C] Et haereditabunt ii, qui ad austrum sunt, montem Esau, etc. Sub hoc septenario contra septem principalia vitia opponuntur septem terrae divisiones, septem orationis Dominicae petitiones, septem Spiritus sancti dona, septem virtutes illis contrariae, ad ultimum septem beatitudines. Primo loco ponuntur septem vitia contra quae opponuntur praefatorum omnium antidota. Vitiorum primum est superbia, secundum invidia, tertium ira, quartum acedia seu tristitia, quintum avaritia, sextum gula, septimum luxuria. Contra haec secundo loco constituuntur septem petitiones, quae in Dominica oratione continentur. Prima, qua dicitur Deo: Sanctificetur nomen tuum; secunda, qua dicitur: Adveniat regnum tuum; tertia qua dicitur: Fiat voluntas tuas, sicut [Col. 0400D] in coelo et in terra; quarta, qua dicitur: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; quinta, qua dicitur: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris; sexta, qua dicitur: Et ne nos inducas in tentationem, septima, qua dicitur: Sed libera nos a malo. Postea tertio loco sequitur septem dona Spiritus sancti. Primum, spiritus timoris Domini; secundum, spiritus pietatis; tertium, spiritus scientiae; quartum, spiritus fortitudinis; quintum, spiritus consilii; sextum, spiritus intellectus; septimum, spiritus sapientiae. Deinde quarto loco succedunt quatuor virtutes. Prima, paupertas spiritus, id est humilitas; secunda, mansuetudo, sive benignitas; tertia, compunctio, sive dolor; [Col. 0401A] quarta, esuries justitiae, sive desiderium bonum; quinta, misericordia; sexta, cordis munditia; septima, pax. Novissimo vero loco disponuntur septem beatitudines. Prima, regnum coelorum; secunda, possessio terrae viventium; tertia, consolatio; quarta, justitiae satietas; quinta, misericordia; sexta, visio Dei; septima, filiatio Dei.
Superbia est amor propriae excellentiae. Invidia est odium felicitatis alienae. Ira est furor injustus, vel illicita insania mentis commotae. Acedia, seu tristitia, est inordinata amaritudo animae, vel perversum animi taedium cum moerore. Avaritia, quae est immoderatus appetitus habendi, per montem Esau significatur. Per Philisthiim, qui interpretatur cadens poculo, invidia: nam quasi extranea cadit [Col. 0401B] potione, quia felicitati invidet alienae. Haec ita primo loco distingue, ut intelligas ipsa vitia quasi quosdam animi languores, sive vulnera interioris hominis, ipsum vero hominem quasi aegrotum, medicum Deum, dona sancti Spiritus antidotum, virtutes sanitatem, beatitudines felicitatis gaudium. Sunt ergo septem vitia capitalia sive principalia, et ex his universa mala oriuntur. Hi sunt fontes abyssi tenebrosae, de quibus flumina Babylonis exeunt, et in omnem terram deducta stillicidia iniquitatis diffundunt. De quibus fluminibus Propheta in persona populi fidelis cecinit dicens: Super flumina Babylonis illic sedimus, et flevimus, dum recordaremur tui, Sion (Psal. CXXXVI) . De his septem vitiis vastatoribus, et universam naturae integritatem corrumpentibus, [Col. 0401C] simulque malorum omnium germina producentibus quantum ad praesens officium explicandum sufficere putamus, loquamur. Septem ergo sunt: ex his tria hominem exspoliant, quartum exspoliatum flagellat, quintum flagellatum ejicit, sextum ejectum seducit, septimum seductum servituti subjicit. Superbia enim aufert homini Deum. Invidia aufert ei proximum. Ira aufert ei seipsum. Tristitia spoliatum flagellat. Avaritia flagellatum ejicit. Gula ejectum seducit. Luxuria seductum servituti subjicit. Nunc revertentes singula per ordinem explanemus. Superbia namque est amor propriae excellentiae, quando mens bonum quod habet singulariter diligit, id est, sine eo a quo bonum accepit. [Col. 0401D] O pestifera superbia, quid agis? cur suades rivulo ut se a fonte dividat? Cur suades radio, ut se a sole auferat? Cur? nisi dum et ille infundi desinit, arescat; et iste dum ab illuminante se avertit, tenebrosus fiat? Utrumque vero dum accipere cessat id quod necdum habet, continuo illud etiam quod habet amittat? Sicque fiat ut nec id quod habet utiliter habere possit, dum illud in eo a quo habet non diligit. Sicut enim omne bonum veraciter a Deo est ita nullum bonum extra Deum utiliter haberi potest: imo vero per hoc ipsum id quod habetur amittitur, quod cum eo, et in eo, quo habetur, non amatur. Nam quicunque non novit nisi hoc quod habet, bonum in seipso diligere necesse est, ut dum in altero bonum quod non habet aspexerit, [Col. 0402A] tanto amarius sua eum imperfectio torqueat, quanto eum in quo omne bonum consistit minus amat. Et idcirco semper superbiam invidia sequitur: quia qui illic amorem non figit, ubi omne bonum est, quanto de suo perversius extollitur, tanto gravius de bono alterius torquetur. Sua igitur elationi justissime poena deputata est, ipsa quam de se gignit invidia: quae quia omne et commune bonum diligere noluit, recte nunc boni alieni livore tabescit. Quam profecto alienae felicitatis successus non ureret, si illum in quo omne bonum est per amorem possideret. Nunc ergo quantum se per elationem contra Creatorem extollit, tantum per livorem sub proximo cadit; et quantum illic fallaciter erigitur tantum hic veraciter praecipitatur. Sed neque hisistere [Col. 0402B] potest semel coepta corruptio. Mox enim ut de superbia invidia nata fuerit, iram ipsa de se mens parit misera. Propterea enim sibi de sua imperfectione irascitur, quia de bono alterius per charitatem non laetatur. Atque ideo id etiam quod habet ipsi displicere incipit, quoniam in alio id quod habere non potest agnoscit. Quod ergo per charitatem in Deo tantum habere potuit, id etiam quia per elationem extra Deum habere conabatur, per invidiam perdit proximum, et per iram seipsum. Quia ergo, omnibus amissis, nihil est, unde gaudeat infelix conscientia, per tristitiam in semetipsa colliditur; et quae de alieno bono pie laetari noluit, de suo malo juste cruciatur. Post superbiam ergo, et invidiam, et iram, quae hominem spoliant, [Col. 0402C] continuo tristitia sequitur, quae nudatum flagellat. Cui deinde succedit avaritia quae flagellatum ejicit, quia, interno gaudio amisso, foris consolationem quaerere compellit. Postea accedit gula, quae ejectum seducit quia animum exterioribus inhiantem hoc vitium imprimis quasi e vicino tentans per ipsum naturalem appetitum ad excessum illicit. Postremo supervenit luxuria, quae seductum violenter servituti subjicit quia postquam caro per crapulam inflata est, ardorem libidinis supervenientem emollitus atque enerviter resolutus animus vincere non potest. Servit enim saevissimae dominationi mens turpiter subacta; et nisi exorata subveniat Salvatoris pietas non erit jam unde captivo servienti amissa [Col. 0402D] restituatur libertas.
Sequuntur itaque septem petitiones contra septem vitia: quibus ille oratur ut subveniat, qui nos et orare docuit, et quod orantibus bonum ad sananda vulnera nostra et ad solvendum jugum captivitatis nostrae esset, daturum se promisit. Sed nos antequam ad explanationem harum veniamus, prius volumus alia adhuc similitudine demonstrare quantam in nobis corruptionem supradicta vitia generent, ut quanto periculosior languor ostenditur, tanto magis necessaria medicina comprobetur. Per superbiam igitur cor inflatur, per invidiam arescit, per iram crepat, per tristitiam conteritur, et quasi in pulverem redigitur; per avaritiam dispergitur, per gulam inficitur et quasi humectatur, per luxuriam [Col. 0403A] conculcatur, et in lutum redigitur, ita ut jam miser dicere possit: Infixus sum in limo profundi: et non est substantia. Veni in altitudinem maris: et tempestas demersit me (Psal. LXVIII) . Cumque huic limo profundi animus fuerit infixus et luto coinquinationis et immunditiae involutus, evelli nequaquam potest, ad illum clamet, et auxilium ejus postulet, de quo Psalmista loquitur, dicens: Exspectans exspectavi Dominum, et intendit mihi, et exaudivit preces meas, et eduxit me de lacu miseriae, et de luto faecis (Psal. XXXIX) . Propterea ergo ipse nos orare docuit, ut totum bonum nostrum a Deo esse intelligamus. Prima ergo petitio contra superbiam est, qua Deo dicimus: Sanctificetur nomen tuum. Hic enim petimus, ut det nobis timere et venerari nomen suum, [Col. 0403B] quatenus ei per humilitatem subjecti simus quia per superbiam rebelles et contumaces exstitimus. Huic petitioni datur spiritus timoris Domini ut ille ad cor veniens virtutem in eo creet humilitatis, quae superbiae morbum sanet, quatenus ad regnum coelorum, quod angelus superbus per elationem perdidit, homo humilis pervenire possit.
Secunda petitio est contra invidiam, qua dicitur: Adveniat regnum tuum. Regnum siquidem Dei est salus hominum: quia tunc Deus in hominibus regnare dicitur, quando ipsi homines subjiciuntur, et modo ei adhaerendo per fidem, et post inhaerendo per speciem. Qui ergo petit ut regnum Dei adveniat, ille profecto salutem quaerit omnium, ac per hoc quod pro communi omnium salute postulat, [Col. 0403C] livoris vitium se reprobare demonstrat. Huic petitioni datur spiritus pietatis, ut ipse ad cor veniens, ad benignitatem illud accendat quatenus ad eamdem homo aeternae haereditatis possessionem, ad quam alios pervenire cupit, ipse perveniat.
Tertia petitio est contra iram, qua dicitur: Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Hac sibi placere indicat, quidquid voluntas Dei sive in se, sive in aliis secundum arbitrium suae dignationis dispensat. Huic ergo petitioni datur spiritus scientiae, ut ipse ad cor veniens erudiat illud et salubriter compungat, ut sciat homo malum, quod patitur ex sua culpa provenire: si quid autem boni habeat, ex misericordia Dei procedere; ac per hoc discat sive in malis, quae sustinet, sive in bonis, quae non habet, [Col. 0403D] contra Creatorem non irasci sed per omnia patientiam exhibere. Optime ergo per compunctionem cordis, quae spiritu scientiae operante interius ex humilitate nascitur, ira et indignatio animi mitigatur: quia e diverso stultum ira interficit, quando per impatientiae vitium agitatus, atque caecatus, vel malum quod patitur se meruisse, vel bonum quod habet per gratiam accepisse non cognoscit. Hanc autem virtutem, id est, compunctionem sive dolorem, praemium consolationis sequitur, ut qui se hic sponte coram Deo per lamenta affligit, illic verum gaudium et laetitiam invenire mereatur.
Quarta petitio est contra tristitiam, seu acediam, qua dicitur: Panem nostrum quotidianum da nobis [Col. 0404A] hodie. Tristitia namque est animi taedium cum moerore: quando mens quodammodo tabefacta, et vitio suo amaricata, interna bona non appetit, atque omni vigore emortuo, nullo spiritualis refectionis desiderio hilarescit. Propterea ad sanandum hoc vitium deprecari nos oportet misericordiam Domini, ut ipse solita pietate animae taedio suo languenti internae refectionis pabulum admoveat: ut quod ipsa absens nescit appetere, gustus praesentis admonita incipiat amare. Datur ergo huic petitioni spiritus fortitudinis, ut fatiscentem animam erigat: quatenus illa, pristini vigoris virtute recepta ab affectu sui taedii ad desiderium interni saporis convalescat. Creat ergo spiritus in corde famem justitiae, ut dum hic per desiderium pietatis fortiter accenditur, illic [Col. 0404B] pro praemio plenam beatitudinis consequatur satietatem.
Quinta petitio est contra avaritiam, qua dicitur: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Justum enim est ut in reddendo debito non debeat esse anxius, qui in exigendo noluerit esse avarus. Atque ideo cum a nobis per Dei gratiam vitium avaritiae tollitur, qualiter a nostro debito absolvi debeamus, exposita salutis conditione, donatur. Huic ergo petitioni datur spiritus consilii, qui doceat nos in hoc saeculo libenter peccanti in nos misericordiam impendere, quatenus in futuro cum pro peccatis nostris rationem reddituri sumus, mereamur misericordiam invenire.
Sexta petitio contra gulam, qua dicitur: Et ne [Col. 0404C] nos inducas in tentationem, id est, ne induci permittas in tentationem. Haec est tentatio quae nos illecebra carnis saepe per naturalem appetitum ad excessum trahere nititur, et latenter voluptatem subjicit, dum manifeste nobis de necessitate blanditur. In quam profecto tentationem tunc nequaquam inducimur, si sic studemus secundum mensuram necessitatis naturae subsidium impendere ut tamen semper meminerimus appetitum ab illecebra voluptatis coercere. Quod ut implere valeamus datur nobis petentibus spiritus intelligentiae, ut interna refectio verbi Dei appetitum exteriorem cohibeat, et mens spirituali cibo roboretur, ut eam non valeat corporalis egestas frangere, nec carnis voluptas superare. Propterea namque et ipse Dominus tentatori suo [Col. 0404D] dum esurienti sibi fraudulentiam de exterioris panis suggestione faceret, respondit dicens: Non in solo pane vivit homo, sed in omni verbo quod procedit de ore Dei (Matth. IV) ; ut aperte demonstraret quod cum mens illo interius pane reficitur, non magno opere curat si foris ad tempus famem carnis patiatur. Datur igitur contra gulam spiritus intelligentiae: sed ille ad cor veniens emundat illud atque purificat.
Septima petitio est contra luxuriam, qua dicitur: Libera nos a malo. Nam licet, ut alibi diximus, multiplex est malum, ut malum corporis et malum animae; malum quod est culpa, malum quod est poena; malum hujus saeculi, et malum futuri; tamen [Col. 0405A] praecipuum malum potest quodammodo censeri luxuria, quae hominem illecebris captum in [Col. 0406A] servitutem redigit. Unde per donum sapientiae liberari petimus dicentes: Libera nos a malo. Amen.
De V septenis
Quinque septena in sacra Scriptura, frater, inveni, quae volo, si possum, sicut postulas, prius sigillatim enumerando, ab invicem distinguere; postea vero quam inter se habeant convenientiam, eadem per singula sibi conferendo demonstrare. [Col. 0405] Quae sequuntur usque ad Septima petitio, etc., paucis mutatis, legere est supra col. 400, lin. 37. Primo loco ponuntur septem vitia, id est primum superbia, secundum invidia, tertium ira, quartum tristitia, quintum avaritia, sextum gula, septimum luxuria.
Contra haec secundo loco constituuntur septem petitiones, quae in Dominica oratione continentur: Prima, qua dicitur Deo: Sanctificetur nomen tuum; secunda, qua dicitur: Adveniat regnum tuum; tertia, qua dicitur: Fiat voluntas tua, sicut in coelo et [Col. 0405C] in terra; quarta, qua dicitur: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, quinta, qua dicitur: Et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris; sexta, qua dicitur: Et ne nos inducas in tentationem; septima, qua dicitur: Sed libera nos a malo.
Postea tertio loco sequuntur septem dona Spiritus sancti. Primum, spiritus timoris Domini; secundum, spiritus pietatis; tertium, spiritus scientiae; quartum, spiritus fortitudinis; quintum, spiritus consilii; sextum, spiritus intellectus; septimum, spiritus sapientiae. Denique quarto loco succedunt septem virtutes. Prima, paupertas spiritus, id est humilitas; secunda, mansuetudo sive benignitas; tertia, compunctio sive dolor; quarta, esuries justitiae sive desiderium bonum, [Col. 0405D] quinta, misericordia; sexta, cordis munditia; septima, pax. Novissime quinto loco disponuntur, septem beatitudines. Prima, regnum coelorum; secunda, possessio terrae viventium; tertia, consolatio; quarta, justitiae satietas; quinta, misericordia; sexta, visio Dei; septima, filiatio Dei. Haec ita primo loco distingue, ut intelligas ipsa vitia quasi quosdam animae languores, sive vulnera interioris hominis; ipsum vero hominem, quasi aegrotum; medicum, Deum; dona sancti Spiritus, antidotum; virtutes, sanitatem; beatitudines, felicitatis gaudium.
Sunt ergo septem vitia capitalia, sive principalia, et ex his universa mala oriuntur. Hi sunt fontes et abyssi tenebrosae, de quibus flumina Babylonis exeunt, [Col. 0406B] et in omnem terram deducta, stillicidia iniquitatis diffundunt. De quibus fluminibus Psalmista in persona populi fidelis cecinit, dicens: Super flumina Babylonis illic sedimus et flevimus, dum recordaremur tui Sion. In salicibus in medio ejus suspendimus organa nostra (Psal. CXXXVI) . De his septem vitiis vastatoribus, et universam naturae integritatem corrumpentibus, simulque malorum omnium germina producentibus, quantum ad praesens negotium explicandum sufficere putamus, loquemur. Septem ergo sunt, et ex his tria hominem exspoliant; quartum, exspoliatum flagellat; quintum, flagellatum ejicit; sextum, ejectum seducit; septimum, eductum servituti subjicit. Superbia enim aufert homini Deum; invidia aufert ei proximum; ira aufert [Col. 0406C] ei seipsum; tristitia spoliatum flagellat; avaritia flagellatum ejicit; gula ejectum seducit; luxuria seductum servituti subjicit. Tunc revertentes, singula per ordinem explanemus. Diximus, quod superbia aufert homini Deum: superbia namque est amor propriae excellentiae, quando mens bonum, quod habet, singulariter diligit, id est sine eo, a quo bonum accipit. O pestifera superbia quid agis? cur suades rivulo ut se a fonte dividat? cur suades radio ut se a sole avertat? cur, nisi ut et ille dum infundi desinit, arescat, et iste dum ab illuminante avertitur, tenebrosus fiat; uterque vero, dum accipere cessat, id quod necdum habet, continuo illud etiam quod habet amittat. Hoc profecto tu agis, cum doces dona extra datorem diligere, ut qui partem boni, quod ab illo [Col. 0406D] datum est perverso sibi vindicat totum bonum, quod in illo est, amittat: sicque fiat ut nec id quod habet: utiliter habere possit, dum illud in eo a quo habet non diligit. Sicut enim omne bonum veraciter a Deo est, ita nullum bonum extra Deum utiliter haberi potest. Imo vero per hoc id ipsum, quod habetur, amittitur; quod in eo, et cum eo, a quo habetur, non amatur. Nam si quisquam non novit, nisi hoc, quod habet, bonum in semetipso diligere necesse est, ut dum in altero bonum, quod non habet, aspexerit, tanto amarius sua eum imperfectio torqueat, quantum eum, in quo omne bonum consistit, non amat. Et idcirco superbiam semper invidia sequitur; quia qui illic amorem non figit, ubi omne bonum est quanto de suo perversius extollitur, tanto gravius de bono alieno torquetur. Sua igitur elationi justissime poena deputata est; ipsa, quam de [Col. 0407A] se gignit, invidia quae quia commune omnium bonum diligere noluit, recte nunc boni alieni livore tabescit. Quam profecto alienae felicitatis successus non ureret, si illum, in quo omne bonum est, per amorem possideret. Nec enim alienum a se judicaret bonum alterius, si suum ibi diligeret, ubi et suum, et alterius bonum simul possideret. Nunc ergo quantum se per elationem contra Creatorem extollit, tantum per livorem sub proximo cadit; et quantum ibi fallaciter erigitur, tantum hic veraciter praecipitatur. Sed neque hic sistere potest semel coepta corruptio: mox enim ut de superbia, invidia nata fuerit, iram ipsa de se parit; quia miser animus propterea jam sibi ipsi de sua imperfectione irascitur, quia de bono alterius per charitatem non [Col. 0407B] laetatur. Atque ideo id etiam, quod habet, ipsi displicere incipit, quoniam in alio id, quod habere non potest, agnoscit. Qui ergo per charitatem in Deo totum habere potuit, id etiam, quod per elationem extra Deum habere conabatur, per invidiam et iram amitiit: quia, postquam per superbiam Deum amittit, per invidiam perdit proximum, et per iram semetipsum. Quia igitur omnibus amissis nihil superest unde gaudeat infelix conscientia, per tristitiam in semetipsa colliditur, et quae de alieno bono pie laetari noluit, de suo malo juste cruciatur. Post superbiam ergo, et invidiam, et iram, quae hominem spoliant, continuo tristitia sequitur, quae nudatum flagellat. Cui deinde succedit avaritia, quae flagellatum [Col. 0407C] ejicit; quia, interno gaudio amisso, foris consolationem quaerere compellitur. Postea accedit gula, quae ejectum seducit, quia animam exterioribus inhiantem hoc vitium imprimis quasi e vicino tentans per ipsum naturalem appetitum ad excessum illicit. Postremo supervenit luxuria, quae seductum violenter servituti subjicit; quia, postquam caro per crapulam inflammata est, ardorem libidinis supervenientem emollitus, atque enerviter resolutus animus vincere non potest. Servit igitur saevissime dominationi mens turpiter subacta; et, nisi exorata subvemat Salvatoris pietas, non erit jam unde captivae servienti amissa restituatur libertas.
[Col. 0407D] Sequuntur itaque septem petitiones contra septem vitia: quibus ille oratur, ut subveniat, qui nos orare docuit (Luc. XI) , et quod orantibus spiritum bonum ad sananda vulnera nostra et ad solvendum jugum captivitatis nostrae daturus esset, repromisit. Sed nos, antequam ad explanationem harum veniamus, prius volumus alia adhuc similitudine demonstrare quantam in nobis corruptionem supradicta vitia generent; ut quanto periculosior languor ostenditur, tanto magis necessaria medicina comprobetur. Per superbiam igitur cor inflatur, per invidiam arescit, per iram crepat, per tristitiam conteritur, et quasi in pulverem redigitur, per avaritiam dispergitur, per gulam inficitur et quasi humectatur, per [Col. 0408A] luxuriam conculcatur et in lutum redigitur: ita ut jam miser dicere possit: Infixus sum in limo profundi, et non est substantia. Veni in altitudinem maris et tempestas demersit me (Psal. VI) . Cumque huic limo profundi animus fuerit infixus, et luto coinquinationis et immunditiae obvolutus, evelli nequaquam potest, nisi ad illum clamet et ejus auxilium postulet? De quo Psalmista loquitur, dicens: Exspectans exspectavi Dominum, et intendit mihi. Et exaudivit preces meas, et eduxit me de lacu miseriae, et de luto faecis (Psal. XXXXI) . Propterea ergo ipse nos orare docuit, ut totum bonum nostrum ab ipso sit, ut et quod petimus, et quod petentes accipimus, ejus donum, non nostrum meritum esse intelligamus. Prima ergo petitio [Col. 0408B] contra superbiam est, qua Deo dicimus: Sanctificetur nomen tuum. Hoc enim petimus ut det nobis timere et venerari nomen suum, quatenus ei per humilitatem subjecti simus, qui per superbiam rebelles et contumaces exstitimus. Huic petitioni datur donum spiritus timoris Domini, ut ille ad cor veniens virtutem in eo creet humilitatis quae superbiae morbum sanet: quatenus ad regnum coelorum, quod angelus superbus per electionem perdidit, homo humilis pervenire possit. Secunda petitio est contra invidiam, qua dicitur: Adveniat regnum tuum. Regnum siquidem Dei est salus hominum; quia tunc Deus in hominibus regnare dicitur, quando ipsi homines Deo subjiciuntur, et modo ei adhaerendo per [Col. 0408C] fidem et post inhaerendo per speciem. Qui ergo petit, ut regnum Dei adveniat ille profecto salutem quaerit hominum; ac per hoc dum pro communi omnium salute postulat, livoris vitium se reprobare demonstrat. Huic petitioni datur spiritus pietatis, ut ipse ad cor veniens, ad benignitatem illud accendat: quatenus ad eamdem homo aeternae haereditatis possessionem, ad quam alios pervenire cupit, ipse perveniat. Tertia petitio est contra iram, qua dicitur: Fiat voluntas tua, sicut in coelo, et in terra. Non enim vult contendere, qui dicit: Fiat voluntas tua: sed sibi placere indicat quidquid voluntas Dei, sive in se, sive in aliis secundum arbitrium suae dignationis dispensat. Huic ergo petitioni datur spiritus scientiae, ut ipse ad cor veniens, erudiat illud, et salubriter [Col. 0408D] compungat, ut sciat homo malum, quod patitur, ex sua culpa provenire: si quid autem boni habuerit ex misericordia Dei procedere, ac per hoc discat, sive in malis, quae sustinet, sive in bonis, quae non habet, contra Creatorem non irasci, sed per omnia patientiam exhibere. Optime ergo per compunctionem cordis (quae spiritu scientiae operante, interius ex humilitate nascitur) ira et indignatio animi mitigatur quia e converso stultum ira interfecit, quando in adversis per impatientiae vitium agitatus, atque caecatus, vel malum quod patitur se meruisse, vel bonum quod habet per gratiam accepisse non agnoscit. Hanc virtutem, id est compunctionem, sive dolorem, praemium consolationis sequitur, ut qui se hic sponte coram Deo per lamenta [Col. 0409A] affligit, illic verum gaudium et laetitiam invenire mereatur.
Quarta petitio est contra tristitiam, qua dicitur: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Tristitia namque taedium est animi cum moerore quando mens quodammodo tabefacta, et vitio suo amaricata, interna bona non appetit, atque omni vigore emortuo, nullo spiritualis refectionis desiderio hilarescit: propterea ad sanandum hoc vitium deprecari nos oportet misericordiam Domini, ut ipse, solita pietate, animae taedio suo languenti, internae refectionis pabulum admoveat, ut quod ipsa absens nescit [Col. 0409B] appetere, gustu praesentis admonita, incipiat amare. Datur ergo huic petitioni spiritus fortitudinis, ut fatiscentem animam erigat: quatenus illa pristini vigoris virtute recepta, a defectu sui taedii ad desiderium interni saporis convalescat. Creat ergo spiritus fortitudinis in corde famem justitiae: ut dum hic per desiderium pietatis fortiter accenditur; illic pro praemio plenam beatitudinis satietatem consequatur.
Quinta petitio est contra avaritiam, qua dicitur: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Justum enim est, ut in reddendo debito non debeat esse anxius, qui in exigendo noluerit esse avarus: atque ideo cum a nobis per Dei gratiam vitium avaritiae tollitur, qualiter a nostro [Col. 0409C] debito absolvi debeamus, ex proposita salutis conditione docetur. Huic ergo petitioni datur spiritus consilii: qui doceat nos in hoc saeculo libenter peccantibus in nos misericordiam impendere quatenus in futuro cum pro peccatis nostris rationem reddituri sumus, mereamur misericordiam invenire.
Sexta petitio est contra gulam, qua dicitur: Ne nos inducas, id est induci permittas, in tentationem. Haec est tentatio qua nos illecebra carnis saepe per naturalem appetitum ad excessum trahere nititur, et latenter voluptatem subjicit, dum manifeste nobis de necessitate blanditur. In quam profecto tentationem tunc nequaquam inducimur, si sic studemus secundum mensuram neccessitatis naturae subsidium [Col. 0409D] impendere, ut tamen semper meminerimus appetitum ab illecebra voluptatis coercere: quod ut implere valeamus, datur nobis petentibus spiritus intelligentiae: ut interna refectio verbi Dei appetitum exteriorem cohibeat, et mentem spiritali cibo roboratam nec valeat corporalis egestas frangere, nec carnis voluptas superare. Propterea namque et ipse Dominus tentatori suo, dum esurienti sibi fraudulentam de exterioris panis refectione suggestionem faceret, respondit dicens: Non in solo pane vivit homo, sed in omni verbo quod procedit ab ore Dei (Matth. IV) . Ut aperte demonstraret quod cum mens illo interius pane reficitur, non magnopere curat si foris ad tempus famem carnis patiatur. Datur ergo contra gulam spiritus intelligentiae: sed ille ad cor [Col. 0410A] veniens, emundat illud atque purificat: et illum interiorem oculum cognitione verbi Dei, quasi quodam collirio sanans, eo usque luminosum, atque serenum efficit, ut ad ipsam etiam deitatis claritatem contemplandam perspicax fiat. Contra vitium gulae igitur remedium apponitur spiritus intelligentiae: ex spiritu autem intelligentiae munditia cordis nascitur: munditia vero cordis visionem Dei promeretur, sicut scriptum est: Beati mundo corde; quoniam ipsi Deum videbunt (Matth. V) .
Septima petitio est contra luxuriam, qua dicitur: Libera nos a malo. Convenienter sane servus libertatem petit: et idcirco huic petitioni datur spiritus sapientiae, qui amissam captivo libertatem restituat, et jugum iniquae dominationis quod suis viribus ille [Col. 0410B] non valuit, per gratiam adjutus evadat. Sapientia namque a sapore dicitur: cum mens gustu internae dulcedinis tacta, totam se per desiderium intus colligit: nec foris jam evidenter in carnis voluptate dissolvitur: quia totum intus possidet, in quo delectatur. Congrue igitur contra exteriorem voluptatem interior dulcedo opponitur, ut quanto ista plus sapere, et placere incoeperit, tanto liberius atque libentius illa contemnatur: tandemque in semetipsa mens pacificata, dum nihil est quod foris appetat, tota per amorem intus requiescat. Spiritus ergo sapientiae cor sua dulcedine tangens, et foris concupiscentiae ardorem temperat, et sopita concupiscentia intus pacem creat: quatenus dum mens tota ad internum gaudium colligitur, plene ac perfecte [Col. 0410C] homo ad imaginem Dei reformetur: sicut scriptum est: Beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur (Ibid.) . Ecce, frater, petitionem tuam non qualiter debui, sed qualiter interim potui, adimplevi. Accipe manusculum de quinque septenis, quod postulasti: et cum illud respexeris, memento mei. Gratia Dei sit tecum. Amen.
Scriptum est: Si enim vos cum sitis mali, nostis bona data dare filiis vestris: quanto magis Pater vester coelestis dabit spiritum bonum petentibus se? (Luc. XI) . Ergo spiritum dabit Pater coelestis filiis petentibus se. Qui enim filii sunt, non aliud quaerunt: qui aliud quaerunt, mercenarii sunt servi, [Col. 0410D] non filii: qui argentum quaerunt, qui aurum quaerunt, qui transitoria quaerunt, qui non aeterna quaerunt, quaerunt ministerium servitutis, non spiritum libertatis. Quod quaeritur, datur; si quaeris corporalia, non plus quam quaeris, accipis. Si quaeris spiritualia, quod quaeris datur et quod non quaeris adjicitur; spiritualia dantur, carnalia adjiciuntur. Quaerite primum regnum Dei, et haec omnia adjicientur vobis (Matth. VI) . Igitur Patrem rogaturus, et Patrem, qui in coelis est, coelestia dona quaere, non terrena: non substantiam corporalem, sed gratiam spiritalem. Dabit enim spiritum bonum petentibus se, dabit spiritum suum, ut sanet spiritum tuum: spiritum sanctum dabit, et spiritum peccatorum sanabit. Hic aegrotus est, ille medicina. Si ergo vis [Col. 0411A] sanari istum, quaere illum. Si petis pro spiritu, spiritum pete. Noli timere morbo medicinam apponere; morbus medicinam non corrumpit, sed morbum medicina disrumpit. Non illam inficit, sed ex illa deficit. Igitur noli timere spiritum Dei sanctum ad spiritum tuum peccatorem invitare, quia peccator es, et indignus consortio illius: non enim hoc fit, quia dignus es, sed ut dignus fias. Venit ad te, ut mansionem faciat in te. Non enim inveniet quando veniet; sed veniet, ut faciat. Prius aedificabit, postea habitabit. Primum sanabit: postea illuminabit. Primum ad sanitatem, postea ad jucunditatem. Si ergo filius es, et patrem petis, confide, ne timeas. Deus audit, pater exaudit. Sicut non potest non audire, quia Deus est: sic non potest non exaudire, quia pius est. Dabit ergo [Col. 0411B] tibi, quod petis, si recte petis, et non ibit oratio tua in vanum, si digna fuerit exaudiri. Pro morbo sanando postulasti: medicinam accipies. Vitia tua, morbus tuus: spiritus Dei, sanitas tua. Contra morbum superbiae dabitur tibi medicina spiritus timoris, ut sanet corruptionem elationem, et restauret sanitatem humilitatem. Singula vitia singulas medicinas habent; septem vitia, septem spiritus, quot morbi, tot medicinae. Quid sunt septem spiritus? septem sunt dona spiritus, et dona sunt spiritus, et spiritus sunt dona: donum spiritus, spiritus est: seipsum dat spiritus: unus spiritus septiformiter se tribuit. Propterea unus spiritus, septem spiritus: quia septiformiter datus, et septiformiter [Col. 0411C] aspiratus. Septem aspirationes, et spiritus unus: una medicina septem morbos curat. Propterea una, septem, una natura, opera septem: substantia una, septiformis effectus.
Primus spiritus est spiritus timoris, secundus est spiritus pietatis, tertius est spiritus scientiae, quartus spiritus, est spiritus fortitudinis, quintus spiritus, est spiritus consilii, sextus spiritus est spiritus intellectus, septimus spiritus est spiritus sapientiae. Haec autem omnia operatur unus, atque idem spiritus (I Cor. XII) ; ipse est timor, ipse est pietas, ipse est scientia, ipse est fortitudo, ipse est consilium, ipse est intellectus, ipse est sapientia. Omnia haec tibi fit, qui sibi unus est: accipiendo illum, qui diversus non est: tu ad diversa formaris. Propterea [Col. 0411D] multiplicatur in te: qui in se unus est semper et idem. Qui enim est amor tuus, ipse est timor tuus. Juravit Jacob Laban per timorem patris sui Isaac. (Gen. XXXI) . Qui enim consummat, ipse et inchoat. Primum ad te venit, ut faciat timentem: novissime ut faciat diligentem. Idem lumen est, quod oculos lippientes pungit et claros demulcet: diversa facit, quia diversa invenit: tamen ipsum in se unum est: et in te quoque unum esset, si te unum inveniret. Si sanum oculum habes, percipis lumen sine poena. Si autem aeger est oculus, molestus fit adventus illius. Expedit tamen, ut vel sic veniat: quia si non cruciaris, non illuminaris. Pugnant duo contraria, medicina et morbus. Medicina propter te, morbus contra te. Si morbo non resisteretur, sanitas non [Col. 0412A] sequeretur. Si medicinae non resisteretur, poena non sentiretur. Pugna contrariorum poena est tua: non tamen causeris medicinam, sed morbum: dolorem, quem duo inferunt, uni imputa: medicina prodesse vult, morbus laedere intendit. Propterea solus morbus pacem habet: non salutem. Sola medicina salutem habet, poenam non habet. Quando autem simul sunt, poena est conflictatio contrariorum, alterius quod venire vult, ut conferat: alterius quod abire non vult, ut noceat. In hac autem poena morbus quidem accusandus est, non medicina: quia quod cruciat, ex morbo est: qui, si non esset, salus esset, et poena nulla esset.
Sic itaque venit spiritus, et aspirans infundit se tibi: tu ex eo quod contrarium illi portas, non statim [Col. 0412B] acquiescis ad illum: sed facis contradictionem illi, ne pacifice ingrediatur ad te. Venit tamen, et illuminat te: ut videas in te, quod et prius habebas, sed non videbas: et ideo non videbas, quia non attendebas. Illo veniente illuminaris, et vivificaris: illuminaris, ut videas: vivificaris, ut sentias: sentis enim et praesentis, vides enim et praevides. Aliud vides, aliud praevides: aliud sentis, aliud praesentis. Vides malum, et praevides malum. Praesens vides malum, futurum praevides. Culpam sentis, poenam praesentis. Priusquam autem Spiritus sanctus ad te veniret, nec videbas caecus, nec sentiebas mortuus: et propterea non videbas, quia non respiciebas, nec sentiebas, quia non attendebas. Postquam vero bonum [Col. 0412C] rediit, ex ejus gustu excitatus es et illuminatus, ut malum agnosceres. Prius malum, quod patiebaris, id est culpam: deinde etiam malum, quod ex illo et pro illo merebaris, id est, poenam. Utrumque docuit bonum adveniens: ut et malum praesens sentiretur, et malum futurum praevideretur. Exinde poena illa medicinalis exoritur; cum sensificatus de malo, quod pateris, dolere incipis, ut corrigas: et illuminatus de malo, quod mereris, timere incipis, ut caveas. Nisi enim doleres, non corrigeres: et nisi timeres, non caveres. Prius ergo illuminaris ad culpam, ut eam videas; deinde ad poenam, ut eam timeas. Ut postremo timore sensificatus, pro culpa doleas et eam corrigas; quia forte non doleres, nisi timeres. Nisi enim poena videretur quae timeretur, nemo doleret pro culpa quae placeret. Ideo ostenditur [Col. 0412D] tibi poena secutura post culpam, ut ipsa culpa quae in experientia placet saltem in tribulatione displiceat; ut attendere incipias, quod malum est, id etiam quod in ea dulce videtur, cum tam malum sit, quod ex ea, et post eam amarum percipitur. Illuminaris ergo et affligeris, quia vides quod terret et habes quod dolet. Si non illuminareris, non cruciareris, quia non videres quod timeres. Rursum si non esset in te quod flammis deberetur, ignis sine poena videretur, et reciperes illuminationem ut non sentires afflictionem. Poena terret, culpa timet; quod totum ex lumine fit superveniente; quo poena demonstratur ut videatur; culpa sensificatur ut agnoscatur. Tamen aliud est quo vides, aliud quod [Col. 0413A] vides, aliud est quo illuminaris, aliud est ad quod illuminaris. Illud quo illuminaris, fovet; illud ad quod illuminaris, terret. Tamen terror quasi lumini imputatur; quia, priusquam illuminabaris, non terrebaris: expedit tamen ut terror veniat; quia nisi terreat poena, non corrigitur culpa. Propterea lumen tibi benefacit dum ostendit, quod cruciat; quia per illud corrigit, quod male delectat. Sic ergo illuminaris, ut terrearis. Primum lumen terribile est; imo tenebrae terribiles, quae videntur per lumen, quia videri non potest sine terrore. Quod sentiri non potest sine dolore; praesertim ab illo, qui se meruisse agnoscit, ut sentiat, quod imminere videt; et vitare non valet. Hinc igitur timor nascitur, cum periculum praevidetur, qui poenam habet in hoc malum, quod cruciat; non in hoc malum, quod liberat: malum, inquam, non malum. Omnis enim poena [Col. 0414A] malum est, sed non omnis poena mala est. Quod enim confert et prodest ad aliquid, bonum est etiam si in semetipso non est. Quapropter venit poena minor ut major poena vitetur, et hoc bonum est, tamen, ex eo quod bonum non est. Per poenam enim liberamur a poena, et expedit ad tempus sentire quod molestum sit, ne semper sentire oporteat quod intolerabile sit. Hoc autem bonum tuum operatur ex eo quod non est bonum tuum ille, qui est verum bonum tuum; operaturus postmodum aliud bonum tuum, quod non solum per ipsum sit, sed ex ipso. Primum enim ex poena tua operatur liberationem tui, postmodum ex dulcedine sua operatur gaudium tuum. Tamen utrobique unus et idem ipse hinc qui operatur; illinc et qui operatur, et ex quo operatur.
Explanatio in Canticum B. Mariae
[Col. 0413B] Maximam hanc in Scripturis divinis difficultatem invenio: quod ubi magna quaedam et sublimia nonnunquam requirere nos causa circumstans cogit: ibi nihil praeter solitum, et quod dictu non difficile sit, praetendere littera videatur. Neque enim hoc ego tam laboriosum existimo, ut animus legentis ad ea quae nova et miranda proponuntur, quamlibet sint fortia, et verborum figuris obumbrata, comprehendere valeat, quam ut ea quae modica et humilia primo ingressu repererit, ad sublimem intelligentiam promoveat. Ecce enim canticum Mariae, quod tam celebri et assidua, imo quotidiana recitatione sancta per orbem frequentat Ecclesia, quis ignoret maxima spiritualis intelligentiae mysteria continere? Ut enim praetermittamus quod vel solum ad ejus [Col. 0413C] auctoritatem commendandam sufficere potuisset: videlicet non sine magna et valde rationabili causa consuetudinem ecclesiasticam hoc prae caeteris omnibus canticis, quae in sacra Scriptura reperiuntur, in tanta veneratione retentasse: ut, inquam, hoc praetermittamus, quis dubitet beatam Mariam recens Spiritus sancti in se supervenientis tanta plenitudine et gratia repletam non potuisse parvum aliquid, et [Col. 0414B] quod supra terrenarum mentium capacitatem non esset, in laudem Salvatoris sui proferre? Constat ergo de tanta plenitudine eructantem, tantaque devotione novum illud, et humanis mentibus insolitum gaudium Jesu suo jubilantem, nova laude, et singulari praeconio novam laetitiam in novo adventu aeterni Domini praedicasse. Et tamen ipsam ejus cantici seriem, textumque percurrentes, quaedam prima facie narrationis eo modo proposita invenimus, ut amplius his nihil in eo quaerendum videatur: cum tamen, licet haec ipsa et vera sint, tantis mysteriis, tantisque sacramentis an forte sufficiant, dubitari possit. Unde magis pertimesco in ejus expositione, ne vel aliena inducam aliqua, vel propria praetermittam: et sic vel negligentiae, vel temeritatis reatu [Col. 0414C] astrictus pro gratia apud vos offensae periculum incurram, quamvis ipsi poposceritis. Nonnulla eidem explanationi ex latere adjunxi quae, si interserta fuerint, poterunt fortasse alicui minus apte conjuncta videri. Sed ego novi causam idoneam, qua vos id postulare decuerit: meque poscentium desiderio, quantum possibilitas suppeteret obsecundare non disconveniat.
[Col. 0413D] Magnificat anima mea Dominum. Si circumstantiam rei gestae perpendere velimus, quanta consideratione verba ista digna sint luce clarius patescat Sacra namque interpretatio tunc commodius ad evidentiam [Col. 0414D] elicitur, cum notun fuerit vel per quem relatio mystica allata sit, vel qua ipse relator causa impulsus talia aut valuit narrare, aut voluit. Videamus itaque beata Maria quemadmodum ad haec, [Col. 0415A] quae proposita sunt, dicenda accesserit. Legitur in Evangelio Lucae (Luc. I) , quod angelus Gabriel a Deo missus sit in civitatem Galilaeae Nazareth, ad virginem desponsatam viro, cui nomen Joseph, de domo David: et nomen virginis Maria: ut novum in carnem Filii Dei adventum praedicaret. Qui ingressus novo salutationis obsequio virginem veneratur, dicens: Ave, gratia plena, Dominus tecum, benedicta tu in mulieribus. Quae cum audisset Maria, non sine grandi miraculo turbata est in sermone angeli: et cogitabat qualis esset illa salutatio. Angelus vero talis salutationis, tantaeque venerationis causam exponens, confortabat virginem sacram, id est dulcibus demulcebat alloquiis, dicens: Ne timeas, Maria. Invenisti enim gratiam apud Dominum. Ecce [Col. 0415B] concipies in utero, et paries filium, et vocabis nomen ejus Jesum. Hic erit magnus, et Filius Altissimi vocabitur: et dabitur illi sedes David patris sui, et regnabit in domo Jacob in aeternum: et regni ejus non erit finis. Et Maria: Quomodo, inquit, fiet istud: quoniam virum non cognosco? Cui statim angelus causam, modumque tam ineffabilis sacramenti exponens: Spiritus sanctus, ait, superveniet in te, et virtus Altissimi obumbrabit tibi: ideoque et quod nascetur ex te sanctum, vocabitur Filius Dei: et ut omnis credendi ambiguitas tolleretur, alio adjuncto miraculo mirabili, tamen dispari divinae potestatis efficaciam manifestat, dicens: Et ecce Elisabeth cognata tuae, et ipsa concepit filium in senectute sua: et hic mensis est sextus illi, quae vocatur sterilis: quia [Col. 0415C] non erit impossibile apud Deum omne verbum. Mox ad haec virgo fide et exsultatione plena, cum magna gratulatione respondit dicens: Ecce ancilla Domini, fiat secundum verbum tuum. Statim ergo adveniente Spiritu sancto in Virginem, et omnium gratia virtutum sacrosanctum habitaculum in adventu Filii Dei replente, dubium non est quin coelestium gaudiorum, et aeternae dulcedinis miram atque inenarrabilem suavitatem Virgo ipsa conceperit, quando illud aeternum lumen cum toto majestatis suae fulgore in eam descendit: et quod non capit mundus, totum se intra viscera virginis collocavit.
Tali ergo, ac tanta divinitatis praesentia plena, quid viderit, aut quid senserit quis dicere potest? Audacter pronuntio, quod nec ipsa plene explicare [Col. 0415D] potuit, quod capere potuit. In tantis ergo mirabilibus quomodo lingua humana tacere potuisset, nisi idem ipse Spiritus, qui virginem repleverat torrentem suae affluentiae impetum, suavissimo moderaretur amplexu? Clamavit eminus jam, tunc sapientia Dei in illa beata anima: Spiritus ubi vult spirat, et vocem ejus audis: sed nescis unde veniat, aut quo vadat (Joan. III) . Tu enim, inquit, ingredientem in te Spiritum sanctum subito accepisti: nec scientia tua adventum ejus praevenisti, ut aut venturum quaereres, aut venientem diligeres, aut ingredienti aperires. Subito tibi illapsus est, gratis se obtulit, non quaesitus venit, improvisus se infundit. Infusionem percipis: sed ad fontem immensitatis ejus te [Col. 0416A] non extendis. Et ideo nescis unde veniat, quia quantum tibi datum est, sentire potes, sed ex quanto datum sit, investigare non potes. Si ergo praecedere non potuisti venientem in te, ne praesumas antcire processurum per te: quia nescis quo vadat, sicut ignoras unde veniat. Serva secretum, custodi commissum, absconde creditum. Non est tuum nosse tempora, vel momenta, quae Pater posuit in sua potestate (Act. I) . Ipse novit quando, et quibus, vel quemadmodum magnificentiae suae arcana revelet: tu tantum parata esto jubenti obtemperare, praecipienti officium exhibere. Tali ergo consideratione se temperans Maria prudenter interim tacere elegit, quousque largitor muneris sua sapientia auctor fieri dignaretur revelationis.
[Col. 0416B] Sed quia eodem Spiritu sancto docente didicerat sicut sua per humilitatem tegere, sic alienis bonis per charitatem congaudere: surgit mox, et cum affluentia tantae gratiae ad inferioris properat epulatura convivium. Conscendit in montem Judaeae videre, et congratulari Elisabeth: ut quod de ipsa audierat credula in ipsa praesens videret, et condigna exsultatione exciperet. Sed quae ad aliena bona praedicanda jam devota cucurrit, merito sua ab aliis praedicari audire debuit: ut ex eo quoque gloria ejus cresceret, quod exaltationi alterius non invideret. Unde Elisabeth Spiritu sancto repleta qualis, ac quanta esset, quae advenerat, agnovit. et quantum se indignam ejus visitatione judicaret, aperuit dicens: Unde hoc mihi, ut veniat mater Domini mei [Col. 0416C] ad me? Ecce enim, ut facta est vox salutationis tuae in auribus meis, exsultavit in gaudio infans in utero meo. Et beata, quae credidisti, quoniam perficientur in te, quae dicta sunt tibi a Domino (Luc. III) . Tunc ait Maria:
Magnificat anima mea Dominum. Non ergo amplius potuit se continere cum Spiritum, quem intra cordis sui secreta tanta plenitudine redundantem sentiebat, per alieni oris claustra cerneret erupisse. Tunc igitur ad manifestationem Spiritus aperuit os suum, et verbum bonum, quod conceperat, eructans in laudem Salvatoris exclamavit, dicens: Magnificat anima mea Dominum. Nemo igitur verba ista leviter aestimanda putet. Quae enim de tam profunda conceptione prolata sunt, sine profunda investigatione [Col. 0416D] digne penetrari non possunt. Et utinam contingat nobis eorum arcana quaerentibus illo spiritu ducente incedere, quo repleta Maria verbum patris concipere, et patrem verbi meruit verbo exsultationis magnificare. Ait ergo: Magnificat anima mea Dominum.
Et exsultavit spiritus meus in Deo salutari meo.
Vere dilecta, et unica, et in illam cellam vinariam a rege sponso tuo introducta, ab ubertate domus ejus inebriata, et fonte vitae (qui apud ipsum est) potata memoriam abundantiae suavitatis ejus eructasti, et in justitia ejus exsultasti. Vidisti, et gustasti; vidisti majestatem, gustasti suavitatem. Ideoque quod intus hauseras, foras propinasti. Magnificat [Col. 0417A] anima mea Dominum. Videte quid ait: Magnificat, inquit, anima mea. Et exsultavit spiritus meus. Duo et duo, anima et spiritus, magnificat et exsultavit. Anima magnificat, spiritus exsultat: et iterum duo Dominus et salutaris; verba duo, res una, et tamen duo: Dominus et salutaris: Dominus potentiam nota, salutaris misericordiam. Videamus itaque verborum distinctionem. Primum anima magnificat Dominum; deinde Spiritus exsultat, in salutari non dicit anima exsultat. Nec dixit: Spiritus magnificat; sed anima, inquit, magnificat, et spiritus exsultat; nec ait magnificat salutarem et exsultat in Domino; sed magnificat Dominum, et exsultat in salutari suo. Primum discernamus quare distincte posuit, magnificat et exsultat; vel quare [Col. 0417B] prius magnificat, postea exsultat. Nihil enim ratione caret; quia omne, quod dictum est ab illa intima summae veritatis luce cui mens virginis excellenter inhaeserat emanavit. Nec potuit aliud dicere, quae meditando locuta non est, sed gustando: quam non docuit per varia discurrens cogitatio, sed uni inhaerens fonti sapientiae per contemplationem mentis devotio. Magnificat anima mea Dominum, inquit, et exsultavit spiritus meus. Duo quippe sunt, quae beati angelorum et hominum spiritus in illo fonte boni aeterna contemplatione hauriunt. Incomprehensibilis videlicet majestas Dei, et ineffabilis bonitas; quorum alterum castum timorem generat, alterum dilectionem parit. Pro majestate enim venerantur Deum, et pro bonitate amant, ne vel dilectio [Col. 0417C] sine reverentia dissoluta sit, vel reverentia sine dilectione poenalis. Admirantes enim diligunt, et diligentes admirantur, ut inexstinguibiliter per admirationem ardeat dilectio, et suaviter in dilectione ferveat admiratio.
Propter hanc reverentiam dictum est, quod columnae coeli ante ipsum contremiscunt; quia nimirum etiam virtutes coelorum tantam majestatem sine admiratione intueri non possunt. Tremor autem beatorum spirituum concussio non est tranquillitatis, sed incessabilis et vivifica intentio perpetuae contemplationis. Nam quia eum, quem vident, perfecte nunquam comprehendere sufficiunt, semper supra se conspiciunt: in quo quasi per admirationem evigilant, ne eo quod comprehendere nunquam valent, [Col. 0417D] torpescant. Quanto autem perspicacius intuentur, tanto ardentius amant; quia ipsum videre sapere est, et quod videtur dulcedo est. Vera autem dulcedo quanto perfectius sentitur, tanto desiderabilius appetitur; quia si vere dulce est quod percipitur, et hoc dulcius esse necesse est, si amplius percipiatur. Ad hanc ergo contemplationis lucem mens Mariae sublevata fuerat, quae coelestis patriae dulcedinem in verbis suis tam mirabiliter expressit, quam ineffabiliter comprehendit. Nam cum se Dominum magnificare perhibuit, venerandam illam reverendamque universis aeterni numinis majestatem interna visione contueri se manifeste declaravit. Cum vero se in suo salutari exsultare asseruit, [Col. 0418A] gustum se internae dulcedinis percepisse ostendit. Unde utrumque professa est, et Dominum videlicet et Salvatorem, ut pro potestate, qua omni creaturae suae dominatur, etiam iis, a quibus non diligitur, jure metuendum ostenderet; pro bonitate vero, qua misericorditer quosdam salvat, dignum dilectione demonstraret. Sane quia universae viae Domini, misericordia, et veritas (Psal. XXIV) sunt, perfecta laus est Dominum et Salvatorem confiteri, cum veritas in Domino et in Salvatore misericordia commendetur. Veritas enim ad Dominum pertinet et ad Salvatorem misericordia. Nam, quia cuncta opera sua tanta, et tam perfecta justitia gubernat, ut id etiam, quod in eis praeter justitiam factum invenitur, inordinatum non relinquat; et quoniam factum perperam, [Col. 0418B] nec ejus judicium potest evadere, nec aeternae dispositionis legibus contraire, in veritate serva tenorem justitiae.
Quia autem quaedam errantia gratuito ad vitam colligit, et reparat ad salvationem in judicio suo, justitiam moderatur per lenitatem misericordiae. Propterea magnificamus Dominum, et in salutari exsultamus; quia cuilibet reverenda est justitia Domini, et exsultanter observanda misericordia Salvatoris. Ideoque, inquit Maria: Magnificat anima mea Dominum: Ex exsultavit spiritus meus in Deo salutari meo. Quare anima magnificat, et spiritus exsultat? Idem fortasse alio verbo repetitum est. Nam anima, et spiritus in homine idem est, quamvis aliud anima, et aliud spiritus notet. Nam spiritus ad [Col. 0418C] substantiam dicitur, anima ad vivificationem. Verumtamen quia occasio se obtulit, errorem quorumdam hic commemorare non abs re puto. Nam sunt, qui in unoquoque homine duas animas esse contendunt: unam rationalem et unam sensualem rationis expertem, quales sunt animae brutorum animalium. Hanc autem opinionem rationibus quibusdam, et auctoritatibus firmare conantur. Aiunt enim animam rationalem nonnisi in vulva formato corpori infundi, quemadmodum legitur in primo homine corpus prius formatum ac deinde spiraculum vitae inspiratum. Et Moyses in lege dicit: Quod si quis percusserit mulierem praegnantem et illa abortivum fecerit: si formatum fuerit abortivum, percussor [Col. 0418D] animam pro anima reddat; si autem formatum non fuerit, multetur pecunia (Exod. XXI) . Quidam etiam sanctorum Patrum in suis tractatibus hoc asseruisse inveniuntur.
Et propterea cum constet animam rationalem nonnisi formato corpori dari, et iterum materiam, sicut ipsum corpus, priusquam humanam formam accipiat moveri, et crescere, et ipso vitali motu, qui ipsi inest, ad hanc ipsam formam perduci, sine contradictione aliqua concedendum putant, quod antequam rationalem animam accipiat corpus humanum, animam habeat sensualem, qua vivat et vegetetur et incrementum formamque percipiat intantum ut si concepto semini, et formato rationalis anima non daretur, cum illa anima, quam a [Col. 0419A] prima conceptione habet irrationalem, in humana forma de homine animal brutum nasceretur, nihil a caeteris irrationabilibus distans, excepto quod de humano semine substantiam contraxisset. Nam cum brutorum animalium semini hoc naturaliter insit, ut a semetipso tempore adveniente vivificationem accipiat, indignum videtur hoc humano semini, quod in sua natura excellentius esse constat, denegare. Post haec omnia illud etiam in testimonium assertionis adducunt, quod in Scripturis catholicis frequenter invenimus, in una persona geminato vocabulo animam et spiritum nominari, et in precibus Ecclesiae quotidie sine aliqua erroris suspicione cum fidelium funeri obsequium reddimus, animam et spiritum defuncti Domino commendamus. Hac [Col. 0419B] ergo ratione probare volunt unumquemque duas animas habere, alteram qua vivit; alteram qua sapit, et utramque in futuro in electis beatificandam; alteram, id est rationalem per visionem Creatoris; alteram, id est sensualem per incorruptionem corporis. Similiter in reprobis utramque cruciandam; alteram per ignem, alteram per conscientiam malam.
Sed fides catholica ejusmodi assertionem non recipit, sed unam eamdemque animam esse verissime testatur, quae in homine et corporis vitam praebet per sensum, et in semetipsa vivit per intellectum. Neque si humano corporis rationalis anima ante formationem non datur, licet moveatur, et crescat priusquam formam humanam accipiat, idcirco necesse [Col. 0419C] est ut hoc per animam aliquam fieri dicamus, cum manifeste videamus virgulta, et herbas sine anima moveri, et incrementum habere. Nisi forte ipsam vegetationem et motum naturalem, animam quis appellare velit. Sed haec vis licet secundum aliquid anima dici possit, sensualis tamen et quae animas aciat, nullo modo dicenda est. Ridiculum enim, et praeter rationem omnino est, ut humanum corpus sine anima rationali bestiam nasci dicamus, et non potius nec vivere, nec nasci si anima rationali vivificatum non fuerit. Nam illud quod dicunt indignum esse, ut semen humanum secundum naturalem conceptum caeterorum animalium seminibus ad vivificationem infirmius esse credatur, et minus [Col. 0419D] efficax quam nullius ponderis sit manifestum est, cum videamus fere omnia bruta animalia vigore sentiendi hominem praecedere; imo ex hoc ipso verisimilius probetur, semen nonnisi ex anima rationali vivificari, et sensum percipere; quia perfecto justum erat ut brutis animalibus, quibus nihil dandum erat in intellectu, aliquid amplius daretur in sensu, et econtrario, tanto major necessitas homini indiceretur exercendae rationis, quanto majorem in sensibus corporeis defectum pateretur. Sed et illud quod in sacra Scriptura aliquoties circa unam et eamdem personam designandam spiritum et animam vocabula invenimus: non propter diversas essentias significandas factum est, sed propter ejusdem essentiae diversam proprietatem. Nam unus, et idem spiritus [Col. 0420A] ad seipsum spiritus dicitur, et ad corpus anima. Unde et illi spiritus, qui primum conditi sunt, ut in sua puritate persisterent, neque miscerentur corporibus, spiritus dici possunt, animae non possunt; quia naturam spiritualem habent, animationem corporalem non habent. Brutorum autem animalium spiritus, quia essentialiter corpus sunt, et extra vivificationem corpoream esse non habent magis propriae animae dicuntur quam spiritus. Anima autem humana, quia et in corpore esse habet et extra corpus, proprie et anima vocatur, et spiritus. Sed anima dicitur in quantum est vita corporis; spiritus autem in quantum est ratione praedita substantia spiritualis. Propterea in hac vita anima perditur ut spiritus salvus fiat, cum haec vita [Col. 0420B] propter Deum despicitur ut postmodum a Deo aeterna vita tribuatur. Sed quia id, quod perdimus, quantum ad essentiam idem ipsum est, quod recipimus: propterea Dominus in Evangelio nequaquam nos animam perdere praecepit ut spiritum salvum reciperemus, sed eamdem ipsam animam hic perdendam esse dixit, ut in futuro salva reciperetur (Matth. X) , hoc profecto significans, quod quisquis propter Deum hanc vitam, quae nunc corporis vivificatione ex anima temporaliter mortalis constat, libenter despexerit, in futuro etiam eamdem corporis (non solum animae) vitam aeternam et immortalem recipiet. Unde et sancta Ecclesia, quae carnis resurrectionem fidelissime credit, non solum pro spiritibus, sed etiam pro animabus fidelium suorum [Col. 0420C] orat: hoc utique petens ut in visitatione justorum cum illa beatitudine, quae ex visione Dei mundis cordibus erit, hoc etiam ad gloriam vitae aeternae immortale et incorruptibile per resurrectionem carnis recipiant, quod nunc per mortem carnis corruptibile deponunt. Et haec quidem de differentia animae et spiritus, praeter rem, sed forte non praeter utilitatem dixerimus. Nunc ad ordinem narrationis nostrae, ut coepimus, recurramus.
Quaerimus ergo quid sibi velit talis distinctio verborum; utrumne aliquid nobis innuat quod non spiritum, sed animam Dominum magnificare dicit; et spiritum, non animam, in salutari suo exsultare testatur. Et forte aliquis curiositati magis quam diligentiae [Col. 0420D] ascribendum putet ita singula quaeque perscrutari, et nec minima etiam sine propria consideratione praeterire. Novi ego multa ad hunc modum propter affectus commovendos in Scripturis vel per expressionem dicta, vel per inculcationem repetita. Quod etiam in hoc factum similiter si quis dicat, nihil inconvenientis est. Sic enim dictum est: Anima mea magnificat et spiritus exsultat, quasi diceretur: Ego ex anima mea et spiritu meo, id est, ex toto corde, et ex tota voluntate, Deum laudo et de ejus salvatione, quam generi humano praeparari nunc video, totis praecordiis exsulto. Nunc enim video de me assumi, quod credo pro me debere offerri. Sed tamen ut Salvatorem, meum confitear, qui, etsi adhuc hostiam carnis suae non obtulit, carnem tamen, [Col. 0421A] quam adveniente tempore in hostiam offerat, jam assumpsit. Ergo et nunc Salvator; et non solum nunc, sed ab aeterno Salvator, qui jam per carnem assumptam ad salvandum advenit, sed eam, quam suo tempore exhibebit, salvationem ab aeterno dare disposuit. Vel certe secundum verborum distinctionem, convenienter anima magnificare Deum dicitur, et spiritus in salutari suo exsultare perhibetur. Saepe namque in Scripturis per animam affectus quidam et teneritudo mentis designari solet; et idcirco dum se ex anima magnificare asserit, nequaquam timore servili, sed dilectionis affectu, Deum se venerari ostendit. Et rursum cum spiritum suum in salutari suo exsultare perhibet, manifeste declarat non esse salvationem hanc, de qua caro [Col. 0421B] gaudeat, sed aeternam potius, et in bonis invisibilibus praeparatam, de qua spiritus exsultat. Quia ergo beata illa anima casti timoris suavitatem conceperat, ideo non servili formidine, sed filiali dilectione Dominum se magnificare dicebat. In anima quippe, sicut dictum est, affectus et devotio amantis exprimitur, quia nihil aliud est ex anima laudare, quam ex affectu venerari, et revereri ex dilectione. Sed, quia rursum aeternae salvationis ex illo pietatis fonte certitudinem hauserat, ideo spiritu in suo salutari exsultabat.
Nec tacite praetereundum est quod cum Dominum nominaret, nihil addidit. Cum vero Salvatorem diceret, non simpliciter Salvatorem, sed suum Salvatorem nominavit. Omnipotens enim Deus potestate, [Col. 0421C] qua universae creaturae suae dominatur, Dominus omnium est; sed pietate, qua quosdam tantum, et non omnes ad vitam reparat, Salvator non omnium est. Nam dominatio ejus ad omnes aequaliter respicit: bonitas vero quosdam tantum ad salvationem discernit. Et idcirco dominium ad nullum specialiter dicitur: de salvatione vero, quae ab ipso est, electi tantum (quasi de proprio dono) merito singulariter gloriantur. Hoc est quod in sacra Scriptura quorumdam specialiter Deum se appellari voluit: quia qui cunctis ut essent tribuit, bonis tantum ut beati essent semetipsum in praemium dedit. Ego sum, inquit, Deus Abraham, Deus Isaac, Deus Jacob (Matth. XXII) , quia cum caeteri, ut sint tantum habeant a me, isti per gratiam electi, ut beati sint, [Col. 0421D] quod sunt, a quo esse habent; hoc est, memetipsum illis dedi; et propterea ipsorum Deus appellari volo: quia ipsorum sum quem acceperunt, vel receperunt per gratiam, quem non potuerunt per naturam, nec meruerunt per culpam. Nunc autem possident me, et ecce ego haereditas illorum, sum Deus illorum et Salvator, Deus Abraham, Deus Isaac, Deus Jacob. Merito igitur beata virgo, quae se singulariter electam videbat, quia singulariter gratiam acceperat, quasi privilegio quodam electionis divinae confirmata, fiducialiter ipsum, quem pro salute mundi filium conceperat, suum etiam cum laetitia et exsultatione Salvatorem vocat.
Quia respexit humilitatem ancillae suae. Haec est [Col. 0422A] causa exsultationis, quia respexit humilitatem ancillae suae. Ac si dicat: Merito in ipso exsulto, quia ab ipso est quod exsulto; et quia ejus dona propter ipsum diligo, ideo in ipso exsulto. Distinguamus haec duo: Quidam neque a Deo exsultant, neque in Deo: nam qui in carnis voluptate exsultant, aut qui, secundum Salomonem, laetantur cum malefecerint, et exsultant in rebus pessimis (Prov. II) : isti nec a Deo, nec in Deo exsultant. Nam, quia malum est, unde exsultant, patet profecto quod a Deo non est unde exsultant. Et quia rursum de malo ad malum exsultant, et suum gaudium in malignitate constituunt, ideo in Deo minime exsultant. Sunt alii qui acceptis donis gratiae abutuntur, et ea quae propter salutem animae data sunt ad carnis usum et gloriam [Col. 0422B] saeculi convertunt. Acceptis Dei donis laetantur, et gaudent se habere quod Deus contulit: non ut per hoc adjuventur ad ipsum pertingere, sed ut alios in gratiae perceptione monstrentur anteire. Isti etsi habere a Deo videantur unde gaudent, nequaquam tamen in Deo gaudent, quia nec in Deo, nec propter Deum diligunt quod a Deo perceperunt. Qui autem, gratia percepta, ad amorem Dei idipsum convertunt quod ab ipso accipiunt, isti profecto et a Deo et in Deo exsultare probantur. Quapropter sollicite nobis considerandum est, dum mentem nostram aliqua forte laetitia tangi sentimus, ne idipsum quod mentem per gaudium sublevat, aut a malo oriatur, aut a bono ortum ad malum per intentionem animum impellat. Maria ergo, ut suum gaudium solitum esse [Col. 0422C] demonstraret, illud neque a vanitate exortum, neque ad vanitatem conversum ostendit: sed Dei se dona in Deum diligere, et pro respectu gratiae, qua praeventa erat, in suo se salutari exsultare perhibuit, dicens: Exsultavit spiritus meus in Deo salutari meo; quia respexit humilitatem ancillae suae. Sane respectus Dei in sacra Scriptura tribus modis accipi solet: videlicet secundum cognitionem, secundum gratiam, secundum judicium. De respectu cognitionis divinae dicit Apostolus: Omnia nuda, et aperta sunt oculis ejus (Hebr. IV) . Ergo per cognitionem Deus omnia respicit; sed per gratiam non omnes respicit. Nam de respectu gratiae dictum est: Oculi Domini super justos, et aures ejus in preces [Col. 0422D] eorum (Psal. XXXIII) . Quem videlicet respectum illi non merentur, quibus in fine dicetur. Nescio vos (Matth. XXV) . De respectu judicii dictum est: Oculi Domini contemplantur bonos et malos (Prov. XV) . Et iterum: Oculi ejus super [respicit Dominus] omnem viam filiorum hominis, et omnes gressus eorum considerat. Non sunt tenebrae, et non est umbra mortis, ut ibi absconduntur, qui operantur iniquitatem (Prov. V) . Ergo videre Dei per cognitionem, est nihil eorum quae sunt ignorare. Videre per gratiam, dona misericordiae impendere. Videre per judicium, unumquemque secundum opera sua, vel ad poenam, vel ad gloriam destinare. Sed quia de respectu gratiae in hoc loco agitur, diligentius adhuc qualiter per gratiam Deus hominem respiciat consideremus. Nam ipsum vocabulum [Col. 0423A] respectus quamdam expressionem notat, ut plus aliquid esse videatur respicere quam videre. Quasi enim respicere est prius abjectos et derelictos visitare. Nam quasi averti ab homine tunc Deus dicitur, cum per districtionem judicii gratiae suae dona subtrahit. Cum vero placatus per misericordiam subtracta restituit, rursum per respectum gratiae ad eum se convertit. Bene ergo Maria solam in se humilitatem Dominum respexisse testatur, quia divinitatis propitiationem, quam humana natura in primis parentibus per superbiam perdidit, in Maria per humilitatem recuperavit. Nam, quia in ea Verbum Patris carnis substantiam, quam sibi uniret, assumpsit, quasi ad eam, quam prius abjecerat, naturam sublimandam per misericordiam [Col. 0423B] respexit. Respexit ergo humilitatem Mariae Deus: cui propter humilitatis meritum dedit ut Filium suum in carne sua conciperet, et de sua carne verum Deum, et hominem omnium hominum (quantum in ipso est) Salvatorem generaret. Cujus humilitatis virtutem mox determinans subjungit ancillae suae. Nam, quia humiliter se, quod erat, ancillam cognovit, ideo quod non erat sublimiter mater esse meruit, sed quia in eo, quod se ancillam nominavit, virtutem humilitatis exprimi diximus, ut appareat qualiter hoc dictum humilitatem commendet, servitutis genera distinguere debemus. Servitus enim quatuor modis variatur, secundum conditionem, secundum necessitatem, secundum timorem, secundum dilectionem. Secundum conditionem omnia [Col. 0423C] divinae servituti debent esse obnoxia, quia opus factori suo, hoc ex conditione sui debet, ut ejus dispositionibus obtemperet, et instituta sequatur: ut sicut ab ipso factum est, ita non nisi sub ipso, et secundum ipsum incedat. Secundum necessitatem autem Deo servire dicuntur pravae voluntates, quae cum ejus jussionibus contraire nitantur, per ineffabilem tamen ejus dispositionem arctantur, ut nihil sine ipsius nutu ad effectum perducere queant. Serviunt nolentes ejus dispositioni, qui volentes subjecti non sunt ipsius praeceptioni. Sequitur tertia servitus, quae fit timore, quando divina praecepta non ex dilectione implemus, sed ex formidine. Quarta autem servitus est, quando voluntarie jussionibus illius obtemperamus; quia ipsum qui jubet diligimus, [Col. 0423D] nec aliud in nostra servitute extra ipsum commodum quaerimus, quam ut secundum eum ambulantes, ad ipsum pertingere valeamus. Hoc est enim propter ipsum facere quod ipse jubet, propter ipsum adipiscendum facere quod jubet. Sed ex his quatuor servitutibus illa mihi praecipue in hoc loco commendari videtur, quae est secundum conditionem. Hanc siquidem parentes nostri in paradiso Conditori exhibere noluerunt, quando in superbiam elati despexerunt esse sub illo a quo fuerant conditi, et voluerunt perverse cum illo esse in majestate consimiles, qui non erant in natura aequales. Convenienter ergo gratia culpae respondet. Eva per superbiam creaturam Dei se esse et opus Dei, non considerans, [Col. 0424A] ideo parificari voluit; Maria autem suo factori humiliter se subdens, ancillam se nominavit: et idcirco illa abjecta, et ista electa est. Superbam despexit, et humilem respexit: et quod superba perdidit, humilis recepit. Ideo ait: Respexit humilitatem ancillae suae. Respexit humilitatem, respexit humiliationem. Humilitatem respexit, humilem remunerans, humiliationem respexit, humiliatam exaltans. Duo sunt, humilitas et humiliatio: humilitas est intus in virtute mentis, humiliatio foris est in abjectione humanae opinionis. Sed servi Dei aliquando cum humilitate etiam humiliationem habent. Aliquando humilitatem habent, humiliationem non habent. Nunquam vero humiliationem sine humilitate habent. Humilitatem eum humiliatione habent, [Col. 0424B] qui et coram Deo humiles sunt, et coram hominibus despicabiles. Humilitatem sine humiliatione habent, qui licet coram hominibus foris despicabiles non appareant, intus tamen humilitatis meritum coram Deo inviolatum conservant. Illis mundus crucifixus est, et ipsi mundo, quia per humilitatem mundum contemnunt, et per humiliationem a mundo contemnuntur. Istis vero mundus quidem crucifixus non est; ipsi tamen mundo sunt crucifixi, quia gloriam humanam, quam foris non quaesitam accipiunt, intus per virtutem humilitatis oblatam contemnunt. Ergo Maria, quae apud Deum humilis erat, et apud homines propter Deum abjecta, in utroque se a Deo respectam esse testatur, quia et ejus humilitas apud Deum acceptabilis facta [Col. 0424C] est, et ejus humiliatio apud homines in gloriam commutata. Unde sequitur:
Ecce enim ex hoc beatam me dicent omnes generationes. Usque ad illud namque apud homines opprobrium sterilitatis portaverat, quia integritatem virginitatis thoro maritali praeponebat. Sed unde in priori generatione carnali quasi maledictionis sententiam sustinuit, inde nunc ab omni generatione merita benedictione collaudatur: cui hoc inter omnes feminas soli concessum est, ut et fructum fecunditatis haberet, et integritatem virginitatis non amitteret. Respexit enim Deus humilitatem ejus, et abstulit humiliationem ejus, et ideo, inquit, ex hoc beatam me dicent omnes generationes. Omnes generationes, quae amissam beatitudinem per fructum [Col. 0424D] uteri mei recuperabunt, qua per fructum vetiti ligni privatae sunt; omnes beatam me dicent, ut parum jam sit in praeterita generatione sustinuisse sterilitatis opprobrium, quae ab omni generatione futura pro fructu fecunditatis meae beata vocabor. Ex hoc inquit. Ac si diceret Elisabeth: Ex quo per os tuum sua magnalia, quae in me operatus est, aperuit, ex hoc eadem in omnes generationes manifestando magnificabit.
Quia fecit mihi magna qui potens est: et sanctum nomen ejus. Magnum fuit, ut virgo sine virili semine filium conciperet. Magnum fuit, ut Dei Patris Verbum carne sua indutum utero gestaret. Magnum fuit, ut dum, se ancillam confessa est, mater fieret [Col. 0425A] sui plasmatoris. Sed haec omnia si magna sunt, impossibilia tamen non sunt ei, a quo facta sunt, quia potens est. Et ideo fecit mihi magna, qui potens est, et singulariter magna, quia singulariter potens. Propterea non ait, hoc vel hoc potest: sed potens, inquit, est, ut omnipotentem intelligas, qui absolute potens dicitur, quia omnia potest. Potentem ergo confessa est, nec amplius dixit: quia credi potest ejus potentia, quia est; sed quanta sit, aut qualis comprehendi non potest. Idcirco solum confessa est, potentiam discutere non praesumpsit, quia sciri non potest quanta est: de qua verissime scitur quia immensa est. Eant ergo nunc, et de suo sensu glorientur, qui opera divina ratione se putant discutere, ejus potentiam sub mensura coarctare. Cum [Col. 0425B] enim dicunt, Hucusque potest, et non amplius, quid hoc est aliud, quam ejus potentiam (quae infinita est) concludere, et restringere ad mensuram? Aiunt enim: Non potest Deus aliud facere, quam facit, nec melius facere, quam fecit. Si enim aliud potest facere, quam facit, potest facere quod non praevidit, et si potest facere quod non praevidit, potest sine providentia operari Deus, quia omne, quod praevidit se facturum, facit, nec facit aliquid quod non praevidit. Si ergo non potest providentia ejus aut mutari, ut aliud fiat quam praevisum est: aut cassari, ut hoc non fiat, quod praevisum est: necesse est totum fieri quod praevisum est, et nihil fieri, quod praevisum non est. Porro quidquid est praevisum, esse constat, et quidquid praevisum est, [Col. 0425C] fieri dubium non est. Quod si praeter providentiam fieri aliquid impossibile est (omne autem, quod praevisum est esse, fieri necesse est), aliud fieri quam fit nulla ratione potest. Amplius. Quidquid facit Deus si melius potest facere quam facit, in hoc ipso non benefacit, quod optime quidem non facit quod facit: melius enim faceret, si quod facit, melius faceret. Facere quippe et nolle melius facere, etiam bonum facientis malum est facere. Sed haec pia mens in Deum dici non sustinet. Et ob hoc proximum videtur, et consequens, quod melius facere non potest, quam facit, quia sic facit, ut non faciat male in eo, quod sic facit.
Ejusmodi causis, atque rationibus quidam inducuntur, [Col. 0425D] ut dicant Deum suorum operum mensura, ac lege ita astrictum, atque alligatum, ut praeter quam facit, nec aliud quidquam facere possit nec melius. Ac per hoc plane infinitam illam atque immensam Divinitatis potentiam sub termino ac mensura alligare convincuntur, qui usque ad aliquid, quod vere finem ipsum habet, eam extendunt, et ultra negant procedere. Certum est enim quod omne quod factum est in numero, et pondere et mensura, legitimum terminum et finem suum habet: et idcirco si ad operis mensuram Creatoris potentia, modumque componitur, ipsa procul dubio, et fine et mensura terminari declaratur. Quapropter, ne vel his, quae videntur rationes, sine causa assensum negare videamur, vel hominum creduli sine consideratione [Col. 0426A] falsum pro vero recipere, oportet pro compendio praesenti breviter ad ea quae dicta sunt respondere.
Primum considerandum est utrum Deus ulla ratione neque mutata, neque cassata sua providentia aliud facere possit quam facit. Constat enim quod omne quod fit ab aeterno praevisum est futurum esse: quia ab aeterno futurum est, quod ipsum tamen ab aeterno non est: et dicimus, quod possibile est non fieri, quod futurum est. Et si non fieret quod fiet et non fieri possibile est, nunquam futurum fuisset, nec praevisum. Quod, quia fiet, et futurum semper est, et praevisum est. Nulla ergo mutatio hic, aut cassatio providentiae apparet: quia sicut praevisum est, et fiet: sic, si praevisum non esset, non fieret. [Col. 0426B] Sed jam, inquiunt, praevisum est. Bene praevisum est, quia futurum est; et dicunt: Sed providentia nec mutari potest, nec cassari: eventus autem impediri potest, ut non fiat quod futurum est: si autem impediretur eventus rei (quod fieri potest), mutaretur vel cassaretur providentia, quod fieri omnino non potest. Sed nos ad haec respondemus, quia si mutaretur eventus (quod fieri potest), nec mutaretur, nec cassaretur providentia, quia hoc omnino fieri non potest: sed potius nunquam fuisset praevisum, quod nunquam fuerat futurum, et constaret providentia in eo, ut non fieret, sicut modo in eo consistit ut fieret, non mutata, ut post aliam alia esset, sed ut nunquam alia esset. Ergo Deus aliud potest facere quam fecit: sic tamen ut ipse aliud faciendo alius non sit; [Col. 0426C] sed sive idem, sive aliud faciat, ipse tamen semper idem sit.
Nunc illud restat, ut discutiamus utrumne melius aliquid facere possit quam facit Deus. Hic illi nostri scrutatores, qui defecerunt scrutantes scrutationes novum aliquid, et vere novum, nec tam verum, quam novum afferre se dicunt. Et debent singulas quidem creaturas per se consideratas a perfecto minus habere: universitatem autem rerum omnium in tanta consummatione boni expressam, ut non possit esse melior quam est. Ubi mihi primum responderi expostulo cum dicunt universitatem rerum omnium non posse meliorem esse quam est: qualiter id accipiendum sit, quod dicunt meliorem eam [Col. 0426D] esse non posse: sive ideo non potest esse melior, quia summe bona est, ita ut nulla omnino boni perfectio ei desit: sive ideo non potest esse melior, quia majus bonum, quod ei deest, capere ipsa non potest. Sed si ita summe bona est, ut nulla ei bona perfectio desit, jam opus suo plane Creatori aequatur, et vel extra metam extenditur, quod infra est: vel intra immensitatem coarctatur, quod summum est: quod utrumque pari inconvenientia impossibile est. Si vero ideo non potest melior esse, quia bonum amplius, quod ei deest, capere ipsa non potest, jam hoc ipsum non posse defectionis est, non consummationis, et potest melior esse si fiat capax majoris boni, quia et hoc ipse, qui fecit, potest. Ergo in se non potest, in Deo potest, quia ipsa non [Col. 0427A] potest, sed Deus potest, et quantum ipse potest dici non potest: ergo ipse melior esse non potest, sed omne quod fecit melius esse potest, si tamen ipse voluerit, qui potest. Et ipse quod fecit melius esse potest, non tamen corrigens malefactum, sed benefactum promovens in melius, non ut ipse quantum ad se melius faciat, sed ut quod fecit (ipso identidem operante, et in eodem perseverante) melius fiat. Ergo summe potens est, qui potest omne, quod possibile est; nec ideo minus potest, quia impossibilia non potest, quia impossibilia posse non esset posse, sed non posse. Propterea inquit Maria: Quia fecit mihi magna qui potens est, et sanctum nomen ejus. Non ait per me, aut in me fecit magna, sed mihi, inquit, fecit. Quod enim in ea ad omnium salutem factum [Col. 0427B] est, hoc privilegio electionis ad ejus gloriam singulariter est ordinatum. Et ideo dicit, magna, nec addidit, qualia; quia cum omnia Dei opera humani sensus capacitatem exsuperent, praecipue sacramentum redemptionis, Verbi mysterium super omnia ineffabile esse constat. Nihil enim unquam magis mirum factum est, quam ut Deus homo fieret, et natura imcomprehensibilis corporis substantiam ita sibi uniret, ut nec minus in ea esset, quia in se erat immensa, nec minor in se existeret, quia in illa fuerat tota.
Haec ergo sunt magna, et ineffabiliter magna, quae in Maria facta sunt ad omnium salutem, et Mariae facta sunt ad gloriam singularem. Propterea ait: Quia fecit mihi magna qui potens est, et sanctum [Col. 0427C] nomen ejus. Sanctum est in se, et in nobis sanctificatur nomen ejus, dum nos sanctificamur in nomine ejus. Quid est nomen ejus? fama ejus. Nomen ejus, cognitio ejus. Fides ejus, nomen ejus. Hoc nomen cum sanctis sanctum est, quia glorificatur a sanctis, et benedicitur; a perversis blasphematur. Et nomen Dei per vos blasphematur in gentibus (Rom. II) . Ergo, quia magna fecit, sanctificatum est nomen ejus, quia, dum Verbum in carne mirabiliter nascitur, gloria Dei per Verbum in hominibus declaratur. Pater, inquit, manifestavi nomen tuum hominibus, et ego te clarificavi super terram (Joan. XVII) . Et ideo fecit magna qui potens est, et sanctum nomen ejus.
[Col. 0427D] Et misericordia ejus in progenies et progenies timentibus eum. Mihi, inquit, fecit, non tamen soli singulariter, sed uni excellenter. Verumtamen misericordia ejus in progenies et progenies timentibus eum. Nemo a gratia excluditur, sed in omni gente, qui timet Deum et operatur justitiam, acceptus est illi. In progenies et progenies, hoc est in omnes progenies. In hac gratia nihil discernit hominem, nisi timor Dei. Graecus sit, Barbarus sit, Scytha sit; masculus sit, femina sit, liber sit, servus sit; timorem Dei habeat, et salvus erit. Misericordia ejus in progenies et progenies timentibus eum. Et hic rursum praeterire non debemus quae de timore dicenda sunt. Quatuor timores sacra Scriptura discernit: servilem, mundanum, initialem, fiilialem. Servilis timor [Col. 0428A] est pro evitanda poena abstinere a malo, retenta voluntate mala. Mundanus timor est pro evitanda poena abstinere a bono, retenta voluntate bona. Initialis timor est pro evitanda poena, cum perverso opere etiam pravas cogitationes resecare. Filialis timor est bono firmiter adhaerere, quia illud amittere nolis.
Ex his quatuor timoribus duo mali sunt, id est, servilis et mundanus: duo vero boni, id est initialis, et filialis. Servilis timor poenam, quae ab hominibus infertur, metuit, et idcirco ei sufficit cessare a malo opere: quia ad oculum famulatur, et reatum conscientiae non metuit, hominibus placere videns. Mundanus vero timor hominibus placere non quaerens, tamen displicere metuens, et ipse fingit quod non est, [Col. 0428B] tam mendax in neganda veritate, quam fallax alter in falsitate tegenda, et uterque in veritate offendit. Alter, quia timide negat quod est: alter, quia perverse simulat quod non est. Initialis vero timor, quia eam, quam Deus comminatur, poenam declinare satagit, nequaquam sibi sufficere videt, ut ab illicita se operatione contineat; quia ei, qui cor intuetur, non est satis ad probationem, si innocens fuerit actio, nisi etiam ipsa cordis cogitatio ante ejus oculos sincera, atque impolluta appareat. Quia ergo illi displicere metuit, qui videt totum, ad perfectam innocentiam coram eo necesse esse consideret, ut mundet totum; et ideo iste timor initialis dicitur, quia sub hoc per bonam voluntatem et virtus initium capit, et vitium finem, necdum tamen perfectio est: [Col. 0428C] quia dum aliud agitur, et aliud intenditur, ipsum adhuc propter se bonum non amatur. Tum accedit charitas, et intrat per timorem istum, qui dum monstrat quod fugere debeamus periculum, quodammodo appetere et desiderare facit praesidium. Convertit ergo cor ad Deum, ut quodammodo de ipso fugiat ad ipsum: hoc est, dum cavens habere iratum, studet habere propitium. Hunc sequitur timor filialis, qui ex succedente charitate nascitur; ut ipsum timere nihil aliud sit, quam degustatum in charitate bonum jam nolle amittere. Et hic quidem timor aliquid poenae adjunctum habet, dum in incerto ambulamus, et potest in utramque adhuc partem declinare status vitae mutabilis. Sed eum mutabilitas [Col. 0428D] nulla erit, tunc nulla ex incerto suspicionis poena inerit: et tunc timor quodammodo sine timore erit, ubi et de stabilitate certi erimus: et tamen reverentiam Creatori exhibere non desistemus. Ergo misericordia ejus in progenies et progenies timentibus eum. Nec solum timentibus perfecta charitate, sed etiam timere incipientibus, et per inchoantem sapientiam se convertentibus, misericordia ejus in progenies et progenies timentibus eum. Et incipit deinde misericordiam istam, quae Deum timentibus praestatur, latius explicare, et ipsum redemptionis humanae ordinem modumque manifesta narratione contexere, dicens:
Fecit potentiam in brachio suo; dispersit superbos mente cordis sui. Haec est illa misericordia, quam se [Col. 0429A] timentibus exhibuit Deus; quia Verbum suum per assumptam carnem in hunc mundum misit: ut per ipsum aerias potestates potenti virtute debellaret, et genus humanum ab earum potestate redimeret. Ipsi enim superbi sunt, quos dispersit, ejiciens eos foras a cordibus hominum, atque spolia eorum diripiens. Nam, qua prius in hominibus principabantur, virtutem dissipavit. Fecit, inquit, potentiam in brachio suo; quia per humilitatem Filii sui diabolum vicit. Ideo fecit potentiam in brachio suo. Brachium ejus, Filius ejus est. Potentia in brachio fecit; quia per id quod factum est in ipso redemptum est quod factum est ab ipso. Fecit potentiam, fecit infirmitatem, et ipsa infirmitas potentia fuit; quia per illam victus est diabolus, et homo de ejus potestate ereptus. Fecit [Col. 0429B] potentiam in brachio suo; dispersit superbos mente cordis sui. Quid est mente cordis sui? Mente cordis sui dispersit eos, profundo consilio suo dispersit eos. Profundum erat consilium ut pro homine Deus homo fieret, et pateretur innocens, ut redimeretur nocens: et in his omnibus profundum erat consilium, nec poterat illis diabolus praevidere. Sed captus est hamo Leviathan, et prudentia Dei percussit superbum. Mysterii, inquit Apostolus, aeternis temporibus taciti soli Deo cogniti (Rom. XVI) , quod nemo principum hujus saeculi agnovit; quia, si cognovissent, nunquam Dominum gloriae crucifixissent (I Cor. II) . Hoc est mente cordis sui, hoc in corde suo Deus volvebat, imo non volvebat, sed habebat, et diabolus nesciebat. Stulti principes Thaneos, sapientes consiliarii [Col. 0429C] Pharaonis dederunt consilium insipiens: Ubi sunt nunc sapientes tui? annuntient tibi, et indicent quid cogitaverit Dominus exercituum super Aegyptum. Stulti facti sunt principes Thaneos, emarcuerunt principes Mempheos: deceperunt Aegyptum, angulum populorum ejus. Dominus miscuit in medio ejus spiritum vertiginis (Isa. XIX) . Et ibi: Dispersit superbos mente cordis sui; et fecit potentiam in brachio suo; quia per incarnationem Filii sui et potenter daemones devicit, et prudenter supplantavit. Fecit potentiam in brachio suo: et dispersit superbos mente cordis sui. Possumus etiam non inconvenienter superbos Judaeos intelligere, qui gloriabantur se esse de genere Abraham, et in sua justitia praesumebant, et propterea justitiae Dei non erant subjecti. Istos [Col. 0429D] ergo superbos facta potentia in brachio suo dispersit Deus mente cordis sui; quia per Filium suum in carne venientem ex operibus legis neminem justificari posse docuit, sed per fidem, quae ex Deo est. Judaeos autem, qui opera legis contra Dei justitiam defendere conati sunt, et humilem Christi adventum superbe contempserunt, a gratia sua, in qua stare videbantur, abjecit; et gentes peccata sua humiliter confidentes, Deique justitiam praeferentes assumpsit. Unde convenienter adjungitur:
Deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles. Potentes enim de sede deposuit; quia Judaeos, qui filii regni videbantur abjecit, et humiles, scilicet homines gentiles, exaltavit; quia gentes, quae abjectae erant [Col. 0430A] per humilem confessionem in consortium regni atque in filiorum adoptionem assumpsit. Vel secundum superiorem expositionem, potentes de sede deposuit; quia malignos spiritus a cordibus hominum ejecit, et humiles exaltavit, ipsos videlicet homines, quos prius propter superbiam abjecerat, humiliatos reparavit. Ergo fecit potentiam in brachio suo, dispersit superbos mente cordis sui; deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles. Sed video adhuc aliquid esse, quod adjicere possimus his quae de superborum dispersione dicta sunt. Nam quod ait: Mente cordis sui, si secundum priorem sententiam exponamus, liquet quod alto et investigabili consilio Dei factum est, ut Judaei qui primum electi fuerunt postmodum reprobarentur, et gentiles qui prius [Col. 0430B] erant reprobi postea assumerentur. Hoc ita profundo et inscrutabili consilio factum est, ut omnia sub peccato concluderet Deus et omnium misereretur. Et ideo Apostolus in consideratione hujus profunditatis obstupescens exclamavit. O altitudo divitiarum sapientiae et scientiae Dei, quam incomprehensibilia sunt judicia ejus, et investigabiles viae ejus! (Rom. XI.) Hoc ergo considerare possumus in eo quod dictum est: Mente cordis sui.
Et si aliam adhuc expositionem accommodare velimus, erit non contemnenda sententia. Mens etenim cordis Dei est vivax illa, et permanens dispositio internae occultaeque praedestinationis. Ipse est liber vitae, in quo scripta sunt nomina eorum qui salvi fiunt et scripti in vita in Hierusalem. Idem ergo [Col. 0430C] mens est quod liber, et quasi in libro permansurum scribitur, quod in mente per memoriam retentum non deletur. Quod itaque in hoc loco dictum est: Dispersit superbos mente cordis sui, hoc idem Psalmista aliis verbis expressit, dicens: Deleantur de libro viventium (Psal. LXVIII) . Sed quia praescientia praedestinationis divinae non mutatur, et inde deleri vel dispergi non est ibi esse desinere, sed nunquam fuisse, recte adjunxit, dicens: Et cum justis non scribantur (Ibid.) . Sciendum est quod tribus modis in libro vitae aliquis scribi perhibetur, secundum praescientiam, secundum causam et secundum operationem. Secundum praescientiam scripti sunt in libro vitae, qui praedestinati sunt ad vitam, qui non delentur [Col. 0430D] unquam, quia ex his, qui praevisi sunt ad salutem, nemo perire sinetur, licet ad tempus quasi periturus a via veritatis errare permittatur. Secundum causam scripti sunt in libro vitae, qui ad tempus in justitia ambulant: et tales aliquando sunt, qui digni salvatione existerent, si tales usque in finem permanerent. Isti autem delentur, cum justitiam coeptam deserunt et a via veritatis, per quam incedere coeperant, ad errores declinando, recedunt. Secundum operationem, aut potius secundum humanam existimationem, scripti dicuntur in libro vitae, quorum opera secundum humanum judicium talia apparent, propter quae digni videantur scribi in libro vitae: qui rursum eam ea, quae agere bona videbantur, deserunt, quasi a libro vitae deleri judicantur. Qui ergo [Col. 0431A] sic a libro vitae delentur, ut rursum in eo non mereantur ascribi, etsi ad tempus vel secundum causam justitiae, vel secundum judicium existimationis humanae scripti visi sunt, nunquam tamen secundum praescientiam fuerunt. Quia ergo creatura rationalis in angelis et hominibus ad titulum coelestis patriae et haereditatis supernae in libro vitae per conditionem ascripta fuerat, sed per elationem qua se in utraque suo Conditori perverse comparare voluit, abjecta est et honore suo privata: jam tunc quidem a mente cordis sui superbos dispersit, quando eos, qui circa se tumuerunt, ab interna stabilitate projiciens, foris per desideria terrena fluctuare permisit. Dispersit superbos mente cordis sui: Deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles. [Col. 0431B] Prius angelum de coelo et hominem de paradiso superbientem projecit; et postea hominem per poenitentiam humiliatum ad pristinam gloriam reparavit. Sed et quotidie superbos quosque, subtrahendo gratiam suam, deponit, et humiliat, et postea eosdem humiliatos, gratiam priorem restaurans, exaltat. De quo etiam illud est quod sequitur:
[Col. 0432A] Esurientes implevit bonis, et divites dimisit inanes. Esurientes vocat eos, qui se vero bono indigere cognoscunt; divites intelligi vult eos, qui superbi sunt et elati, et se prae aliis in donis gratiarum abundare existimant. Ergo, sicut humiles, modica de se sentiendo, majorem gratiam merentur accipere, ita superbi et elati, de se praesumendo, etiam ea quae acceperunt amittunt.
Suscepit Israel puerum suum. Suscepit sicut medicus aegrum, Israel puerum suum, populum videlicet suum: Israel puerum, id est humilem et innocentem suscepit, ut sanaret infirmum, ut redimeret captivum, ut justificaret impium, ut salvaret justum. Suscepit Israel, quem non invenit Israel, sed ut faceret Israel. Suscepit Israel puerum suum.
[Col. 0432B] Recordatus misericordiae suae. Quae olim promiserat, sed diu distulerat, tandem exhibebat.
Sicut locutus est patribus nostris, Abraham et semini ejus in saecula. Misericors in promittendo, verax in exhibend, quia sine debito promisit, et sine dolo exhibuit. Sicut locutus est patribus nostris, Abraham et semini ejus in saecula.
Quaestiones in Epistolas Pauli
[Col. 0431C] Paulus nomen appellativum est apud Hebraeos, et Graecos, et Latinos, non tamen eadem terminatione (Rom. I) . Apud Hebraeos dicitur mirabilis vel electus; apud Graecos quietus; apud Latinos modicus. Quod nomen proprie impositum est Paulo in notam geminae virtutis, vel triplicis, quas praedictae interpretationes insinuant; vel Paulus dictus est Apostolus, a Paulo Sergio proconsule, quem convertit apud Cyprum; vel binominis erat.
QUAESTIO I. Quaeritur quomodo Paulus dicat servum, cum alibi dicat: Non enim accepistis spiritum servitutis iterum in timore (Rom. VIII) . Et alibi: Jam non est servus, sed filius (Galat. IV) . Et Dominus in Evangelio: Jam non dicam vos servos, sed amicos (Joan. XV) . Nunquid Paulus non erat amicus? Solutio. [Col. 0431D] Duo genera timoris duo faciunt genera servorum: scilicet servilis et filialis. Paulus itaque servus timore filiali erat, et non servili: quae servitus non tollit libertatem, vel amiticiam, sed potius ponit.
QUAESTIO II. Cur Paulus dicat Christum factum ex [Col. 0432C] semine David, cum nos confiteamur natum de Virgine? Solutio. Ut notaret Christum non more aliorum hominum conceptum, sed sola operatione Spiritus sancti de Virgine, absque virili semine: unde alii homines alios generare possunt, sed non facere.
QUAESTIO III. Quomodo ipsa incarnatio facta sit? Solutio. Ipsum Dei Verbum dico carnem factum, id est hominem: non tamen mutatum, vel conversum in hominem vel carnem, sed carne (ut mortalibus appareret) indutum; sic enim illa unio facta est, quod nec divina natura mutata est in humanam, nec humana in divinam: nec nova natura, vel nova persona facta est ex duabus naturis, sed ineffabiliter unitae duae naturae sunt in Christo: ut assumens [Col. 0432D] totum quod habuit per naturam, conferret assumpto per gratiam, et totum, quod erat assumpti per naturam fieret assumentis per dignationem; unde totum dicitur. Deus, totum homo, et vicissim homo Deus, et Deus homo, quod in substantiis hominis non contingit.
[Col. 0433A] QUAESTIO IV. Quomodo hic dicatur, totum Deus, et totum homo, cum illae duae naturae non sunt partes illius personae. Solutio. Propter similitudinem hoc dictum est, quia duae naturae sic sunt unitae in Christo, ut partes in toto, sed differenter. Non enim sicut totum habet esse ex conjunctione partium, sic persona Christi ex unione humanitatis et divinitatis habet esse, nil enim novum habet esse utraque natura. Quod autem naturae illae non sint partes personae, inde constat, quod altera illarum praedicatur de persona, ut cum dicitur: Christus est divina natura. Item nomina naturarum de se praedicantur, ut cum dicitur: Deus est homo et homo est Deus: quod non contingit in toto integrali et ejus partibus.
QUAESTIO V. Quomodo imago ad essentiam tantum [Col. 0433B] referatur, cum relative tantum de Filio dicatur. Solutio. Imago essentiam quandoque significat divinam, et tunc communiter de tribus personis praedicatur: significat etiam relationem, et tunc de solo Filio dicitur.
QUAESTIO VI. Quid non sit in substantia hominis, quod in substantiis Christi. Solutio. Quia nec caro est anima, nec anima est caro; nec homo est caro, vel anima, sicut Deus est homo, et homo est Deus, et Christus est utrumque. Quod inde contingit, quia major est unio inter Deum et hominem quam inter carnem et animam. Non enim anima unita carni totum, quod habet per naturam, confert ei, cum ipsa non sit capax multorum quae sunt animae, sicut Deus unitus homini totum se infundit [Col. 0433C] ei.
QUAESTIO VII. Quid est quod dicatur, cum dicitur: Homo est Deus et Deus est homo, vel Christus est Deus, Christus est homo. Solutio. In responsione hujus quaestionis moderni doctores inter se dissentiunt. Alii enim dicunt quod idem de se praedicatur, scilicet: haec persona Christus; quod mirum est, cum aliud Deus, aliud homo significet; et aliud filius hominis, aliud Filius Dei, ut auctoritas dicit. Quod etiam mihi videtur falsum esse, quia hoc nomen Deus idem significat, cum dicitur: homo est Deus, et: Christus est Deus, et: Pater est Deus. Si dicatur, non sequitur, quod idem Deus, homo et Christus, et Deus Pater sit. Item homo et Deus nomina [Col. 0433D] appellativa sunt; quomodo ergo significant hanc personam proprie, vel quando, vel a quo facta est impositio talis? Item Christus est homo, et virgo [Verbum] est homo, nonne idem praedicatur de utroque? Si dicatur non: ergo non sunt ejusdem naturae, cum nomen naturae non sit utrique commune secundum eamdem significationem. Alii dicunt quod cum dicitur: homo est Deus, non praedicatur hoc quod significatur hoc nomine Deus, sed esse unitum Deo personaliter; et cum dicitur: Deus est homo, praedicatur habere hominem unitum in personam. Sed secundum hoc nec homo vere est Deus, nec Deus vere est homo. Alii dicunt quod cum dicitur: homo est Deus, praedicatur persona divinae naturae de persona humanae naturae; et cum dicitur: [Col. 0434A] Deus est homo, persona humanae naturae praedicatur de persona divinae naturae: eadem tamen est persona divinae et humanae naturae, scilicet Christus; alius tamen intelligitur cum dicitur: homo, et cum dicitur: Deus. Hi concedunt plane quod Christus est duae res, quarum una est simplex, et altera composita; una aeterna, et altera temporalis; et quod Christus sit compositum quoddam secundum humanitatem ex carne et anima, et quiddam simplex fit secundum divinitatem, et quod divinitas non sit pars hujus personae, sed sit ipsa persona, caro autem et anima tantum sint partes.
QUAESTIO VIII. An Christus sit bis genitus. Responsio. Bis natus, et bis genitus est: semel ab aeterno ex substantia Patris, iterum in tempore Virgine. [Col. 0434B] Habet itaque duas nativitates, duas generationes, duas filiationes, aeternam et temporalem, non tamen duo filii est, vel duo nati, sed unus et idem Filius Dei, et filius hominis, non tamen eadem filiatione.
QUAESTIO IX. An persona sumpserit personam, an natura personam, an natura naturam. Solutio. Persona non est assumpta, ergo nec persona personam, nec natura personam assumpsit. Quod autem persona naturam assumpserit, omnes concedunt; an natura naturam, dubitatur a quibusdam: sed, procul dubio, natura divina assumpsit humanam, non in unitatem naturae, sed personae, id est sic facta est unio, quod assumens et assumptum essent una persona, non una natura, quod licet auctoritas manifeste [Col. 0434C] saepe hoc dicat, multi negant dicentes: si id quod est assumptum est persona, quomodo persona non est assumpta? Nos autem dicimus: licet assumpta sit persona, non tamen Deus assumpsit personam hominis, sed naturam, quia non est factus alterius personae quam prius fuerat, sicut factus est alterius naturae quam fuit, suam retinens; assumendo enim humanitatem, non amisit divinitatem. Ideo conceditur quod natura, non persona, est assumpta, non solum a persona, sed a natura. Illae auctoritates, quae dicunt Verbum tantum incarnatum, alias personas tantum excludunt, non naturam divinam.
QUAESTIO X. Quid sit praedestinatio? Responsio. [Col. 0434D] Gratiae praeparatio. Quandoque etiam dicitur praedestinatio ipsius gratiae appositio.
QUAESTIO XI. Item quaeritur, de quo sit facta praedestinatio: an de persona, an de natura? Solutio. De persona, non secundum divinam naturam, sed secundum humanam. Potest etiam dici quod natura praedestinata est vel homo assumptus, ut ita sublimaretur, ut quo altius attolleretur, non haberet.
QUAESTIO XII. An simpliciter debeat concedi Christum esse creaturam, vel factum. Solutio. Non concedendum sine determinatione tali, secundum carnem: ne videamur consentire haereticis dicentibus, Christum esse factum secundum utramque naturam, et propter etiam implicitam negationem [Col. 0435A] hujus nominis, creatura: quia id dicitur creatura, quod coepit esse et non semper fuit. Non enim sequitur, si secundum humanitatem Christus non semper fuit: ergo non semper fuit; sicut bene sequitur, si secundum Divinitatem semper fuit, ergo semper fuit.
QUAESTIO XIII. An Christus secundum humanitatem sit Filius Dei? vel Deus? Quod sic volunt probare, secundum quod est homo, est praedestinatus, ut sit Filius Dei: sed illud est, quod ut sit, praedestinatus est secundum quod homo, ergo secundum quod homo est, Filius est Dei. Solutio. Non est verum si secundum hominem est praedestinatus, ut sit Filius Dei: ergo secundum hominem est Filius Dei, nisi secundum sit personae expressivum. Si [Col. 0435B] autem notat causam, vel conditionem, non est verum, ut in hoc apparet simili: Iste secundum quantitatem peccati poenitet ut sit salvus, ergo secundum quantitatem peccati fit salvus.
QUAESTIO XIV. An secundum quod homo sit persona. Solutio. Dicunt quidam: Si, secundum significet causam, vel conditionem, secundum quod est homo, non est persona; dicentes: Si secundum quod est homo, est persona, ergo tertia in Trinitate, vel alia; sed non est alia, ergo tertia in Trinitate, et sic secundum quod est homo est Deus. Rursus, secundum quod est homo, non est personali proprietate discretus a Patre vel Spiritu sancto, sed sola filiatione, quam habuit ab aeterno. Alii dicunt quod, in quantum est homo, est persona. Unde bene sequitur, [Col. 0435C] si est homo, est persona, et illam consequentiam: si est persona, est persona tertia in Trinitate vel alia, dicunt falsam. Non enim totum positum ponit partem, sicut remotum removet, sed pars posita ponit totum. Pars autem remota nec ponit, nec removet totum. Quod autem id, quod est assumptum, sit persona, constat, cum Augustinus dicat quod id quod suscepit et quod est assumptum est una persona.
QUAESTIO XV. An anima Christi sit Deus? Solutio. Non est concedendum simpliciter, ne videamur consentire illis qui dicebant Verbum tantum carnem assumpsisse, et Verbum ipsum loco animae carnem vegetare. Ideo etiam non dicitur anima, Deus, quia magis redundat nomen animae in naturam [Col. 0435D] quam in personam.
QUAESTIO XVI. An concedendum sit, Homo ille fuit ab aeterno? Solutio. Si per pronomen, ille, demonstretur persona, verum est hominem illum ab aeterno fuisse; si autem natura humana, non est verum, Homo ille fuit ab aeterno.
QUAESTIO XVII. An anima Christi sit persona? dicunt quidam, quod non, dum est conjuncta carni: sed separata est persona. Alii dicunt, quod Christi anima est persona eadem cum Verbo.
QUAESTIO XVIII. An sit universale quod significatur hoc nomine Christus? Quod videtur: quia praedicatur de pluribus, cum dicitur, homo est Christus, et Deus est Christus. Solutio. Non oportet, ut ideo [Col. 0436A] concedatur cum utrobique praedicatio non sit conformis, licet etiam sint duo, quae praedicantur de pluribus secundum quosdam, non tamen est id quod praedicatur de pluribus. Item volunt probare, quod est id quod praedicatur de pluribus, quia persona, quae dicitur de assumente, dicitur etiam de assumpto. Solutio. Persona est quasi nomen comprehensivum, duo enim, vel plura una sunt persona. Sunt tamen quidam qui concedunt quod significatum hujus nominis, Christus, est commune pluribus: et significat quantum hic terminus, persona divinae et humanae naturae, non tamen Christus est universale, sed duo singularia secundum istos.
QUAESTIO XIX. An homo assumptus sit Deus. Solutio. [Col. 0436B] Multi dicunt quod non, quibus auctoritas plane contradicit. Dicit enim Apostolus quod in ipso habitat plenitudo divinitatis (Col. II) . Et Ambrosius: Quidquid habet Filius Dei per naturam, et filius hominis per gratiam. Item Dominus de se loquens: Data est mihi omnis potestas in coelo, etc. (Matth. XXVIII) Si habet omnipotentiam, est omnipotens; si est omnipotens, est Deus. Item Joannes apostolus dicit de eo, quod accepit spiritum non ad mensuram (Joan. III) , secundum eos qui negant hominem assumptum esse Deum, datus est ei spiritus ad mensuram, cum non habeat quidquid Verbum, cui personaliter unitur.
QUAESTIO XX. Utrum homo ille possit dimittere peccata cum sit omnipotens? Solutio. Homo ille [Col. 0436C] potest dimittere peccata, non quia homo, sed quia Deus, sicut potest mundum redigere in nihilum, si vellet.
QUAESTIP XXI. An creatura aequatur Creatori, cum anima Christi, vel homo assumptus totum habet per gratiam quod Deus per naturam? Solutio. Non est aequalis creatura Deo, quia aliud est esse sapientiam, aliud sapere per sapientiam, aliud habere aliquid per naturam: aliud per gratiam.
Item sic objicitur: Dictum est quod quidquid habet Verbum per naturam, habet homo per gratiam: sed Verbum habet aeternitatem per naturam, ergo homo eamdem per gratiam, et si hoc est, homo ipse est aeternus. Solutio. Hic terminus, aeternus, notat [Col. 0436D] negationem. Illud enim proprie dicitur aeternum, quod semper fuit, et non coepit esse, unde quia aeternum non simpliciter praedicat personam divinae naturae, sed etiam talem designat negationem, non est homo dicendus aeternus. Vel potest sic dici, homo ille est aeternus Deus, non est aeternus homo.
QUAESTIO XXII. An homo assumptus sit adoptivus filius, an filius naturalis. Volunt quidam probare quod filius adoptivus sic per solam gratiam praedestinatus est, ut sit Filius Dei, ergo filius est gratiae, et sic adoptionis, ergo adoptivus. Solutio. Per solam gratiam esse Filius habet non gratiae sed naturae, id est, non filius adoptivus, [Col. 0437A] sed filius naturalis est homo assumptus, non per naturam sed per gratiam, per quam habet quidquid possidet.
QUAESTIO XXIII. Quomodo Apostolus ostendat erga Romanos affectum, ut dicit expositor, agendo Deo gratias, cum pro omnibus bonis, quae dat Deus tam bonis quam malis agendae sint gratiae Deo. Solutio. Non solum agit gratias respectu donorum, sed potius respectu Romanorum, scilicet, quia dona collata sunt eis. Cum autem aliquis agit gratias pro donis malis collatis, hoc facit tantum respectu donorum, non eorum, quibus conferuntur.
QUAESTIO XXIV. Dicit expositor, quod Apostolus in Romanis non laudat fidem, sed facilitatem fidei, quae videtur non esse laudanda, quia qui [Col. 0437B] facile credit, facile decredit. Solutio. Duplex est facilitas; altera, quae provenit ex levitate animi; et haec indigna laude; altera, quae provenit ex vigore animi, et multo intuitu rationis, et haec laude digna.
QUAESTIO XXV. Dominus prohibet in Evangelio jurare per coelum vel per terram (Matth. V) ; Apostolus non per creaturam, sed per Creatorem, quod plus est, jurat cum dicit: Testis est mihi Deus (Rom. I) . Unde videtur transgressor esse praecepti, et sic ad mortem peccare. Solutio. Prohibet Dominus, quod est malum, scilicet jurare falsum, vel verum sine necessitate; suasit verum loqui; indulsit juramentum cum sit necessarium, in quo tria debent esse: judicium, quantum ad discretionis utilitatem; [Col. 0437C] justitia, quantum an sit faciendum; veritas, quantum ad cognitionem. Si unum horum defuerit, reatus perjurii incurritur.
QUAESTIO XXVI. Quid sit jurare per Deum. Solutio. Sensus est: Sic mihi prosit Deus, vel non, vel sicut est veritas in Deo, sic in isto; quam si evacuat quantum in ipso est, veritatem Dei annihilat, illis Deum fidejussorem constituens: si autem non est verum, Deum quodammodo incarcerat.
QUAESTIO XXVII. Item quid sit per creaturam jurare? Solutio. Per Deum, qui fecit eam. Unde dicit Augustinus quod qui falsum jurat per lapidem, perjurus est.
QUAESTIO XXVIII. Utrum juramentum sit bonum, [Col. 0437D] an malum, an indifferens: si enim bonum est, non est prohibendum; si malum, nullo modo faciendum; si indifferens est, quomodo semper a malo? Solutio. Ipsum non est malum, sed tamen occasio mali; unde consulit ipsum Dominus vitare, ne ejus assiduitate perjurium incurramus.
QUAESTIO XXIX. Quomodo Apostolus ostendat affectum suum erga Romanos dicendo: Desidero videre vos ut aliquem fructum habeam in vobis (ibid.) , cum magis videatur suam utilitatem, quam illorum attendere? Solutio. Non quaerit propriam utilitatem, quantum illorum, dum eos desiderat fructificare in bonis operibus, ut et ipse ex profectu eorum aliquid utilitatis consequatur.
[Col. 0438A] QUAESTIO XXX. Si verum est, sicut multi sentiunt, quod non plus valet voluntas cum opere, quam voluntas sine opere, quomodo dicit Apostolus: Desidero videre vos ut aliquem fructum habeam in vobis; cum plus meriti non haberet ex opere, quam habuit ex sola voluntate? Solutio. Nobis autem videtur majus bonum esse opus cum voluntate, quam solam voluntatem sine opere. Sed dicunt illi: Ideo desiderabat venire, ut cum opere cresceret voluntas, et majus fieret meritum. Quid dicent de passione Christi? Nunquid non amplius patiendo meruit, quam prius solo desiderio? Non enim possunt dicere ejus voluntatem in passione augmentatam esse, ut sic cresceret meritum.
[Col. 0438B] QUAESTIO XXXI. Quomodo dicat se Apostolus debitorem esse Graecis, et Barbaris: nonne gratis praedicavit illis? ergo non ex debito. Solutio. Non dicit, quod aliquid debeat illis ex merito illorum, sed ex injuncto officio debet evangelizare illis; et ex sola gratia quantum ad illos praedicavit, hoc igitur debitum non tollit gratiam, ut alibi dicit. Necessitas mihi incumbit evangelizare (I Cor. IX) . Quae necessitas non tollit voluntatem, sicut istud debitum non aufert gratiam.
Item videtur, quod in eis erat, unde hoc eis debuit; ex lege naturae, qua debuit illis, quod vellet sibi fieri. Solutio. Concedimus, naturali lege tenebatur, ut illos luce veritatis illuminaret, non tamen simpliciter concedendum est, quod hoc eis [Col. 0438C] deberet.
QUAESTIO XXXII. Item quando dicitur: Justus ex fide vivit (Hebr. X) , quaeritur cur efficacia justitiae fidei, et non charitati attribuitur; cum fides sit alicubi ubi nulla justitia; charitas nusquam sine justitia. Ad hoc respondent aliqui dicentes. Charitas et justitia idem sunt, et ideo neutrum causa alterius. Vel aliter: licet charitas causa sit justitiae, tamen convenienter fides, quae est charitatis causa, dicitur esse causa justitiae; quia quidquid est causa causae, causa est et effectus. Et est sciendum, quod aliud est credere Deum esse, quae est fides cognitionis; aliud est credere Deo, quae dicitur fides consensus; aliud credere in Deo, quae dicitur fides fiduciae; aliud credere in Deum, quod est per fidem, [Col. 0438D] et dilectionem in Deum tendere. Item aliud est, quod creditur; aliud, quo creditur; utrumque nomine fidei saepe designatur. Item illud, quo creditur quandoque charitate informatur, et tunc tantum secundum quosdam dicitur virtus; quando autem sine charitate est, informis est qualitas; nec est virtus, nec justificat. Aliis videtur, quod ubicunque est fides, etiam cognitionis, quantum in se est semper justificat: ejus tamen effectus quandoque ex abundantia mali impeditur. Fides est virtus, qua creduntur quae non videntur: vel certitudo rerum invisibilium ad religionem pertinentium supra opinionem, et intra scientiam. Charitas justificat, et fides, et gratia, et Deus: ergo quatuor justificant. [Col. 0439A] Solutio. Non ideo verum est, quod quatuor, quia hoc esset seorsum: in fide enim et per fidem charitas justificat, et in charitate, gratia, et per gratiam Deus.
QUAESTIO XXXIII. Quomodo pluraliter dicat, invisibilia Dei, cum Deus sit simplex, et unus, nec aliquid sit in Deo, quod non sit Deus, nec aliquid dicatur hic invisibile Dei, quod non sit Deus? Solutio. Quod unum est et simplex in natura, non ut unum et simplex venit in nostram notitiam, sed ut multa: et hoc raro deprehenditur, cur scilicet ita veniat, quia oculus interior nondum valet ad illam simplicitatem, et ineffabilem unitatem attingere, quae est Deus, ut eum, sicut est, intelligat. Unde cum intelligit Deum bonum, sapientem, omnipotentem, [Col. 0439B] et hujusmodi, quasi plura venit in mentem, quod unum est in natura. Ex quo altior oritur quaestio: utrum ea quae sicut plura a ratione hominis intelliguntur, in seipsis, sive in Deo aliqua discernantur differentia. Non substantialiter, vel personaliter inter se differunt: veluti rationes rerum aeternae, quae in mente Dei fuerunt, constat quod aliquo modo differunt, quo tamen modo non est certum.
QUAESTIO XXXIV. Item quia dicitur: Sempiterna quoque virtus ejus, et divinitas, potest quaeri: Haec duo, virtus Dei et divinitas, cum sint invisibilia, quomodo discernantur ab invisibilibus? Non enim congrue dici potest, animalia vivunt, et homines, et equi, cum homines et equi sint animalia. Solutio. [Col. 0439C] Nomina, quae de Deo dicuntur, quaedam significant quid non sit Deus, ut immortalis et immensus, aeternus et infinitus. Quaedam notant quid sit in Deo, ut sapiens, bonus: quaedam insinuant sua praedicatione quid sit Deus, ut bonitas et sapientia. Ne quis ergo existimaret illa tantum a creatura Dei intellectu conspici: quae indicant quid non sit Deus, ut immensus: subjunxit sempiterna quoque virtus, etc. Aliter secundum alios: per invisibilia intelligitur Pater: per virtutem Filius: per divinitatem Spiritus sanctus. Secundum hoc videtur quod philosophi summae Trinitatis per ea, quae facta sunt, habuerunt notitiam. Sed Augustinus super Exodum dicit, quod philosophi ad notitiam tertiae personae [Col. 0439D] non pervenerunt, sed tantum ÏΔÏ᜶ ÏοῊ Î±ÎłÎŹÎžÎżÏ , id est Patre, et ÏΔÏ᜶ ΜÏÎżÎœ, id est, de Filio philosophati sunt. Ad hoc dicunt quidam quod illam distinctionem, quam fides catholica confitetur summae Trinitatis, non habuerunt, nec habere potuerunt, nisi per revelationem. Quatuor enim modis cognoscitur Deus, duobus modis interius, scilicet per naturalem rationem: quam notat Apostolus secundum quosdam, dicens: Quod notum est Dei, manifestum est in illis (Rom. I) , et per divinam inspirationem, quam ibi notat Apostolus: Deus enim illis manifestavit (ibid.) . Duobus modis exterius per facturam quemadmodum insinuat Apostolus, dicens: Invisibilia Dei (ibid.) , et per Scripturam, qui modus satis patet. Voluit itaque Deus in quibusdam latere, ut fides haberet [Col. 0440A] meritum, et in quibusdam apparere, ut infidelitas non haberet excusationem. Nota, in magnitudine universitatis notatur divina potentia, in pulchritudine sapientia, in utilitate bonitas, unde constat, quod non solum in universis, sed in singulis relucet quaedam imago et vestigium Trinitatis. Nihilominus caute inspiciendum est, quando similitudines inducuntur, vel ad identitatem essentiae demonstrandam, vel personalem distinctionem insinuandam, vel ut ostendatur quod incarnatio ad solum Filium pertinet, quamvis ipsa sit opus Trinitatis.
QUAESTIO XXXV. Cur Pater per invisibilia intelligatur potius, quam Filius, vel Spiritus sanctus, eum et ipsi sint invisibiles? Solutio. Quia Pater nusquam legitur specie visibili apparuisse, sicut Filius in homine [Col. 0440B] assumpto, et Spiritus sanctus in specie columbae, et in linguis igneis.
QUAESTIO XXXVI. Cur Filius per virtutem? Solutio. Quia ipse est virtus Patris operativa, per quam facta omnia sunt.
QUAESTIO XXXVII. Cur Spiritus sanctus per divinitatem significatur? Solutio. Ut ostendatur communiter a Patre et Filio procedere, commune nomen obtinet quasi proprium. Vel per invisibilia intelligitur Spiritus sanctus, unde pluraliter dicitur invisibilia propter diversitatem donorum. Per virtutem Pater, ad cujus proprietatem solet referri potentia. Per divinitatem, seu Deitatem intelligitur Filius, sic enim diversi diversa sentiunt.
QUAESTIO XXXVIII. Quaeritur de eo quod dicit [Col. 0440C] Apostolus de philosophis, quod essent inexcusabiles: Quia cum cognovissent Deum, non sicut Deum glorificaverunt (ibid.) . Nam videntur excusationem habuisse: non enim tanta collata est eis gratia, ex qua Deum glorificare potuerunt. Nunquid enim Deum glorificare potuerunt sine charitate? Nunquid potest quis charitatem habere sine fide? Nunquid ex illo gradu cognitionis, quem habuerunt diligere potuerunt? Solutio. Ideo inexcusabiles fuerunt, quia non fecerunt quantum potuerunt.
QUAESTIO XXXIX. Item quaeritur, si fecissent quantum potuissent, an digni essent salute, si exissent ab hac vita in tali statu. Nam quis dignus salute sine fide, vel quis cum charitate perire potest? [Col. 0440D] M. P. Abelardus ait, quod erant digni salute, id est ut daretur eis unde salvarentur; quia si fecissent quantum possent, nunquam permitteret eos Deus transire sine fide. Alii dicunt quod ideo inexcusabiles, quia ex illo gradu cognitionis potuerunt diligere: et statim ex hoc statu fides daretur eis. Sed secundum hoc fides ex charitate, non charitas ex fide. Tertii vero sentiunt, quod nullo gradu cognitionis diligere potuerunt? si tamen fecissent quod possent, statim daretur eis fides, ex qua Deum diligerent, et sic glorificarent. Quibus objicitur: Nunquid fidem mereri potuerunt? Forsitan dicent: Quod, tametsi fidem non possent mereri, tamen ex eo, quod habebant, idonei et apti ad fidem suscipiendam potuerunt fieri. Sed quomodo sciunt, quod [Col. 0441A] ex hoc idonei fierent; vel si idonei, quomodo sciunt, quod fides daretur eis? Nonne Tyrii et Sidones idonei fuerunt? non tamen facta est praedicatio. Solutio. Nos autem credimus, quod Deum glorificare potuerunt ex parte, etsi nondum perfecte, si enim Deo attribuerent quod acceperant, et ejus gloriam et non suam quaererent, Deum secundum aliquid glorificarent: in quo Deum diligerent, etsi non perfecte possent.
Objicitur. Ex illa cognitione, quam habebant, poterant saltem ex parte Deum diligere: ergo ex charitate hoc poterant, quam habebant, vel quam non habebant; sed non ex ea, quam non habebant: ergo ex ea, quam habebant, et sic habebant dilectionem Dei, et sic digni salute. Solutio. Concedendum [Col. 0441B] est quod Deum diligere poterant ex charitate, quam habebant; non tamen simpliciter dicendum est quod Dei habuerunt dilectionem: sicut iste infirmus et debilis portat lapidem ex fortitudine, quam habet; nec tamen dicendum est simpliciter hunc esse fortem, vel habere fortitudinem. Non enim concedimus quod illi, qui in mortali peccato sunt, nullum bonum opus possunt facere, ut quidam sentiunt, sed multa faciunt bona, licet ad salutem insufficientia propter majus malum quod habent.
QUAESTIO XL. An ratio naturalis aliquid possit per se sine adjutorio gratiae? Solutio. Dicunt quidam quod ratio naturalis multa potest per se, ut apparet in philosophis, qui soli rationi innixi multa non solum in comprehensione veritatis circa creaturas, [Col. 0441C] sed etiam circa Creatorem cognoverunt, scilicet quod Deus est, et unus est, et quod trinus est. Sed ad hanc cogitationem non videntur pervenisse sine gratiae adjutorio. Unde Apostolus: Quod notum est Dei manifestum in illis est; statimque subjungit: Deus enim manifestavit illis.
QUAESTIO XLI. Quomodo ergo sine gratia si Deus manifestavit illis, nonne hoc gratia? Ad hoc respondent quidam sic: Deus dicitur manifestasse, quia tales fecit creaturas, ut ex illis posset ipse Creator cognosci. Unde subjungit: Invisibilia enim Dei, etc.
QUAESTIO XLII. Item si ratio naturalis tantum valet, ut ad hunc gradum cognitionis sufficiat, [Col. 0441D] quaeritur in quo fuit efficacior ante peccatum quam modo; vel quomodo nunc infirmior quam tunc? Sicut enim tunc cognovit, quod Deus est, et unus est, et trinus; ita et nunc. Et sicut modo incarnationis mysterium non potest comprehendere sine adjutorio gratiae, ita nec tunc quod mysterium absconditum est in Deo, qui fecit omnia, ut dicit Apostolus, quasi nil inservit creaturis, ex quo hoc cognosci posset. Solutio. Ratio ante peccatum facilius et perfectius comprehendit, quod modo cum magna difficultate, et minus perfecte, et a longe speculatur: multa etiam novisset tunc quae modo non cognoscit. Objicitur iis qui dicunt quod ratio naturalis aliquid possit per se: Nonne oculus exterior nil videre potest sine illustratione lucis supervenientis [Col. 0442A] sibi, vel radii solis, vel alterius [âŠ] a oculus interior nil potest per se sine illustratione lucis, quae illuminat omnem hominem in hunc mundum venientem. Ratio ergo naturalis sine gratia quid potest, cum talis lux sit ex gratia? Ad quod respondent quidam sic: In prima creatione est exposita, et proposita interiori oculo illustratio summae lucis: quo ad usque et ad quem finem per se ex tali expositione, et propositione sine aliqua gratia superveniente pervenire valeret: quae illustratio non fuit de substantia rationis, nec de ejus natura, sed de dono ejus gratuito. Tamen potest dici quod naturaliter videt; quia, cum natura data est aptitudo et idoneitas videndi exposita illa luce: de qua sermo praecessit. Itaque sine omnimoda gratia nil potest videre [Col. 0442B] oculus mentis: potest tamen bene sine gratia superveniente alia ab illa, quae collata est cum natura, quae superveniens gratia maxime solet dici gratia.
QUAESTIO XLIII. Tradidit illos Deus in desideria cordis sui, et in passiones ignominiae, et in sensum reprobum. Ex his auctoritatibus, et multis aliis, ut est illud: Dedit illis spiritum compunctionis, ut videntes non videant, et audientes non audiant. (Rom. XI) . Et illud: Induratum est cor Pharaonis (Exod. VII) Et illud: Quem vult indurat, cujus vult miseretur (Rom. IX) . Ex his et aliis quampluribus quaedam mala videntur fieri Dei operatione. Augustinus etiam multa coacervat in unum ad hujusmodi rei probationem. Postmodum infert. Ex quibus manifestum [Col. 0442C] est Deum operari in cordibus hominum, in bonis inclinando ad bona pro misericordia, vel in malis inclinando ad mala judicio suo quandoque occulto, quandoque manifesto, semper autem justo. Item: Nonne justum est, ut qui in sordibus est, sordescat adhuc? (Apoc. XXII.) A quo est hoc justum? nonne a Deo, a quo omne justum? Itaque Deus videtur operari hoc. Item peccatum illud, quod est poena praecedentis peccati a quo est? omne justum est a Deo, et illud peccatum est poena justa. Itaque videtur originem habere a Deo. Solutio Ad hoc quidem respondent dicentes omne peccatum esse a Deo, non solum quod est poena alterius, sed etiam quod est tantum culpa, concedentes furtum, latrocinium, [Col. 0442D] adulterium esse a Deo, juxta illud prophetae: Non est malum in civitate, quod non faciat Deus (Amos. III) . Quia etiam ratione tali conantur idem probare. Omnis essentia est a Deo, sed voluntas mala et actio mala peccatum sunt, et essentiam habent: unde colligitur quod peccatum sit a Deo secundum horum opinionem. Quibus sic objicitur. Facere peccatum quid est, nisi peccare? Quid est facere adulterium, nisi facere adulterari? facere furtum, nisi furari? Unde si conceditur, quod faciat peccatum, sequitur quod Deus peccet. furetur, adulteretur, occidat: quod non solum nefas est dicere, sed etiam cogitare. Illud quod objicitur de voluntate mala et actione non bona, quod aliquid sunt, et sic a Deo. Sic solvitur. Peccatorum aliud est secundum [Col. 0443A] se, aliud secundum aliud. Peccatum secundum se, est quaedam inordinatio, ut privatio justitiae; et ipsa nihil est nisi absentia justitiae, unde non est a Deo, cum nihil sit. Non enim Deus est auctor ejus, quod nihil est. Voluntas mala, et actio non bona peccatum est secundum aliud, scilicet secundum inordinationem, et haec aliquid sunt, et peccata dicuntur non ex eo quod habent, sed ex eo quod non habent: ideo enim peccata sunt, quia non habent ordinem vel modum. Illud prophetae, scilicet quod dicit: Non est malum in civitate, quod non faciat Deus, de malo adversitatis, num de malo perversitatis intelligitur. Vel forsitan nec etiam cogimur de malo adversitatis hoc intelligere, si diligentius inspexerimus hujus Scripturae circumstantiam. Sic enim [Col. 0443B] habetur in propheta: Non est malum in civitate, quod non notum faciat Dominus servis suis prophetis. Item objiciunt de potestate peccandi, quia a Deo est: et ipsa peccatum est, et sic peccatum est a Deo ut videtur. Solutio Nihil est hoc, quia potestas peccandi nec peccatum est, nec sufficiens causa peccandi sine voluntate.
QUAESTIO XLIII. Rursus sic quaeritur. An omnis voluntas sit a Deo, cum nil sit, quod non habeat esse a Deo? Solutio. Non est concedendum, quod omnis voluntas sit a Deo, cum nil sit, quod non habeat esse a Deo: hoc enim esset tam bona quam mala. Idem de actione intelligitur. Cum enim dicitur actio mala vel voluntas, magis redundat locutio in qualitatem, quam in essentiam.
[Col. 0443C] Quare etsi habeat id unde esse dicitur a Deo, cum tamen ejus qualitas non sit ex eo, non est dicendum malam actionem vel voluntatem esse ex Deo. Nota quod inordinatio dicitur esse qualitas malae actionis, propter modum responsionis similem; vel qualitas large accipitur pro eo quod assignatur quale aliquid sit, vel quale non sit. Item haec propositio: Essentia hujus actionis est a Deo, dupliciter intelligitur: vel quod ipsa sit a Deo, vel id, unde habet esse sit a Deo. Alii vero dicunt non omne peccatum esse, a Deo; sed secundum illud solum, quod est poena alterius, fit operatione Dei; dicentes: Si ad solam permissionem referatur quod dicitur, Tradidit illos Deus in reprobum sensum, generaliter de omni posset hoc dici peccato quod Deus operatur [Col. 0443D] illud; sed nunquam dicitur Deus tradere aliquem in aliquod peccatum, nisi illud, quod est poena peccati. Item, si ad gratiae subtractionem referatur, ex hoc patet quod Deus illud operetur, cum gratiam subtrahat. Item cum necessario illud sequatur ex gratiae subtractione, quis est causa illius nisi subtractor? ut si domus haberet aliquod fulcimentum sine quo stare non posset, si quis fulcimentum auferret, quis fieret causa ruinae, nisi ille qui sustulit fulcimentum? Vel si aliqui essent in navicula in mari, si quis eam submergeret, cum sine ea homines vivere non possent, quis est causa mortis nisi submersor? His itaque similitudinibus conantur asserere quod Deus operatur quaedam peccata, si non [Col. 0444A] omnia. Sed non videtur esse simile inter domum, quae nil potest mereri, et hominem, cujus culpa offertur id sine quo stare nequit. Sed similitudo convenientior esset ubi si domus casura esset, et si quis manum supponeret, et eam ne caderet sustineret, si post modum ratione exigente, manum retraheret, non quidem esset causa quare domus rueret, sed quare non prius cecidit causa fuit. Sicut si quis nudus esset, et alter ei vestes daret, et ille vestitus deinde offenderet eum cujus vestibus est indutus ita ut vestes rationabiliter tolleret, et sic nudus moreretur, quis causa mortis? nonne ipse qui nudus moritur? Et si quis, causa exigente, alicui doctrinam subtrahat, cui prius exhibuit, hoc facit non aliquid operando, sed potius non operando quod operabatur. [Col. 0444B] Sic quoque dicimus quod Deus subtrahendo gratiam, culpa nostra exigente, nec ipse causa est quare subtrahatur gratia secundum nos: nec hoc fecit aliquid operando, sed non operando quod prius operabatur. Sic itaque nulla ratione concedendum est quod operatione Dei fiat peccatum, sive sit poena peccati, sive non; hoc ergo, quod dicit Augustinus, Deum operari in cordibus hominum, vel inclinando ad bonum, vel ad malum, operari dicitur vel similitudine dictionis hujus verbi subtrahere, quod construitur cum accusativo, quasi significaret aliquid agere; vel, quod melius est, operari accipitur pro operari, vel non operari, ut ibi: Quod enim operor non intelligo (Infra, c. 7) . Aliter enim si sic non acciperetur, facere malum, et non facere bonum, [Col. 0444C] non essent partes operari. Et illud: Reddet unicuique secundum opera sua, scilicet pro eis quae fecit, et pro eis quae non fecit, cum ea facere debuerit. Illud autem quod dicitur: Qui in sordibus est, sordescat adhuc (Apoc. 22, infra, c. 2) , sic intelligitur: justitia non est ex qualitate sordidationis, sed ex judicio Dei, quo illud fit. Unde, si dicatur justum, non justitia quae in ipso est, sed in regula Dei, non quod ipsum sordescere sit a Deo, vel quod Deus faciat illud. Similiter de quolibet peccato quod est poena peccati praecedentis. Quod enim talis poena dicitur justa, hoc non est ex qualitate sui, sed judicio Dei.
QUAESTIO XLV. Utrum poena ipsa, quae etiam [Col. 0444D] culpa est, sit a Deo. Quod videtur, quia omne justum est a Deo, et omnis poena talis est justa. Itaque videtur quod talis poena sit a Deo. Solutio. Non oportet hoc dicere: cum ex qualitate sui non habeat ut sit justa, sed ex lege Dei, ut jam dictum est: Scriptum enim est: Deus mortem non fecit, nec laetatur in perditione viventium (Sap. I) . Vel, etiamsi concedatur quod poena sit a Deo, non tamen culpa, licet idem sit poena et culpa. Non enim a Deo habet quod culpa est, etsi aliquo modo habeat a Deo quod sit poena. Cum enim poena aliquid sit in se, propter tria dicitur esse a Deo, scilicet propter materiam ejus, quam Deus facit, ut materiam ignis; et propter naturam, scilicet quod res talis non potest esse in re tali quin patiatur: quae natura est a Deo, et propter judicium [Col. 0445A] Dei, quo talis poena tali culpae infligitur. Non tamen Deum esse causam illius poenae dicimus; hoc enim esset dicere quod Deus fecisset culpam illius poenae, quia non est causa corruptionis; quae si non esset, non pateretur quidquam qui punitur. Itaque hujusmodi poena, quae aliquid est, propter tria dicitur a Deo esse. Propter materiam, et naturam et judicium. Secundum vero duo, scilicet culpam et corruptionem, non est a Deo. Illa autem poena quae peccatum est, propter duo dici potest quod sit a Deo, scilicet propter judicium Dei, et propter naturam, quae est quod nemo potest sic peccare, quin ipso puniatur. Culpa vero et corruptio nullo modo est a Deo. Non est ergo dicendum quod operatione Dei vel impulsu aliquis in peccatum praecipitetur; [Col. 0445B] nec in illud etiam quod est poena; sed Scripturae quae videntur hoc sentire, vel ad permissionem, vel ad gratiae subtractionem referendae sunt. Quidam etiam referunt eas ad viae apertionem, quia nequitia intus concepta nequit exire, nisi ei via aperiatur, ut Nabuchodonosor prius malitiam intus conceperat, et Deus exponendo ei gentem Judaicam, viam ei aperuit, et sic ille malitiam exercuit, quam prius intus clausam habuit. Alii vero referunt ad viae clausionem, quia Deus omnes alias vias, ne exire liceat, clausit, ut non habeat eliam per quam exeat. Hinc dicitur aliquem praecipitare in peccatum, quia non claudit hanc viam per quam exit, sicut caeteras per quas non egreditur. Unde constat quod Deus non est causa quare per hanc prodeat, sed ipse qui [Col. 0445C] exit; sed cur non per aliam egrediatur Deus causa est, et cur etiam potius per istam, quam per aliam, ex utroque est; cur deterius non peccet, Deus auctor est; cur vero tantum, et non minus, ex ipso est. Veluti, si quis esset in turre, volens seipsum per fenestram praecipitare, et aliquis alius omnes fenenestras clauderet praeter unam, et ille per illam praecipitaret se. Ecce quod non per aliam: ille, qui claudit caeteras, causa est, quod per istam, non ille, qui claudit; sed ipse, qui praecipitavit se. Quod autem potius per istam, quam per aliam, ex utroque est. Sunt etiam qui ad occasionem eas referunt, veluti Domino intrante Hierusalem tota civitas commota est, et malitia prius concepta, accepta occasione, excitata est ad invidiam; et sic ad persequendum. [Col. 0445D] Itaque vel ad permissionem, vel ad subtractionem gratiae, vel ad viae apertionem, vel viae non clausionem refertur, secundum quosdam quod dicitur: Tradidit illos in desideria cordis, et in passiones ignominiae, etc. (Rom. I.) Nos autem magis dicimus universa, quam ad unum aliquod singulorum, etsi non omnia ubique concurrant; semper tamen tria, scilicet permissio, et gratiae subtractio, et viae non clausio concurrunt; viae vero apertio, et occasio non in omnibus reperiuntur.
QUAESTIO XLVI. Quomodo dicatur Deus tradere eos in passiones ignominiae, cum non solum ibi nil patiantur, sed etiam delectentur. Solutio. Propter effectum; quia enim poena aeterna sequitur, peccati [Col. 0446A] hujusmodi passiones vocantur. Vel etiam in praesenti vita patiuntur. Non enim possunt sic peccare, quin patiantur, quin natura laedatur, corrumpatur, et aliquo bono privetur, et foedetur; et sic verum est jam eos in praesenti pati.
QUAESTIO XLVII. Quaeritur iterum quid mali inferat reprobis, tradi in reprobum sensum, cum non sint poenituri. Qui enim excaecantur, ut ponant lucem in tenebras, et tenebras in lucem, videntur minus peccare per talem excaecationem, cum nihil faciunt contra conscientiam; unde quod majus est peccatum in se, minus est ei, a quo fit, cum minus fiat contra conscientiam. Itaque cum isti minus contra conscientiam peccent propter sensum reprobum, videtur eis prodesse sic excaecari. Solutio. Talis necessitas [Col. 0446B] ignorantiae non habet excusationem, quia provenit ex perversa voluntate.
QUAESTIO XLVIII. Quomodo Deus non peccet operando in cordibus eorum, ut inclinentur ad malum. Solutio. Si praedicta ad memoriam revocentur, patet responsio: hoc enim faciendo non immittit malitiam.
QUAESTIO XLIX. Quomodo defendi possit, quin Deus crudeliter agat damnando istum, qui omni sibi subtracta gratia relictus sibi non potest non peccare: si enim non vitat, quod vitare non potest, quae culpa est illi? vel si ideo damnatur, videtur quod injuste agatur cum illo. Solutio. Ista impossibilitas est inexcusabilis, quae ex culpa et vitio propriae voluntatis processit; quia prius se praecipitavit, licet [Col. 0446C] modo nolens peccet; Deus tamen ipsum juste pro peccatis damnat. Justum est enim ut qui in sordibus est, sordescat adhuc (Apoc. XXII) .
QUAESTIO L. Quomodo Deus non consentiat peccantibus, cum malum sciat, et prohibere possit, et expositor dicit. Consentire est non corrigere cum possis. Solutio. Deus multis modis corrigit, et arguit peccantes, tum naturali ratione, tum lege scripta, tum per ministros suos, tum per propria, vel aliena flagella: unde nullo modo dicendus est consentire peccantibus.
QUAESTIO LI. Utrum aequaliter peccent facientes et consentientes. Solutio. In hujusmodi, quae variari possunt secundum diversas causas, generale judicium [Col. 0446D] dari non potest: secundum enim intentionem judicandum est de talibus.
(Rom. 3) QUAESTIO LII. Secundum duritiam, est impoenitens, etc. Quaeritur quid sit poenitere. Solutio. Poenitentia est compunctio mentis de praeteritis, et propositum de futuro, vel dolor, quia fecit propositum quod amplius non est facturus. Quid est enim aliud poenitere vere, quam commissa deflere, et amplius deflenda ex proposito non committere? Dicitur etiam poenitentia satisfactio pro peccatis. Unde sacerdos dicitur poenitentiam injungere. Item poenitentia alia sera, alia infructuosa. Infructuosa, quae non prodest: ut illa Judae, et insensatorum dicentium. Nos insensati etc. (Sap. V.) , Sera, quae tarde fieri solet cum tempus non sit. Dicitur itaque: Vere [Col. 0447A] poenitens est, qui corde conteritur, et ore confitetur, et condignam exhibet satisfactionem.
QUAESTIO LIII. Cum dicitur in die irae, etc. Quaeritur de die judicii, quare dies irae dicatur potius quam misericordiae; sicut enim mali audituri sunt: Ite in ignem aeternum, ita boni audituri sunt: Venite, benedicti Patris mei, etc. (Matth. XXV.) Solutio. In eo quod dies irae dicitur, consulitur nobis, ut diem illum semper timeamus, et timendo aeternum incendium caveamus. Nota quod dies dicitur non pro tempore, sed pro manifestatione. Item notandum quod omnes ad judicium venient tam boni quam mali. Bonorum, alii ut judicent scilicet valde boni; alii ut judicentur, ut minus boni. Item malorum, alii jam judicati sunt, quorum damnatio [Col. 0447B] jam certa est; alii adhuc judicandi, quorum damnatio incerta est.
QUAESTIO LIV. Quomodo intelligendum sit de sanctis quod judicabunt malos. Ad quod quidam respondent quod hoc nihil aliud est, nisi quod excellentia gloriae eorum apparebit quanta poena sint digni qui eos sunt persecuti, vel non imitati. Vel ideo dicti judices sunt, quia in ipso judicio manifestabuntur eis rationes aeternae, secundum quas fiet judicium, et singulorum merita, de quibus fiet judicium. Juxta illud Danielis: Sedit judicium et aperti sunt libri (Dan. VII) , scilicet rationum et meritorum: illi ergo quorum poena, vel gloria non adeo patet, judicandi sunt in die judicii.
[Col. 0447C] QUAESTIO LV. Quaeritur iterum circa illud secundum cor impoenitens de peccato in Spiritum sanctum, quid sit, et quare dicatur irremissibile. An quia non potest dimitti; an ideo quia nunquam dimittetur, cum tamen possit; an quia vix, et raro, et difficile dimittatur. Solutio. Dicunt quidam quod peccatum in Spiritum sanctum est ex invidia divinae derogare bonitati: cujus peccati tanta est labes, quod qui sic peccant nunquam possint poenitentiae humilitatem subire. Alii dicunt quod desperatio vel impoenitentia dicitur peccatum in Spiritum sanctum. Alii quod facibus invidiae seminare discordias inter fratres. Illis autem qui dicunt hoc peccatum posse dimitti, sic objicitur: Si hoc est possibile, quod talis culpa dimittatur, hoc proposito nullum [Col. 0447D] sequitur impossibile; sed veritas dicit quod hoc peccatum non dimittitur neque in hoc saeculo neque in futuro (Matth. XIV) ; sed si dimitteretur, falsum esset ipsum non dimitti: quod est impossibile, quia Veritas mentiri non potest. De hoc peccato nullus certus est: hoc tamen scitur, quod si quis peccaverit, nunquam consequetur veniam.
QUAESTIO LVI. Quomodo unicuique secundum opera sua reddat, cum hujus opera sint bona, et mala intentio. et illius mala opera, et bona intentio, cum ex affectu imponatur nomen operi, nunquid pro bonis operibus damnabitur, quia mala est intentio, vel pro malis salvabitur, quia bona est intentio? Solutio. Non sufficit intentio in omnibus ad hoc ut bona dicantur opera, sed semper exigitur ut bona [Col. 0448A] sint ei a quo fiunt: si enim bona sint opera in se, et mala intentio, punitur pro mala intentione, non pro bonis operibus; nec remunerabitur pro eis, quia inutilia ei facta sunt per malam intentionem. Ad hoc vero, ut mala sint ei opera, non exigitur mala intentio; potest enim bona et mala esse intentio, operibus malis existentibus: qualiscunque fuerit intentio ex quo mala sunt opera, nocet ei qui fecit ea: in his autem quae sunt indifferentia, id est, quantum in se nec bona nec mala, judicium debet referri secundum intentionem.
QUAESTIO LVII. Quomodo secundum opera propria reddatur unicuique, cum iste bona per totam vitam operatur, et in fine cadit, et alter mala per totam vitam operatur, et in fine surgit, per poenitentiam; [Col. 0448B] nonne qui bona operatus est damnabitur, et qui mala salvabitur? quomodo ergo secundum opera? Solutio. Opera cujuslibet dicuntur, cum quibus exit ab hac vita, quibus solis retribuet Deus; ea vero bona quae egit qui in fine cecidit mortificantur, et fiunt non sua per superveniens malum. Ita illius qui male vixit, et in fine per poenitentiam surrexit, per bona supervenientia mala quae fecit fiunt non sua; vel etiam judicium fit respectu operum, ut puniatur minus, quia bona fecit, vel minorem habebit gloriam, quia peccavit.
QUAESTIO LVIII. Quaeritur item quomodo secundum opera, cum iste habeat voluntatem male operandi, nec facultatem perficiendi; alter voluntatem bene operandi, nec facultatem implendi. Solutio. [Col. 0448C] Opera eorum dicuntur ex quo sunt in eorum voluntatibus, nec in eis remanet quin fiant. Unde Dominus in Evangelio: Qui viderit mulierem ad concupiscendum eam, jam moechatus est in corde suo (Matth. V) ; nec tamen dicimus quod tantum puniatur modo quantum puniretur pro operibus ipsis impletis, sed sicut pro operibus, etsi non tantum pro sola voluntate puniretur.
QUAESTIO LIX. Quaeritur de puero non baptizato quomodo fiat ei retributio secundum opera sua, cum statim moriatur antequam aliquid agat. Solutio. Opera parentum ejus in ejus conceptione et nativitate ipsius fiunt, et pro eis damnabitur tanquam ea actualiter egerit. Item de puero baptizato dicimus quod [Col. 0448D] pro gratia baptismatis salvatur sine propriis meritis.
QUAESTIO LX. Quaeritur de eo qui patitur pro Christo, et non operatur, quomodo ei secundum opus tribuatur? Solutio. Opera et pro passionibus et operibus accipiuntur, ut factum pro facto et non facto accipitur: cum fit quod non debet fieri, peccatum dicitur; quando vero non fit quod debet fieri, delictum est.
QUAESTIO LXI. Cum culpa sit temporalis, et poena aeterna, quomodo reddet secundum opera? Solutio. Culpa malorum, quantum in ipsis est, aeterna est, in voluntate enim eorum fuit semper in malo manere: unde justo Dei judicio in aeternum punientur. Vel etiam mala voluntas, et reatus culpae, et impoenitentia cordis in ipso aeterna erunt. Unde Dominus [Col. 0449A] dicturus est ad eos: Discedite a me omnes qui operamini iniquitatem (Luc. I) . Non dicet qui operati estis, sed qui operamini. Non poenitere enim peccatum est, et ipsi non possunt poenitere. Itaque in aeternum peccabunt, et sic pro culpa aeterna erit poena sempiterna.
QUAESTIO LXII. Item cum boni plus quam meruerint sint accepturi, et mali minus quam possint secundum justitiam, puniantur, quomodo secundum opera? Solutio. Non est comparatio inter meritum et praemium, sed est sensus: qui plus meruit, plus accipiet, et qui minus, accipiet minus, secundum qualitatem et quantitatem: meritum enim unius et praemium modo est aequale et dissimile, modo est simile et inaequale cum merito et praemio alterius, ut duo martyres, vel duo confessores, qui ejusdem [Col. 0449B] et aequalis meriti et praemii sunt, aequales et similes sunt in justitia et gloria; si autem unus martyr et unus confessor aequales sunt, dissimiles tamen sunt secundum qualitatem, quia iste martyr et ille confessor, etc.
QUAESTIO LXIII. Quaeritur circa id quod dicitur: Tribulatio et angustia in omnem animam, etc. (Rom. II.) Nunquid in anima sola punietur homo, et non etiam in corpore? Quare ergo dicit, in omnem animam, et non in corpus, cum in utroque peccavit. Solutio. Quaedam sunt peccata animae, pro quibus ipsa punietur tantum, ut ira, invidia, infidelitas, de qua specialiter agit Apostolus in hoc loco: ideoque mentionem facit de poena animae, non poena corporis. Sunt etiam quaedam peccata corporis, pro quibus [Col. 0449C] ipsum punietur, ut gula, luxuria, homicidia, contentiones, quae corporis ministerio exercentur; unde constat quod in utroque punientur, juxta illud: Duplici contritione contere eos (Jerem. XVII) .
QUAESTIO LXIV. Quaeritur de glorificatione corporis quid homini vel animae conferat, cum sola beatitudo hominis sit visio Dei, cujus sola anima capax est, unde videtur nil conferre gloriae, quae erit in corpore. Solutio. Glorificatio corporis ad augmentum gloriae et gaudii ipsi animae erit. Nam valde gloriabitur, cum viderit corpus prius adeo infirmum et imbecille sic solidatum, ut nullam amplius laesionem sustinere valeat.
QUAESTIO LXV. Quaeritur cum animae gloria sit Deum contemplari, et ipsius visione frui, et in ipso [Col. 0449D] omnia cognoscere: erit enim Deus omnia in omnibus (I Cor. XV) existens speculum omnis creaturae, sicut omnis creatura modo speculum est Dei; cum hoc, inquam, sit, quomodo glorificatio corporis ei convenire dicetur, ut ejus augeatur beatitudo. Solutio. Hanc glorificationem jam in ipso Deo cognoscet, et contemplatio erit pars beatitudinis ejus.
QUAESTIO LXVI. Cum dicit Apostolus: Non est acceptor personarum Deus (Act. X) , quaeritur quid sit personas accipere. Nonne dicit Apostolus: Cui honorem, honorem; cui timorem, timorem (Rom. XIII) . Nonne majorem reverentiam debemus exhibere uni quam alteri? Solutio. Ille personas accipit, qui pro aliquo, quod hominis est hominem veneratur, et [Col. 0450A] aliis praefert, quod non facit Deus. Cum enim timorem vel honorem iis qui in dignitate sunt constituti exhibemus, non facimus hoc, nisi propter Deum, cujus gerunt personam, vel cujus sunt ministri.
QUAESTIO LXVII. Factores legis justificabuntur. Quaeritur an impletio legis justificet, quod sic videtur ex iis cum legisperitus quaereret a Domino: Quid faciens vitam aeternam possidebo? Dominus respondit: Quid scriptum est? quomodo legis? Et ille: Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo, et ex tota anima tua; et ex tota mente tua, et proximum sicut te ipsum, et Dominus ait illi: Hoc fac, et vives (Luc. X) . Ecce mandatum legis observatum confert vitam aeternam. Unde legitur quod justificat lex impleta (Rom. II) . Idem in alio loco, cum adolescens [Col. 0450B] ait ad eum: Quid faciens vitam aeternam possidebo? Et Dominus ad eum: Honora patrem et matrem; non occides, non furtum facies, non moechaberis, non falsum testimonium dices, non concupisces uxorem proximi tui, nec rem. Et ait adolescens: Haec omnia ab adolescentia mea custodivi. Et Dominus intuitus est eum, et dilexit (Matth. XIX; Exod. XX; Marc. X; Luc. XVIII) : quod non fecisset, nisi justus esset ex observatione mandatorum Dei. Quod autem subditur: Si vis perfectus esse (Matth. XIX) , etc., ad perfectionem pertinet justitiae. Item Paulus: Mandatum legis, quod erat ad vitam, inventum est mihi ad mortem (Rom. VII) . Item Beda: Lex suo tempore custodita non solum bona temporalia, sed etiam aeterna conferebat; unde manifestum est quod lex impleta [Col. 0450C] justificat. Sed Apostolus asserit, quod lex neminem ad perfectum perduxit, dicens ex operibus legis non justificatur omnis caro, et si ex lege justitia, tunc Christus gratis mortuus est (Galat. II) : et multa alia in hunc modum. Ideoque quidam dicunt quod praecepta illa quorum impletio confert justitiam, sunt praecepta Evangelii, etsi in lege sunt scripta. Qui enim facit ea, homo evangelicus statim efficitur; nec est homo legis. Hi etiam dicunt, quod praecepta illa secundum quod in lege intelliguntur impleta, non justificant immediate, sed solummodo faciunt idoneum ad fidem Christi suscipiendam, per quam solam habetur salus: dicunt enim quod qui ostendit exterius se Deum diligere et proximum, etsi interius non diligat corde, quantum in lege est, legem [Col. 0450D] custodit; ipsa manum quidem, et non animum reprimit. Cui solutioni sic objicitur: Si per observationem illorum praeceptorum tantum exterius factam, fiant idonei et digni, ut fidem Christi recipiant, fides non ex gratia, sed ex meritis datur. Item si idonei, quomodo sciunt quod recipient; unde non videntur convenienter solvere quaestionem superiorem. Quae est enim major perfectio quam diligere Deum toto corde, et proximum sicut semetipsum. Ideoque dicimus quod impletio praedictorum praeceptorum justificat immediate, non tamen lex, quae non sufficit, sed infirma est sine gratia, ad sui ipsius impletionem; nec dat gratiam, nec Christi fidem aperte demonstrat, sine qua praecepta legis [Col. 0451A] non implentur: demonstrat quidem patriam, sed non ostendit viam, qua eundum est, nec quo. Unde Apostolus: Ex operibus legis non justificatur omnis caro.
Sed dicet aliquis. Haec auctoritas manifeste contradicit tuae solutioni. Nonne contraria sunt, justitiam esse impletione praeceptorum legalium, ut superius asseruisti, et neminem operibus justificari? Solutio. Opera legis vocat Apostolus, quae fiunt solo timore, quem immittit lex, ex quibus non est justitia. Notandum est quod lex pluribus modis dicitur: quandoque enim lex vocatur liber Moysi, quandoque caeremoniae et legales observantiae, quandoque decem praecepta in duabus tabulis conscripta, quandoque liber psalmorum, quandoque etiam lex dicitur [Col. 0451B] quaecunque observatio, ut cum dicitur: Haec est lex hujus, vel illius rei. Naturalis etiam ratio lex vocatur. In Novo etiam Testamento pluribus modis accipitur lex; unde lex fidei, lex spiritus, lex gratiae, lex carnis, lex membrorum, lex peccati, lex mortis.
QUAESTIO LXVIII. Quaeritur de circumcisione, cui praecepta sit, et quare, et quare in partibus genitalibus et non in aliis, et quare maribus et non feminis, et quam efficaciam habuit, et quare ei baptismus successit. Est autem circumcisio amputatio illius pelliculae quae praeest in virilibus; unde et illa pellicula praeputia appellatur; ex quo gentes praeputiatae dicuntur, eo quod sint absque putatione, id est caesione. Praecepta autem primum est Abrahae; unde [Col. 0451C] ipse et tota ejus familia circumcisa est. Nec est facta haec praeceptio communiter omnibus vel generaliter, sed tantum Judaeis. Unde dictum est: Anima, quae circumcisa non fuerit, peribit de populo suo (Gen. XVII) . Populus Dei populus Judaeorum est. Praecepta autem haec est ratione, voluit enim Deus populum suum ab aliis secerni, et eorum corda et a vitiis, et a concupiscentiis circumcidi, et ut hoc in exterioribus ostenderet, praecepit eos in carne circumcidi: et in partibus genitalibus potius quam in aliis. Nam cum duo sint, per quae maxime consortium contrahitur inter aliquos, scilicet connubium et victus, in utroque voluit Deus populum secerni, unde victum prohibuit gentibus communem, videlicet [Col. 0451D] carnem porcinam. Circumcidi quoque in genitalibus jussit, ne partes illas sanctificatas, cum immundis mulieribus commistione aliqua polluerent, et ut carnes tanquam portam nativitatis nostrae corruptas a vitiis reservarent. Et feminae gentiles videntes cunctos mares praecisos eorum matrimonia evitarent. Solis maribus ideo praecepta est, quod nullus, qui sine peccato esset, ex virili semine nasciturus erat; ex femina vero erat.
QUAESTIO LXIX. Quaeritur item cujus fuerit efficaciae? Et dicunt quidam, quod ejusdem fuit, cujus et nunc baptismus, nisi quod non mittebat ad regnum. Sed si hoc est, ergo in circumcisione erat peccatorum remissio; ergo justitia, et sic ex lege, quod negat Apostolus. Solutio. Dicimus quod in circumcisione [Col. 0452A] non erat omnium peccatorum remissio, sed tantum originalis; sed in baptismo fit omnium remissio, et insuper fit virtutum collatio. Utrum autem hanc omnimodam efficaciam habuit baptisma ante passionem solet quaeri. Et dicunt quidem quod non. Potest tamen dici, quod post Christi mortem illis, qui ante crucem purificati sunt, ipsius baptismatis sacramento tantum collatum est, quantum et illis, qui post baptizati sunt.
QUAESTIO LXX. Deinde quaeritur quare circumcisioni successit baptisma. Solutio. Propter tria: propter suavitatem, propter decorem, propter ipsius circumcisionis imperfectionem. Durum quippe erat circumcidi, et honestius aquis ablui quam cultro caedi: generalius etiam est baptisma non solum manibus, [Col. 0452B] sed etiam feminis conveniens, et tam Judaeis quam gentilibus.
QUAESTIO LXXI. Quaeritur quomodo dicat hic Apostolus circumcidi prodesse, cum in sequentibus dicat: Si circumcidamini, Christus vobis nihil prodest (Galat. V) . Solutio. Hoc dictum est secundum statum diversorum temporum. Tempore enim legis profuit ipsam observare; tempore gratiae non prodest secundum litteram, imo obest.
QUAESTIO LXXII. Quaeritur de quo statu dicetur: Quid igitur est amplius, etc. Solutio. De priori, in quo Judaei erant ante incarnationem Domini.
QUAESTIO LXXIII. Item quaeritur quid ad rem pertineat quod dicit, cum illi, quibus scribebat, non essent in illo, sed in statu fidei. Responsio. Ne nos, [Col. 0452C] qui de gentibus credidimus, contra Judaeos superbiremus.
QUAESTIO LXXIV. Quaeritur an homo assumptus sit mendax? Videtur quod sic, quia est homo: et omnis homo mendax. Mendax enim dicitur quis, non quia mentiatur vel peccet, sed quia mutabilis est, et nunquam in eodem statu permanet (Job XIV) , et per peccata potest diffluere. Quod totum etiam de homine assumpto quidam praesumunt asserere, quod sic conantur affirmare. Si homo assumptus potuit a Verbo non assumi, potuit peccare; sed potuit non assumi, ergo potuit peccare: quod videtur, si antecedens concedatur: sed omnes concedunt, quod potuit non assumi. Solutio. Non est concedendum [Col. 0452D] quod homo ille potuit peccare: cum enim dicitur homo ille, per ille, notatur personalis proprietas, in qua impossibile est eum peccare; sed in consequentia, cum dicitur, si homo ille potuit non assumi, potuit peccare, non intelligitur illa personalis proprietas, sed sine illius respectu natura humana datur intelligi. Item alia via volunt idem probare. Christus cum venit in Hierusalem, potuit ire in Galilaeam, et si iret tunc in Galilaeam, nunc non pateretur; et si non pateretur, non impleret imperium Patris, cujus imperio passus est: sed potuit tunc non pati in Hierusalem, et inobediens esse, et sic peccare. Solutio. Potuit sic quidem non ire Hierusalem. Potuit ergo non implere praeceptum Patris: hoc non sequitur si enim non pateretur tunc, quod [Col. 0453A] possibile erat; unde ait: Potestatem habeo ponendi animam meam, et iterum sumendi eam (Joan. X) : si hoc, inquam, esset quod tunc non pateretur, non esset imperium Patris eum tunc pati ibi; sed haec duo simul esse impossibile est: quod Pater praecepisset eum tunc pati, et quod ipse tunc non pateretur: haec est communis solutio.
QUAESTIO LXXV. Quaeritur de hac hypothetica: Si iniquitas nostra justitiam Dei commendat, etc. Utrum sit vera, et an consequens necessario ex antecedente consequatur, et qualiter intelligatur. Solutio. Iniquitas nostra commendat justitiam Dei: duobus modis intelligitur: vel quod, ex qualitate sui, Dei justitiam commendabilorem faciat, quod falsum est; et secundum hanc intelligentiam vera esset consequentia: [Col. 0453B] si hoc esset, iniquus Deus esset, qui puniret peccata. Potest etiam intelligi, quod ex comparatione nostrae injustitiae commendabilior apparet justitia Dei, et hoc verum est; sed secundum hanc intelligentiam non est vera consequentia, nec consequens sequitur ex antecedente: nunquam enim falsum sequitur ex vero.
QUAESTIO LXXVI. Quaeritur qualiter intelligendum sit quid adhuc ego tanquam peccator judicor? cujus vox est an conversi, an non conversi? Si conversus loquitur, non judicatur tanquam peccator; si nondum conversus loquitur, Deus in illius mendacio nondum glorificatur. Solutio. Vox est conversi, et iterum lapsi.
QUAESTIO LXXVII. Quaeritur an Deus velit malum [Col. 0453C] fieri, cum ipse malis nostris utatur ad bonum et ad gloriam suam, sicut abutimur bonis ejus ad contumeliam nostram. Solutio. Non vult malum fieri. Non enim est concedendum, quod velit malum fieri, vel velit non fieri: si enim vellet malum fieri, auctor esset mali, cum ipso volente aliquid fieri, non sit aliud quam ipso auctore. Item si vellet non fieri, et tamen fieret, aliquid ejus voluntati resisteret. Sunt tamen, qui dicunt quod Deus malum fieri velit, sed secundum hos voluntas dicitur pluribus modis scilicet pro permissione, pro beneplacito, pro praeceptione et prohibitione. Vult mala fieri, id est, permittit, non quod sit auctor eorum.
QUAESTIO LXXVIII. Utrum bonum sit malum esse? [Col. 0453D] Solutio. Bonum dicitur pluribus modis: bonum expediens, bonum qualitate sui, etc. Similiter malum multipliciter dicitur scilicet quod nocet, quod corrumpitur: pravus actus et prava voluntas, quae est peccatum privatio omnis boni; quaelibet inordinatio peccatum dicitur. Cum ergo dicitur bonum est malum esse, diligenter videndum quid nomine boni vel mali intelligatur.
QUAESTIO LXXIX. Cum dicit: Causati sumus omnes esse sub peccato, etc. Non videtur esse argumentum necessarium ad demonstrandum Judaeos non praecellere gentiles; quia utrique fuerunt sub peccato etiam mortali: potuit enim evenire quod hi essent sub minore, et illi sub majore peccato: unde magis digni et idonei ad gratiam suscipiendam quam caeteri [Col. 0454A] videntur. Solutio. Si utrique fuerunt sub peccato, scilicet mortali, quod notat Apostolus, qui dicit sub peccato quasi depressi et servi: constat quod nec illi meruerunt gratiam, sed poenam. Quare si gratia eis confertur, scilicet fides et caetera dona, hoc non est ex meritis eo rum, sed ex sola bonitate Dei: ergo quantum in ipsis est, nec praecellunt. Non negamus tamen quin illi, qui sub majore peccato fuerunt, essent minus idonei ad gratiam percipiendam: cum quibus misericordius actum est quam cum aliis, qui sub minore peccato fuerunt. Ubi autem abundavit delictum, superabundavit et gratia (Rom. V) , etsi gratia horum non esset major quam illorum in semetipsa, tamen superabundavit gratia, secundum quantitatem hominum. Non est [Col. 0454B] in hoc loco discutiendum utrum Judaei majori peccato subjecti essent quam gentes.
QUAESTIO LXXX. Non videtur esse verum, quod dicitur: Non est intelligens, aut requirens Deum. Nam multi in populo illo Dei intelligentiam habuerunt, scilicet quod unus, quod Creator, et omnipotens: si enim ideo dicitur non intelligens, quia perfecte non intellexit, sic et homines gratiae, quia nondum perfecte intelligunt nisi per fidem, non intelligentes dici possunt. Solutio. Non intelligens quis dici potest, qui etsi cognoscat Deum in majestate, non tamen cognoscit eum in humilitate et pietate. Vel non intelligens Deum perfecte quis dicitur, qui, etsi aliquam notitiam habeat, non tamen per charitatis [Col. 0454C] experientiam; vel non intelligens Deum perfecte, scilicet quia ipse solus Creator omnium, insuper et auctor totius justitiae est, quod Judaei non intelligunt: suam justitiam constituentes, justitiae Dei non sunt subjecti; imo quodammodo se faciunt Deum, cum dicant se propria virtute sine gratia Dei justificari, se auctores justitiae asserentes, quod Deus potest facere. Unde Apostolus dicit, quod in Evangelio revelatur justitia Dei, non hominis (Rom III) . Et alibi: Nunc autem sine lege justitia Dei manifestata est (ibid.) . Et si quandoque legatur justitia hominis, ut David saepe dicit justitia mea: sic intelligatur oportet, quae est hominis accipientis, et eadem Dei dantis est.
QUAESTIO LXXXI. Quaeritur de eo quod dicitur: [Col. 0454D] Quaecunque lex loquitur, iis, qui in lege sunt, loquitur, etc. Nunquid etsi ad Judaeos loquitur, ideo omnia ad Judaeos pertinent; quia ad Judaeos dicta sunt. Solutio. Sic intelligendum est: Ita loquitur eis quod ea, quae loquitur, ad eos pertinent. Quod iterum videtur esse falsum: multa enim dicuntur de gentibus in lege. Unde oportet intelligere quaecunque loquitur sine determinatione et distinctione, ex qua sit certum, an ad gentes fiat sermo: ita quod de gentibus his, inquam, loquitur, quae sunt ex lege, ita quod ad eos pertinet quod dicitur. Cui sententiae sic objicitur. Nonne David, et alii multi justi erant, et tamen erant in lege, et si hoc est, quomodo ad eos pertinet, quod dicitur, non est intelligens. Solutio. Esse in lege duo notat, scilicet quaerere justitiam [Col. 0455A] ex lege, et ex toto ei inniti, ut illi, qui ex timore eam exterius observant, et secundum hoc David, caeteri justi non erant in lege. Non enim ex ipsa lege justificari quaerebant, sed ex fide Christi adhuc futuri; et sic erant homines Evangelii, non legis. Dicuntur etiam esse in lege illi, quibus lex data est, et qui opera legis faciunt: et secundum hoc David, et illi consimiles in lege erant, quia eis data est lex, et eam custodiebant propter eos quibus lex erat necessaria, ne exemplo eorum legem contemnerent. Notandum est tria genera hominum esse scilicet homines legis naturalis, legis scriptae et gratiae. Homines legis naturalis dicuntur qui solam legem naturalem habent, nec aliquid superadditur. Homines legis scriptae sunt illi, quibus lex scripta est data, [Col. 0455B] nec habent aliquid superadditum. Homines gratiae sunt quibus data est ipsa gratia. Vel aliter: Homines legis naturalis dicuntur, qui ex suis viribus quaerunt justificari; homines legis scriptae dicuntur, qui legi innituntur, existimando quod lex justificet. Homines gratiae dicuntur, qui non aliunde, nisi sola gratia quaerunt justitiam et salutem.
QUAESTIO LXXXII. Cum dicitur: Quoniam ex operibus legis non justificatur omnis caro, quaeritur de Moyse, et David, et aliis justis, qui fuerunt tempore legis, an sunt ex operibus legis justi: quod videtur, quia ex charitate ea fecerunt. Solutio. Sola fide futuri ita quod non ex operibus legis justi erant illi antiqui. Nota quod opera legis secundum quosdam dicuntur, quae cum lege sunt instituta, et cum lege [Col. 0455C] terminata scilicet caeremonialia, quae non fuerunt instituta ad justificationem, sed ad futurorum significationem; secundum autem alios opera legis dicuntur, quae fiunt solo timore, et non amore: de quibus constat quod non justificant: unde dicitur lex manum cohibere, et non animum.
QUAESTIO LXXXIII. Quare opera legis cum charitate facta non justificant sicut opera Evangelii, nonne moralia praecepta impleta justificant? Ex his videtur quod opera legis justificant. Solutio. Non quidquid praecepto legis tenemur facere, dicitur opus legis; sed illud quod cum lege est institutum, et cum lege terminatum. Vel quod melius est: opera legis sunt, ad quorum impletionem sufficit lex, quae fiunt [Col. 0455D] solo timore temporalis poenae, quae neminem justificant.
QAEESTIO LXXXIV. Quaeritur quae sit differentia inter opera legis et Evangelii; quia si opera Evangelii solo temporalis poenae timore fiant, non justitiam alicui conferunt, sicut nec opera legis. Solutio. Ad opera legis non pertinent nisi exteriora tantum: unde lex manum prohibet. Ad opera Evangelii etiam interiora, ut affectus et motus interiores, in quibus consistit justitia.
QUAESTIO LXXXV. Quaeritur de eo quod dicitur: Per legem cognitio peccati, etc., cujus peccati cognitio facta sit per legem? Pluribus enim modis dicitur peccatum, quandoque culpa, quandoque poena peccati. Unde dicitur Deus peccata nostra portare, [Col. 0456A] id est, poenam pro peccato: quandoque hostia pro peccato, unde Christus factus est pro nobis peccatum (II Cor. V) , id est hostia pro peccato. Dicitur etiam quandoque satisfactio pro peccato, vel poenitentia pro peccato injuncta: quaelibet etiam inordinatio cujuslibet rei dicitur peccatum. Unde dicitur citharoedus peccasse, si semper oberrat eadem chorda. Item peccatum opus peccati, et reatus peccati dicitur: qui secundum quosdam alius est a culpa, secundum alios idem quod culpa. Quaeritur igitur cujus peccati cognitio facta sit per legem? Solutio. Dicunt quidam quod illius, quod est in voluntate, peccati cognitio facta sit per legem, quia ante legem peccatum, quod est in opere, tantum credebatur esse peccatum et concupiscentia ignorabatur esse [Col. 0456B] peccatum.
QUAESTIO LXXXVI. Quaeritur iterum quare lex non justificet, cum ita peccatum manifestet. Quid enim aliud facit Evangelium nisi quod manifestat peccatum, docens quid sequendum, quid vitandum: quod et lex facit? Item quod lex ad perfectum ducat volunt quidam probare verbis Domini, qui de praecepto legis respondit adolescenti: Hoc fac, et vives (Luc. X) . Item: Diliges Dominum Deum tuum, etc. (Matth. XIX.) Hoc est praeceptum legis, sed hoc observatum justificat, ergo lex ad perfectum ducit. Item dicit Beda: Lex observata suo tempore, non solum conferebat temporalia, sed etiam aeterna. Solutio. Ut omnibus hujusmodi quaestionibus fiat responsio dicimus, quod lex dicitur mandatum sine gratia, [Col. 0456C] quod nunquam confert salutem; Evangelium autem mandatum dicitur cum gratia, quod justificat, et ad vitam perducit aeternam.
QUAESTIO LXXXVII. Nunc autem sine lege justitia est, etc. Quaeritur quomodo utrumque verum sit, justitiam Dei sine lege manifestari, et a lege et prophetis testificari? Solutio. Apostolus dicit justitiam Dei esse sine lege, non manifestari sine lege.
QUAESTIO LXXXVIII. Item cum dicitur: Justitia Dei per fidem Jesu Christi, quaeritur de fidei hac virtute, utrum aeque possit haberi a bonis et a malis? Solutio. In responsione hujus quaestionis moderni dissentire videntur. Alii enim dicunt quod haec virtus fidei tantum a bonis habetur, et nullo [Col. 0456D] modo a malis: ipsa enim est quae per dilectionem operatur. Ideoque, inquiunt, ubi non est dilectio, nec fides. Aliis autem videtur, quod a bonis et a malis habetur aequaliter. Quid enim aliud est fidem habere, nisi credere ea quae credenda sunt? Sed omnia quae credit iste bonus, credit et iste malus, quomodo ergo non habet eamdem fidem, maxime cum Augustinus dicat quod fides potest haberi sine charitate, et Apostolus: Si, inquit, habuero omnem fidem, ut montes transferam, charitatem autem non habeam, nihil sum (I Cor. XXXI) : quomodo hoc diceret, si fides sine charitate haberi non possit?
QUAESTIO LXXXIX. Justificati gratis per gratiam Christi. Quomodo dicat gratis per gratiam? nonne sufficeret gratis vel per gratiam? Videtur quod alterum [Col. 0457A] superfluat. Solutio. Gratis dicit, id est sine omni merito nostro, per gratiam, id est per gratuita dona sua. Saepe etenim multa nobis confert per gratiam quidem, non tamen sine omni merito nostro: quod tamen non fit sine gratia ipsius.
QUAESTIO XC. Per redemptionem, quae est in Christo Jesu, etc. Quaeritur cur Deus per mortem suam hominem redemerit, quem solo verbo liberare potuit? Solutio. Quamvis alius modus esset possibilis Deo, nullus tamen erat convenientior nostrae miseriae: quia et in eodem nobis contulit remedium, et humilitatis et dilectionis praebuit exemplum. Remedium in hoc consideratur, quia diabolus misit manum in eum, qui immunis erat a peccato: in quo quidquam quod suum erat non invenit. Ideo merito [Col. 0457B] eos, quos quodam jure tenere videbatur, amisit, credentes in eum, qui per mortem suam omnibus obtemperantibus sibi factus est causa salutis: non enim pro se, sed pro nobis passus est nobis concedens merita sua, ut pro eis nobis fieret, quod sibi fieret, si indigeret. Ad humilitatem autem provocavit nos in hoc, quod de secreto sinu paternae majestatis descendens sic se exinanivit, ut formam servi acciperet (Philipp. III) . Ad charitatem in hoc nos invitavit: quia cum sit Dominus gloriae, talis, et tantus, et taliter pro impiis et peccatoribus mortuus est. Nota quod si solo verbo hominem redimeret, nulla injuria diaboli fieret. Vel si Deus per angelum genus humanum reformaret, non ideo angelo salus homimis ascribenda esset. Multa enim Deus per angelos [Col. 0457C] operatur, quae tamen non angelis sunt, sed Deo tribuenda: ideo autem per se non per alium nos redemit, quia nullius alius tanta possent esse merita, ut sufficerent ad totius mundi redemptionem.
QUAESTIO XCI. Quaeritur an Deus potuit facere convenientiorem modum redemptionis? Si dicatur quod non potuit, videtur quod potentia Dei terminum habeat, et non sit immensa: si dicatur quod potuit, quomodo iste convenientissimus est? Solutio. Licet in hoc terminum habeat, non tamen simpliciter concedendum quod terminum habeat. Vel licet iste modus nostrae miseriae sit convenientissimus, non tamen est necesse, quod sit convenientissimus absolute.
[Col. 0457D] QUAESTIO XCII. Quaeritur cui pretium nostrum sit datum, an diabolo, an Deo? Solutio. Deo datum, non diabolo est: quia nulla injuria facta est diabolo, quia non erat nisi tanquam carcerarius, nec etiam vellet illud recipere, ut hominem perderet: nolenti autem dandum non erat, ne ei injuria fieret.
QUAESTIO XCIII. Quaeritur a quo sit homo redemptus? Solutio. A diabolo, a peccato, a tormento. Insuper est reconciliatus Deo et haec est gemina efficacia sanguinis Christi.
QUAESTIO XCIV. Quaeritur in quo potestas diaboli per mortem Christi diminuta est. Sicut enim ante potestatem habuit tentandi bonos et malos: sic et modo. Solutio. Non secundum essentiam, sed secundum [Col. 0458A] efficaciam diminuta est: quia non potest praevalere quantum ante, maxime quia vires resistendi datae sunt homini, et quanto homo est fortior ad resistendum, tanto hostis ad impugnandum debilior.
QUAESTIO XCV. Quaeritur cum dicitur ad ostensionem justi, etc., de antiquis justis, qui in inferno tenebantur, an peccata eis essent dimissa per fidem et poenitentiam: et si dimissa erant, quare in inferno tenebantur: sine enim peccatorum remissione non erant justi. Solutio. Omnia dimissa peccata erant eis per fidem et dilectionem, sed omnimodum effectum remissionis consecuti sunt. Duplex est remissionis effectus, scilicet, carere poena, et frui gloria, alterum tantum ante mortem Christi habebant: [Col. 0458B] quia poenam actualem non sentiebant, alterum nondum acceperant, quia non videbant Deum. Item opponitur: Nonne justi erant et sic digni gloria? quare ergo non dabatur eis id quo erant digni? Solutio. Justitia eorum non erat tanta, quae sufficeret ad vitam obtinendam sine morte Christi, nec etiam eorum peccata dimissa simpliciter, nisi sub quadam exspectatione et sponsione futuri, qui pro eis satisfaceret. Unde Apostolus dicit Christum mortuum non solum propter remissionem praesentium, sed etiam praecedentium delictorum; quia ipse est agnus, qui occisus est ab origine mundi (Hebr. IX) .
QUAESTIO XCVI. Utrum Deus posset eos damnare aeterna poena, cum essent justi, et justos juste punire non posset: quod enim injustum est, Deus [Col. 0458C] facere non potest: et si eos punire non potuit, in quo eos sustinuit? Solutio. Necessarium erat ut pro originali peccato satisfieret, et cum ipsi satisfacere non possent, nisi alius pro eis satisfaceret, Deus juste eos punire posset. Non tamen oportet concedere quod justos puniret. Hoc enim esset post mortem Christi: non enim simpliciter nisi in comparatione mortis Christi justi dicendi sunt: non enim habebant tantam actualem justitiam ex qua possent juste exigere vitam aeternam, sicut nec nos sine morte Christi: justos tamen eos vocat Scriptura, quia tantum habebant quantum Deus exigebat, quia quod eis deerat, Christus erat suppleturus.
[Col. 0458D] QUAESTIO XCVII. Cum dicitur: Per quam legem factorum? etc., quaeritur cur lex Mosaica, lex scripta dicatur, lex factorum, et non Evangelium: sed lex Evangelii lex gratiae, et lex justitiae: sicut enim illa habet opera, sic et ista. Solutio. Lex Mosaica dicitur factorum, quia ea quae facienda sunt tantum jubet, et non confert gratiam, per quam impleantur quae jubentur: ideoque littera occidens mandatum sine gratia appellatur. Evangelium vero jubet quidem quae facienda sunt: sed insuper confert gratiam, per quam quae jussa sunt impleantur. Vel ideo: lex scripta lex factorum appellatur, quia homines legis totam justitiam suam in operibus legis constituebant: lex autem fidei vel gratiae sic dicitur, quia homines gratiae totam summam et efficaciam [Col. 0459A] salutis suae in sola gratia constituunt: scientes, quod sicut nemo salvatur ex justitia operum: sic nemo justificatur ex operibus justitiae. Non enim ex bonis operibus justitia, sed ex justitia bona opera.
QUAESTIO XCVIII. Nonne et gentium, etc. Probat Apostolus quod Deus est gentium, quia earum est creator. Sed sic videtur, quod sit Deus lapidum. Solutio. Est quidem Deus creator lapidum, sed aliter est creator gentium, quas creavit ad imaginem et similitudinem suam: unde merito gentium dicitur, tanquam ab eis vere colendus.
QUAESTIO XCIX. Utrum opera, quae praecedunt fidem, sint penitus inutilia, an ad aliquid prosint; videtur enim quod nil prosint, quia tota vita infidelium est peccatum. Solutio. Bona opera, quae fiunt [Col. 0459B] ante fidem, etsi non prosint ad vitam promerendam, valent tamen ad suscipiendam, ut quibusdam videtur, ut apparet in Cornelio.
QUAESTIO C. Legem ergo destruimus per fidem? Absit: sed legem statuimus. Quaeritur quomodo hoc sit verum cum alibi dicat: Si ea, quae destruxi, iterum reaedifico, praevaricatorem me constituo: et legi per legem mortuus sum (Galat. II) . Ibi dicit se legem destruxisse: hic dicit quod eam non destruit, sed statuit. Solutio. Destruere legem duobus modis accipitur. Unde hic Apostolus dicit, quod legem non destruit, id est non ostendit legem inutilem esse in suo tempore, et nil valere, nec spiritualiter implendam esse. Alibi dixit, quod eam destruxit, id est post veritatis impletionem debere cessare secundum [Col. 0459C] carnalia praedicavit.
QUAESTIO CI. Credidit Abraham Deo, et reputatum est illi ad justitiam (Rom. IV) . Quaeritur cur dicat reputatum est, quasi non esset vera justitia quam habuit per fidem, sed aliquid quod reputatum est ad justitiam: si enim deberes mihi equum, non convenienter dicerem: Da mihi equum, et reputabo illum pro equo; sed congrue dicere valerem: Da mihi asinum, et reputabo eum pro equo. Solutio. Si homo non peccasset, haberet omnimodam justitiam, quae consistit in omnimoda praeceptorum Dei impletione, ut nil omnino concupisceret contra rationem, et ut Deum ex toto corde diligeret, sed post peccatum, et propter peccatum homo non potuit hanc perfectam justitiam [Col. 0459D] habere, cui merito debetur aeterna beatitudo: sed Deus per gratiam suam dat homini fidem, quam item per eamdem gratiam reputat pro illa perfectione: ac si justitiae perfectionem haberet.
QUAESTIO CII. Ei autem, qui operatur, merces non imputatur, etc. Quaeritur de quibus operibus hic agat: utrum de interioribus, an de exterioribus. Exteriora sunt ut vestire pauperes, et caetera hujusmodi, quae multi non operantur, licet habeant tempus operandi, ut viri contemplativi, unde videntur indigni salute, si de hujusmodi operibus hic fiat sermo. Opera interiora sunt, ut credere, amare, orare, quae omnibus communia sunt fidelibus, quia sine iis non est salus, de quibus si hic agitur, quomodo fides sine operibus reputatur ad justitiam ei, [Col. 0460A] qui non habet tempus operandi? Solutio. De operibus exterioribus agit, quae exiguntur ab iis, qui habent facultatem ea faciendi, et illis, qui non habent facultatem ea faciendi, voluntas reputatur pro facto.
QUAESTIO CIII. Secundum propositum gratiae Dei, etc. Hic solet quaeri de gratia, et merito. Videtur enim sic totum ex gratia, quod meritum nil conferat; vel si aliquid ex merito, quod non totum ex gratia. Quod autem totum sit ex gratia, Scripturae testantur. Unde Apostolus: Quid habes quod non accepisti? (I Cor. IV.) Gratia Dei sum, id quod sum (I Cor. XV) . Et illud: Gratiam pro gratia (Joan. I) . Quid ergo dicendum? Dicere, quod meritum nihil sit, error est Manichaeorum, sicut asserere totum esse ex libero arbitrio, error est Pelagianorum. Solutio. [Col. 0460B] Cum dicitur totum ex gratia esse, meritum non excluditur, cum meritum sit ex gratia. Ideoque videndum est quid gratia Dei operetur in nobis sine nobis, et quid operetur in nobis non sine nobis. Gratia itaque praeveniens quae dicitur etiam operans, sanat liberum arbitrium, liberando illud a jugo peccati: et hoc facit in nobis sine nobis: deinde voluntas sanata non est otiosa, nec in vacuum Dei gratiam accipit, quod operatur non per se, sed cum gratia, imo gratia Dei cooperatur libero arbitrio: unde cooperans dicitur; et idem opus vel meritum dicitur esse ex gratia et voluntate: non enim seorsum operatur, sed simul. Unde licet totum sit ex gratia, non est consequens quod nihil sit ex merito, vel ex libero arbitrio, veluti si quis inveniret parvulum in luto [Col. 0460C] jacentem et impotentem surgere, et erigeret eum, deinde manum ejus teneret, ut ambularet, ipsa ambulatio esset ex utroque, sicut ipsa erectio ejus tantum ab inventore et non ex parvulo, sic: ex gratia praeveniente est tantum, quod bonum volumus, sicut ex gratia subsequente, non dico tantum, sed etiam ex libero arbitrio per gratiam sanato et deliberato, quod bonum operamur.
QUAESTIO CIV. Beati, quorum remissae sunt iniquitates. Quaeritur de peccato originali quid sit, de quo doctores subobscure disserunt. Alii enim dicunt, quod peccatum originale est reatus aeternae poenae, id est debitum et obnoxietas, qua addicti sumus poenae: sed secundum hoc originale peccatum non [Col. 0460D] est culpa, sed poena. Sed quod sit culpa, auctoritates testantur, quod concedere oportet. Alii autem dicunt quod originale peccatum sit fomes peccati: concupiscentia, vel concupiscibilitas: lex membrorum, lex carnis, languor naturae, tyrannus qui habitat in membris nostris: vitium innatum, quod parvulum facit habilem concupiscere: adultum concupiscentem: his, et aliis nominibus peccatum originale nuncupatur.
QUAESTIO CV. Quare originale vocetur quaeri solet. Solutio. Quia ex vitiosa nostrae originis conditione trahitur.
QUAESTIO CVI. Item quaeritur quare posteris imputetur? Responsio. Quia parentum concubitus non [Col. 0461A] fit sine libidine, nec filiorum conceptus sine peccato.
QUAESTIO. CVII. Quomodo in baptismo deleatur? Solutio. Ex toto secundum reatum mitigatur, et debilitatur secundum actum vel affectum. Alii vero dicunt, quod originale peccatum est privatio cujusdam originalis justitiae, quam haberet homo, si non peccasset: ideoque quia privatur justitia, privatur et gloria, nec aliam poenam sustinebunt, qui pro solo originali peccato punientur, nisi quod visione Dei semper carebunt. Item cum anima non sit ex traduce, sed sola caro, quaeritur quomodo hoc peccatum per carnem trahatur: non enim ipsa sine anima potest habere culpam, quae non est, nec esse potest nisi in rationali creatura: quod enim non [Col. 0461B] est capax justitiae, nec peccati.
QUAESTIO CVIII. Quomodo ergo in propagatione prolis a parentibus transit per carnem, quod non potest esse in sola carne sine anima? Solutio. Peccatum dicitur transire, quia ejus causa transit, quae est pollutio et immunditia quaedam, quam invenit anima in carne cum ei infunditur, et ex qua polluitur: unde cum sola anima concupiscat, non tamen anima dicitur concupiscere, quia anima ex carne concupiscit.
QUAESTIO CIX. Utrum unquam anima sit talis, qualis a Deo est creata: si enim munda creata est a Deo, et ex quo fuit carni conjuncta et copulata fuit immunda, sequitur quod nunquam talis est, qualis a Deo creata est. Solutio. Potest concedi quod nunquam [Col. 0461C] fuit omnino talis, qualis a Deo creta est, veluti si dedissem tibi pomum mundum, et tu exciperes manibus immundis: illud verum esset, nunquam te tale pomum habere quale tibi dedi.
QUAESTIO CX. Quaeri solet quare animae mundae a Deo creatae reatus originalis peccati imputetur. Dicunt doctores hanc quaestionem insolubilem esse; potest tamen dici, non esse injustum quod animae non habenti justitiam non detur gloria: hoc enim est reatui originalis peccati subjacere, quod est originali justitia privari. Quid ergo mirum si talis culpa tali puniatur poena?
QUAESTIO CXI. Et signum accepit circumcisionis, et signaculum justitiae, etc. De circumcisione [Col. 0461D] superius dictum est. Quaeri autem hic potest utrum Abraham aliquid utilitatis consecutus sit ex circumcisione. Solutio. Dicunt doctores quod per eam tantum ostensus est esse justus, non effectus. Nunquid ergo in posteris majorem habuit efficaciam, quam in ipso Abraham? Quod videtur, cum ipsis sit data in remedium saltem originalis peccati; ipsi autem Abrahae non est data nisi in ostensionem justitiae.
QUAESTIO CXII. Item quaeritur utrum ex circumcisione dabatur remissio originalis peccati illis parvulis qui nullo alio tenebantur, quomodo per illam non justificabantur, et sic ex lege. Solutio hujus quaestionis patet ex praedictis.
QUAESTIO CXIII. Quaeritur de parvulis, qui ante [Col. 0462A] octavum diem, quo fiebat circumcisio, obierunt, utrum damnabantur, an salvabantur. Solutio. Idem judicium est de illis non circumcisis, quod est de non baptizatis, scilicet quod damnantur solo originalis peccati reatu. Si autem quaeratur de illis parvulis qui moriebantur statim ut nati fuerunt, ante circumcisionem, forsitan fide parentum subventum est illis.
QUAESTIO CXIV. Non enim per legem promissio, etc. Quaeritur quomodo dicat Apostolus: Christo non est facta promissio per legem, sed per justitiam fidei; nonne in lege et per legem facta est promissio, scilicet in David ipsi Christo? Item: Quid est promissionem fieri Christo per justitiam fidei? Solutio. Non sic dicit Apostolus, quod promissio non sit [Col. 0462B] facta per legem, sed per justitiam fidei; sed sic, quod promissio non est facta, ut esset haeres mundi per legem, sed per justitiam fidei.
QUAESTIO CXV. Item quaeritur quomodo Abrahae sit facta promissio per justitiam; nunquid merito fidei ipsius? sed si merito fidei ipsius Abrahae facta est promissio, eodem merito et ipsius promissionis impletio, quomodo ergo sola gratia? Solutio. Non sic construi debet littera: Promissio facta est per justitiam fidei; sed sic. Promissio facta est Abrahae, ut esset haeres mundi per justitiam fidei: per quam et ipse pater credentium factus est, et credentes filii Abrahae, id est justi et haeredes efficiuntur. Expositor aliter dicit hic quam nos.
QUAESTIO CXVI. Quia dicitur: Lex iram Dei operatur. [Col. 0462C] Quaeritur quomodo hoc sit intelligendum. Nonne lex bona, et ira mala? Quomodo quod bonum est operatur quod malum est. Nonne cujus effectus malus est, ipsum quoque malum? Quomodo ergo talis causa talem habet effectum. Solutio. Lex non immediate, et ex qualitate sui, et tanquam causa efficiens iram operatur, sed quasi per occasionem; quia si lex non esset data, ira non esset tanta, quae aucta est per legis praevaricationem. Multa enim dicuntur aliqua efficere, non quia ea efficiant, sed quia sine eis non fierent; unde et Christus dictus est positus, non solum in resurrectionem per causam, sed etiam in ruinam (Luc. II) per occasionem. Et Apostolus dictus est, non solum odor vitae, sed [Col. 0462D] etiam odor mortis (II Cor. II) . Juxta eamdem rationem evigilare circa similia oportet.
QUAESTIO CXVII. Quomodo probet Apostolus legem iram operari, dicens: Ubi enim non est lex, nec praevaricatio? Quia nec hoc videtur verum esse. Nonne ubi non est lex, potest esse legis naturalis, vel Evangelii praevaricatio? Quomodo ergo verum ubi non est lex, nec praevaricatio? Si autem sic exponatur, ubi non est lex, nec legis praevaricatio, eodem argumento probatur, quod ubi non est Evangelium, nec est Evangelii praevaricatio. Solutio. Nomine legis saepe Apostolus designat mandatum sine gratia; nomine autem Evangelii semper intelligitur mandatum cum gratia: unde constat verum, ubi non est lex, id est mandatum sine gratia, nec praevaricatio. [Col. 0463A] Item ubi est mandatum cum gratia non est praevaricatio, sed mandati impletio.
QUAESTIO CXVIII. Item cum dicitur: Qui contra spem in spem credidit. Quaeritur de fide Abrahae, quam hic laudat Apostolus: quae reputatur illi ad justitiam: quae vel cujus rei fuerit? Si enim diligenter verba Apostoli et Geneseos considerantur, videtur quod fides illa, qua credidit Deo prolem promitti sibi, reputata sit illi ad justitiam; si autem hoc est, et aliqua fides praeter fidem Christi, est fides justificans. Si autem dicatur, quod tunc habuit fidem Christi, quaeritur an duae fides justificent, vel quare potius justitia dicatur esse ex illa, quam ex ista? Solutio. Apostolus commendat fidem Abrahae, qua credidit omnia quae credenda erant: qua fide inter caetera [Col. 0463B] credidit Deum esse veracem in promissione prolis.
QUAESTIO CXIX. Quomodo generatio Isaac dicatur esse contra naturam? Quid est natura? Nonne vis quaedam Creaturarum a Creatore insita, per quam similia ex similibus procreantur atque propagantur? Nonne ibi natura operata est? Nonne quaedam contemperies fuit in operibus parentum in actu et ex commistione carnis? quomodo contra naturam? Solutio. Cum Auctor naturae operatur in natura praeter solitum cursum naturae, id est non secundum causas inferiores, sed secundum superiores, tunc dicitur aliquid fieri contra naturam, sed magis proprie diceretur supra naturam.
QUAESTIO CXX. Plenissime sciens quod quaecunque [Col. 0463C] promisit Deus, potens est et facere. Dicit expositor quod multo divinae virtutis intuitu sciebat Deum omnipotentem esse, et Apostolus plenissime sciens, etc., quod videtur obesse fidei; quia fides non habet meritum, cui ratio humana praebet experimentum. Item si sciebat eum esse Deum, quid magnum, si credidit ipsum esse omnipotentem; vel si nescivit esse Deum, quomodo ei credidit? Solutio. Ille intuitus divinae virtutis, quem Abraham habuit, non erat e ratione humana, sed de fidei constantia: per quem adeo certus fuit, ac si plenissime sciret, vel videret.
QUAESTIO CXXI. Quod autem quaeritur quid magnum fuerit, quod credidit Deum esse omnipotentem, cum illud non solum boni, sed etiam mali credant? [Col. 0463D] Dicimus quod tunc illud credere magnum erat, quando pene universus orbis in cultura daemonum errabat, nec adhuc fides unius Dei praedicata, vel Scripturis manifeste declarata fuerat sicut modo.
QUAESTIO CXXII. Non solum autem scriptum, etc. Quaeritur quomodo dicat Apostolus, hoc esse scriptum propter Abraham, quod fides reputata est ad justitiam? nunquid ex eo quod in Scripturis laudatur, vel a nobis imitatur, aliquam consequitur utilitatem? Solutio. Non hoc dicit Apostolus forsitan quod hoc ei prosit, sed sic intelligendum est: Non solum autem, etc., id est, hoc scriptum est non solum ut ostendatur unde ipse Abraham fuit [Col. 0464A] justus, sed ut demonstretur nobis etiam in quo solo possumus justificari, scilicet in gratia fidei, et non alibi.
QUAESTIO CXXIII. Traditus est propter delicta nostra, etc. Dicit auctoritas. Quaeritur a quo traditus est? Et certum est quod a Deo Patre, a Juda et a Judaeis, et a Pilato. Sed quaeritur utrum illud quod factum est a Deo, et a Judaeis fuerit bonum, an malum? Si dicatur bonum, ergo Judaei fecerunt bonum. Si autem dicatur malum, ergo Deus fecit malum. Item: Nonne Judaei tantum malum fecerunt, et Deus tantum bonum? quomodo ergo idem fecerunt Deus et Judaei? Solutio. Opus vel factum Judaeorum aequivoce accipitur pro actu et pro passione, actus Judaeorum malus tantum; passio [Col. 0464B] Christi, quae secuta est ex actu illorum, bona fuit. Ideo doctores quandoque Deum, et Judaeos uniunt, et eodem facto vel opere, propter passionem Christi, quae evenit tam ex Judaeorum actione quam Dei, quandoque distinguunt propter actuum diversitatem. Si autem quaeratur an Judaeorum opus fuerit bonum, distingue sic: Actus illorum malus, passio quam intulerunt bona fuit.
QUAESTIO CXXIV. Item quaeritur cur Apostolus sic distinguat, dicens: Christum traditum propter delicta nostra, et resurrexisse propter justificationem nostram, cum utrumque et passio, et resurrectio et a peccatis liberet, et justificet? Solutio. Etsi utrumque illorum sit causa, non tamen figura.
QUAESTIO CXXV. Non solum autem, sedet gloriamur [Col. 0464C] in tribulationibus (Rom. V) , etc. Quomodo Apostolus glorietur in tribulationibus quae sunt amarae, nec propter se expetendae. Solutio. Non propter tribulationes ipsas, sed propter earum effectum gloriandum est in illis. Sed objicitur quod eadem ratione gloriandum sit in peccatis non propter se, sed propter bonum, quod saepe, ut humilitatem efficiunt, unde Propheta: Priusquam humiliarer, ego deliqui (Psal. CXVIII) . Solutio. Tribulationes ex qualitate sui cooperantur interiori gratiae ad patientiam consequendam, peccata vero non; sed Deus sua pietate de malis nostris facit aliquid bonum provenire.
QUAESTIO CXXVI. Cum ait Apostolus: Spes autem non confundit. Quaeritur de spe quid sit, et an habeatur sine charitate? Solutio. Spes est certa exspectatio [Col. 0464D] futurorum bonorum quae in hoc differt a fide, quod fides est de praeteritis, praesentibus et futuris, tam bonis quam malis; spes autem tantum de futuris et bonis. Videtur autem quod non habeatur sine charitate: sine enim bonis operibus et bona vita, quae non est sine charitate, sperare futura bona non est spes, sed potius praesumptio, ut dicit Augustinus. Item videtur idem asserere Augustinus quod spes praecedat charitatem. Solutio. Alia est spes veniae, alia spes est gloriae; prima habetur etiam a malis, secunda forsitan nonnisi a bonis.
QUAESTIO CXXVII. Charitas Dei diffusa est, etc. Quaeritur, an eadem sit charitas, qua nos Deus diligit, et qua nos Deum diligimus? Solutio. Sunt qui [Col. 0465A] dicunt quod eadem est, quibus obviat Augustinus hunc locum exponens et dicens, quod hic agitur de charitate, qua nos diligimus Deum, veluti ibi, Deus charitas est (I Joan. IV) , agitur de charitate qua nos diligit Deus: quod non diceret, si eadem esset. Item alibi dicit: Charitatem voco motum mentis ad diligendum Deum propter se, et proximum propter Deum. Deus non est motus, ergo est charitas, quae non est Deus. Item charitas potest augeri et minui, Deus autem non potest, ergo est charitas, quae non est Deus. Est itaque firmiter tenendum quod nomen charitatis aequivoce dicitur de Deo, cum dicitur Deus charitas est, et de quadam virtute, cum dicitur, quaedam virtus est charitas, vel charitas Dei diffusa est in cordibus nostris. Apostolus [Col. 0465B] Paulus fere ubique hoc nomine designat virtutem, quae Deus non est, sed ex Deo. Joannes eodem nomine significat ipsum Deum. Hoc autem quod Augustinus dicit quod charitas fraterna, qua diligimus invicem, est Deus. Concedimus, dicentes quod Deus charitas facit nos etiam diligere invicem, sed charitate mediante, sicut facit nos credere fide mediante; a quo enim est fides ab eodem est charitas, ut dicit Augustinus. Sed objicitur: Deus charitas est in nobis, et etiam charitas, quae est virtus; ergo duae charitates sunt in nobis, vel duabus charitatibus diligimus Deum. Solutio. Non ideo duae sunt. Sicut sol nos illuminat et radius solis, ergo duo nos illuminant, non sequitur, quia hoc esset seorsum, et separatim: sol enim per radium, et Deus per charitatem [Col. 0465C] virtutem nos illuminat sive illustrat.
QUAESTIO CXXVIII. Item quaeritur an semel habita charitas possit amitti? Et dicunt quidam quod non potest, quia scriptum est: Charitas nunquam excidit (I Cor. XIII) . Solutio: Hoc dictum est de perfecta charitate, vel ideo dictum est, quod charitas nunquam excidit, quia habetur in praesenti et in futuro.
QUAESTIO CXXIX. Charitas est fons ille de quo dictum est: Fons aquae tuae sit tibi proprius, et non communicet tibi alienus. Quaeritur qui sunt alieni, nisi reprobi, et qui sunt audituri: Ite, maledicti, in ignem aeternum (Matth. XXV) , etc. Sed multi de numero talium diligunt ad tempus, et sic alieni de fonte [Col. 0465D] hoc communicant. Solutio. Alieni dicuntur secundum praescientiam, de quibus modo non loquitur, sed secundum praesentem injustitiam, omnes scilicet qui non diligunt modo, sive sint electi, sive non, et hi ut sic non communicant fonti dilectionis.
QUAESTIO CXXX. Quomodo hoc sit verum, quod dicitur: Christus mortuus est pro impiis. Nonne pro illis tantum mortuus est Christus, quibus sua mors prodest? sed non prodest nisi piis, ergo pro piis tantum mortuus est. Videtur itaque, quod non pro impiis mortuus sit. Solutio. Mortuus est pro impiis, id est pro dilectione eorum qui prius erant impii, et per fidem facti sunt pii, et ita verum est quod mors Christi facta pro impiis est, et quod non prodest nisi piis.
[Col. 0466A] QUAESTIO CXXXI. Reconciliati sumus Deo per mortem Filii ejus. Quaeritur quomodo hoc verbum sit intelligendum. Nunquid ante mortem nobis tanquam peccatoribus erat iratus, juxta illud: Odisti omnes, qui operantur iniquitatem (Psal. V) ; et per mortem Filii sit nobis placatus, et coepit tunc primum amare? Sed si hoc est, quomodo elegit nos ante mundi constitutionem? Nunquid non diligens elegit; vel quomodo non placatus pro nobis tradidit Filium? Solutio. Ira Dei dicitur non animi passio, sed vindicta justa, et cum talis ira finitur, quod factum est per mortem Christi, Deus dicitur nobis placari, et nos ei reconciliari; nec tamen, quia reconciliavit amavit; sed quia amavit, reconciliavit. De justitia illa, qua Christus vicit, superius dictum [Col. 0466B] est, et de modo redemptionis. Nec oportet acta agere: tantum verba Augustini breviter ponantur, quibus eam plane exprimit. Ait itaque: Haec est justitia, qua Christus vicit diabolum. Diabolus amator potentiae, et desertor justitiae, Christum, in quo nihil dignum morte invenit, occidit. Unde justum est ut illi quos tenebat liberi dimitterentur, credentes in illo, qui sine ullo merito malo occisus est. Noluit itaque contra amatorem potentiae uti potentia, sed contra desertorem justitiae voluit uti justitia, ut nos informaret qualiter contra eumdem hostem nobis sit pugnandum; videlicet non potentia, sed potius justitia, et sic victores erimus.
QUAESTIO CXXXII. Propterea sicut per unum, etc. Quaeritur quare potius dicat per unum virum quam [Col. 0466C] per unam mulierem intrasse peccatum in mundum, cum peccati initium fuerit potius in muliere quam in viro? Solutio. Consuetudinis tenuit ordinem, ut Augustinus dicit, quia posteritas non a muliere, sed a viro solet nominari. Vel ideo quia vir et mulier una caro sunt; ideoque quidquid factum est ab illo vel illa, ad primum hominem dicitur pertinere. Vel aliter, si vir non peccasset, forsitan aliam sociam ei providisset Deus, de qua innocentes, et sibi conformes genuisset, vel merito ipsius peccata uxoris dimisisset; sed quia peccavit, per ipsum non immerito peccatum intrasse in mundum dicitur.
QUAESTIO CXXXIII. Item quaeritur cur per hominem et non per diabolum dicatur intrasse peccatum, [Col. 0466D] cum prius fuerit in illo, et per illum intraverit etiam in primum hominem, unde scriptum est: Invidia diaboli mors intravit in mundum (Sap. II) . Solutio. Aliter per diabolum, aliter per hominem peccatum intravit. Sola enim imitatione, et non propagatione per diabolum. Non sola imitatione, sed etiam propagatione intravit per hominem. Sciendum est Pelagianos dixisse originale peccatum sola imitatione et non propagatione intrasse per Adam: quod si verum esset, non hominem, sed diabolum peccati auctorem dixisset: unde etiam dicebant, quod in baptismo originale peccatum parvulis non dimittitur, quia secundum eos in nascentibus nullum contrahitur: sed fides catholica hoc non tenet, sed hoc praedicat, hoc Scripturae testantur, quod, sicut [Col. 0467A] Christus, praeter imitationis exemplum, illuminationem et justificationem intrinsecus occulte operatur, ex qua sola gratia parvulos regeneratos qui eum nequeunt imitari, suo inserit corpori; sic Adam, praeter imitationis exemplum, tabe suae concupiscentiae corrupit omnes ex se per concupiscentiam nascituros.
QUAESTIO CXXXIV. Quaerit Julianus sic: Non peccat qui creat, non peccat qui generat, non peccat qui generatur: per quas ergo rimas inter tot praesidia innocentiae fingis originale peccatum ingressum. Cui Augustinus sic respondet: Apostolus dicit: Per unum hominem peccatum in hunc mundum inravit (Rom. V) , quid quaerit apertius? quid quaerit nculcatius? quid quaerit planius? quid quaerit rimam, [Col. 0467B] ubi habet apertissimam januam?
QUAESTIO CXXXV. Item quaeritur utrum peccatum originale sit ex voluntate, an ex natura: si ex voluntate, mala est voluntas; si ex natura, mala est natura. Cui respondet Augustinus: Omne malum opus processit de mala voluntate tanquam de radice, ipsam autem malam voluntatem nullum malum praecessit, sed nata est prius in angelo, post in homine, quorum uterque bonum opus Dei erant, et sic in bono ortum est malum, quod non habuit causam efficientem, sed causam deficientem.
QUAESTIO CXXXVI. Item quaeritur utrum peccatum originale sit ex voluntate. Solutio. Est quidem ex voluntate primorum parentum, unde et ipsum potest dici voluntarium.
[Col. 0467C] QUAESTIO CXXXVII. In quo omnes peccaverunt, etc. Nondum eramus, quomodo ergo qui nondum eramus, potuimus peccare? Solutio. In ipso omnes peccavimus, id est in ipso factum est unde omnes peccaremus. Vel sic: Ab ipso causam peccati traximus; vel sic: Omnes rei sumus illius peccati, quod ipse commisit.
QUAESTIO CXXXVIII. Quaeritur etiam quomodo nos omnes in Adam unus homo fuimus? Solutio. Id est ex eo, qui unus homo erat, per propagationem descendimus.
QUAESTIO CXXXIX. Quaeritur iterum, quomodo ex illa parva massa, quae fuit in Adam, tot et tanta descendere potuerunt, vel quomodo in tot partes tam parva particula dividi potuit, ut cujuslibet corpus inde materialiter constet. Quae quaestio solet fieri de illis septem panibus, quibus tot millia hominum Dominus satiavit sine alicujus rei additione (Matth. XV) . Solutio. Lege propagationis hoc factum fuit. Illa enim particula quae fuit in lumbis Adae, ex quo separata fuit in filii ejus generatione, in seipsa est aucta et multiplicata in perfectam hominis staturam: ex qua iterum separata est parva particula in secunda generatione, quae in seipsa est iterum aucta et multiplicata: de qua iterum ita multiplicata est separata alia, et sic deinceps lege propagationis crevit in tantam multitudinem sine additamento extrinseco, vel ciborum mutatione in ipsam. Constat [Col. 0468A] quia Deus potest de una atomo facere quantumlibet pondus.
QUAESTIO CXL. Si itaque una atomus sic multiplicaretur in seipsa in aliquid magnum, in quo essent infinitae atomi, quaeritur an illa esset omnes istae, vel una de numero aliarum, vel utrum illae sint illa una. Solutio. Non oportet concedere quod illa sit omnes istae, sed quod sit multiplicata et aucta in istas; nec quod omnes istae sint illa, sed ex illa, vel fuerunt in illa, sicut illud granum crevit in arborem, nec est arbor illud, sed ex illo, vel materialiter in illo. Diligenter notandae sunt hujusmodi locutiones. Notandum plura esse genera mutationum; quandoque mutatur essentia in essentiam sine mutatione accidentium, ut in sacramento altaris; [Col. 0468B] quandoque fit mutatio proprietatum sine mutatione essentiae, ut cum de aqua factum est vinum; quandoque fit mutatio secundum solam quantitatem in majus, ut in septem panibus. Qualiter autem virga Moysi sit mutata in serpentem, an secundum solas proprietates tam substantiales quam accidentales, an secundum essentiam non est mihi certum.
QUAESTIO CXLI. Scriptum est: Deus mortem non fecit. Item: Mors et vita a Deo est (Sap. I) , quod videtur esse contrarium: nil enim temporale est a Deo, quod ipse non fecerit; quomodo ergo mortem fecit, et non fecit? Solutio. Deus mortem non fecit, id est causam mortis videlicet peccatum; poenam vero illam quae mors dicitur secundum quosdam fecit Deus: et ipsa inter opera bona enumeratur, [Col. 0468C] quia justa; et omne justum a Deo.
QUAESTIO CXLII. Sed non sicut delictum, ita et donum. Quaeritur quomodo dicat Apostolus, donum Christi abundare in plures, quam delictum Adae: non enim plures salvati sunt per gratiam Christi, quam sint delicto Adae damnati. Solutio. Ista superabundantia gratiae non est attendenda in numero personarum; sed ipsis quibus prodest donum Christi, plus confert in bono, quam delictum Adae obsit illis, quibus obest in malo; quia ex Adam non omnis damnatio, sed illa sola, qua puniuntur illi qui soli originali subjacent, praeter quam puniuntur illi qui delicta propria addiderunt; gratia vero Christi non solum liberat a peccato originali, sed etiam a superadditis, promovens in justificationem, et tandem in vitam aeternam.
QUAESTIO CXLIII. An actualia peccata sint ex peccato Adae? Quod videtur quibusdam, quia ex fomite proni sumus ad peccandum. Solutio. Pronitas talis non est causa efficiens, etsi sit causa sine qua non fieret, ut quibusdam placet; sed nec exigitur, cum nec in diabolo, nec in primo homine ante lapsum fuerit, et tamen fuit in eis peccatum sine ipsa: non enim ipsa causa peccati, sed peccatum causa ipsius fuit.
QUAESTIO CXLIV. Quaeritur an alia peccata actualia Adae posteris imputentur? Solutio. Apostolus dicit in unius delicto, non ait delictis, multi sunt constituti peccatores: in quo innuit, quod non plura, sed unum solum imputatur.
[Col. 0469A] QUAESTIO CXLV. Quaeritur an etiam peccatum Evae nobis imputetur? Solutio. Nota verba Apostoli dicentis in unius delicto, non ait duorum, vel si imputatur propter rationes praedictas, dicit per unum hominem peccatum intrasse in mundum, vel in unius delicto.
QUAESTIO CXLVI. Quaeritur an actualia peccata proximorum parentum posteris imputentur? Quod videtur, quia Dominus ait: Ego sum Dominus Deus tuus zelotes: visitans iniquitatem patrum in filios in tertiam et quartam generationem (Exod. XX) , etc. Solutio. Peccata parentum etiam proximorum non imputantur filiis, nisi ipsi peccata patrum per imitationem sua faciant; nec tunc puniuntur, quia parentes, sed quia ipsi peccaverunt. Juxta aliam Scripturam: [Col. 0469B] Filius non portabit iniquitatem patris (Ezech. XVIII) , etc., repugnantiam autem, quae videtur inter has duas auctoritates, doctores satis elucidant.
QUAESTIO CXLVII. Si autem quaeratur qua ratione peccatum primorum parentum, et non proximorum imputetur. Solutio. Quia illud nos spoliavit; caetera peccata aliorum nos tanquam nudos et spoliatos invenientia non potuerunt nobis aliquid auferre: originale enim peccatum, ut jam dictum est, tantum privat originali quadam justitia.
QUAESTIO CXLVIII. Homo ex se et per se ante peccatum peccare potuit; proficere vero ex se et per se sine adjutorio gratiae non potuit, ergo pronior erat ad malum quam ad bonum; sed nondum erat, [Col. 0469C] nisi talis qualem Deus eum fecerat: ergo Deus fecit eum proniorem ad malum quam ad bonum. Solutio. Ante casum homo non erat pronus ad peccatum; nec Deus talem fecit hominem ut esset pronus ad peccandum, sed talis pronitas postea ex peccato infuit; nec etiam potestatem peccandi habuit ex Deo, sed ex sua nihilitate; non ex bono, quod acceperat, sed ex ejus termino; non quia tantum, sed quia non plus acceperat, sicut jam superius dictum de eodem est.
QUAESTIO CXLIX. Sicut per unius inobedientiam, etc. Quaeritur an homo prius de bono, quod habuit ante lapsum sine additione aliorum, gratiae potuerit obedire et praeceptum sibi datum implere? Si dicatur, quod potuit: ergo, ex eo quod tunc habuit potuit [Col. 0469D] proficere: quod negatur fere ab omnibus. Item si concedatur, quod non potuit obedire sine adjutorio gratiae, quae ergo ejus culpa fuit, si non fecit quod non potuit facere sine gratia, et gratia non est collata, nec ejus culpa fuit, quare non sit collata. Solutio. Non peccavit, quia non fecit quod facere non potuit; sed quia non fecit cum posset.
QUAESTIO CL. Item quaeritur an Christus obediendo Deo Patri aliquid meruerit? Volunt quidam probare quod non meruerit aliquid, quia nec secundum humanitatem, nec secundum divinitatem. Deus, inquiunt, non potest aliquid ab aliquo accipere; vel per aliquid, quod faciat, aliud non prius debitum [Col. 0470A] acquirere: ergo non potest aliquid mereri. Similiter secundum quod est homo, est bonus et diligit; sed non potest non esse bonus, vel non diligere: ergo ex necessitate bonus est vel diligit, quomodo ergo potest mereri? Solutio. Mereri geminam habet significationem: dicitur enim quis mereri cum per bonum opus efficitur dignus aliquo, quo prius non erat dignus, secundum quam significationem videtur nobis, quod nec secundum divinitatem, nec secundum humanitatem Christus aliquid meruit, etiam in ipsa morte. Dicitur etiam aliquis mereri cum aliquod bonum facit, quod sit dignum remuneratione, secundum quod Deus dicitur etiam mereri, cum nobis beneficia praestat pro quibus tenemur eum in aeternum laudare, et Christus secundum [Col. 0470B] humanitatem in sua passione meruit nobis introitum aeternae vitae. Prius quidem nobis multa meruit; sed sola passio non solum pretiosa, sed pretium mundi fuit.
QUAESTIO CLI. Lex subintravit, ut abundaret, etc. Quaeritur an lex sit causa mali, quod videtur; quia est causa abundantiae delicti. Solutio. Ut quandoque est causativum, sicut eo ad forum, ut emam togam; quandoque operativum, ut posuit hominem in paradiso, ut custodiret, etc.; quandoque est consecutivum, ut exivit foras ut moreretur; quandoque etiam notat occasionem, ut lex subintravit, ut abundaret peccatum. Judaei enim abundantiorem peccati occasionem acceperunt ex lege, quae fuit bona non causa mali; sed vitium eorum hujus mali causa [Col. 0470C] fuit, sicut si accipiam occasionem invidendi de scientia illius; quae non est causa doloris mei, sed vitium meum.
QUAESTIO CLII. Ubi abundavit delictum, superabundavit et gratia. Nonne in Judaeis superabundavit delictum, quia legis praevaricatio; nec tamen superabundavit et gratia, quia excaecati sunt. Quomodo ergo est verum, ubi abundavit delictum, superabundavit et gratia? Solutio. Non dicit: Ubicunque abundavit delictum, superabundavit et gratia; sed ubi indefinite, quod est intelligendum quantum ad eos, qui crediderunt, in quibus priusquam crederent, abundavit delictum; quia praeter caetera peccata eis inerat legis praevaricatio: sed gratia omnia dimisit; insuper fidem et charitatem contulit, non [Col. 0470D] quantum ad eos, qui in peccatis suis mortui sunt, in quibus abundavit delictum, et non gratia.
QUAESTIO CLIII. Quid ergo dicemus: Manebimus in peccato, ut gratia abundet? (Rom. VI.) Circa haec quaeritur, quid sit manere in peccato. Solutio. De peccato non poenitere, vel quodam torpore mentis perseverando in peccato gratiam exspectare.
QUAESTIO CLIV. Quicunque baptizati estis in Christo, etc. Quaeritur quae peccata dimittantur in baptismo? Solutio. Dicit Augustinus quod non solum praeterita vel praesentia, sed etiam futura.
QUAESTIO CLV. Sed quaeritur, quomodo futura [Col. 0471A] peccata, quae nondum sunt, de quibus nullus poenitet, nec pro eis adhuc tenetur, quia nec pro eis adhuc aliquis est reus, quomodo, inquam, dimittuntur? Solutio. Ideo dicuntur futura peccata in baptismo dimitti, quia per gratiam ibi datam caventur, vel ideo quia facilius postea ille qui hoc sacramentum percipit, consequitur veniam.
QUAESTIO CLVI. An ficte accedenti peccata dimittantur? Solutio. Augustinus dicit quod solvitur hesterna dies, et quidquid erat supra fraternum odium in ipsa hora baptizandi; sed redeunt statim quia non poenitet.
QUAESTIO CLVII. Quaeritur quomodo verum sit quod dicit Augustinus? Nonne ex quo non poenitet membrum est diaboli? quomodo ergo est membrum [Col. 0471B] Christi? Et si hoc est, quomodo dimissa sunt ei peccata? non habet fidem, non habet spiritum Christi; ergo non est membrum Christi, nec ei dimissa sunt peccata. Solutio. Dicunt quidam quod verba Augustini praedicta sic sunt intelligenda. Solvitur hesterna, etc., id est baptismus talem habet efficaciam etiam in eo qui corde non contrito accedit, quod nisi in ipso fictio remaneret, omnium offensarum consequeretur veniam, et postea poterit consequi si de fictione sua voluerit poenitere.
QUAESTIO CLVIII. Vetus homo noster crucifixus est, etc. Quaeritur, an idem sit homo vetus, et homo exterior, et homo novus, et homo interior? Solutio. Non idem, quia homo exterior dicitur quod habemus commune cum animalibus, homo interior quod [Col. 0471C] commune possidemus cum angelis. Vetus autem homo pertinet ad utrumque; non enim solus homo exterior, sed etiam interior vetus est por culpam, de quo vetere in praesenti capitulo agendum.
QUAESTIO CLIX. Quaeritur itaque quid sit vetus homo? Dicunt quod fomes peccati sic vocatur; sed verius est quod pars vetustatis dicatur ipse fomes. Nobis autem videtur quod vetustas intelligitur secundum duo, scilicet culpam et poenam. Poena autem, alia est aeterna, alia temporalis; culpa vero, alia originalis, alia actualis. Item culpa originalis consistit in ipso fomite, et ejus actu et reatu utriusque. Rursus culpa actualis, alia venialis, alia mortalis. Venialis vero in tribus consistit, scilicet [Col. 0471D] consensu, actu et reatu utriusque. Similiter mortalis tribus modis eisdem intelligitur. Ecce undenarius numerus transgressionis, in quo attenditur vetus homo; binarius enim unus in poena, ternarius unus in culpa originali, alter in culpa veniali, tertius in culpa mortali, et sic tres ternarii culparum cum binario poenarum undenarium constituunt. Videndum est ergo secundum quid vetus homo sit crucifixus. Secundum poenam aeternam ex toto deletus est in iis, qui sunt Christi; secundum poenam temporalem debilitatus est et mitigatus. Similiter secundum culpam mortalem nihilominus deletus est penitus; secundum autem venialem mitigatus; non plenarie adhuc ablatus, porro secundum reatum [Col. 0472A] originalem ex toto non imputatus; secundum actum vero et fomitem originalem sic crucifixus, ut non dominetur.
QUAESTIO CLX. Quaeritur an in Abraham fomes peccati fuerit crucifixus per mortem Christi? Dicunt quidam quod per fidem mortis Christi tunc futurae in ipso etiam fuit debilitatus.
QUAESTIO CLXI. Item quaeritur an in ipso Apostolo sic fuerit debilitatus et crucifixus, ut motibus ejus nunquam consentiret. Quomodo enim motibus non consensit, quando venialia commisit. Item venialia quae commisit, nonne erant voluntaria et sic voluit ea? quomodo ergo fomes peccati non traxit Apostolum ad peccati consensum. Solutio. Apostolus, licet voluntarius commiserit, non tamen peccatum voluit. [Col. 0472B] Non enim dicitur peccatum voluntarium, eo quod id aliquis voluerit; sed quia ex voluntate aliqua processit. Nec fomiti consensit. Nam consentire est ex deliberatione et industria quod motus suggesserunt facere: quod etiam videtur esse mortale sic consentire.
QUAESTIO CLXII. Ut obediatis concupiscentiis. Quaeritur quid intersit inter obedire concupiscentiis, et inter exhibere membra peccato. Solutio. Obedire concupiscentiis est mente consentire carnalibus delectationibus. Exhibere membra peccato, ut sint arma iniquitatis, hoc est ipsam iniquitatem opere implere.
QUAESTIO CLXIII. Unde quaeritur cur post primum prohibeat secundum, prohibendo enim non obedire [Col. 0472C] concupiscentiis, prohibet etiam exhibere membra peccato; qui enim non consentit, non operatur. Solutio. Ideo post consensum prohibet et opus, ut si quandoque contingat mente consentire, tamen talis consensus non procedat in actum, sed potius amputetur. Quidam vero per obedire concupiscentiis intelligunt, operationem; per exhibere membra peccato, consensum; et sic convenienter post operationis prohibitionem, sequitur consensus prohibitio.
QUAESTIO CLXIV. Peccatum non dominabitur vobis, quia non estis sub lege, sed sub gratia. Nonne multis, qui sunt sub gratia, dominatur peccatum? Quomodo ergo verum est: Peccatum non dominabitur, etc. Solutio. Vobis, qui gratiae estis obedientes, [Col. 0472D] jam data est potestas, qua potestis resistere peccato ne regnet. Unde constat si quando resumat vires ut dominetur, hoc fit vitio nostro.
QUAESTIO CLXV. Humanum dico propter infirmitatem. Quaeritur, quid vocet Apostolus humanum, scilicet leve, et ad faciendum facile, quod fit adultae justitiae et non perfectae. Solutio. Ipse ostendit subjungens: Sicut exhibuistis membra vestra servire immunditiae et iniquitati ad iniquitatem, ita nunc exhibere membra vestra servire justitiae in sanctificationem. Quod est breviter et aperte dicere: Eo amore servite justitiae, sicut prius sine coactione sola delectatione servivistis immunditiae. Quod ideo dicitur humanum, quia plus debetur justitiae quam [Col. 0473A] peccato: nullus enim unquam sic dilexit peccatum, ut pro eo non timeret mori. Sed cum simus proni ad malum, quod fit sine labore et omni difficultate, insuper cum magna suavitate et immmoderata delectatione, ad bonum vero tardi et pigri, quod non fit nisi cum magno labore, et ingenti difficultate, et saepe modica vel nulla delectatione; quia iter virtutum arduum et durum, arctum et angustum.
QUAESTIO CLXVI. Sed quaeritur quomodo dicat Apostolus esse humanum tanto amore, tantaque delectatione servire justitiae, quanto prius servivimus iniquitati, cum hoc videatur esse perfectum et consummatum? Solutio. Est quidem verum quod quando videmus aliquem amore servire justitiae, dicimus quod perfectus est, maxime in hoc tempore [Col. 0473B] quando defecit sanctus: tamen quantum ad ipsam veritatem, imperfectus est, nisi etiam pro justitia non solum caetera, sed ipsam quoque mortem contemnat. Adultae [adulterinae] ergo justitiae, et non perfectae est amore facere praeceptum cum proposito moriendi pro Christo, etsi nondum tantam habeat charitatem vel constantiam ex qua possit ipsam mortem sustinere, et iste gradus sufficit ad salutem, et exigitur; quia sine eo nullus est dignus gloria. Perfectae vero justitiae et consummatae est tantum virtutem habere, quae sufficiat ad tolerandam mortem pro veritate et amore justitiae. Primum gradum habuisse visus est Petrus quando dicebat: Et si oportuerit me mori tecum, non te negabo (Matth. XXVI) . Nondum vero habuit secundum, [Col. 0473C] quem consecutus est per adventum Spiritus sancti.
QUAESTIO CLXVII. Vivente viro mulier alligata est lege viri (Rom. VII) , etc. Quaeritur de David et caeteris justis, an lege vivente, id est statum habente, tenerentur legem servare, et an dicendi sunt adulteri, quia fuerunt cum alio, id est cum Christo, in quem credebant, et a quo justificari quaerebant? Solutio. Lex quidem justo posita non est, quae est quasi paedagogus parvulorum; tamen David cum caeteris justis tenebantur legem custodire propter illos, quibus lex erat necessaria ne eorum exemplo eam transgrederentur. Nec quia cum Christo erant per fidem et dilectionem, dicendi sunt adulteri: sed [Col. 0473D] si sacramentis legalibus contemptis, jam sacramenta Novi Testamenti introducere praesumerent, tunc adulteri viderentur.
QUAESTIO CLXVIII. Cum enim essemus in carne passiones peccatorum, etc. Quaeritur quid vocet passiones, an primos motus, an aliquid aliud. Solutio. Potest dici, quod concupiscentias innatas, quae sunt causa peccati, et in iis qui non sunt in Christo, etiam mortale peccatum. Vel primos motus, qui non imputantur renatis; quos ideo vocat passiones, quia naturam laedunt, et aliquo bono privant.
QUAESTIO CLXIX. Quid dicemus? Lex peccatum est? Absit! Quaeritur an ipsa lex faciat peccare, vel doceat, et sic sit malum. Solutio. Non est [Col. 0474A] mala, sed bona; nec est causa peccati, etsi videatur occasio.
QUAESTIO CLXX. Nam concupiscentiam nesciebam, etc. Quaeritur de qua concupiscentia hoc dicat Apostolus. Et dicunt doctores, quod de qua prohibetur in Decalogo. De qua iterum quaeritur quae illa sit? Nomine enim concupiscentiae quandoque significatur vitium concupiscentiae, scilicet fomes peccati; quandoque primus motus, qui dicitur propassio; quandoque secundus motus, qui dicitur passio, vel delectatio; quandoque consensus; quandoque exterior conatus; quam ergo prohibet lex dicens: Non concupisces? (Ibid.) Solutio. In responsione hujus quaestionis moderni doctores dissentiunt. Alii enim dicunt, quod primos motus prohibet lex; alii vero [Col. 0474B] dicunt quod consensum; alii sic exponunt: Non concupisces, id est scito concupiscentiam malam, et quantum potes devita, et ita secundum hoc nihil prohibetur. Sed quidquid continetur in Decalogo, vel praeceptum est, vel prohibitio: unde oportet, ut aliquid prohibeatur cum dicitur: Non concupisces. Illis, qui dicunt, quod consensus prohibeatur, sic objicitur, Apostolus dicit: Facio quod nolo, si autem hoc est: consentio legi non faciendo, sed nolendo (ibid) .
QUAESTIO CLXXI. Quaeritur ergo quid illud sit, quod lex prohibet, et Apostolus nolens faciebat? sed isti dicunt quod consensum lex prohibet, sed constat quod Apostolus non consentiebat quia si consentiret concupiscentiae, nullo modo legi consentiret, [Col. 0474C] sed contra eam ageret. Augustinus autem ostendit aperte quid sit, quod Apostolus nolebat, et tamen faciebat. Motum scilicet concupiscentiae sentiebat, sed tamen non consentiebat, imo non sentire volebat. Unde liquet quod primos motus concupiscentiae lex prohibet.
QUAESTIO CLXXII. Sed quaeritur iterum cur Deus prohibuit quod nemo unquam vitare potuit? Videtur enim lex non solum inutilis, sed etiam irrationabilis, cum interdicat quod est impossibile vitare. Propter hanc rationem nolunt praedicti doctores, quod lex primos motus prohibeat. Quibus objicitur sic: Nonne lex praecepit diligere Deum ex toto corde? Sed hoc praeceptum, ut dicit Augustinus, [Col. 0474D] nemo in praesenti potest adimplere: si ergo aliquid praecipitur, quod non valet hic a quoquam fieri, quid mirum si quid prohibetur quod non potest vitari?
QUAESTIO CLXXIII. Quaeritur ergo quare Deus vel prohibuit quod non potest vitari, vel praecepit quod non valet adimpleri. Videtur enim crudelis, vel non aequus. Solutio. Ut superbum humiliaret, et caecum illuminaret, et sic dignum ad gratiam suscipiendam praepararet. In hoc quod prohibuit quod nemo potest vitare, et praecepit quod nullus facere potest, ostendit quae sit perfectio divinae justitiae, et quid juste Deus ab homine exigere possit. Insuper qualis homo fuerit ante peccatum, scilicet talis qui sine omni difficultate gratia adjuvante nihil concupisceret, [Col. 0475A] et Deum ex toto corde diligeret: et qualis per culpam effectus, scilicet infirmus, carnalis impotens non concupiscere; vel Deum perfecte diligere. Quid ergo restat nisi ut homo amplius de se non praesumens ad gratiam confugiat, et dicat: Domine, responde pro me, ego enim infirmus sum. Itaque non crudeliter, sed magna dispensatione praecepit Deus quod non potest fieri nisi a solo mediatore.
QUAESTIO CLXXIV. Quaeritur ubi lex sic prohibeat generaliter concupiscentiam, non enim invenitur, ubi lex faciat prohibitionem nisi de re vel uxore proximi. Solutio. In speciali intelligitur generale.
QUAESTIO CLXXV. Quaeritur unde contingat ut nitamur in vetitum, et id quod prohibetur amplius [Col. 0475B] placeat, et dulcius fiat ex ipsa prohibitione? Solutio. Natura humana sic creata est, ut naturaliter appetat libertatem: quae per prohibitionem videtur minui, et in servitutem redigi; unde quantum potest, statim facta prohibitione, resistit nitens contra.
QUAESTIO CLXXVI. Quaeritur in qua persona loquatur Apostolus dum dicit: Ego autem carnalis sum (Rom. VII) , in propria, an generali? Nam si in sua persona loquatur, quomodo dicit se esse carnalem, cum esset spiritualis? si autem in generali loquitur, ut omni justo et injusto cujuslibet temporis conveniat quod dicit, quomodo injusto convenit odire malum, et velle bonum, et legi Dei consentire? Solutio. Augustinus dicit quod in propria persona loquitur [Col. 0475C] dicens, se carnalem propter motus quos sentiebat, et idem erat spiritualis, non consentiens illis motibus inordinatis. Non autem negari potest quin dicat quaedam, quae propriae personae non conveniant, ut illud: Vivebam aliquando sine lege (ibid.) . Sunt qui dicunt quod in generali persona justi loquitur; sed justo quomodo convenit: Ego autem mortuus sum? (Ibid.) Nos autem dicimus quod sic loquitur Apostolus, quod quaedam conveniant homini legis naturalis, quaedam homini legis scriptae, quaedam homini legis gratiae; quid autem cui conveniat, diligenter notandum; nostri autem propositi est quaestiones prosequi, non litteram exponere.
QUAESTIO CLXXVII. Quod enim operor non intelligo, [Col. 0475D] etc. Quaeritur quomodo dicit se non intelligere quod operatur, cum per legem peccatum cognoverit? Solutio. Non intelligo, ponitur pro non approbo.
QUAESTIO CLXXVIII. At quando dicit: Non enim quod volo, hoc ago; quaeritur quomodo dicat se nolle quod agit; nonne quod facit est peccatum, et omne peccatum est voluntarium, et ita videtur velle, quod dicit se nolle? Solutio. Triplex est velle scilicet naturae, culpae et gratiae; unde idem potest velle secundum carnem, et nolle secundum mentem.
QUAESTIO CLXXIX. Si autem quod nolo, hoc ago, etc. Quaeritur, quidnam sit illud, quod Apostolus dicit se nolle, et tamen facit, lege prohibente? [Col. 0476A] Solutio. Concupiscere: lex enim prohibet concupiscere, et Apostolus vult secundum mentem non concupiscere, et tamen secundum carnem concupiscebat.
QUAESTIO CLXXX. Sed quaeritur quomodo dicat se facere, et non operari: idem enim si facit aliquid, illud operatur, et si non operatur, nec facit. Nunquid affirmatio et negatio simul vera de eodem? Solutio. Facit secundum carnem, et non operatur secundum mentem.
QUAESTIO CLXXXI. Quaeritur an consequens sit ipsum non operari simpliciter, si non operatur secundum mentem; sicut consequens est, et si facit secundum carnem, et simpliciter facit. Solutio. Est quidem verum, quod ad affirmationem determinatam [Col. 0476B] sequitur simplex affirmatio fere semper, sed negationem determinatam non solet sequi simplex negatio; unde oportet vim facere in pronomine cum dicitur: Ego non operor (ibid.) , quasi ego interior, in quo veritas hominis consistit, quia imago Dei; et sic negatio, quae videtur esse simplex, non est simplex, sed potius determinata.
QUAESTIO CLXXXII. Sed quod habitat in me peccatum. Quaeritur quomodo peccatum quod nihil est, sed tantum privatio boni, dicatur habitare in aliquo. Solutio. Hoc nomine, peccatum significatur fomes peccati, quae lex carnis, vel lex membrorum dicitur, sicut consensus vel operatio, lex mortis appellatur.
QUAESTIO CLXXXIII. Scio, quod non habitat in [Col. 0476C] me, id est in carne mea, bonum. Quaeritur utrum universaliter de omni bono an indefinite de quodam bono dicat, quod non habitat in carne? Sed de omni bono quomodo hoc potest dicere, cum caro etiam corrupta et languori subjecta sit opus Dei, nec omni bono privata, maxime cum malum non sit res per se existens, nec potest esse nisi in re bona. Unde consequens est ut ubi nullum bonum est, nec aliquod malum sit; et ubi aliquod malum est necessario sit et aliquod bonum. Solutio. De sanitate sive naturae integritate dicit, quod non habitat in carne: unde congrue probat quod peccatum est fomes peccati, quod privatio sanitatis, vel integritatis naturae est; in carne habitat: ubi enim non est sanitas [Col. 0476D] et debet esse, ibi est ejusdem privatio, quam Apostolus significat dicens: Non bonum habitat in carne.
QUAESTIO CLXXXIV. Velle adjacet mihi, etc. Quaeritur de illa voluntate, quam Apostolus dicit sibi adjacere, quid ipsa dicenda sit? Solutio. Nihil aliud quam affectus animae naturalis, qui ex creatione est in anima, et quo anima naturaliter vult bonum; sed hic affectus semper caret effectu, nisi a gratia Dei adjuvetur.
QUAESTIO CLXXXV. Velle adjacet mihi, perficere autem non invenio; quoniam malum adjacet mihi. His verbis videtur Apostolus insinuare, quod si malum non adjaceret, non solum velle sibi adjaceret, sed etiam perficere inveniret, cum nil impediret ad [Col. 0477A] bonum, vel impelleret ad malum. Sed in hoc ipso insinuat primum statum primi hominis ante peccatum, cui adjacebat velle, bonum, sed malum non adjacebat, unde non poterat dicere, velle adjacet mihi, perficere autem non invenio, quia malum adjacet mihi. Utrum autem illud bonum, quod naturaliter volebat, posset perficere sine additamento majoris gratiae, posset quaeri. Nonne illud velle, quod habuit Adam ante peccatum, multo intensius erat quam illud naturale velle quod habent pagani nunc? sed magna et multa bona faciunt (etsi non sunt digna vita aeterna, quia sine fide facta) pagani ex naturali affectu quem habent: quomodo ergo Adam ante peccatum ex majore voluntate non potuit, nec ad modicum proficere, ut omnes fere asserunt? [Col. 0477B] Item si Deus majorem gratiam non conferret, sed in illo statu, in quo eum creavit, sineret, nonne posset exigere juste Deus ab homine, ut pro bono jam collato eum perfecte diligeret, sed Deus non posset juste exigere, quod homo non posset reddere: et sic videtur quod homo ante peccatum ex bono jam percepto posset proficere, quod multi negant.
QUAESTIO CLXXXVI. Sed dicet aliquis, nonne Deus modo juste potest exigere ab homine, quod homo non potest reddere ut jam superius dictum est? Nisi enim Deus juste posset exigere ut nil concupisceret contra rationem; et ut Deum ex toto corde diligeret, non praecepisset homini utrumque. Simili modo videtur quod homo ante peccatum non posset totum reddere, quod Deus juste poterat exigere. [Col. 0477C] Solutio. Homo ante peccatum per nullam culpam infirmus vel impotens effectus est; ideo facile poterat reddere quod Deus poterat exigere: post peccatum, et per peccatum talis effectus est, quod non valet solvere omne debitum, quod tamen Deus potest exigere, et ab iis exigit, qui de se praesumunt, et ad gratiam non confugiunt. Sciendum quod littera haec ab illo loco: Ego carnalis sum, usque ad illum, nihil ergo damnationis (Rom. VIII) , etc., et de homine legis, et de homine gratiae solet legi, et qualiter de homine gratiae debeat, vel possit exponi secundum Augustinum dictum est. Qualiter autem de homine legis legatur diligentur intuendum est. Homo autem legis dicitur, qui per legem instructus cognoscit per peccatum, cui nolens resistere, [Col. 0477D] vincitur et succumbit, et fomiti consentit, qui dicitur carnalis non solum fomitem sentiens, sed etiam ei consentiens. Cum ergo consensus sit rationis.
QUAESTIO CLXXXVII. Quaeritur quomodo homini legis conveniat, volo bonum, odi malum, jam non ego operor illud, et consentio legi Dei. Solutio. Licet consensus sit rationis, tamen quia carnalitas eam ad consensum traxit, non rationi sed carni ascribitur.
QUAESTIO CLXXXVIII. Ut justificatio legis impleretur in nobis (Rom. VIII) . Quaeritur quid vocet justificationem legis, cum ex lege non sit justitia. Solutio. Justificationem legis vocat non quam lex conferebat, [Col. 0478A] sed quam lex praecipiebat et promittebat, quae in nobis impletur per gratiam Christi, qui legem plene et perfecte implevit, et nobis gratiam implendi dedit, et quod minus agimus: ipse supplet, et pro nobis respondet.
QUAESTIO CLXXXIX. An idem sit ambulare secundum carnem, et esse secundum carnem, et sapere ea quae carnis sunt. Solutio. Non est idem. Nam ambulare secundum carnem, est opere implere ea, quae caro concupiscit. Esse secundum carnem, est consentire concupiscentiis, vel esse dispositum in carnalibus. Sapere ea quae sunt carnis, est delectari in talibus quae caro summa judicat, vel non percipere ea quae sunt Dei. Duobus enim modis dicitur quis carnalis, scilicet vita et doctrina, vel qui [Col. 0478B] carni indulget, vel qui divinam potentiam naturis rerum alligat, id est qui credit quod Deus nil possit facere, nisi quod videt in natura rerum. Similiter ambulare secundum spiritum, est ea quae sunt spiritus, opere implere. Esse secundum spiritum, est consentire spiritui, vel esse dispositum secundum spiritualia. Sentire ea quae sunt spiritus, est delectari in spiritualibus, secundum quae tria dicitur quis vere spiritualis. Dicitur etiam spiritualis per intelligentiam aliquis, et est aliquis spiritualis vita, et non intelligentia; alius intelligentia, et non vita; alius utroque modo; alius neutro, etc.
QUAESTIO CXC. Vos autem in carne non estis, etc. Quaeritur quomodo Apostolus dicat eos non esse in carne, cum pro superba eorum altercatione reprimenda [Col. 0478C] eis scripserit. Solutio. In spiritu et non in carne dicit eos, quia secundum carnem non ambulabant, vel, quod melius est, inter Romanos erant quidam spirituales, et perfectae fidei: propter quod dicit: Vos non estis in carne. Erant et alii inter se altercantes, et imperfectae fidei, ad quos respiciens subjungit: Si tamen Spiritus Dei habitat in vobis (ibid.) quos hortatur ad perfectionem.
QUAESTIO CXCI. Si autem Christus in vobis est. Quaeritur quid sit Christum esse in aliquo, vel spiritum Christi? Solutio. Augustinus dicit: Christus in homine, fides est in corde. Sed secundum hoc in quocunque fides et Christus; sed in malo est fides ergo et Christus, vel Spiritus Christi est in malo. Idem enim est Christum, vel spiritum Christi esse [Col. 0478D] in aliquo, sed spiritus Christi non est in aliquo nisi in quo est dilectio. Solutio. Non omnis, in quo est fides, habet fidem in corde; nam in corde non dicitur fides esse, nisi cum cordi sedet et placet, id est nisi ubi per dilectionem operatur, et secundum hoc idem est, Christum esse in aliquo, et fidem Christi in corde ipsius esse.
QUAESTIO CXCII. Corpus quidem mortuum est propter peccatum. Quaeritur propter quod peccatum corpus sit mortuum, id est necessitati moriendi subjectum. Solutio. Propter reatum originalis culpae: sed cum talis, imo omnis culpa in baptismo sit dimissa, quaeritur cur talis poena pro tali culpa inflicta non tollitur. Solutio. Licet culpa pro qua talis poena [Col. 0479A] infligitur sit dimissa, tamen talis infirmitas remanet, ne homines ad susceptionem illius sacramenti magis pro utilitate temporalis commodi properarent, quam pro fide et amore futurae vitae et sic non prodesset animae in Christo renasci. Vel corpus est mortuum propter peccatum (Rom. VIII) vitandum. Talis enim spiritus est humanus, ut nisi infirmitatibus esset obnoxius, supra modum extolleretur et sic non salvaretur, quod sine humilitate nequit fieri. Non igitur crudeliter, sed misericorditer; nec ex impotentia, sed ex magna dispensatione non aufertur nostra mortalitas cum caeteris poenalitatibus in baptismo.
QUAESTIO CXCIII. Non enim accepistis spiritum servitutis, etc. Quaeritur an idem sit spiritus timoris, [Col. 0479B] et spiritus adoptionis? Solutio. Idem spiritus propter varios effectus diversis vocatur vocabulis. Nota quod munus et auctor muneris eodem dicitur nomine.
QUAESTIO CXCIV. Quaeritur quomodo Romanis loquens dicat: Non iterum accepistis spiritum servitutis, iterum in timore, etc. Non enim illis prius datus est spiritus servitutis sicut Judaeis. Solutio. Iterum, non notat iterationem in eisdem personis factam, sed in diversis, quasi diceret: Judaeis quidem datus est in legis datione spiritus servitutis in timore, et iterum vobis est datus spiritus non timoris, sed adoptionis. Timor, alius est mundanus, alius servilis, alius initialis, alius filialis. Mundanus est timor secundum quosdam, quando bonum dimittimus vel malum agimus, retenta tamen voluntate [Col. 0479C] bona propter pudorem aliorum, ne viles habeamur, qui secundum eosdem etiam humanus dicitur. Secundum vero Cassiodorum, mundanus timor est quando timemus pericula carnis, vel perdere bona mundi, propter quod delinquimus, et iste timor malus est, et in primo gradu cum mundo deseritur: quem Dominus prohibet, dicens: Nolite timere eos, qui occidunt corpus (Matth. X) . Servilis secundum priores est, qui prohibet manum a malo opere, retenta mala voluntate.
QUAESTIO CXCV. De quo potest quaeri, an sit donum Spiritus sancti; quod si est, bonus est; sed videtur malus, cum propter poenam faciat servire. Solutio. Iste bonus est bonum habens effectum, scilicet, cohibere a malo opere; hoc autem, quod mala [Col. 0479D] voluntas remanet, non est ex ipso, sed ex hominis vitio. Secundum alios vero timor servilis est, quo timetur gehenna: quo fit bonum, sed non bene: qui dicitur initialis secundum priores et secundum etiam secundos est initium sapientiae: qui praeparat locum sapientiae, et ducit ad charitatem. Dicitur etiam alio modo timor initialis, cum quod durum erat, incipit amari, et iste est quasi medius inter servilem et filialem, aliquid habens de utroque. Secundum utramque sententiam filialis timor est, non quo timetur poena, sed ne offendatur sponsus, vel discedat, ne offendamus, ne Deo careamus: qui comes est perfectionis.
QUAESTIO CXCVI. Quis autem horum fuerit in [Col. 0480A] Christo solet quaeri? Quod autem mundanus, cum sit malus non fuerit, constat: similiter nec servilis vel initialis, cum neuter posset esse in charitate perfecta: ergo vel filialis, vel nullus videtur fuisse in illo, sed filialis est, quo timemus offendere; sed nunquid Christus offendere vel separari timuit? Solutio. Filialis timor fuit in Christo non secundum effectum, quem habet in praesenti in nobis, sed secundum illum quem habet in angelis vel habebit in futuro in sanctis; sed secundum reverentiam, quae est mista cum subjectione dilectio, unde Apostolus: Et exauditus est pro sua reverentia (Hebr. V) . Item nonne Christus timuit poenam, scilicet mortem, unde coepit Jesus pavere (Marc. XIV) : quo ergo timore? nunquid filiali, cum nullus alius fuerit [Col. 0480B] in eo? Solutio. Timore naturali coepit pavere, qui non est contentus in praedicta divisione; quia aeque in bonis et malis est: qui dicitur naturalis, non quia cum natura sit concretus, sed ex corruptione inolevit quodammodo in natura: quem cum caeteris poenalitatibus Christus suscepit.
QUAESTIO CXCVII. Timor servilis datus est in lege, sed timor servilis secundum Augustinum est, quo timetur gehenna: ergo timor gehennalis datus est in lege: sed nonne gehennalis cohibet non solum manum, sed etiam animum; lex autem manum tantum, et non animum? Item, dicit Augustinus, quod timor servilis nunquam est cum charitate, sed nonne omnis, qui timet poenam aeternam habet timorem gehennae? sed aliquis qui habet charitatem inchoatam, [Col. 0480C] adhuc timet poenam, et sic videtur, quod servilis timor sit in charitate. Has quaestiones moveo, non ut solvam, sed ut lectorem ad quaerendum mecum excitem.
QUAESTIO CXCVIII. Quaeritur adhuc de timore servili utrum faciat servum Christi, an diaboli. Solutio. Nec Dei, nec diaboli, sed poenae servum facit; quia quodammodo libertatem tollit, et opus quod vult propter poenam facere non sinit.
QUAESTIO CXCIX. Cohaeredes autem Christi, etc. Quaeritur an Christus sit haeres, et si est, secundum quam naturam, videtur enim, quod secundum divinitatem non sit dicendus haeres, cum haereditas sit aliquo decedente firma successoris possessio: sed nec Pater decedit, nec Filius ei succedit, quia uterque [Col. 0480D] ab aeterno: quomodo ergo haeres? Solutio. Sic quidem inter nos haereditas habet esse per successionem; sed non sic in Deo: Filius enim, quia habet esse a Patre, et omnia, quae habet, a Patre habet (Joan. I) ; non autem e diverso: ideo Filius haeres Patris est: secundum humanitatem vero accepit haereditatem, secundum plenitudinem, de qua nos omnes accepimus.
QUAESTIO CC. Quaeritur quid sit esse cohaeredes Christi. Solutio. Ejusdem haereditatis participes. Sed secundum hoc videtur falsum nos esse cohaeredes; quia possessio gentium, Christi est haereditas. Unde: Postula a me, et dabo tibi gentes haereditatem tuam (Psal. II) : cujus haereditatis non sumus participes, [Col. 0481A] et sic non sumus cohaeredes. Solutio. Haereditas Christi, secundum quam nos sumus cohaeredes, est vita aeterna, non gentium possessio.
QUAESTIO CCI. Si tamen compatimur. Quaeritur quomodo Christo jam non patienti sit compatiendum. Solutio. Duobus modis Christo compatimur, vel ejus dolores, quos pro nobis sustinuit ad memoriam revocando, et sic ei compatiendo condolere, vel ad similitudinem ipsius cum ipso, et propter ipsum tribulationes sustinendo. Compassio, quandoque nomen est naturalis affectus, quandoque consensus ipsius qui est virtus.
QUAESTIO CCII. Non sunt condignae passiones hujus temporis, etc. Quaeritur an merita sanctorum sufficiant ad futuram vitam consequendam: si enim veram [Col. 0481B] habent justitiam digni sunt corona; sed quod vere justi sint patres Novi Testamenti, ipse Apostolus insinuat, dicens: De reliquo reposita est mihi corona justitiae, quam reddet mihi justus judex: non solum autem mihi, sed et omnibus, qui diligunt adventum ejus (II Tim. IV) . Hic autem videtur dicere quod tribulationes, quas sustinent sancti, non sufficiunt ad futuram gloriam, quae est revelanda, promerendam: hoc est enim passiones non esse condignas ad futuram gloriam. Solutio. Non negat Apostolus quin merita sanctorum ad consequendam gloriam sufficiant, sed ad tam excellentem gloriam promerendam non sunt condigna; quia Deus ex sua gratia superaddet plus quam meruerunt merita nostra, quod est breviter dicere, nostra merita minima sunt [Col. 0481C] respectu praemiorum. Vanitati enim creatura subjecta est. Nota triplicem esse vanitatem: prima est mutabilitatis, secunda est mortalitatis, tertia est iniquitatis, et homo est omnis vanitas, id est, omni vanitati subjectus.
QUAESTIO CCIII. Non volens, sed propter eum, qui subjecit eam in spe. Quaeritur quid creatura subjecta vanitati non velit: si malum non vult, voluntas bona est: sed tunc nihil est quod sequitur. Sed propter eum, etc.; si autem bonum non vult, peccat cum debeat velle bonum. Solutio. Voluntas pluribus modis dicitur; quandoque enim dicitur naturalis affectus, ut ibi, non quod volo, ago; quandoque consensus illius, secundum quod dicitur voluntas damnanda vel remuneranda; quandoque horror carnis, ut ibi: [Col. 0481D] Non sicut ego volo, sed sicut tu (Matth. XXVI) , et hoc modo hic accipitur, et est sensus: Licet amara sit poena, quam sustineo, tamen delector eam sustinere propter Christum.
QUAESTIO CCIV. Omnis creatura ingemiscit, etc. Quaeritur quomodo hoc verum sit, cum lapis sit creatura, nec tamen ingemiscat? Solutio. Omnis, hic non colligit singula generum, sed genera singulorum, et est sensus: Omnis creatura, id est homo, in quo est omne genus creaturarum. Tres enim sunt species creaturae, scilicet corporalis, et animalis, et spiritualis: quae omnes sunt in homine, et sic omnis creatura ingemiscit in homine.
QUAESTIO CCV. Non solum autem illa, sed et nos, etc. [Col. 0482A] Nonne nomine creaturae intelliguntur boni? quomodo ergo distinguit Apostolus inter apostolos primitias Spiritus habentes, et inter creaturam quasi ipsi boni non essent? Solutio. Qua ratione inter creaturam et filios Dei, licet filii Dei sint creatura, distinguit inter creaturam et apostolos, quamvis ipsi sint creaturae, distinctionem faciens quae attenditur non in diversitate alterius qualitatis, sicut glossae diligenter inspectae declarant.
QUAESTIO CCVI. Spes, quae videtur, non est spes, etc. Quaeritur quid sit, quod nomine spei significatur, cum dicitur: Spes quae videtur, et a quo removetur; cum dicitur: Non est spes. Ei, quod non est spes quomodo nomen spei convenit, vel aptatur? Solutio. Sicut aequivoce dicitur fides id, quo creditur et id quod creditur; [Col. 0482B] sic aequivoce spes, id quo speratur, et id quod speratur, appellatur. Et sic spes, quae videtur, id est res sperata, non est spes, qua speramus, scilicet virtus illa. Vel aliter, spes, quae videtur, id est illa quae est de re visibili, non est spes nostra, scilicet, cujus jam merito salvi facti sumus.
QUAESTIO CCVII. Ipse spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus. Quaeritur, cum Spiritus nullo indigeat, nec aliquas angustias patiatur, quomodo dicatur postulare vel gemere. Solutio. Quod ipso auctore faciunt sancti, Spiritui attribuitur: postulat ergo, vel gemit, quia facit nos postulare, vel gemere.
QUAESTIO CCVIII. An Spiritus aliquod postulet, et non obtineat? Nonne quoties aliquid petimus ex charitate, [Col. 0482C] ipse Spiritus postulat in nobis; sed saepe petimus pro illo, qui jacet in crimine. nec exaudimur, et sic videtur, quod Spiritus quo docente oramus, non exaudiatur. Solutio. Duae sunt species justae orationis, vel cum petimus quod est petendum, vel cum petimus ubi est petendum; quandoque autem petimus ubi est petendum: nec tamen quod est petendum, et Spiritus tunc docet qualiter sit petendum, sed non docet quid est petendum, et ideo non obtinemus. Quotiescunque autem petimus quod est petendum et ubi est petendum, obtinemus.
QUAESTIO CCIX. Scimus quoniam diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum. Nonne quidam ad tempus diligunt, et postea cadunt et sic damnantur? His [Col. 0482D] autem non omnia cooperantur in bonum, et ita videtur, quod diligentibus Deum non omnia cooperantur in bonum. Solutio. Non dicit simpliciter, quod diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum, sed diligentibus et vocatis sanctis secundum propositum: quidam enim diligunt, nec tamen vocati sunt sancti secundum propositum, sicut quidam sunt praeordinati ad vitam, nondum tamen diligunt, et neutris omnia cooperantur in bonum, sed diligentibus et vocatis sanctis secundum propositum.
QUAESTIO CCX. Item quaeritur quomodo propria peccata talium cooperentur eis in bonum. Solutio. Humiliores et doctiores resurgunt.
[Col. 0483A] QUAESTIO CCXI. Sed nonne, si non cecidissent, sed tunc bonum fecissent, meliores essent quam modo sint; ut haec corrupta si haberet cum iis bonis, quae nunc habet, etiam virginitatem, nonne altioris gradus et majoris meriti esset? Solutio. Est quidem verum si Maria Magdalene cum tanta devotione haberet etiam virginitatem, majoris meriti esset, sed ad perfectionem quamdam casus ipsius cooperatus est, et forsitan si non tam turpiter cecidisset, nunquam medicum coelestem tantum dilexisset: non tamen peccatum est, ut gratia abundet.
QUAESTIO CCXII. Item quaeritur quomodo malorum peccata cooperentur bonis in bonum. Solutio. Nihil fit in mundo, quod aliquid utilitatis non conferat [Col. 0483B] bono universitatis, et sic omnia bona, vel mala propria, vel aliena cooperantur bonis in bonum.
QUAESTIO CCXIII. An omnia damnandis cooperentur in malum? Quod mala ipsorum, eis noceant constat: sed utrum bona, quae quandoque faciunt, cooperentur eis in malum, potest quaeri quod videtur: quia scriptum est: Melius est viam veritatis non agnoscere, quam post agnitam, retroire (II Petr. II) . Solutio. Damnandis non omnia cooperantur in malum; quia pro bonis, quae quandoque faciunt, minus punientur. Quod autem dicitur: Melius est, etc. Non de iis damnandis, qui aliquando justi fuerunt, dictum est de haereticis.
QUAESTIO CCXIV. Quos praescivit, et praedestinavit. Quaeritur an praescientia sit causa praedestinationis, [Col. 0483C] sicut praedestinatio causa est vocationis, vocatio causa justificationis, et justificatio magnificationis, quod videtur secundum suppositum ordinem: sed cum utrumque sit aeternum, quomodo unum potest esse causa alterius? Solutio. Licet utrumque sit aeternum, tamen unum potest esse causa alterius; sicut Filius et Spiritus sanctus, cum uterque sit aeternus, tamen Filius causa est Spiritus sancti; sic, secundum quosdam, praescientia pertinet ad scientiam, et sic ad Filium; praedestinatio ad electionem; electio ad voluntatem, quae pertinet ad proprietatem Spiritus sancti: ideoque sicut Filius est causa Spiritus sancti, sic et praescientia causa est praedestinationis, quam naturaliter, non tempore praecurrit.
[Col. 0483D] QUAESTIO CCXV. An idem sit in Deo praescientia, et praedestinatio? Ad cujus quaestionis solutionem sciendum est quod divina usia cum sit una et simplex; tamen propter varios effectus diversa sortitur vocabula; dicitur enim sapientia, scientia, praevidentia, providentia, dispositio, praedestinatio. Sed sapientia et scientia de omnibus est praeteritis, et praesentibus, et futuris bonis et malis, et praevidentia de eisdem; providentia de gubernandis, quae quandoque accipitur pro praevidentia dispositio de faciendis; praedestinatio de salvandis, et sic in Deo quantum ad essentiam idem est praescientia et praedestinatio.
QUAESTIO CCXVI. An praescientia esset in Deo, si [Col. 0484A] nulla essent futura? Quod non, sic volunt probare. Si nulla essent futura, Deus non praesciret aliqua futura, etsi hoc esset, praescientia non esset in Deo; sed praescientia est divina scientia, et ipsa est Dei essentia, et sic videtur, si nulla essent futura, quod Deus non esset; quod absit! Solutio. Praescientia non simpliciter significat divinam essentiam, sed circa eam designat relationem respectu futurorum: unde ista locutio, si nulla essent futura, praescientia non esset in Deo; duobus modis intelligitur. Si enim dicatur: Si nulla essent futura, praescientia non esset in Deo, id est, si nulla essent futura, subjecta divinae scientiae nulla essent, unde ipsa diceretur praescientia, verus est intellectus. Si autem sic intelligatur: Si nulla essent futura, praescientia non [Col. 0484B] esset in Deo, id est, scientia, qua praescit futura, falsa est intelligentia.
QUAESTIO CCXVII. An praescientia Dei sit causa futurorum, an futura praescientiae? Nulla essent futura, nisi Deus praevidisset; et sic videtur, quod praescientia sit causa futurorum. Unde Augustinus universas creaturas, non quia sunt, ideo novit Deus; sed jam sunt, quia novit. Sed cum aeque sciat bona et mala, videtur quod praescientia causa tam malorum quam bonorum sit. Sed dicit Origenes: Non propterea aliquid erit, quia id Deus scit futurum, sed quia futurum est illud, praescit Deus: hoc videtur esse contrarium illi superiori sententiae Augustini. Solutio. Quandoque accipitur notitia pro beneplacito, et tunc est causa futurorum; sed tantum bonorum: [Col. 0484C] sic quod Augustinus superius accepit: quandoque vero solam notitiam, vel cognitionem significat, et tunc non est causa futurorum; sed aeque se habet ad bona et ad mala; et sic Origenes accepit, et sic nec praescientia causa est futurorum, sed nec futura praescientiae, nisi dicatur causa sine qua non sit.
QUAESTIO CCXVIII. An praescientia necessitatem eveniendi inferat rebus futuris? Quod videtur, quia si Deus praescivit aliquid futurum, illud non potest non evenire; et si hoc est, necessario eveniet quidquid praescivit. Item videtur, quod Dei praevidentia posset falli; quia si illud, quod est praevisum, potest aliter evenire quam evenit, potest aliter quam sit praevisum evenire, ut si Deus aliquem hodie lecturum [Col. 0484D] praevidit: conceditur ab omnibus, quod talis aliquis, qui hodie est lecturus, potest non legere, et sic aliter quam sit praescitum potest contingere. Solutio. Communis haec est, haec et similia possunt per conjunctionem et disjunctionem exponi; sensus conjunctionis hic est: Si Deus praevidit, necesse est evenire, id est, non potest simul esse utrumque, ut Deus praevideat et non eveniat, et sic est verum. Disjunctionis sensus hic est: Hoc futurum non potest aliter evenire quam eo modo quo evenit, et quam sit praevisum, et hoc est falsum. Item si aliter eveniret quam est praescitum, non falleretur divina providentia; quia tunc hoc non esset praevisum, sed aliud quod tunc eveniret. Praedictae solutioni sic objicitur: Si Deus aliquid praevidit, illud eveniet; [Col. 0485A] haec hypothetica est necessaria: unde si antecedens est necessarium, et consequens; sed antecedens est necessarium, quia quod est praescitum, non potest non praescitum esse, et sic videtur quod quidquid futurum est, quadam necessitate sit futurum. Quod etiam videtur aliter posse probari: Deus ab aeterno Verbo aeterno suo dixit de quolibet futuro, quia erit; sed impossibile est Deum mentiri: sed si illud quod dixit futurum non eveniret, consequeretur quod Deus esset mendax, et ita necessario eveniet quod futurum est; unde Augustinus: Sicut necessarium est fuisse quod fuit, sic necessarium est fore quod futurum est. Et alibi de Deo loquens: Cujus, inquit, voluntas necessitas est, quia, si voluerit, necessario erit. Solutio. Sunt nonnulli, qui [Col. 0485B] concedunt quod Deus potest non praevidisse, quod ab aeterno praevidit: et ideo dicunt quod antecedens praecedentis hypotheticae non est necessarium, et ideo nec consequens. Sed qualiter verum sit, quod dicunt, non video. Item secundae objectioni respondeant, quomodo Deus non sit mendax, si illud, quod futurum praedixit, non eveniat; vel quomodo voluntas Dei sit necessitas; vel quomodo verum sit, quod dicit Augustinus, necessarium est fore, quod futurum est. Nos autem Augustinum sequentes, dicimus geminam necessitatem esse, unam, quae attenditur secundum causas inferiores, quae quandoque impeditur a superioribus; et alteram, quae intelligitur secundum causas superiores, quam impossibile est non impleri. Eorum autem quae futura sunt, quaedam [Col. 0485C] aeque eveniunt, et secundum causas superiores, et secundum causas inferiores, quaedam tantum secundum causas superiores: quidquid autem futurum est quoad necessitatem, quae intelligitur secundum universitatem causarum, non potest impediri quin eveniat. Usus autem loquendi formatus est secundum causas inferiores, quia magis nobis notae sunt. Unde saepe dicimus, quod aliquid potest esse, et idem potest non esse, quia causae istae utrumque permittunt; secundum causas vero superiores unum tantum potest esse, scilicet quod Deus vult, quod disponit, quod ab aeterno praescivit, et Verbo suo futurum praedixit, et nullo modo potest impediri quin eveniat: ad has causas Augustinus respiciens, dixit necessario fore quod est futurum.
[Col. 0485D] QUAESTIO CCXIX. Item quaeritur an scientia Dei possit augeri vel minui. Quod possit, volunt probare sic: Deus scit hunc lecturum, sed potest non legere: ergo Deus potest nescire hunc lecturum. Vel sic: Iste non est lecturus; sed potest legere: ergo Deus potest scire istum lecturum, qui non est lecturus: sed potest fieri ut legat, ergo potest a Deo sciri quod non sit. Solutio. Scientia Dei immutabilis est, nec potest augeri vel minui: tamen concedunt nonnulli, quod Deus potest scire quod nescit, et nescire quod scit, et plura scire quam sciat, nescientes respondere praedictis objectionibus. Nos autem dicimus quod Deus non potest scire quod nescit, nec nescire quod scit, nec plura scire quam scit; quia si [Col. 0486A] aliqua quae nunquam fient inciperent fieri, non tamen inciperent a Deo sciri, qui ab aeterno omnia perfecte novit, non solum quae quandoque fiunt, sed quaecunque possunt fieri: scit enim et quibus causis possunt fieri, et qualia essent, si fierent. Non enim modo pleniorem habet scientiam de mundo, quam habuit ab aeterno: nec modo minorem scientiam de iis, quae nunquam fient, cum possent fieri, quam haberet si fieret. Tamen magna quaestio est utrum aliquid tale sit in sola possibilitate, quod nunquam sit actu: quod enim non habet in Deo causam, quomodo potest prodire in actum? Sed de hoc alibi dicendum est quod modo ex accidenti tetigimus. Praedictis autem objectionibus respondentes, dicimus quod haec, Deus scit hunc lecturum, ponit quod iste [Col. 0486B] sit lecturus et quod hoc sciat Deus: et ideo ex quo non est lecturus, non est concedendum quod Deus sciat hunc lecturum, non quia Deus aliquid nesciat: sive enim legat, sive non legat, non ideo plus vel minus scit vel non scit Deus. Idem judicium de similibus. Notandum etiam, quod cum dicitur, quod ille qui est lecturus, potest non legere, vel qui non est lecturus potest legere, hoc dictum est secundum causas inferiores; si autem ad causas superiores respiciamus, quod futurum est determinate erit, et non alterum, nec poterit non evenire: tamen quia usus formatus est secundum causas inferiores, quae neutrum cogunt, sed utrumque permittunt, dicimus, quod utrumque potest esse et non esse, cum tamen in veritate verum sit, futurum unum, et non [Col. 0486C] alterum.
QUAESTIO CCXX. An numerus praedestinatorum possit augeri, vel minui? Idem quaeritur de numero reproborum. Quod sic volunt probare. Deus potest non apponere gratiam cui apponit, quod si faceret, praedestinatus damnaretur; et potest apponere cui non apponit: quod si faceret, reprobus salvaretur. Et sic qui praedestinatus est, potest damnari, et qui reprobus est, potest salvari: et aliquis potest transire de numero praedestinatorum ad numerum reproborum, et e converso. Solutio. Hoc ad similitudinem praedictorum solvunt secundum conjunctionem et disjunctionem. Nos autem dicimus, quod est possibile secundum causas inferiores, forsitan impossibile [Col. 0486D] est secundum causas superiores. Item non videtur esse consequens, Deus potest hunc salvare vel damnare, ergo hic potest salvari vel damnari. Non enim posse Dei sequitur posse nostrum, ut si Deus potuit aliter redimere genus humanum, quod ideo genus humanum posset aliter redimi, quam per mortem Filii Dei: et si hoc Deus habuit in sua potestate, quod homo ideo habeat in sua potestate aliter salvari, nonne Deus potest, si vellet, salvare Judam? Nunquid ideo Judas potest salvari? Notandum est, quod causae inferiores dicuntur, quas Deus in prima rerum conditione creaturis indidit, secundum quas similia ex similibus nascuntur, ut ex tali grano talis arbor vel fructus procedat. Causae vero superiores dicuntur divina potentia, voluntas, dispositio et praedestinatio: [Col. 0487A] quae quandoque cum inferioribus, quandoque sine ipsis operantur: quae semper habent effectum, inferiores vero non semper; imo quandoque a superioribus impediuntur.
QUAESTIO CCXXI. Conformes fieri imaginis Filii sui, etc. Quaeritur cur Filius dicatur imago Patris. Solutio. Quia simillimus ejus, et quia est ejusdem essentiae.
QUAESTIO CCXXII. Sed cum Spiritus sanctus sit aeque similis Patri, cum sit ejusdem substantiae, quare Filius et non Spiritus sanctus dicitur imago Patris? Solutio. Quia imago magis pertinet ad proprietatem generationis quam processionis: ea enim, quae generantur, solent esse similia magis, quam ea quae procedunt.
[Col. 0487B] QUAESTIO CCXXIII. An Filio sint duae imagines, quia est imago increata secundum quod Deus, et imago creata secundum quod est homo. Solutio. Non ideo duae imagines, quia in Christo imago increata, et imago creata non sunt duae imagines, sed una: sicut est Filius Dei et filius hominis; non tamen duo filii, sed unus Filius Dei et filius hominis.
QUAESTIO CCXXIV. Quos vocavit, hos et justificavit, etc. Quaeritur quomodo distinguit Apostolus inter vocare et justificare, cum vocando, justificet. Solutio. Per vocationem intelligit charitatis infusionem; per justificationem gratiam subsequentem et conservantem.
QUAESTIO CCXXV. Quos praedestinavit, et vocavit, etc. Quaeritur an omnes vocati sunt praedestinati, [Col. 0487C] quod videtur, quia vocatio est effectus praedestinationis. Sed aliqui sunt vocati, qui non sunt electi, quia scriptum est: Multi sunt vocati, pauci electi (Matth. XXII) ; sed soli electi sunt praedestinati; ergo non omnes vocati sunt praedestinati. Solutio. Vocatio alia est communis, quae fit praedicatione exterius, et etiam quandoque interius per inspirationem: alia est specialis, quae fit secundum propositum, secundum quam nullus vocatur nisi electus et praedestinatus. Secundum autem communem vocationem dictum est: Multi sunt vocati, pauci vero electi.
QUAESTIO CCXXVI. Quis accusabit adversus electos? Nullus, quia quod Deus non vult, alius non potest. Sed quaeritur quid sit Deum aliquem accusare? Solutio. Deum accusare, est permittere [Col. 0487D] hominem in peccatum cadere. Diabolum vero accusare, est per tentationem in peccatum dejicere, et dejiciendo accusabilem facere.
QUAESTIO CCXXVII. Quaeritur quomodo Christus interpellet pro nobis. An voce, an tantum mente et desiderio? an alio modo? Solutio. Christum pro nobis interpellare, est per merita suae obedientiae in sua humanitate exhibitae Deo Patri, nos ei per fidem et dilectionem reconciliare adhaerentes.
QUAESTIO CCXXVIII. Quaeritur etiam an sancti, quorum patrocinia postulamus pro nobis interpellent, et quomodo? Solutio. Sanctos pro nobis interpellare non est aliud quam Deum pro meritis eorum bonos affectus, quos habemus in eos propter Deum [Col. 0488A] remunerare, et ideo nihil interest, sive nos audiant sive non audiant.
QUAESTIO CCXXIX. Quis separabit nos a charitate Dei, etc. Quaeritur an Apostolus erat tantae perfectionis, ut non posset peccare mortaliter; si enim non potuit separari a Deo, nec potuit peccare mortaliter: hoc enim separari. Sed cum alibi dicat: Ne magnitudo revelationum exstollat me, datus est mihi stimulus carnis meae (II Cor. 12) : innuit quod si potuit extolli, potuit peccare etiam mortaliter, et sic separari. Solutio. Nullus alius ab eo poterat separare Apostolum; ipse tamen poterat seipsum separare, quia in hoc meruit, quod potuit transgredi, et non est transgressus. Cum enim Christum ante Neronem confessus est, tunc potuit eum negare, si [Col. 0488B] vellet: quod ergo nec vita, nec mors potuit, ipse potuit.
QUAESTIO CCXXX. Quaeritur quomodo causa faciat martyrem, et non poena, cum nullus sit martyr sine poena, sicut nec sine causa. Sicut enim poena sine causa non sufficit ad coronam martyrii, sic nec causa sine poena. Solutio. Quod dicitur, causa facit martyrem et non poena, scilicet tantum intelligendum est. Sed dicet aliquis, quod eadem ratione potest dici, poena facit martyrem non causa, ut intelligeretur tantum. Responsio. Causa sine poena prodest; poena sine causa non solum non prodest, sed obest; et hoc quod poena prodest, quando prodest, hoc habet ex causa, ideo potius hoc dicitur quam illud.
[Col. 0488C] QUAESTIO CCXXXI. Tristitia mihi magna est, continuus dolor cordi meo (Rom. IX) . Quaeritur quare Apostolus dicat se dolere, quod prius cum errantibus errans persequebatur Ecclesiam: cum enim magnum commodum provenerit ex illa persecutione, non est ei dolendum, sed gaudendum de ipsa? Solutio. Non dolebat Apostolus de bono, quod est consecutum de malo suo, sed de peccato, quod ipse commisit, pro quo dolere semper bonum est.
QUAESTIO CCXXXII. Optabam ipse anathema esse a Christo pro fratribus. Quaeritur quomodo Apostolus optaverit separari a Christo, an secundum gloriam, an secundum justitiam. Si secundum gloriam, [Col. 0488D] videtur plus dilexisse fratres quam Deum, quod nullo modo faciendum est; si secundum justitiam optavit separari, hoc non potuit sine peccato et sine offensa Dei, quod rationabiliter ab aliquo non potest optari. Solutio. Non optavit separari a Christo sic vel sic, sed his verbis ostendit mirabilem affectum suum, quem habuit erga Judaeos, quo genere locutionis usus est Moyses dicens: Aut dele me de libro vitae, aut dimitte eis hanc noxam (Exod. XXXII) . Vel potest dici, quod uterque tam Moyses quam Apostolus praeposuit in desiderio suo et optatione salutem tantae multitudinis propriae saluti, nec in hoc dilectionem Dei postposuerunt; imo Dei gloriam et honorem propriae saluti praeferentes, malentes Dei gloriam magnificari in tot salvatis, quam [Col. 0489A] diminui in uno salvato; et haec perfectio excedit omnem perfectionem, quia major non potest excogitari.
QUAESTIO CCXXXIII. Quid ergo dicemus? Nunquid iniquitas apud Deum? Quaeritur an Deus sit iniquus reprobando, et indurando, et tandem damnando istum qui non potest bene operari sine gratia praedestinationis, maxime cum ipsam praedestinationem non possit promereri? Solutio. Nulla nimirum est apud Deum iniquitas. Ut autem pateat nullam iniquitatem esse apud Deum, videndum est quid sit praedestinatio et quid ejus effectus, et quid reprobatio et ejus effectus. Praedestinatio est gratiae praeparatio: nomine gratiae hic significantur bona gratuita, quibus in praesenti justificamur, vel in futuro [Col. 0489B] coronamur; sed quod praeparatio significat videndum est. Dictum est superius quod divina usia cum sit una et simplex, propter varios effectus rerum diversa sortitur vocabula: de quibus unum est praedestinatio. Praeparatio itaque non est aliud quam ipse Deus praeparans, et discernens, et statuens, et propenens, vel eligens in semetipso, ut haec, vel illis in tempore conferat dona, et hoc propositum vel haec praeparatio causa est futurorum bonorum, quibus adoptamur in filios Dei. Ecce dictum est, quid sit praedestinatio, et quid ejus effectus, scilicet vocatio, justificatio, et magnificatio. Sed nunquid reprobatio est aliquid quod ab aeterno fuerit in Deo, vel ipse Deus: quod sit causa futurorum malorum sicut praedestinatio bonorum? Quod [Col. 0489C] si conceditur sequitur, quod Deus sic causa est, et auctor malorum. Unde sciendum est quod reprobatio non aliquid ponit; quia non est aliud Deum aliquem reprobare, nisi non eligere, et non praedestinare, bona gratuita non praeparare. Cujus effectus est indurare: quod non est aliud, nisi gratiam non apponere, qualis causa talis est effectus. Nulla autem est iniquitas vel injustitia, si Deus non det aliquid illi, cui nil debet. Non itaque Deus iniquus in eo, quod aliquem reprobat vel indurat.
QUAESTIO CCXXXIV. Quaeritur autem cur Deus non omnes reprobavit, vel cur non omnes praedestinavit; sed quosdam praedestinavit et quosdam reprobavit. Solutio. Si omnes praedestinaret, lateret [Col. 0489D] divina justitia, quia nesciretur quod juste deberetur culpae; si omnes reprobaret, non appareret bonitas Dei. Judicavit autem melius esse Dei sapientia bonum et malum esse, quam tantum bonum, quamvis ipsa non fecerit nisi bonum.
QUAESTIO CCXXXV. Quaeritur autem quare potius elegerit Jacob quam Esau; similiter de quolibet electo, et reprobo idem potest quaeri. Non enim potest dici, quod propter futura merita bona vel mala alter sit electus, et alter sit reprobatus: sic enim quod est temporale, causa esset ejus quod est aeternum. Item si dicatur quod Jacob sola gratia sit electus, Esau propter originale peccatum sit reprobatus, quaeritur quare propter idem peccatum Jacob non sit reprobatus, vel quare Esau ex eadem [Col. 0490A] gratia non sit electus? Solutio, si tamen solutio debeat dici ostendere aliquid esse insolubile. Dicunt sic factum esse quia Deus voluit fieri; si autem quaeratur quare sic voluit, stulta est quaestio, quia divinae voluntatis quaeritur causa, cujus nulla est; imo ipsa omnium est causa prima et principalis. Sed B. Hieronymus dicit quod Deus nihil fecit, quia vult, sed quia ratio est sic fieri. Ideoque non incongrue potest sic quaerit cur hoc voluerit, et responderi: Quia judicia Dei abyssus multa. (Psal. XXXV) . Possumus tamen dicere, salva secretorum reverentia et absque supercilio assertionis, quod ideo potius elegit Jacob quam Esau, quia praescivit majorem utilitatem provenire bono universitatis ex electione Jacob quam Esau. Sed dicet aliquis: Ergo [Col. 0490B] id, quod est temporale, causa est ejus; quod est aeternum, scilicet bonum, quod praevidit tunc futurum, causa est praedestinationis. Ad quod dicimus, quod hoc non est verum; ad illud tamen respicit causa, scilicet aeterna ratio, ut enim illud eligeret, ex quo major utilitas bono universitatis proveniret: ratio erat et haec aeterna, quae respicit ad illud bonum temporale ex electione Jacob futurum.
QUAESTIO CCXXXVI. Sed iterum quaeritur cur major utililas provenit ex electione Jacob quam Esau? Solutio. Quia magis commendatur gratia ex electione Jacob quam Esau. Item quaeritur quare magis commendatur ex electione Jacob quam Esau. Solutio. Quia minor erat natu. Si enim major natu eligeretur, videretur quod privilegio nativitatis hoc [Col. 0490C] fieret.
QUAESTIO CCXXXVII. Quaeritur quare Jacob non fuerit prior natu et Esau posterior, ut sic saltem Esau eligeretur? Solutio. Hoc est quaerere cur Jacob non sit Esau, et e converso: et ideo est quaestio sine ratione.
QUAESTIO CCXXXVIII. Ex his, quae in tempore fiunt, oritur eadem difficultas: quare enim huic magis quam illi Deus conferat gratiam solet quaeri, cum sint indifferentes, et neuter possit gratiam promereri, sine qua non potest salvari. Videtur enim non esse mihi imputandum si non facio quod sine gratia non possum facere, cum gratia non sit collata mihi, sed magis illi qui non confert mihi necessariam [Col. 0490D] gratiam, cum non possit sine detrimento suo. Solutio. De gratia diversi diversa sentiunt. Quidam dicebant Deum non posse facere, nisi quod facit: quod non esse verum constat. Alii dicunt: Quoddam seminarium virtutis (quod radicem charitatis vocant) in isto est, ex quo aptus est ut gratia sibi collata vitam aeternam promereatur: quod quia in illo non est, nec charitatem, nec vitam aeternam et promereri potest. Sed quia hoc contra Ecclesiam est, omnino praetermittatur. Alii dicunt quod Deus suam gratiam omnibus communiter proponit quam qui apprehendit, salvabitur; qui non apprehendit, damnabitur, velut si quis tibi in turre bonum cibum praeparaverit, et dicat: Ascende ut cibum capias: sed quia tu sine scala, vel aliquo hujusmodi [Col. 0491A] auxilio ascendere non potes, idcirco dicunt: Alia gratia opus esse, ut ad illam superiorem ascendas. Item ad illam apprehendendam alia, et ad illam alia, et sic usque ad infinitum. Sed hi totum gratiae attribuunt, et nihil merito relinquunt. Sunt alii qui dicunt gratiam propositam etiam porrigendo homini, ut ipse eam apprehendat, sine qua apprehensa erigi non potest, veluti si cui existenti in puteo funis demittatur, sine quo non potest a puteo exire; si vero manum ad funem porrigat et apprehendat, extrahitur, et aliquid ex homine est, licet meritum absque gratia esse non possit. Sed quia haec sententia dividit inter meritum et gratiam, quod aliquid boni sit ibi ex homine, saltem quod manum erigit et funem apprehendit, quod quia [Col. 0491B] sine gratia fieri nequit, haec quoque sententia cum praedicta est cavenda. Potest autem dici quod gratia Dei aeque bono et malo, id est praedestinato et reprobo proponitur, quam tamen unusquisque non apprehendit vel trahentem sequitur; imo ille, cui gratiae radius infunditur, oculos claudit; et sic radium quo tangitur repellit, unde et ipsi merito gratia subtrahitur, quia ipse se subtrahit. Est enim in gratia quemadmodum in solis radio, qui se oculo ingerit, quo oculus tactus visum exercet. Est enim oculus talis naturae ut per illum visus exerceatur, si solis radio percutiatur, sine quo visio non est in oculo: nisi tamen talis naturae esset, etiam tactus radio non videret, ut paries vel lapis non videt, etsi radio solis perfundatur; sic anima [Col. 0491C] habet potentia promerendi naturaliter, quam tamen non potest exercere, nisi splendore gratiae perfundatur. Cum vero tangitur, movetur et meretur unde totum est ex gratia, sic tamen ut non excludatur meritum, veluti si puer qui nondum gradi potest ab aliquo ducatur, et graditur quidem. quod tamen per se non posset, nec etiam alio ducente, nisi haberet naturalem potentiam gradiendi: tamen totum ex ducente dicitur esse, quod graditur; sic ad hoc ut anima promereatur duo exiguntur et gratia, et naturalis potentia: tota tamen auctoritas promerendi solius est gratiae, quia naturalis potentia nil ponit sine gratia.
QUAESTIO CCXXXIX. Quoniam in hoc ipsum excitavi [Col. 0491D] te, ut ostendam in te virtutem meam, etc. Quaeritur an Deus mentem hominis inclinet ad hoc, ut homo deterior efficiatur? Solutio. Pharao in illa excaecatione non est deterior effectus quam prius esset; sed per signa foris proposita, malitia quae prius in mente concepta erat, excitata est, et in opus erupit, sicut invidia Judaeorum Domino cum tanta gloria intrante in Hierusalem erupit, et scelus jam conceptum maturavit. Vel excitare Dei nihil est aliud, nisi justo judicio praecipitari permittere: de hac quaestione in praemissis dictum est diligentius.
QUAESTIO CCXL. Cui vult miseretur, et quem vult indurat. Quaeritur an voluntas Dei sicut est causa miserationis, sic sit causa indurationis: quod videtur, [Col. 0492A] cum Apostolus dicat: Cui vult, etc. Solutio. Voluntas Dei non est causa, nisi ejus quod est aliquid; induratio non ponit aliquid, sed potius removet; tamen ut Apostolus ostendat quod Deus juste potest dare cui vult, et non dare cui vult non dare: non enim necessitate facit Deus, sed sola voluntate. Quod autem causa boni sit, constat, unde Apostolus superius: Non est volentis, nec currentis, sed miserentis Dei (ibid.) .
QUAESTIO CCXLI. Sed potest quaeri quomodo velle non sit volentis, cum nemo hoc possit sine voluntate. Solutio. Voluntas bona et hominis est, sed tanquam accipientis; et Dei, sed tanquam dantis et auctoris.
QUAESTIO CCXLII. An non habet figulus potestatem [Col. 0492B] luti, etc. Quaeritur: ad quid inducatur haec similitudo; nunquid Deus format aliud vas in honorem, aliud in contumeliam? Vel nunquid ex Deo habet esse contumeliosum? Solutio. Quod vas aliud est in honorem ex Deo est; quod vero contumeliosum est, ex ipso vase est. Tamen bona est similitudo, quia sicut vas aliud in honorem, aliud in contumeliam facit figulus: sic dicitur Deus formare aliud vas in honorem, aliud in contumeliam; vel quod melius est, ideo dicitur Deus formare aliud in honorem, et aliud in contumeliam; quia Deo auctore habent esse etiam illa quae sunt vasa irae vel contumeliae, non tamen ex Deo esse habent vasa contumeliae, sed proprio vitio.
QUAESTIO CCXLIII. Quaeritur quid sit scribi in libro [Col. 0492C] vitae secundum praescientiam. Solutio. Esse praescitum et praeordinatum ad vitam, sicut scribi secundum justitiam est esse in statu in quo si exiret ab hac vita, salvaretur. Sunt itaque quidam scripti secundum praescientiam, et non secundum justitiam, ut illi, qui nondum virtutem habent, tamen sunt praeordinati ad vitam. Quidam vero scripti sunt secundum justitiam et non secundum praescientiam, ut qui charitatem habent, praevisi tamen ad mortem. Quidam vero scripti sunt secundum praescientiam et secundum justitiam, ut illi, qui charitatem habent, et sunt praedestinati ad vitam. Quidam vero nec secundum praescientiam, nec secundum justitiam, ut illi, qui nunquam boni fuerunt nec [Col. 0492D] praedestinati sunt. Ea vero, quae sunt ibi scripta secundum justitiam et non secundum praescientiam, dicuntur inde deleri; quae vero secundum praescientiam ibi scripta sunt, nunquam inde delentur.
QUAESTIO CCXLIV. Quaeritur an illi quae scripti sunt in libro vitae secundum meritum, et non secundum praescientiam, scripti sint per dispositionem. Solutio. Potest dici quod scripti sunt per dispositionem propter meritum, non tamen simpliciter secundum dispositionem; quia si hoc esset, non possent inde deleri, cum tali determinatione potest dici per dispositionem propter meritum, quod Deus disposuit sicut omne bonum.
QUAESTIO CCXLV. Quaeritur qualiter sit intelligendum, quod dicitur de hac auctoritate: Major serviet [Col. 0493A] minori (Gen. XXV) , hoc est de praescientia. Solutio. Sensus est, hac Scriptura ostenditur quod Deus erat praescius futurorum.
QUAESTIO CCXLVI. Justitiam autem, quae ex fide est, etc. Quaeritur quid sit justitiam esse ex fide. Solutio. Hoc est justitiam esse per gratiam, quia non solum ex gratia venitur ad fidem, sed etiam post fidem gratia necessaria est, ut fides bonis operibus adimpleatur, quorum adimpletio justitia dicitur.
QUAESTIO CCXLVII. Similiter quaeritur quomodo sit illud intelligendum, quod de hac dicitur auctoritate, Jacob dilexi, Esau odio habui (Malach. I) , hoc est de judicio. Solutio. Hac prophetia ostenditur impletum esse, quod fuerat Dei in praescientia. Nota, [Col. 0493B] quod haec auctoritas: Jacob dilexi, Esau odio habui, potest exponi de aeterna praedestinatione unius, et de reprobatione alterius, vel de temporali gratia appositione, vel ejusdem subtractione: unde glossa illa, in Jacob nihil invenit diligendum, nisi misericordiae suae donum, sic intelligitur, id est ex sola gratia Deus disposuit conferre Jacob gratiam in tempore unde salvaretur. Et illa glossa: In Esau nihil odiendium nisi originale peccatum, id est praescivit propter originale peccatum non esse conferendam Esau gratiam, per quam salvaretur in tempore.
QUAESTIO CCXLVIII. Dicit aliquis: Quare propter originale peccatum gratia non est collata Esau, cum sit collata Jacob, licet peccatum originale habuerit? [Col. 0493C] Solutio. Quia gratia eadem utique est proposita, sed Esau se gratiae subtraxit: et oculum suum clausit, et Jacob gratia peccatum delevit, quia gratiae cessit: eam trahentem secutus est, Deo omnia operante et disponente pro arbitrio justissimae voluntatis suae.
QUAESTIO CCXLIX. Ut ostenderet divitias gloriae, etc. Quaeritur an tormenta malorum prosint bonis in futura vita? Solutio. Dicunt quod prosunt, quia nunquam sineret Deus mala esse, nisi aliquam utilitatem bono universitatis conferrent.
QUAESTIO CCL. Quaeritur quae utilitas proveniat ex eo bonis, quod vident malos puniri. Nunquid ideo Deum amplius diligunt vel laudant; vel nunquid in poena malorum delectantur. Solutio. Non in poena malorum, sed justitia Dei delectantur, et propria [Col. 0493D] gratia magis elucescit ex comparatione malorum, maxime cum vident se ab eisdem poenis sola misericordia liberatos. Sed dicet aliquis: Licet mali non punirentur, nonne boni scirent se ab eisdem poenis liberari sicut modo? Solutio. Forsitan non ita efficaciter, et in hoc ipso minus diligerent. Item si nullus damnandus esset, nonne Deus redderet bonis pro meritis suis? Et sic videtur, quamvis omnes salvi essent, non minus bonum esset, quam modo si imo amplius bonum esset; quia boni magis gauderent de salute eorum tunc, quam modo faciant de eorum damnatione. Item boni in futuro aut compatientur malis, aut non compatientur; si compatientur, quomodo beati: si non compatientur, crudeles. Solutio. [Col. 0494A] Augustinus hanc quaestionem sic solvit: Magis bonum erat esse bona et mala, quam tantum bona, ut Deus laudaretur ex diversitate ipsa mirabilius.
QUAESTIO CCLI. Sectando legem justitiae, etc. Cum lex non justificet, quaeritur quomodo dicatur lex justitiae. Solutio. Quia quaedam praeparatio est ad justitiam, ideo lex justitiae dicitur.
QUAESTIO CCLII. Offenderunt in lapidem offensionis -de quo quia Dominus in Evangelio: Qui ceciderit super lapidem istum, confringetur; super quem vero ceciderit, conteret eum (Matth. XXI) , quaeritur quid sit cadere super lapidem. Solutio. Deum offendere imprudenter, sicut conteri a lapide a Christo aeternaliter puniri: unde petra scandali et lapis offensionis [Col. 0494B] dictus est Christus, quia humilis, ideo habilis in quem offenderent superbi.
QUAESTIO CCLIII. Testimonium perhibeo, quia zelum, seu aemulationem Dei habent, etc. (Rom. X.) Quaeritur an zelus iste bonus sit, et quid sit, et quis ejus effectus? Quod autem bonus sit, inde constat, quia Apostolus ad commendationem Judaeorum hoc dicit, et expositores dicunt etiam, quod est dilectio Dei: sed si hoc esset, viderentur habere aliquid, quod esset dignum vita aeterna; sed nonne digni erant morte, qui Christum occiderunt? Quomodo ergo zelum Dei, id est dilectionem habebant? Item si bonus erat, bonum habebat effectum, sed nonne ejus effectus erat, quod ex illo zelo fecerunt? Sed peccatum [Col. 0494C] mortale hoc erat scilicet persecutio martyrum, et Christi occisio: quomodo ergo bonum malum efficiebat? Solutio. Zelus ille bonus fuit affectus in Deum, quo parati erant facere quod conscientia eorum dictabat esse faciendum propter Deum: non tamen erat tantus, ut eos faceret dignos vita aeterna, nec charitas, nec dilectio Dei simpliciter debet dici: si tamen quandoque dilectio Dei vocetur, hoc ideo fit, quia in Deum eum habebant: ejus autem effectus fuit non persecutio martyrum, vel mors Christi, sed vitatio contemptus Dei. Sic enim in arcto erant positi, quod sive Christum occiderent sive non, mortaliter peccarent: non tamen si Christum non occiderent, in hoc ipso peccarent; sed quia non occidendo Deum contemnerent: saepe enim per unum [Col. 0494D] peccatum vitatur aliud.
QUAESTIO CCXLIV. Item Christum occidendo non faciebant contra conscientiam; imo illud, quod credebant esse faciendum propter Deum: quomodo ergo peccabant? Solutio. Licet contra conscientiam non facerent, tamen mortaliter peccabant, quia excaecati erant: fecerunt enim quod conscientia eorum deberet eis dictare non esse faciendum.
QUAESTIO CCLV. Suam justitiam volentes constituere, etc. Quaeritur quomodo justitia legis dicatur Judaeorum. Solutio. Quia in hoc, quod credebant eam suis viribus adimplere, suam justitiam fecerunt, sed non secundum scientiam, id est non secundum bonum affectum illum exercebant, ut [Col. 0495A] judicio rationis erat exercendus, et in hoc errabant.
QUAESTIO. CCLVI. Finis legis Christus. Quaeritur quomodo Christus sit finis legis et consummatio, cum legis justitia sit sine gratia adjuvante, nec habebant apud Deum meritum. Solutio. Christus non dicitur finis, vel consummatio legis secundum hoc, quod a Judaeis servabatur, sed quia spiritualiter eam in se, et in suis adimplet.
QUAESTIO CCLVII. Quae autem ex fide est justitia, sic dicit: Ne dixeris, etc. In corde tuo quis ascendet in coelum, etc. Quaeritur quomodo Apostolus hanc auctoritatem induxerit: nam de Deuteronomio sumpta est, ubi Moyses in alio sensu ea utitur: prohibebat enim Judaeis ne dicerent, Quis ascendit in coelum, [Col. 0495B] ut nobis legem afferret, vel quis mare transivit ut legem transportaret, vel quis descendit in infernum ut eam nobis educeret, quia verbum prope est in corde tuo, id est legem in praesenti habere. Solutio. Convenienter est inducta, licet Apostolus litteralem sensum Moysi hic per eam non exprimat: potest enim fieri, ut sicut Judaeis ad litteram illud peccatum est, ita in eo figuraliter nobis sit praeceptum, ne nos quaeramus. Quis ascendit, etc., unde Apostolus sub tali sensu verba Moysi inducit, competenter etiam inducit de ea Moysen loquentem.
QUAESTIO CCLVIII. Sed dicet aliquis: Si Moyses loquitur de justitia fidei in lege, videtur quod in lege fuerit justitia fidei, et sic lex vere justificabat. Solutio. Non sequitur, si in lege sit sermo de justitia [Col. 0495C] fidei, quod ideo ipsa fuerit in lege, nec etiam recipiendum est quod Moyses loquatur de justitia fidei, nisi loqui pro significare accipiatur. Nam hoc dicendo figurat justitiam fidei prope, id est non longe a natura animorum; quia, ut dicit glossa, rationi consentaneum est credere.
QUAESTIO CCLIX. Prope est verbum in ore tuo, et in corde tuo. Quaeritur quomodo hoc sit verum. Nonne multa credimus, quae ratio non cavit, unde scriptum est: Fides non habet meritum, cui ratio humana praebet experimentum. Solutio. Si quis consideret quomodo omnia de Christo prius in lege et prophetis praedicta sint, et quomodo impleta signis, et prodigiis approbata sint, quam verus, quam sanctus et pius, et quam potens in opere et sermone [Col. 0495D] ipse in propria persona fuerit, quid restat, nisi ut proclamet: Testimonia tua credibilia facta sunt nimis? (Psal. XCII.) Et nullo modo ratio permittitur nec ad modicum dubitare: vel ideo rationi consentaneum dicitur; quia loqui, et credere de eo, quod ad salutem animae attinet, ipsi rationi placet, imo hoc prae omnibus appetit.
QUAESTIO CCLX. Corde creditur ad justitiam. Dicit glossa quod caetera potest homo nolens; credere autem non potest nisi volens. Sed hoc quomodo verum est? Nonne sperare, et diligere nemo potest nisi volens? Quomodo ergo dicit, caetera potest etiam nolens, cum haec sint alia, quam credere? Solutio. Per caetera intelligit exteriora. Sed iterum videtur [Col. 0496A] falsum quod exteriora faciat aliquis nolens: si enim nullo modo vellet, quomodo faceret? Solutio. Velle, ponitur pro approbaret: saepe enim multa facimus quae non approbamus.
QUAESTIO CCLXI. Omnis enim quicunque invocaverit. Quaeritur quomodo hoc sit verum, cum multi invocant, nec tamen salvantur, unde Dominus ait: Non omnis, qui dicit, Domine, Domine, intrabit in regnum coelorum (Matth. VII) . Nonne hoc dicere, est nomen Domini invocare? Solutio. Invocare est intus vocare, id est ad honorem Dei et propter Deum vel desiderare notitiam, quod non fit sine fide, spe et charitate.
QUAESTIO CCLXII. Non possunt credere, quia praedixerat Isaias, etc. Quaeritur de hac prophetia, an [Col. 0496B] propheta voluerit impleri quae dixit? Quod si voluit, videtur voluisse ut excaecatio Judaeorum fieret: nam in excaecatione Judaeorum adimpleta est prophetia. Solutio. Non est concedendum, quod vellet Judaeos excaecari, quamvis voluit suam prophetiam adimpleri, sicut Christus voluit esse verum quod ait Petro: Antequam gallus cantet, ter me negabis (Matth. XXVI) : non tamen voluit Petrum negare: multa enim sic conjuncta sunt, ut unum non possit fieri sine altero, tamen possumus velle unum sine altero.
QUAESTIO CCLXIII. Domine, quis credit auditui nostro, etc. Legitur in Evangelio de Judaeis, qui non crediderunt, ut sermo Isaiae impleretur (Joan. XII) : unde sic objiciunt: Quae culpa Judaeorum, quod non [Col. 0496C] crediderunt, cum necesse esset prophetiam impleri, et sic necesse fuit eos non credere? Solutio. Deus praedixit per prophetam peccata Judaeorum, sed non fecit: non enim praescientia eorum infert eis necessitatem, secundum illud, ut cum dicitur, non crediderunt, ut sermo, etc., tantum notat quod illa prophetia impleta est in caecitate Judaeorum, et quod ipsa est praedicta antequam impleta.
QUAESTIO CCLXIV. Quaeritur quomodo Judaei non credendo in Christum peccaverunt, cum scriptum sit: Propterea poterant credere non quia dixit Isaias: Deus excaecavit oculos eorum, et induravit cor (ibid.) , vel si peccaverunt non credendo in Christum, ergo poterant credere, et non crediderunt: et si hoc est, [Col. 0496D] quomodo hoc verum est. Propterea non poterant credere quia Deus excaecavit, etc. Quomodo simul verum poterant credere et non poterant credere? Item videtur penes Deum causam incredulitatis eorum constituere, dicens: Propterea non poterant, quia dixit Isaias: Deus excaecavit oculos, etc. Solutio. Verum est quod non poterant credere, sicut dicit Evangelium, et tamen non credendo peccaverunt; quia ad illam impossibilitatem ex vitio propriae voluntatis pervenerunt, et ideo talis impossibilitas non habet excusationem. Verum est ergo utrumque, quod non poterant credere, et quod poterant credere, sed non secundum idem: poterant natura, et non poterant culpa: tales enim facti sunt, ut haberent possibilitatem non solum credendi, sed etiam Deum [Col. 0497A] facie ad faciem videndi: et ideo dicitur, quod poterant natura credere; sed quia per culpam tales effecti sunt, quod justum erat apud Deum non misereri eis, ideo dictum est, quod culpa non poterant credere. Consimilis locutio habetur de angelis bonis: et quod mutabiles natura, immutabiles gratia sunt; hoc autem, quod dicitur, Deus excaecavit, etc. sic intelligendum est, id est permisit excaecari non impertiendo malitiam qua fierent deteriores, sed non conferendo gratiam qua fierent meliores.
Notandum est, quod dicitur, Credere non poterant, quia nolebant: haec expositio videtur esse nimis communis; nam idem de omnibus, qui in peccatis ad mortem sunt, potest dici, unde secundum hanc expositionem nihil speciale de excaecatis dicitur. [Col. 0497B] Solutio. Potest dici quod excaecati merentur, ut non velint credere, et ut Deus non misereatur eis: quod non faciunt omnes mortaliter peccantes. Similiter quod subditur: Dum superbi, etc., nimis communiter et simpliciter dici videtur: nam et hoc de omnibus generaliter dici potest. Solutio. Quia et dum causale accipiendum est: nam per superbiam, et caetera vitia merentur ut injustum sit, Deum eorum misereri.
QUAESTIO CCLXV. Quaeritur quomodo haec prophetia sit inducta, nonne illis qui de praesenti statu erant, loquebatur, et tamen adhuc prophetia non erat adimpleta, et si hoc est, quomodo hac auctoritate arguit eos, qui tunc erant, de eo quod adhuc futurum erat, quomodo ad praesentes tunc pertinuit. [Col. 0497C] Nam haec vis videtur esse probationis, quod omnes audierunt verbum Christi, qui id mundo erant, et ideo arguendi sunt, quasi audientes et non credentes. Item si prophetia nondum erat adimpleta, quomodo verbo temporis praeteriti potest uti in sensu praesentis temporis? si enim in sensu futuri temporis accipitur, ridicula esse videtur probatio Apostoli. Solutio. Praesentibus loquebatur, sed non propter praesentes tantum; imo etiam propter omnes futuri status hanc prophetiam induxit, et bene illius temporis praesentes arguit, quia licet eorum tempore non erat prophetia adimpleta, erat tamen in eis inchoatum, quod praedixerat prophetia futurum. Nota quod quaedam Scripturae videntur velle, quod Israel [Col. 0497D] non cognovit; aliae videntur velle, quod cognovit Christum, quae videntur esse contrariae: sed non sunt, quia de diversis intelliguntur. In illo enim populo erant quidam cognoscentes, alii non cognoscentes.
QUAESTIO CCLXVI. Si autem gratia, jam non ex operibus, etc. (Rom XI) . Quaeritur si totum ex gratia, quid ex meritis, vel si quod ex meritis, quomodo totum ex gratia? Solutio. Totum est ex gratia, licet aliquid sit ex meritis, quia ipsa merita sunt ex gratia. Videtur tamen quod ex meritis praecedentibus sit justitia, ut in Cornelio cujus oratio obtinuit hoc, ut praedicatione Petri converteretur, ut fidem susciperet: quae fides est ex gratia, quare ex operibus est consecuta gratia. Solutio. Non est dicendum [Col. 0498A] quod gratia vel justitia sit ex operibus; quia hoc esset, quod ex operibus sine gratia justificaretur quis: quod esse non potest. Quod autem Cornelius oravit, ut fidem susciperet, hoc ex gratia praecedente fuit: pro qua etiam gratia major, utpote gratia justificans, est collata. Non enim sine omni gratia fuit, quando in unum Deum credidit et, ut dicunt doctores, fidem incarnationis habuit, sed nondum sciebat Verbum Dei incarnatum, quod postea Petri praedicatione cognovit. Nota, quod compunctio alia est invidiae, qua quis compungitur et dolet, et alienis bonis tabescit; alia culpae qua quis torquetur in propria conscientia, ut Judas, qui laqueo se suspendit pro scelere suo. Alia est compunctio gratiae, qui vel inchoantium est, qui de malis poenitent, [Col. 0498B] ut abstineant, vel perfectorum, qui Deum ex dilectione verentur.
QUAESTIO CCLXVII. Hoc, quod quaerebat, Israel non est consecutus. Quaeritur quomodo hoc sit verum: nonne exteriorem justitiam quaesivit, sed illam obtinuit: ergo quod quaerebat, hoc consecutus est. Solutio. Hoc ideo dicitur, quia fine, quo faciebant, caruerunt: volebant enim apud Deum reputari justi, quod eis non accidit.
QUAESTIO CCLXVIII. Ut non audiant usque ad hodiernum diem. Quod Judaei hujus temporis excaecati sint, hoc plane habemus, et sancti in multis locis idipsum dicunt, persecutionem Christi excaecationis causam constituentes, et magis quod Jacobum justum occiderunt. Sed non videtur rationi consentaneum, [Col. 0498C] quod ideo praesentes Judaei puniantur, cum scelera multis displiceant, quae patres eorum commiserunt. Solutio. Non immerito etiam moderni Judaei excaecantur, quia si daretur facultas eis, quod patres eorum fecerunt Christo, idem et Christi membris facerent, etiamsi fieri posset ipsi capiti.
QUAESTIO CCLXIX. Ministerium meum honorificabo, etc. Quaeritur quid sit officium honorificare. Solutio. Ille ministerium suum honorificat, qui supra quam ex officio suo debeat impendit aliquid, ut Paulus, qui ex officio tantum gentibus praedicare debebat, plus fecit, etiam Judaeis praedicando. Sed cum Paulus crederet aliquos ex Judaeis sua praedicatione converti posse ad fidem, et sciret hoc pro [Col. 0498D] Deo esse faciendum, si non faceret, peccaret: quapropter hoc facere debebat, quomodo ergo dicit se suum officium honorificare, cum et id debebat, quod superadditur? Solutio. Aliud est officii debitum, aliud occasionis: supra debitum officii Paulus Judaeis praedicabat, et sic ministerium honorificabat; tamen debebat eis praedicare quantum ad debitum occasionis, cum sciret pro Deo esse faciendum.
QUAESTIO CCLXX. Si enim amissio eorum, reconciliatio est mundi, etc. Quaeritur quomodo infidelitas Judaeorum, et excaecatio fuerit causa salutis gentium, nunquid gentes non salvarentur, nisi Judaei excaecarentur. Nonne Deus posset aliter gentes salvare? Solutio. Infidelitas eorum non erat causa efficiens, quare gentes salvarentur, tamen ex eo quod [Col. 0499A] illi excaecati verbum praedicationis repulerunt, Apostoli occasionem acceperunt praedicandi gentibus. et sic secuta est salus gentium, Deo suam dispositionem implente per mala, de quibus elicit bonum effectum.
QUAESTIO CCLXXI. Si delibatio sancta, et massa; et sit radix sancta, et rami, etc. Quaeritur de hac consequentia, an sit vera? Nonne antecedens potest esse verum sine consequente, quomodo ergo consequentia vera? Solutio. Consequens utriusque hypotheticae etsi simpliciter proferatur, non tamen simpliciter est intelligendum, sed cum tali determinatione naturaliter: etsi enim rami sint fracti, tamen naturaliter boni sunt: et illi pauci, qui conversi sunt ad fidem, si ita constantes fuerunt; patet quod illi qui in fine convertentur, erunt constantes.
[Col. 0499B] QUAESTIO CCLXXII. Sed cum gens Judaeorum in Scripturis dicatur saepe durissima, quomodo hic dicitur naturaliter sancta, quasi habens habilitatem sanctitatis? Solutio. De sanctitate, qua intelligitur inconstantia fidei agit Apostolus; non de habilitate, quam haberent ad sanctitatem.
QUAESTIO CCLXXIII. Quaeri potest quid est delibatio? Respondetur. Gustus particulae alicujus rei ad experimentum totius massae. Massa autem est multitudo convertendorum post mortem Antichristi. Judaei naturales rami dicti sunt; quia de patriarchis nati, in quibus origo fidei fuit, et de quibus Christus natus est secundum carnem. Nota quod natura dicitur consuetus cursus naturae, contra quem Deus saepe operatur. Dicitur etiam quandoque natura divina [Col. 0499C] dispositio, contra quam nihil facit Deus; sed omnia juxta eam agit.
QUAESTIO CCLXXIV. Sine enim poenitentia, id est sine mutatione sunt donum, et vocatio Dei. Mutat quandoque Deus sententiam, sed non consilium. Quid est mutare sententiam? aliquid agere, quod non videbatur acturus; vel non agere, quod videbatur acturus.
QUAESTIO CCLXXV. Dicit expositor quod mali, dum faciunt contra voluntatem Dei, ab eis impletur voluntas Dei: sed si ab eis impletur voluntas Dei, nonne implent ipsi voluntatem Dei? et si hoc est, quomodo contra voluntatem Dei faciunt? Solutio. Voluntas dicitur duobus modis, praeceptio [Col. 0499D] Dei, et ipsius dispositio. Dum ergo faciunt contra praeceptum Dei faciunt quod disposuit Deus fieri: saepe enim bona per malos fiunt; semper autem ex malis, quae mali faciunt, Deus aliquid boni elicit.
QUAESTIO CCLXXVI. Qui audit Patrem, venit ad Filium Nemo enim venit ad Filium, nisi Pater traxerit eum (Joan. VI) . Quaeritur ergo quid sit Patrem trahere ad Filium? Solutio. Ex dispositione quae est ex Patre ad Filii cognitionem venire, ut ab eo salvetur: Pater trahit ad Filium, cum Pater revelat Filium esse aequalem sibi.
QUAESTIO CCLXXVII. Omnia conclusit Deus sub peccato ut omnium misereatur. Quaeritur quomodo hoc sit intelligendum: nonne concludit sub peccato malum est? quomodo Deus hoc facit, vel quomodo [Col. 0500A] hoc causa est boni? Solutio. Deus conclusit omnia peccato, id est, permisit concludi, et haec est occasio boni, non causa efficiens.
QUAESTIO CCLXXVIII. Quaeritur an hoc modo potius quam alio Deus sit operatus salutem nostram. scilicet concludendo omnia sub peccato? Solutio. Sic placuit Deo, ut videntes se non posse justificari humiliarentur, et gratiam quaererent, et sic totum Deo ascriberent. O altitudo divitiarum sapientiae et scientiae Dei, etc. Solet hic distingui triplex genus causarum. Aliae sunt formales, aliae sunt judiciales, aliae finales, aliae secundum quas aliae per quas, aliae propter quas res fiunt. Per judicia causae judiciales; per consilia, causae finales; per quas formales, vel per sapientiam et scientiam formales.
[Col. 0500B] QUAESTIO CCLXXIX. De superiore exclamatione solet quaeri. Videtur enim minus consulte Apostolus exclamare de excaecatione Judaeorum et introitu gentium, dicens: O altitudo divitiarum sapientiae et scientiae Dei! cum ipse super hoc sciret reddere causam, unde dicit: Nolo vos ignorare mysterium (ibid.) , etc., et postea subdit: Conclusit Deus omnia sub peccato ut omnium misereatur (ibid.) . Quod si ideo exclamat, quia sub hoc perfecte humana intelligentia rationem reddere non sufficit, simile ratione de aliis multis exclamandum erat? Solutio. Potius de illo quam de alio exclamat, quia citius ibi in reddendis rationibus erratur, et peccatur ad mortem.
QUAESTIO CCLXXX. Quoniam ex ipso, et per ipsum, [Col. 0500C] et in ipso sunt omnia. Quaeritur an peccata in quantum sunt sint a Deo: si enim omnia, ergo peccata, vel peccata non sunt de numero omnium. Solutio. Nonnulli dicunt, quod peccata in quantum sunt, habent esse a Deo. Sed Augustinus de natura boni dicit, tantum ea, quae sunt naturaliter, debere intelligi, cum dicitur omnia esse ex Deo, non peccata, quae naturam corrumpunt, non ergo peccata sunt ex Deo aliquo modo.
QUAESTIO CCLXXXI. Quaeritur an omnia quae habent esse ex Deo, debeant dici esse de Deo. Solutio. Sola ea quae habent esse de substantia Dei, debent dici de Deo ut Filius, et Spiritus sanctus sic sunt ex Deo Patre, quod de ipso, quia de essentia ejus [Col. 0500D] sunt ei consubstantiales. Creaturae vero sunt ex Deo, non de substantia Dei, sed de nihilo. Nota, quod per triplicem praepositionem scilicet ex, per, in, hic insinuatur trinitas personarum, per idem pronomen identitas naturae significatur, quae tota est in singulis personis: dicens enim, ex quo, intelligit Patrem, per quem, Filium; in quo, Spiritum sanctum.
QUAESTIO CCLXXXII. Quaeritur autem quomodo per hoc, quod dicit, ex quo omnia, intelligit Patrem, cum sicut omnia sunt ex Patre. sic ex Filio et Spiritu sancto? Solutio. Propter auctoritatem principit, quia sic omnia habent ex Patre esse, quod ipse non habet ex alio; Filius autem, et Spiritus sanctus licet sint unum principium omnium creaturarum, habent tamen principium, sive auctorem ipsum Patrem, [Col. 0501A] a quo habent esse: et hoc ipsum, quod sunt principium omnium, a Patre habent, sicut omnia alia quae possident. Dicit expositor in Trinitate esse summam omnium originem, perfectissimam pulchritudinem, beatissimam delectationem, originem ad Patrem, pulchritudinem ad Filium, delectationem ad Spiritum sanctum referens: et sic haec tria origo, pulchritudo et delectatio sunt determinata, quia determinate singula ad singulas personas, ut jam dictum est, referuntur. Sed quia rursus tota Trinitas omnium rerum summa origo, perfectissima pulchritudo, beatissima delectatio est, eadem tria dicuntur infinita. Et hoc est, ut arbitror, quod dicitur, quod praedicta tria et a se invicem sunt determinata, et in se sunt infinita.
[Col. 0501B] QUAESTIO CCLXXXIII. Item dicitur in Patre unitas, in Filio aequalitas, in Spiritu sancto unitatis et aequalitatis concordia: sed cum eadem unitas, et aequalitas et concordia sit trium, quaeritur quare dicatur unitas in Patre, et aequalitas in Filio, et in Spiritu sancto concordia? Solutio. Salva secretorum reverentia dicimus, quod in Patre ideo dicitur unitas, quia sicut unitas est principium numerorum, sed ipsa non habet esse ab alio numero, sic et Pater, cum sit omnium causa, non habet causam. Aequalitas vero dicitur esse in Filio, quia in eo est prima distinctio, et discretio, et prima pluralitas, et secunda personalis unitas, quae ut ostendatur indifferens, et indispar ab ipso Patre, nomine [Col. 0501C] aequalitatis non inconvenienter signatur, in quo declaratur qui sic Filius habet esse a solo Patre, quod nec Pater est, nec diversus ab eo in natura, sed in omnibus aequalis et consubstantialis illi. Spiritus sanctus vero ideo unitatis et aequalitatis concordia vocatur, ut insinuetur sic Spiritus sanctus esse ab utroque, quod utrique est aequalis, hoc dico salva fide catholica, quorum verborum occultam intelligentiam mallem ab alio audire, quam aliquid de tenuitate mea super his dicere.
QUAESTIO CCLXXXIV. Item legitur: Omnia unum propter Patrem, omnia aequalia propter Filium, omnia connexa propter Spiritum sanctum. Quaeritur ergo quomodo haec verba sint intelligenda? Nonne eadem unitate unum sunt tres personae, vel [Col. 0501D] aequalitate aequales, vel concordia concordes? Solutio. Omnia sunt unum propter Patrem, id est tres personae unum sunt, naturalem unitatem eamdem habentes, quae solet referri ad Patrem, licet sit communis tribus personis: simili modo intelligendum est de aequalitate et concordia: aequales enim sunt tres personae propter ineffabilem et naturalem aequalitatem, quam habent sic connexi. In creaturis praelucet vestigium Trinitatis, quia ostendunt in se unitatem, et speciem, et ordinem tenere, quia unumquodque et unum aliquid est, et aliqua specie formatur, et aliquem ordinem tenet, unde dictum est: Omnia fecit in numero, et pondere, et mensura (Sap. XI) . Numerus enim ad unitatem, pondus ad ordinem, mensura ad speciem pertinet. De quolibet [Col. 0502A] enim verum est, quod ex quo incipit esse, statim cadit sub numerum quia vel unum est, vel plura. Pondus ad ordinem ideo dicitur pertinere; quia singula ordinem tenent secundum naturam ponderis. Duo enim sunt genera ponderum: unum, quod tendit deorsum, ut natura plumbi; alterum quod tendit sursum, ut oleum. Item ordo consideratur secundum locum et tempus: unde et angeli secundum affectiones et delectationes [dilectiones.] majores vel minores ordines suos sortiuntur; species vero rerum, quod quidam modus est earum, et mensura.
QUAESTIO CCLXXXV. Quaeritur item an Spiritus sanctus a se procedat, vel mittatur sicut a Patre et Filio. Solutio. Duplex est processio, vel missio Spiritus [Col. 0502B] sancti, aeterna et temporis: secundum aeternam processionem tantum a Patre et Filio, non a se procedit; temporaliter etiam a seipso procedit, quia temporalis ejus processio Trinitatis est operatio. Eodem modo intelligendum est de temporali Filii processione vel missione. Sicut enim semetipsum pro nobis sanctificavit et non tradidit, sic et semetipsum misit, id est suam missionem vel incarnationem (quod idem est operatus est). Aeterna autem processio Filii a Patre, non missio, sed generatio debet dici.
QUAESTIO CCLXXXVI. Quaeritur praeterea quomodo Spiritus sanctus sit amor, quo Pater diligit Filium, et Filius Patrem. Nonne idem est Patri diligere, et esse, et eo quo habet esse, et diligere? Si [Col. 0502C] ergo Pater diligit Spiritu sancto, quomodo non habet esse a Spiritu sancto? Solutio. Non dicitur, quod Pater diligat Spiritu sancto, sed quod Spiritus sanctus sit amor, quo Pater diligit Filium; quia Spiritus sanctus est natura divina, et Pater diligit divina natura; si autem hoc termino, amor quo Pater diligit Filium, significetur personale idioma, non est verum quod Spiritus sanctus sit amor, quo Pater diligit, sicut Spiritus sanctus non est Pater.
QUAESTIO CCLXXXVII. Dicit Hilarius: Sicut impium est duos deos praedicare Patrem et Filium, ita Deum singularem praedicare, sacrilegum est. Item dicit expositor, secundum substantiam singulariter [Col. 0502D] uni, de Trinitate loquens, quod videtur esse contrarium. Solutio. Singularitas aliquando excludit pluralitatem personarum, et secundum hoc sacrilegum est Patrem, et Filium Deum singularem praedicare. Quandoque singularitas ponitur pro unitate, et sic accipitur, cum dicitur secundum substantiam singulariter uni.
QUAESTIO CCLXXXVIII. Non plus sapere, quam oportet sapere, etc. (Rom. XII.) Quaeritur quis plus sapit quam oportet. Nemo enim tantam in hac vita habet cognitionem, quin majorem habere possit, et quin etiam plus desiderare debeat: quomodo ergo praecipit Apostolus, non plus sapere quam oportet sapere, quasi quis possit investigando de Deo plus comprehendere quam sit necesse? Solutio. Investigationem [Col. 0503A] veritatis non prohibet Apostolus, sed ne quis per investigationem nimiam incidat in dubitationem eorum, quae firmiter et indubitanter credi oportet. Vel ne quis sibi, quod sapit, superba praesumptione ascribat, quod est ex scientia superbire: hoc enim non est sapere, sed desipere.
QUAESTIO CCLXXXIX. Qui miseretur in hilaritate, etc. Quaeritur ergo an Deus aliquem puniat sine misericordia, hoc est, tantum puniat quos punit, quantum puniri meruerunt. Quod videtur, quia judicium sine misericordia ei, qui non facit misericordiam (Jac. II) . Sed iterum est scriptum: Universae viae Domini misericordia, et veritas (Psal. XLII) . Unde videtur, quod nec etiam malos puniat sine misericordia, juxta illud: Nec accendit omnem iram suam [Col. 0503B] (Psal. LXXVII) , id est non punivit eos quantum meruerunt; quia plus juste si vellet. Solutio. Neminem punit Deus sine misericordia, quia nullum punit quantum promeruit, et tamen judicium sine misericordia ei, qui non miseretur, quia non amplius corrigitur ad hoc ut vitam aeternam consequatur. Est itaque verum, quod sicut bonis plus boni ex gratia conferet Deus in futuro quam meruerunt, sic malis minus mali quam meruerunt, et in utroque justus et misericors est Deus.
QUAESTIO CCXC. Quaeritur cur potius, judicium sine misericordia, etc., dicat de hoc quam de alio, cum de quolibet criminali hoc dici posset. Solutio. Ideo de isto dictum intellige, quia sunt multi in hunc errorem lapsi: quod credunt sibi sufficere ad [Col. 0503C] consequendam vitam aeternam, aliis non nocere, et a malo declinare, quamvis sua pauperibus non largiantur, vel opera misericordiae non exhibeant: quem errorem hic patenter reprimit Apostolus.
QUAESTIO CCXCI. Gaudete cum gaudentibus, etc. Quaeritur utrum gaudendum sit de temporali prosperitate, ut de abundantia divitiarum alicujus. Solutio. Cum dentur bonis et malis, et saepius malis quam bonis, non videtur esse gaudendum si dentur alicui; nec dolendum, si auferantur: Deus autem semper in donis suis laudandus est.
QUAESTIO CCXCII. Flete cum flentibus, etc. Quaeritur de fletu, quem praecepit Apostolus, an rationabilis est, cum de adversis quae bonis vel malis [Col. 0503D] contingunt, potius gaudendum sit quam dolendum? Sunt enim adversa vel ad majorem coronam bonis, vel ad correctionem malis. Legitur etiam quod imprudenter flebant de morte martyrum, cum potius esset gaudendum quam flendum, si rationem vis doloris admitteret. Solutio. Alius fletus est pietatis, alius compassionis: ille, qui pietatis est, quasi naturae est, et secundum quosdam non meretur; ille vero, qui compassionis est, meretur. Compati enim debemus infirmitatibus fratrum, ut illos lucremur, quorum salutem desiderare debemus, et operam dare ut salventur.
QUAESTIO CCXCIII. Nulli malum pro malo reddentes, et diligite inimicos. Quaeritur quomodo sancti non reddant malum pro malo, cum scriptum sit: [Col. 0504A] Clamant sancti: Vindica, Domine, sanguinem nostrum (Apoc. VI) . Et illud: Loetabitur justus cum viderit vindictam (Psal. XXXVII) ; ergo cum aeque boni et mali volunt se vindicari a Domino in quo discernuntur. Solutio. Boni non laetantur de poena sicut mali, sed de judicio Dei.
QUAESTIO CCXCIV. Quaeritur utrum Christus observet quod Apostolus omnibus supra praecepit, ut nullis malum pro malo reddat. Volunt sic probare, quod Christus non observet. Malus meruit malum pro malo reddi sibi: nisi ergo reddat illi malum Deus, non reddet ei, quod promeretur. Item aliquid reddit ei Deus pro malo ergo bonum vel malum; si non malum ergo bonum, et sic malum meruit bonum. Item, nonne Deus reddit poenam pro culpa, et [Col. 0504B] sic malum pro malo? Solutio. Nec bonus judex, nec Deus malum reddit pro malo; quia hoc esset, quod mala intentione vindictam exerceret: unde diligenter cavendum est ne hoc in praedictis omnibus inferatur.
QUAESTIO CCXCV. Quaeritur an ex dictis justitia, qua aliquis suspenditur pro furto, et hujusmodi sit Evangelii. Quod videtur, cum Ecclesia tradat eum principi, et omnis justitia Ecclesiae esse debeat, quod ibi docetur. Ecce duo gladii hic (Luc. XXII) . Quod si Ecclesiae est, ut videtur, quomodo negari potest, quin justitia Evangelii gravior sit justitia legis, cum lege praeceptum sit dentem pro dente, oculum pro oculo (Matth. V) ; hic autem caput hominis pro capra [Col. 0504C] detur. Solutio. Haec nullo modo justitia Evangelii est, ut homo pro equo vel bove occidatur, nec in toto Evangelio hoc praeceptum invenitur, nec id facit, sed tantum permittit Ecclesia.
QUAESTIO CCXCVI. Providentes bona non tantum coram Deo, sed etiam coram hominibus, etc. Quaeritur quid sit providere bona coram Deo. Solutio. In cordis secreto, id est facere ea quae conscientia dictat facienda esse pro Deo.
QUAESTIO CCXCVII. Sed cum Deus requirat a nobis ut etiam bona coram hominibus provideamus, quomodo dividit inter hoc et illud. Solutio. Sensus est Praecipit Apostolus ut etiam bona faciamus ita circumspecte, ut infirmi non scandalizentur, sed [Col. 0504D] bonum exemplum proficiendi accipiant, et in hoc ipso reprimit quorumdam superbam praesumptionem, qui non curant de scandalis infirmorum, considerantes tantum quid liceat, non quid expediat.
QUAESTIO CCXCVIII. Si esurierit inimicus tuus, ciba illum, etc. In lege scriptum est: Diliges amicum, et odio habebis inimicum (ibid.) . Quod videtur esse, illi praecepto contrarium: Diligite inimicos vestros (ibid.) , et huic: Si esurierit inimicus, ciba illum. Solutio. Non est praeceptum in lege habere inimicos odio, sed permissio, et est secundum quosdam consilium, non praeceptum diligere inimicos in Evangelio, et sic nulla est contrarietas. Quod intelligens David ait: Si reddidi retribuentibus mihi [Col. 0505A] mala, decidam merito ab inimicis meis inanis (Psal. VII) .
QUAESTIO CCXCIX. Non est potestas nisi a Deo, etc. (Rom. XIII.) De potestate bonorum constat, quod sit a Deo, de potestate malorum quaeritur an sit a Deo. Si est a Deo, bona est, quia Deus auctor tantum bonorum; sed malorum potestas quomodo bona, cum per ea fiant mala, quae etiam dicitur iniqua et injusta saepe in Scriptura. Contra, quod malorum potestas sit a Deo Scriptura testatur quomodo ergo mala? Solutio. Malorum potestas bona est, et a Deo; sed tamen dicitur mala pro malitia abutentium ea, sicut lex quidem bona, sed tamen occasio mali, et lux solis, et multa similia.
QUAESTIO CCC. Quaeritur quid vocet potestatem. [Col. 0505B] Solutio. Dicunt quidam, quod Dei ordinationem, ex qua quidem aliis praeesse habent. Alii dicunt, quod ipsas personas in sublimitate constitutas ut reges, et principes, quibus obediendum est in omnibus, quae ad potestatem pertinent. Si autem aliquid percipiunt, quod si contra Deum, non sunt audiendi.
QUAESTIO CCCI. Quaeritur an potestas peccandi sit a Deo. Quod sic probatur: Potestas Pilati, qua potuit crucifigere Salvatorem, erat a Deo, sicut habetur in Evangelio (Joan. XIX) : ergo potestas peccandi est a Deo. Item, contra Deus ex eo quod est omnipotens non potest peccare: ergo posse peccare non est posse, nec potentia peccandi est potentia, sed impotentia. Solutio. Potentia peccandi dicitur [Col. 0505C] quaedam: vis faciendi aliquid, quod non potest fieri sine peccato, vel quaedam dignitas, ex qua licite aliquis potest facere id quod non fit sine peccato: ut potestas Pilati bona quidem fuit, scilicet ex Deo: ex qua habuit potestatem crucifigere Christum, sicut ex regia potestate potest aliquis exercere tyrannidem, et sub specie potestatis ordinatae in subditos saevire: non tamen Christum crucifigere, vel tyrannidem exercere potentia est, sed potius impotentia, quae saepe potentia peccandi vocatur, quae inest ex defectu, vel termino boni: quae etiam si in primo homine ante peccatum fuit.
QUAESTIO CCCII. Qui diligit proximum, legem implevit, etc. Quaeritur an dilectio proximi, et dilectio [Col. 0505D] Dei sint eadem. Si non sunt eadem, quomodo dilectio proximi est plenitudo legis? quomodo tota lex restauratur in dilectione proximi? quomodo tria praecepta primae tabulae ad Deum pertinentia implentur dilectione proximi? Item, si eadem est haec et illa, cur divisim aliud praeceptum datum est de dilectione Dei, et aliud de dilectione proximi? Solutio. Dilectio nomen est virtutis, et sic potest dici, quod eadem est dilectio, qua diligimus Deum et proximum, et est nomen motus mentis, et sic alia est dilectio Dei, alia proximi, et major est dilectio Dei, et minor dilectio proximi, cum dilectio Dei in dilectione proximi contineatur: qui enim Deum diligit consequens est, ut proximum diligat, et e diverso; ideoque alterum pro utroque [Col. 0506A] mandato ponitur. Est enim dilectio proximi motus mentis in proximum propter Deum: ergo quomodo potest esse dilectio proximi sine dilectione Dei? Est enim dilectio proximi materia quaedam in qua exercetur dilectio Dei, quae amplius latet, cujus effectus in dilectione proximi apparet. Dilectio Dei est motus mentis in Deum propter ipsum.
QUAESTIO CCCIII. Sed cum dilectio Dei sit dignior, quam dilectio proximi, quare Apostolus potius commemoravit dilectionem proximi, quam dilectionem Dei, dicens ipsam esse legis impletionem? Solutio. Quia dilectio proximi in vita quotidiana et moribus magis apparet.
QUAESTIO CCCIV. Quaeritur an dilectio proximi possit esse sine dilectione Dei. Quod videtur, quia [Col. 0506B] aliquis potest diligere proximum non propter Deum, sed propter aliquid aliud. Solutio. Non est concedendum, quod aliquis diligat proximum, nisi diligat eum propter Deum: aliter enim diligere non est diligere, sed potius odire; quia qui diligit iniquitatem, odit animam suam (Psal. X) ; et sic nec alium diligit, qui se odit.
QUAESTIO CCCV. Quaeritur item an debeamus diligere mutuo propter vitam aeternam: quod si conceditur videtur, quod faciamus propter commodum nostrum, et sic sumus mercenarii. Dicit enim Ambrosius, qui spe et desiderio coelestis patriae servit, mercenarius est. Solutio. Propter vitam aeternam diligendus est proximus, nec ideo aliquid praefertur Deo, quia ipse est vita aeterna: et in ipso non est [Col. 0506C] aliquid extra ipsum praeter ipsum, ideoque verba praedicta Ambrosii a suo loco extendere non convenit; quia contra usum Ecclesiae sonare videntur: videtur tamen hoc insinuare, quod si quis cogitans, vitam aeternam aliquid scorsum praeter Deum esse, bona faceret, suum attendens commodum tantum, non quia Deus hoc vellet fieri, mercenarius dicendus esset.
QUAESTIO CCCVI. Quaeritur an omnes aequaliter diligendi sint. Solutio. Dicunt quidam, quod secundum affectum aequaliter omnes diligendi sunt, sed non secundum effectum, imo alii plus, alii minus, juxta hoc quod scriptum est: Ordinavit in me charitatem (Cant. II) . Aliis videtur quod etiam secundum [Col. 0506D] affectum alii aliis praeferendi sunt, ut meliores minus bonis, et parentes alienis. Ordinatur itaque charitas secundum affectum et effectum: quod pluribus modis fieri potest, quandoque debet esse impar affectus, quandoque par affectus, et impar effectus, et e converso.
QUAESTIO CCCVII. Quaeritur ubi sit datum praeceptum, vel doctrina qualiter homo seipsum debeat diligere. Solutio. Quando homo docetur qualiter Deus sit diligendus, in hoc ipso docetur qualiter homo seipsum debeat diligere. Quid est enim se diligere, nisi bonum suum amare? sed quod est bonum hominis, nisi Deus? Qui ergo diligit Deum, in hoc ipso diligit seipsum; et in quantum diligit Deum, in tantum diligit seipsum.
[Col. 0507A] QUAESTIO CCCVIII. Quaeritur an homo debeat tantum diligere proximum, quantum seipsum. Quia scriptum est: Diliges proximum tuum sicut teipsum (Matth. XXII) . Solutio. Sicut similitudinem notat, non quantitatem, secundum quosdam, cum dicitur: Dilige proximum tuum sicut teipsum, id est ad quod teipsum, id est ad hoc, ut habeat Deum, et quantum potes operam da, ut illa faciat, per quae salvetur. Quae autem in superioribus de charitate jam dicta sunt, non oportet repetere. Non enim omnia ubique vel possunt, vel debent dici.
QUAESTIO CCCIX. Infirmum autem fide, etc. Quaeritur quomodo infirmum accipiat. Solutio. Non secundum constantiam, sed secundum cognitionem fidei hic intelligit infirmum.
[Col. 0507B] QUAESTIO CCCX. Qui infirmus est, olus manducet. Unusquisque autem in suo sensu abundet. Quaeritur quomodo Apostolus suadeat illum, qui cibos discernit sibi esse derelinquendum, cum malum sit cibos discernere, et hunc mundum, et hunc immundum putare, cum potius a tali errore esset retrahendum, hoc enim ei concedere videtur, cum hoc sit eum in errore fovere. Solutio. Permittit minus malum fieri ut majus malum devitetur: majus enim malum esset contra conscientiam edere, quam cibis quibusdam abstinere, cum ab eis abstinendum esse putet: quisquis enim contra conscientiam facit, peccat.
QUAESTIO CCCXI. Quaeritur utrum ille, qui sic cibos discernit, peccet. Nonne vivit secundum doctrinam Apostoli? si et hoc est, quomodo peccat? Solutio. [Col. 0507C] Non hic docet Apostolus quod tanquam bonum sit agendum, sed quod minus malum sit, ostendit: minus enim malum est bono zelo errare, quam contra conscientiam manifeste peccare: quare ne majus peccatum incurrat, ferendus est potius quam irritandus. Sunt autem quaedam quae etiam in Novo Testamento prohibentur, ut ne quis sanguine animalium vescatur, vel suffocatis utatur. A quibusdam etiam abstinemus, quia non est necesse eis uti, ut a carne equina, non quia aeque bona esset ad vescendum, ut bovina; sed quia opus non est. A quibusdam abstinemus, quia noxia sunt ut serpens, bufo et hujusmodi: quae quidem venenosa sunt, ideo vescentes interimentia.
[Col. 0507D] QUAESTIO CCCXII. Quaeritur quomodo cibos discernebant. Nunquid aliquam immunditiam in his magis quam in illis constituebant, propter quam eis vesci recusarent? Si hoc est: culpam mediante creatura in Deum refundebant, et sic peccabant ad mortem. Quod si ad mortem peccabant, qualiter jubet Apostolus eos in morte tolerari? Solutio. Errabant et peccabant, sed venialiter, non ad mortem, non enim ideo a cibis quibusdam abstinebant, quod crederent aliquam immunditiam illis inesse, sed quia sub lege positi abstinere ab eis consueverant, grave illis consuetudinem deponere.
QUAESTIO CCCXIII. Quaeritur ad quos spectet quod hic dicit Apostolus. Solutio. Ad praelatos videtur pertinere quod dicit, Infirmum autem suscipite [assumite ] [Col. 0508A] (Rom. XIV.) Item quaedam videtur dicere in hoc capitulo quae ad infirmos pertinere videntur, ut illud: Qui non manducat, manducantem non spernat, et qui manducat, manducantem non judicet (ibid.) : his enim verbis infirmos instruere videtur.
QUAESTIO CCCXIV. Suo Domino stat, aut cadit. Videtur Apostolus, cum id dicit, omne judicium de bono nobis auferre: nam, cum ex intentione et sola charitate homo sit bonus, quae hominis judicio non subjacent, quomodo possumus aliquem bonum judicare? Solutio. Ecclesia de manifestis tantum judicat, et non de occultis: non enim judicat quod charitas in aliquo sit, quia tunc judicaret esse, quod nesciret esse, sed quod signa charitatis, quae in eo sint, ostendunt in eo esse charitatem. Similiter, [Col. 0508B] cum judicat, vel condemnat aliquem, non judicat quod criminis, de quo accusatur, reus sit, sed quod ei signa in accusatione ejus concurrunt, propter quae in eum justam dat sententiam. Si objiciatur quod testes falsi sint, quibus convincitur, et accusatio falsa, quia de crimine sibi imposito non tenetur, dicimus quod accusatio vera et testes veri sunt, etsi criminis illius reus non sit; quia vera dicitur accusatio, id est irreprehensibilis, cum fiat ordine judiciario. Similiter dicimus quod Ecclesia damnat reum, licet crimen in eo non sit super quo accusatur, quia reum ibi convictum judiciario ordine accipimus.
QUAESTIO CCCXV. Dubia in meliorem partem vertenda sunt, ut dicit expositor. Quaeritur ergo quomodo [Col. 0508C] ambigua debemus in meliorem partem vertere: nam cum aeque ambigo de bono, an ipsum sit bonum, sicut de malo, an sit malum, non minus indiscrete agere videor judicando illud esse bonum, quam judicando esse malum; sed cum neutrum sit mihi definitum et certum, neutrum debeo definire: quomodo ergo intelligere debemus quod dicitur, ambigua in meliorem partem vertere? Solutio. Credere, judicare vel vertere, accipitur hic pro optare: hoc enim consulit Apostolus ut cum ambigua fieri videmus, ea bona intentione, et non mala fieri optemus: nam qua intentione fiant, cum id a nobis sciri non possit, non debemus judicare quod scire non possumus.
[Col. 0508D] QUAESTIO CCCXVI. Item expositor dicit: Qui malum putat malum, fallitur; sed qui malum putat bonum, non fallitur: nonne malum, esse malum est verum? et malum esse bonum, est falsum? Quomodo ergo qui putat id quod verum est fallitur, et qui putat id quod falsum est non fallitur? Solutio. Sine praejudicio melioris sententiae dicimus hoc esse sic intelligendum: Qui malum putat esse malum, fallitur, a cursu suo tardatur, quia eum contemnit et spernit, vel saltem eum minus diligit. Qui autem malum putat bonum, non fallitur, id est in via morum non offenditur, nec tardatur, quia in eo quod credit eum bonum, amplius eum diligit, et sic quodammodo errando proficit. Notandum quod sunt quaedam manifeste bona, quaedam manifeste mala [Col. 0509A] de quibus judicare licet, etsi nesciamus quo animo fiant. Sunt autem et media, quae bona et mala esse possunt, de quibus judicare periculosum est, et a Domino prohibitum: et haec in meliorem partem debemus vertere, ut dicit beatus Hieronymus: Si vides sacerdotem super mulierem manum levantem, dic quod ad benedicendum hoc facit. Quae auctoritas juxta superiorem expositionem intelligenda est. De bonis tamen manifestis raro judicare possumus, cum pene nulla justus facere possit, quae non faciat malus, ut miracula, signa, et hujusmodi. Jejunat, orat, et caetera hujusmodi, quae signa sunt boni. Unusquisque in sensu suo abundet (ibid.) , id est permittatur in conscientia sua, si non est ad mortem, ne gravius peccet ab ea revocatus.
[Col. 0509B] QUESTIO CCCXVII. Omnes stabimus ante tribunal Christi, etc. Quaeritur quomodo Apostolus dicat: Stabimus omnes, cum alibi scriptum legatur: Sedebitis super sedes duodecim, judicantes duodecim tribus Israel (Matth. XIX) . Si sancti in hora judicii sedebunt, quomodo stabunt? vel si stabunt, quomodo sedebunt? Solutio. Stare dicuntur pro reverentia summi judicis, sedere dicuntur quasi et ipsi judicaturi.
QUAESTIO CCCXVIII. Nihil commune nisi ei, qui existimat quid commune esse. Videtur Apostolus innuere quantitatem reatus assignandam esse secundum quantitatem, et qualitatem conscientiae, ut si quis veniale peccatum credat mortale, contra conscientiam committens, ad mortem peccet: etiam [Col. 0509C] stramen levando de terra si levaverit conscientia dictante, id esse peccatum ad mortem. Et sic videtur hinc posse haberi omne peccatum, quod contra conscientiam est, esse ad mortem. Nam quicunque contra conscientiam suam agit, etiam veniale committendo, videtur Deum contemnere; quia se praeponit Deo. Solutio. In veniali peccato, quod sit contra conscientiam, alii peccant ad mortem, alii venialiter: nam si quis contra conscientiam committat sic veniale: quod credat se aeternaliter puniendum, si illud commiserit, ad mortem peccat, et Deum contemnit. Si autem ex infirmitate aliqua dictante sibi conscientia, quod pro eo non est damnandus, quamvis cum illo exierit, venialiter peccat; nec se [Col. 0509D] Deo praeponit, nec Deum contemnit. Si quis objiciat quod contra conscientiam peccat, et sic placet peccatum commissum, et sic ad mortem peccat; quia ad mortem peccat, testante auctoritate: Omnis, cui placet peccatum, etc. Solutio. Placere, pro in usum ducere accipitur: et quicunque aliquod veniale in usum ducit, reus est mortis, ut dicit Augustinus.
QUAESTIO CCCXIX. Bonum est homini non manducare carnem, et non bibere vinum, etc. Hieronymus contra Jovinianum hoc argumento utitur: Bonum est non bibere vinum, ergo malum est bibere: quod si malum est bibere vinum, peccat omnis, qui bibit vinum, et falsa videtur Apostoli sententia: Scio, et confido in Domino Jesu, quia nihil est commune per ipsum (Rom. XIV) . Solutio. Bibere vinum secundum [Col. 0510A] Hieronymum dicitur malum per occasionem, quia ex vini potatione facile nascitur luxuria: et est sensus argumentationis: si ex abstinentia vini malum vitatur, ex potatione vini facile occasio mali sumitur. Dicit ergo Apostolus: Bonum est homini non manducare, etc., id est, per abstinentiam carnium, vel vini, vel cujuslibet alterius cibi vitare ne proximus offendatur, bonum est. Item potuisset dixisse Apostolus de faba, et pisis, et similibus.
QUAESTIO CCCXX. Omne, quod ex fide non est, peccatum est. Quaeritur quomodo fides hic accipiatur, an pro judicio conscientiae, an pro fide catholica. Ideo considerandae sunt quaestiones secundum utramque sententiam. Omne igitur, quod fit contra fidem, id est judicium conscientiae, peccatum est. [Col. 0510B] Judicium conscientiae est, quo credimus aliquid faciendum propter Deum, contra quod non est faciendum, ut si quis etiam credat hominem interficiendum si possit: et si non fecerit, peccat etiam ad mortem, ut dicunt quidam. Aliis autem videtur non esse ad mortem, nisi ipse, qui hoc credit propter Deum faciendum esse, mortaliter se peccare putat, et non faciat.
QUAESTIO CCCXXI. Quaeritur igitur, cum iste hac intentione hominem justum occidat, cum hoc facere debeat, an hoc agendo mereatur? Quisquis enim pro Deo agit, quod pro Deo agendum putat, meretur, sed iste pro Deo agit, quod pro Deo agendum credit: ergo ex hoc meretur. Quod autem hoc agere debeat, inde constat; quia si dimittit, mortaliter [Col. 0510C] peccat. Solutio. Aliqui verisimiliter dicunt, quod hic se in arctum misit et ita sive procedat, sive recedat, labitur: ut si quis ante se ignem videat, retro praecipitium aquae sentiat, utrobique periculum incurrat. Aliis autem videtur, quod ibi duo sunt, error et zelus: quod autem erroris est, malum est; quod vero zeli, bonum est, et meritum habet. Est enim voluntas bona, id vero in quo exercetur, malum; in hoc itaque peccat, in illo meretur.
QUAESTIO CCCXXII. Omnis vita infidelium peccatum, ut dicit expositor. Sed nonne etiam infideles agunt quaedam bona ut agros seminare, domos aedificare, parentes pascere: quae etsi non sunt digna vita aeterna, tamen laudabilia sunt, et nullo modo [Col. 0510D] peccata: quomodo ergo omnis vita infidelium peccatum? Solutio. Infideles vocat contra fidem agentes, non fidem non habentes.
QUAESTIO CCCXXIII. Nunc autem aliam partem quaestionis prosequamur secundum quod fides pro fide catholica accipitur. Dicens itaque Apostolus: Omne, quod ex fide non est, peccatum est (Act. X) , videtur sentire, quod nullus non habens fidem aliquid faciat, quod sibi prosit: quod videtur non esse verum, cum Cornelius nondum habens fidem orans exauditus sit, et alibi scriptum sit: Qui fideliter rem Babylonis administrant, merebuntur quandoque a Babylone liberari. Solutio. Apostolus id intendit dicere quod nulli fidem non habenti prosit aliquid ad vitam aeternam consequendam, nisi ad fidem accedat: [Col. 0511A] imo secundum quosdam omnia tali etiam bona obsunt; quia malis admista bona nocere solent, et tanto magis offendit quis, quanto magis abutitur virtutibus. Unde Augustinus: Meliora minima bona sunt, quam maxima, cum admiscentur malis.
QUAESTIO CCCXXIV. Quaeritur hic, cum omne quod ex fide non est peccatum sit, an Judaeus peccet Christum esse Deum dicendo, cum coactus hoc dicat: hoc enim dicendo videtur mentiri, cum contra conscientiam loquatur; unde ad mortem peccare videtur id dicendo. Solutio. Non bene sonare videtur auribus fidelium, quod Judaeus dicendo Christum esse Deum ad mortem peccet; nec nos hoc dicimus, licet id quidam asserere videantur; quia mentiri est fari quod conscientiae judicium dictare [Col. 0511B] debet non esse dicendum. Vel mentiri est proprie dicere falsum cum intentione fallendi: unde ubi non est falsum, nec mendacium, potest tamen aliquis esse reus mendacii etiam verum dicendo. Nulla virtus vera est, nisi quae formatur agnitione aeternae veritatis; nec etiam in optimis moribus, ut in philosophis apparet, qui optimis moribus viguerunt, tamen falsa virtute nituerunt, quia aeternae veritatis caruerunt cognitione.
QUAESTIO CCCXXV. Etenim Christus non sibi placuit. (Rom. XV.) Quaeritur quomodo hoc sit intelligendum. Nonne una est voluntas Patris et ipsius Filii? quomodo ergo potuit placere Patri, et non sibi? Quod autem Patri in omnibus placuit, nemo est qui ambigat. Solutio. Non sibi placuit secundum [Col. 0511C] carnis infirmitatem, cujus afflictionem non respuit, juxta quod alibi dicit: Non veni facere voluntatem meam (Joan. VI) , id est, non venit implere affectum illum quem habuit a natura carnis, sed illum subjiciebat imperio rationis, quae ratio in omnibus divinae voluntati obediebat.
QUAESTIO CCCXXVI. Gentes autem super misericordia, etc. Deus quodammodo se promissione Judaeis alligavit; ad gentes vero sola misericordia transivit: utrumque tamen ex gratia fecit, et quod se illis promisit, et quod ad istos transivit. Dicitur tamen propter promissa Judaeis veritas; gentibus vero misericordia, quia sola gratia et non promissione Dei facta ad illas venit, et eas assumpsit.
[Col. 0511D] QUAESTIO CCCXXVII. Sed nonne promissio facta est gentibus, cum Dominus dicat in Osee: Vocabo plebem meam non plebem meam (Osee II) . Item Isaias: Laetamini gentes cum plebe ejus (Rom. XV) . Item: Laetare sterilis, quae non paris (Gal. IV) , etc. Solutio. Promissio non est facta gentibus, ita quod ad illas sit directa promissio non enim aliqua scripta eis data sunt de ipsa promissione. Vel non est eis facta promissio, quod Christus ad eas veniret, et in propria persona praedicaret: solum enim ad Judaeos venit, et eis praedicavit. Unde Apostolus dicit eum ministrum fuisse circumcisionis.
QUAESTIO CCCXXVIII. Erit radix Jesse, et qui exsurget regere gentes, etc. Quaeritur quare radix Jesse dicatur. Solutio. Quia David ab eo processit, [Col. 0512A] qui rex constitutus est, et potestate sua multos protexit, sicut arbor radicibus suis, vel ramis, et frondibus protegere solet.
QUAESTIO CCCXXIX. Quaeritur etiam qualis ista prophetia fuit, cum Isaias post mortem Jesse esse incoeperit? Nunquid enim prophetia futuro pro praeterito utitur, sicut e converso saepe? Solutio. Haec prophetia est de futuro, et est sensus: Erit radix Jesse, etc., id est Jesse dicetur radix, et ex ea radice erit qui exsurget, scilicet Christus.
QUAESTIO CCCXXX. Proficiscar per vos in Hispaniam, etc. Quaeritur an mentiebatur Apostolus, cum diceret per Roman se iturum in Hispaniam, et constet, quod tunc cum hoc diceret, illud non fecerit. Neque enim tunc Romam venit. In Hispaniam forsitan, [Col. 0512B] ut putat Hieronymus, navibus transvectus est: unde dicitur, Mare depraedabitur: quod pro solo Paulo dictum fuisse Hieronymus commemorat: nam Hispanos mari circumdatos diabolo depraedatus est, ad Christum convertendo. Solutio. Mentiri est, ut dicit Gregorius, falsum dicere intentione fallendi: quod quia Paulus non fecit, nec eum mentitum fuisse dicimus. Hoc enim dixit, quia se proficisci posse sperabat: verba tamen, quae dicebat, falsum significabant; non tamen secundum intentionem mentitus est: sic enim facere disposuerat, quia ita in re fore credebat.
QUAESTIO CCCXXXI. Secundum revelationem mysterii temporibus aeternis taciti, etc. (Rom. XVI.) [Col. 0512C] Quaeritur quomodo vocet tempora aeterna dicens, temporibus aeternis. Solutio. Tempora aeterna vocat omne id quod praecessit creationem mundi a creatione angelorum, ut volunt quidam. In quibus temporibus erat successio, non tamen decessio. Ideo miro modo erat quaedam immutabilitas ibi, et sic quaedam aeternitas; et quaedam mutabilitas, et sic quaedam temporalitas. Omnes tamen fere dicunt angelos non creatos ante mundi creationem. Ideo forsitan tempora aeterna vocat, ac si diceret quod mysterium fuit tacitum, et absconditum ab origine mundi.
QUAESTIO CCCXXXII. Soli sapienti Deo, etc. Quaeritur an per hoc nomen Deus hic intelligatur, Trinitas, an persona Patris. Solutio. Augustinus dicit [Col. 0512D] quod hoc nomen Trinitatis est, secundum quosdam nomen est Patris: sed secundum hoc videtur, quod solus Pater sit sapiens, quod est contra fidem, itaque sciendum, quod solus quandoque exclusivum est personae, quandoque naturae tantum.
QUAESTIO CCCXXXIII. Cum autem dicitur, Deus Trinitas, sapientia, sapiens, quaeritur qua sapientia, an ingenita, quae est Pater; an genita, quae est Filius; an sapientia a Patre et Filio procedente, quae est Spiritus sanctus; an sapientia, quae nec ingenita nec genita, nec procedens. Solutio. Hoc nomen Trinitas tantum significat, quantum tres personae, vel Pater, Filius et Spiritus sanctus: et Pater quidem sapiens est sapientia ingenita; Filius sapientia [Col. 0513A] genita; Spiritus sanctus sapientia procedente a Patre, et Filio. Et sapientia ingenita, et sapientia genita, [Col. 0514A] et procedens, non tres sapientiae, sed una naturaliter sapientia.
[Col. 0513A] QUESTIO I. Paulus vocatus Apostolus, etc. (I Cor. I.) Haec Epistola, quae destinatur Corinthiis, non sicut in corpore epistolarum secundo loco disponitur, sic secundo loco ab Apostolo scripta est. Utraque enim epistola Corinthiis missa ante scripta est, quam [Col. 0513B] illa, quae est ad Romanos. Quod inde patet, quia in Epistola ad Romanos dicit, se Romam profecturum postquam collectam ab Achaicis factam pauperibus, qui sunt Hierosolymis, assignaverit. De qua collecta facienda in istis mentionem facit. Sed hoc non est factum sine rationali causa, quod illa ad Romanos in corpore epistolarum aliis praeponitur, sed propter dignitatem Romanorum. Vel potius quia in illa primum vitium tollitur et destruitur, quod est superbia. Corinthii vero ab Apostolo ad fidem conversi, sed postea multifariam a pseudoapostolis subversi et seducti, errabant in virtutibus sacramentorum, et maxime in virtute baptismatis, putantes ipsum a malo collatum, nullam habere virtutem, majorem a meliori, minorem a minus bono. [Col. 0513C] Minus etiam de Apostolo sentiebant, et contemptui habebant: qui in verbis humanae sapientiae ad eos non venerat, sed in simplicitate fidei propter parvulorum informationem. De resurrectione etiam non bene sentiebant, dicentes eam jam factam esse: aliqui etiam inter eos omnino negabant. Quidam etiam legem cum Evangelio quasi ad salutem necessariam tenere volebant. In conjugio etiam peccabant, sicut in multis aliis, et schismata faciebant: in quibus eos Apostolus corrigere intendit. Postquam enim in nobis superbia succisa est, restat ut etiam alia vitia succidamus. Ex his itaque apparet, quae sit hujus epistolae materia, quae intentio, quis modus et ordo agendi. Est autem specialis hujus [Col. 0513D] epistolae materia, status Corinthiorum, in quo tunc erant, cum eis scripsit Apostolus ab Epheso. Intentio vero est eos a contentionibus ad unitatem fidei revocare. Modus vero talis, quia instruit, corripit, confirmat, laudat secundum personarum qualitates. Ordo talis: salutationem more scribentium epistolas praemittit, ne in exordio eos increpasse videatur. Deinde de bonis praeponit, ut eis alii conformentur, et sic ad contentionem arguendam venit. Inchoat itaque a salutatione dicens, Paulus, nomine humilitatis utens contra superbiam; Apostolus, nomen est dignitatis et officii.
QUAESTIO II. Per voluntatem Dei, etc. Quaeritur quid hic vocet voluntatem Dei? Dicitur enim aliquando voluntas Dei ipsius consilium, aliquando [Col. 0514A] praeceptum, aliquando dispositio,, aliquando approbatio, aliquando permissio. Solutio. Voluntatem Dei vocat ipsius beneplacitum.
QUAESTIO III. Gratia vobis, et pax a Deo. Quaeritur quid sit gratia Dei? Solutio. Gratia Dei dicitur, [Col. 0514B] Deus gratis dans, et gratia id est inspiratio divina, scilicet operatio Dei, ex qua movetur animus ad diligendum Deum et proximum.
QUAESTIO IV. Exspectantibus revelationem, etc. Quaeritur utrum omni justo reveletur statim post mortem ejus de ejus salute. Videtur enim quod non: nam cum ista revelatio sit plena cognitio, quae est aeterna beatitudo, videtur si hoc concedatur, quod nullus sit in poenis purgatoriis: simul enim in poena, et gloria quis esse potest? Solutio. Perfecti statim ad cognitionem summi boni transeunt, in quo est aeterna beatitudo. Minus autem perfecti antequam ad aeternam beatitudinem perveniant, per poenas purgatorias transeunt, certi tamen de sua [Col. 0514C] tandem requie. Quod autem poenae purgatoriae sint, manifestat Augustinus, dicens: Mitissima poena purgatoria gravior est qualibet poena temporali, quae apud nos est: non possunt itaque simul esse poena et gloria in igne tali.
QUAESTIO V. Quaeritur quomodo sit intelligendum, quod legitur: Tremebunt angeli in die judicii; si enim tunc tremor erit in eis, quomodo beati? Solutio. Tremor iste notat venerationem superioris potentiae, non quod poena timoris possit ibi esse, ubi aeterna beatitudo. Notandum quod non omne peccatum mortale dicitur crimen, sed illud solum, quod est dignum accusatione et damnatione.
QUAESTIO VI. In diem adventus Domini, etc. Quaeritur an Dominus sit venturus in die ad judicium; [Col. 0514D] quia saepe tempus adventus ejus dies vocatur. Solutio. Tempus adventus Domini, dies nuncupatur non pro aeris illuminatione, sed pro occultorum revelatione: omnia enim quae modo latent, tunc patebunt. Nescitur vero an die, an nocte venturus sit? Non enim tamen nomine diei, ut supra, sed etiam nomine noctis designatur tempus judicii, ut in Evangelio scriptum est: Media nocte clamor factus est, ecce sponsus venit (Matth. XXV) ; sed nox dicitur propter nimiam sui occultationem: dies judicii dicitur propter discretionem bonorum et malorum.
QUAESTIO VII. Hoc autem dico, quod unusquisque vestrum dicit: Ego sum Pauli, etc. Quaeritur an verum dicat Apostolus dicens, Hoc autem etc. cum [Col. 0515A] nullus eorum hoc diceret. Non enim in veris apostolis gloriabantur, sed in pseudo. Unde in sequenti dicturus est. Haec autem, fratres, transfiguravi in me, et in Apollo (I Cor. IV) . Solutio. Verum dicit Apostolus, et est sensus verborum: Hoc autem dico, quod unusquisque, etc., id est hoc, quod dico, simile est illi quod unusquisque vestrum dicit. Noluit autem illos, in quibus gloriabantur propriis designare vocabulis, ne videretur illis invidere; et ut in majoribus ostendat in minoribus non esse gloriandum.
QUAESTIO VIII. Dicit Augustinus quod potestatem baptizandi Christus sibi retinuit, quam, si vellet, servis suis dare potuit. Quaeritur igitur quae sit illa potestas, quam Christus sibi retinuit, et servis potuit [Col. 0515B] dare, et tamen non dedit. An sit potestas exterius corpora tingendi; sed hanc dedit apostolis, quibus ministerium baptizandi contulit; si autem potestatem baptizandi vocat interius animas abluendi, potestatem hanc solus Deus habere potest, cujus solius est se animabus infundere, et maculas peccatorum abstergere: quomodo ergo hanc servis suis dare potuit? Solutio. In responsione hujus quaestionis multi laborant, nescientes quid nomine potestatis Augustinus significaverit. Nos autem dicimus quod potestatem vocat dignitatem: qua invocatione nominis Christi, vel totius Trinitatis datur baptismus: quam dignitatem potuit dare servis suis praecipuis, ut eorum nomine designaretur baptismus, et diceretur baptismus Pauli, baptismus [Col. 0515C] Petri, et tantam vim haberet baptismus nominibus eorum designatus, quantam habet nomine ipsius Christi designatus: hanc tamen eis dare noluit, ne quis spem poneret in homine.
QUAESTIO IX. Aut in nomine Pauli baptizati estis, etc. Quid in nomine Pauli sit baptizari, solet quaeri. Solutio. In nomine Pauli non sunt baptizati fideles; quia illi, qui baptizantur, non jubentur credere in Paulum, sed in Christum, nec nomen Pauli invocatur super eos vel super elementum, ut fiat sacramentum, sed nomen Christi qui solus baptizat in Spiritu.
QUAESTIO X. Ne in sapientia verbi evacuaretur crux Christi. Quaeritur quomodo per sapientiam verbi [Col. 0515D] evacuaretur crux Christi. Solutio. Sapientia mundi, quae dicitur sapientia verbi, quia nulla virtute, sed sola verborum compositione commendatur, opinatur naturale ingenium ad cognoscendum, et liberum arbitrium sufficere ad recte vivendum. quod si esset, crux Christi evacuaretur, id est Christus gratis mortuus esset.
QUAESTIO XI. Perdam sapientiam, etc. Nonne omnis sapientia a Deo? quomodo ergo dicitur: Perdam sapientiam sapientium? Nunquid Deus id, quod ab ipso est, perdit? Solutio. Sapientia ipsorum in ipsis non est sapientia Dei; quoniam eam sibi ascribunt, et ea abutuntur: unde dum summa comprehendere putant, evanescunt in cogitationibus suis, et sic ex eorum sapientia damnationem sibi incurrunt. Falsa [Col. 0516A] itaque opinio eorum, qua credebant Deum non posse aliquid facere contra solitum cursum naturae, et qua opinati sunt liberum arbitrium sufficere ad salutem, sapientia sapientium vocatur a propheta, quam Deus destruit faciendo contra eam, secundum rationes superiores, operando salutem nostram in medio terrae.
QUAESTIO XII. Mundus per sapientiam non cognovit Deum. Quaeritur quomodo hoc sit verum quod hic dicit, cum alibi scriptum sit de sapientibus mundi: Cum cognovissent Deum, non sicut Deum glorificaverunt (Rom. I) : quomodo utrumque est verum, mundus non cognovit, et cum cognovissent Deum? etc. Solutio illud: Cum cognovissent Deum, etc., intelligitur de possibilitate cognoscendi. Hoc autem [Col. 0516B] mundus non cognovit Deum, de actu cognitionis accipitur. Vel potius illud, cum cognovissent Deum, de paucis sapientibus et excellentioribus intelligitur. Hoc autem, mundus non cognovit, de omnibus, vel majori parte exponitur. Unde hic dicit mundus: quo nomine universitas, vel major pars intelligi solet. Vel mundus, id est sapientes mundi, et si Deum cognovissent secundum opera restaurationis, in potentia, non in pietate; in majestate, non in humilitate. Notandum esse theophanias in creaturis, id est divinas apparitiones, ut in mundo, cujus magnitudo summam Dei potentiam demonstrat; plenitudo vero vel pulchritudo mundi, Dei sapientiam demonstrat; utilitas autem mundi, benignitatem Dei insinuat: in potentia Pater, in sapientia Filius, in [Col. 0516C] benignitate Spiritus sanctus intelligitur
QUAESTIO XIII. Qui gloriatur, in Domino glorietur, etc. Quaeritur quid sit in se, vel ex se gloriari. Solutio. In se, vel ex se gloriatur, qui esse putat ex se, quod ex Deo est, et ideo laudem sibi attribuit, qui quantum in se est, Deo aufert quod suum est: solus enim Deus auctor bonorum est. Unde consequens est, quod quicunque dicit aliquid boni esse ex se, quodammodo se facit Deum. In se etiam gloriatur, qui licet sciat esse a Deo quod habet, tamen finem illius, quem deberet ad Deum referre, ad se retorquet.
QUAESTIO XIV. Quaeritur etiam quid sit in Domino gloriari. Solutio. In Domino gloriatur, qui sola gratia [Col. 0516D] Dei se dignum gloria arbitratur.
QUAESTIO XV. Et ego non veni ad vos in sublimitate sermonis, aut sapientiae, etc. (I Cor. II.) Quaeritur quomodo Apostolus dicat, se non venisse ad Corinthios in sapientia, sed praedicasse eis Christum, et hunc crucifixum: tanquam minus difficile sit ad intelligendum, quod Deus in carne assumptus mortuus sit, quam Deum esse in essentia unum, et trinum in personis? Solutio. In Christo duae sunt naturae, humana et divina: quae vero sunt secundum naturam humanam, magis nobis affinia sunt quam illa, quae secundum naturam divinam sunt: quare a nobis facilius creduntur et intelliguntur. Ea vero quae secundum divinam naturam, ut de tribus personis, et eadem essentia et hujusmodi, remotiora [Col. 0517A] sunt, et ideo ad intelligendum difficiliora. Unde bene dixit se non venisse ad eos in sapientia cum de morte Christi eis dissereret; quia illa minora, et non illa sublimiora praedicavit.
QUAESTIO XVI. Nonne ad hoc, ut aliquis sit perfectus, exigitur ut Deum unum et trinum credat? et sic videtur Apostolus imperfectam doctrinam illis tradidisse, non praedicans illa sublimiora, et sic decepisse. Solutio. Fides duobus modis dicitur, vel quando simpliciter proponitur quid credendum sit: vel quando discretio eorum, quae creduntur, distincte ostenditur, quid credendum sit, et qualiter, et quare. Sic autem Apostolus generaliter sine discretione singulorum articulorum, proposuit eis quid credere deberent. Sic enim oportet in primis [Col. 0517B] credentes initiare, postea proficientes perficere.
QUAESTIO XVII. Sapientiam loquimur inter perfectos. Quaeritur quos vocet perfectos hic Apostolus. Sunt enim alii perfecti in fide, et cognitione; alii perfecti in cognitione, et minus in fide; alii perfecti in fide, et minus in cognitione. In fide et cognitione perfecti sunt, ut apostoli; in cognitione perfecti, et minus in fide, ut quidam clerici, qui minus constantes sunt in fide quam rustici; in fide et non cognitione, ut complures rustici, qui parum de cognitione attigerunt, et tamen perfecte credunt. Solutio. Videtur nobis, quod sapientiam loquebatur Apostolus inter perfectos cognitione, quia illi, qui sola fide sunt perfecti, videntur incapaces altiorum: tamen merito fidelibus talibus saepe multa revelantur: [Col. 0517C] et ideo secundum quosdam perfectis fide loquitur.
QUAESTIO XVIII. Neque principum hujus saeculi quae destruitur [qui destruuntur]. Quaeritur quomodo sapientia philosophorum destruatur, cum ipsa videatur esse comprehensio veritatis. Solutio. Destruitur, cum falsa vel nulla esse demonstratur: putabant enim, ut jam dictum est, quod Deus nil contra naturam facere posset. Itaque inter magna, et multa, quae vere comprehenderunt, multa falsa asserebant, et illam veritatem, quam ex Deo habuerunt, non Deo, sed sibi attribuerunt, unde sapientia eorum versa est in tenebras.
QUAESTIO XIX. Quam nemo principum hujus saeculi. Quaeritur primo quos vocet principes saeculi? Solutio. Vel sapientes mundi, vel daemones, vel etiam [Col. 0517D] legisperitos.
QUAESTIO XX. Quaeritur ergo secundo quomodo verum sit, quod nullus daemonum eum cognoverit, cum scriptum sit de illis, qui dicebant: Jesu fili David, quid venisti ante tempus torquere nos? (Matth. VIII.) Et iterum: Et erant multa daemonia exeuntia, et clamantia, quoniam hic est Filius Dei, et non sinebat ea loqui; quoniam sciebant eum Filium esse Dei (Marc I) . Solutio. Dicti sunt daemones scivisse propter suam existimationem: qui potius existimabant Deum esse Christum quam veraciter scirent: sic enim Deus diabolum semper dubium reliquit, ut semper post humilia aliqua alta faceret, et post sublimia ad humilia rediret: unde post illud insigne [Col. 0518A] miraculum de Lazaro, cum diabolus prorsus putaret Deum esse, permisit se capi, ligari, flagellari: Unde iterum diabolus purum hominem eum esse arbitrabatur; sed ipso jam ducto ad praesidem, et ipsis Judaeis in malo confirmatis aliquo modo ei revelatum est, quod per eum jus suum perderet, et persuadere voluit Pilato per uxorem, ut eum dimitteret.
QUAESTIO XXI. Item quaeritur tertio de Judaeis quomodo verum sit, quod eum non cognoverunt, cum de eis scriptum sit in parabola evangelica: Ecce haeres; venite, occidamus eum (Marc. XII) . Et alibi: Quia per invidiam tradiderunt eum (Matth. XXVII) : sed si cognoverunt, et tamen occiderunt, incredibilis crudelitas in eis fuit. Item, si sciebant eum esse Deum, sciebant eum immortalem, et sic non posse [Col. 0518B] mori: quomodo ergo ejus mortem quaerebant, si ipsum non posse mori sciebant? Solutio. Dicunt quidam Judaeos cognovisse Christum, quod negare non potuerunt. Vel in veritate aliqui eorum cognoverunt ipsum esse illum qui in lege et prophetis promissus erat. Non autem ipsum esse Deum credebant, quod tamen eum, quem sciebant esse justum, occiderunt, invidia erat. Cujus est talis natura, ut contra sua bona quaerat aliena incommoda: divini ergo consilii dispensationem penitus ignoraverunt.
QUAESTIO XXII. Ut sciamus, quae donata sunt nobis. Quaeritur quid sit scire ea, quae data sunt nobis. Solutio. Scire a quo sunt data, et non esse ingratum datori: ille enim dicitur vere habere qui scit unde habet: ille non habere, qui nescit unde habeat, et ingratus [Col. 0518C] est ei, a quo habet: nemo enim donis Dei est beatus, qui danti est ingratus.
QUAESTIO XXIII. Spiritualibus spiritualia comparantes. Quaeritur quos vocet spirituales: alii enim vita, et non intelligentia sunt perfecti; alii intelligentia, et non vita. Solutio. Quos superius perfectos nuncupavit, hic dicit spirituales.
QUAESTIO XXIV. Quaeritur quem dicat animalem. Est enim animalis secundum vitam, et secundum intelligentiam. Solutio. Terrenae sapientiae intentum vocat animalem, qui terrena considerans, quae Dei sunt stulta reputat.
QUAESTIO XXV. Spiritalis vero omnia discernit, quae ad salutem sunt necessaria, et ipse a nemine judicatur. [Col. 0518D] Nequit enim animalis intelligere, quid faciat, vel quare. Opponitur. Petrus a Paulo est reprehensus, ergo spiritalis a spiritali judicatur. Solutio. Spiritalis a nemine judicatur, id est, damnabilis, et damnatione dignus a nullo ostenditur: licet enim in aliquo peccet, non tamen hoc damnabile est illi.
QUAESTIO XXVI. Non potui vobis loqui quasi spiritualibus, etc. (I Cor. II) . Nonne Apostolus spiritalis erat tam vita quam scientia, et sic potuit loqui spiritualia, quod et faciebat? Unde superius: Sapientiam inter perfectos loquimur (I Cor. II) , quomodo ergo dicit, Non potui vobis loqui tanquam spiritalibus? Solutio. Non hoc dicit, quin facultatem docendi majora intrinsecus haberet, sed quia ipsi congrui auditores non erant, saepe tamen permistis perfectis [Col. 0519A] et imperfectis eadem dicuntur, etsi non eodem modo intelligantur.
QUAESTIO XXVII. Ego plantavi, Apollo rigavit, sed Deus nunc incrementum dedit. Quaeritur quomodo Apostolus dividat inter se, et Deum, et Apollo, cum Paulus, vel Apollo nil faciat, nisi ex Deo et per Deum, et sic quidquid vel Paulus, vel Apollo operatur, et Deus operetur. Solutio. Dividit Apostolus, ut ostendat quid Deus per ipsum Paulum, et per Apollo, et per se operatur: Apostolus enim praedicando ad fidem Christi operabatur, quod et Deus fecit per Paulum. Frustra enim Apostolus extra loqueretur, nisi Spiritus sanctus intus esset, operando, et mentem moveret.
QUAESTIO XXVIII. Qui rigat, et qui plantat, unum [Col. 0519B] sunt. Quaeritur quomodo unum, cum sint tam in substantia quam in accidenti divisi? Solutio. Unum sunt, id est indifferentes. Neque enim Paulus plus confert ex eo quod Pauli est, quam Apollo ex eo quod Apollo est. In collatione enim donorum non plus facit iste quam ille: solus enim Deus dona confert, plus tamen laborat Paulus quam Apollo, et majus donum confertur per officium Pauli quam Apollo, quia per fidem, quae ex praedicatione est, venit ad baptismum. Vel per sacramenta ipsa non plus confertur ex isto quam ex illo, vel per hunc quam per illum.
QUAESTIO XXIX. Dei enim sumus adjutores, etc. Nunquid Deus indiget aliquo? Quomodo ergo apostoli erant adjutores Dei. Solutio. Ideo dicti sunt adjutores Dei, quia per illos operatur Deus, licet illud [Col. 0519C] idem per se operari posset.
QUAESTIO XXX. Ut sapiens architectus fundamentum posui, etc. Quaeritur quid dicat fundamentum. Solutio. Fidem Christi, quae per dilectionem operatur, quam consecuti sunt ex praedicatione ipsius Pauli: hoc fundamento manente, nemo perire potest, licet aliquae maculae adhaereant, quae per ignem purgantur. Quamvis enim hic aliqua mundana desiderio possederunt, haec Deo tamen non praetulerunt, sed Deum omnibus. Deum autem praeferre omnibus est, si daretur optio vel electio moriendi vel Christum negandi, malle mori quam Christum negare. Super hoc fundamentum alius id, alius illud aedificat.
QUAESTIO XXXI. Quaeritur, quid per lignum, fenum, [Col. 0519D] et stipulam intelligatur? Solutio. Dicunt quidam quod per haec tria intelligitur peccatum veniale: sed haec quomodo super hoc fundamentum aedificant, cum potius quodlibet peccatum pertineat ad destructionem quam ad aedificationem. Item quomodo haec aedificans salvus erit quasi per ignem, cum fides sine operibus mortua sit. Item si quis habuerit omnem fidem, ita ut montes transferat, charitatem non habeat, nihil prodest (I Cor. XIII) : ergo si non est salus sine charitate quomodo potest aliquis salvari, sola haec tria, super hoc fundamentum aedificans?
QUAESTIO XXXII. Aliter alii dicunt quod per lignum, fenum, stipulam intelliguntur bona opera, sed imperfecta. Secundum quam sententiam quaeritur quomodo bonum opus sit arsurum, vel quomodo [Col. 0520A] detrimentum patiatur? Solutio. Non opus bonum, quia bonum; sed quia imperfectum a sua imperfectione purgabitur, et praecipue quibusdam affectionibus carnalibus, quas habent talium aedificatores, quae videntur peccata venialia esse.
QUAESTIO XXXIII. Omnia vestra sunt; vos autem Christi; Christus autem Dei, etc. Quaeritur secundum quam naturam nos sumus Christi, hoc est, an ipsius sumus secundum humanam naturam, an secundum divinam. Solutio. Potest dici quod ipsius sumus non solum secundum naturam divinam, secundum quam noster est Creator, sed etiam ipsius sumus secundum humanam naturam, secundum quam est noster Redemptor; ipse autem secundum utramque naturam Dei Patris est, a quo habet quidquid [Col. 0520B] habet; sed aliter et aliter: secundum enim quod Deus est, habet per naturam omnia, quae Patris sunt; et omnia eadem habet secundum quod est homo, sed per gratiam: haec est norma rectae fidei.
QUAESTIO XXXIV. Nihil mihi conscius sum, etc. (I Cor. IV) . Quaeritur quomodo dicat Apostolus se sibi in nullo conscium esse, et tamen in hoc non justificatum esse: et Joannes in Epistola sua dicat: Si non reprehenderit nos conscientia nostra, jam fiduciam habemus ad Deum (I Joan. III) . Et ipse Paulus alibi: Gloria nostra haec est, testimonium conscientiae nostrae (II Cor. I) : quare nos justos esse debemus putare, et inde gloriam nos habere, si nos non reprehendat conscientia nostra. Quae est enim major perfectio justitiae, quam tam puram conscientiam [Col. 0520C] habere? Solutio. Potest aliquid semper nos latere: ideoque ad hoc quod veram justitiam habeamus, non sufficit, quod conscientia nostra nos non remordeat: tamen gloriari inde possumus, quod nostra conscientia munda est, et pura.
QUAESTIO XXXV. Item quaeritur, quomodo Apostolus non esset sibi conscius, cum sciret se non esse sine peccato. Unde Joannes: Si dixerimus quia peccatum non habemus, mendaces sumus, et veritas in nobis non est (I Joan. I) . Et puer, cujus vita est unius diei super terram (Job II) , non sit sine peccato. Unde ipse ait: Et facio quod nolo (Rom. VII) . Solutio. Apostolus tantae perfectionis erat, quod quidquid conscientia sua sibi dictabat esse faciendum, [Col. 0520D] hoc faciebat. Unde si quandoque ut homo, vel per ignorantiam, vel subreptionem, vel fragilitatem peccasset, totum sicut stipulam vis divinae dilectionis consumpsit.
QUAESTIO XXXVI. Nolite ante tempus judicare, etc. Aliud est judicare de ambiguis, quod est prohibitum, quia damnabile: aliud est suspicari, quod est humanae infirmitatis, qua nemo forsitan caret. Sed cum Apostolus prohibeat judicare, et ipse Dominus idem in Evangelio prohibeat, quid est quod alibi Dominus dicit: Attendite a falsis prophetis, qui veniunt ad vos in vestimentis ovium (Matth. VII) . Qualiter etiam discerni possunt, ipse subdit, dicens: A fructibus eorum cognoscetis eos (ibid.) . Hinc videtur innuere quod de talibus debeamus judicare. Solutio. [Col. 0521A] Aliud est malos discernere, ut caveantur; aliud judicare damnatione dignos: quos nescimus definite an sint boni an mali.
QUAESTIO XXXVII. Item, quomodo falsi prophetae possint ex operibus discerni, quaeritur, cum omnia eadem faciant, quae et boni: per fructus enim opera intelliguntur. Solutio. Virtute perseverantiae probantur, et discernuntur falsi a veris.
QUAESTIO XXXVIII. Quaeritur an verum sit quod dicit Apostolus: Jam saturati estis (I Cor. IV) , cum ironice loquatur: quod non videtur, cum contrarium sit verum. Solutio. Quoties tale genus locutionis advenerit, quantum ad superficiem vocis, et primam significationem locutionis, falsum est quod dicitur: ipse tamen, qui loquitur, non mentitur; [Col. 0521B] sed potius verum dicit, quod contigit ex natura tropi.
QUAESTIO XXXIX. Non ut confundam vos. Nonne bonum est facere verbo, ut peccator confundatur, et erubescat de culpa sua, et sic corrigatur: quomodo ergo dicit Apostolus: Non hoc dico, ut confundam vos? Solutio. Confusio est duplex. Est confusio, quae ad mortem est, ex qua pejores efficiuntur aliqui, et est confusio, quae est correctionis, cum erubescit ex correctione de peccatis, ut amplius abstineat homo.
QUAESTIO XL. Veniam ad vos in virga, an in charitate? Quaeritur quomodo Apostolus dividat, dicens, an in virga, an in charitate. Solutio. Nomen charitas, hic ex adjuncto restringitur circa suavia et delectabilia, [Col. 0521C] quae ex charitate fiunt; quandoque autem charitas omnia significat, spera, et suavia, quae ad salutem pertinent.
QUAESTIO XLI. Dicit expositor quod illis, qui puniuntur per poenam illatam, minuitur peccatum: sed quaeritur quomodo hoc sit verum, cum inviti poenam illatam sustineant, et in hoc sint contrarii justitiae, et sic magis peccent, et sic peccatum eorum augetur in hoc, quod puniuntur. Solutio. Potest de talibus dici, quod saltem peccata, in quae caderent, si amplius viverent, per poenam, quam patiuntur vitant: si enim voluntarie poenam sustinerent, etiam peccatum jam commissum dimitteretur.
(I COR. V) . Judicavi tradere hujusmodi hominem [Col. 0521D] Satanae, etc. Ex hoc loco Apostoli accipit Ecclesia sententiam anathematis, id est separationis; fit autem separatio nunc de notis personis, et manifestis, nunc de ignotis; sed sive de his, sive de illis, prius provocandi coram Ecclesia sunt. Quidam etiam diutius exspectandi, et saepius admonendi secundum personarum, et peccatorum diversitatem et qualitatem, ut si rex per cujus iram strages imminet Ecclesiae. Postquam vero separati fuerint, si noti sunt nullo modo communicandum est eis: si ignoti, si communicet quis ignoranter, non peccat; si vero suspicetur, si sine scandalo vitare possit, vitet; si non potest, communicet. Haec autem vindicta debet fieri causa communis utilitatis, et ejus, et aliorum.
[Col. 0522A] QUAESTIO XLII. Quaeritur ergo, an excommunicare aliquem, bonum sit, quod videtur, quia justum. Solutio. Bonum, id est expediens est, non tamen in se, et ex qualitate sui bonum est: cum autem tale quid dicitur justum, sic intelligitur, id est pro merito retributum, non quod sit qualitate justitiae informatum.
QUAESTIO XLIII. Similiter an esse excommunicatum sit bonum, quaeritur. Solutio. Juxta rationem praedictam videtur esse bonum, quia non solum caeteris, sed etiam illi, excommunicatio videtur expedire: si enim resisteret admonitioni Ecclesiae, peccaret.
QUAESTIO XLIV. Quaeritur autem, si contingat illum excommunicari, qui non meruit, sed odio vel [Col. 0522B] invidia praelati percutitur quis sententia excommunicationis, utrum debeat resistere, an cedere. Solutio. Si sine scandalo resistere potest, resistat, et tumorem sui praelati bono zelo reprimat; si sine scandalo non potest, cedat, et pro Deo patienter sustineat: unde sententia praelati semper timenda, non semper tenenda. Cum aliquis excommunicatur, in potestatem traditur Satanae, ut ejus carnem vexet, ut sic tandem resipiscat: nec tamen semper Satanas vexat. Callidus enim hostis uni parcit, ut multos acquirat, vel ut ipsum sibi conservet.
QUAESTIO XLV. Expurgate velus fermentum, etc. Quaeritur quid vocet vetus fermentum? Solutio. Inanem gloriationem, vel vitae vetustatem, quae per [Col. 0522C] novitatem vitae est purganda.
QUAESTIO XLVI. Non possunt tales Christo lucrari, etc. De glossa hoc est. Quaeritur: Cum humana mens sit prona ad malum magis quam ad bonum, et maxime cum suadetur ei ad consueta redire, quare Apostolus conversis nuper ad fidem concessit mensam, et colloquium cum gentibus habere commune, cum facilius Christiani ad idololatriam suasione gentilium accederent, quam gentiles Christianorum admonitione ad fidem? Solutio. In primitiva Ecclesia conversi ad fidem charitate ferventes non facile poterant a fundamento avelli: quod Apostolus cognoscens, ei consortium tantum concessit gentilium.
QUAESTIO XLVII. Si is, qui frater nominatur inter [Col. 0522D] vos, est fornicator, etc. Cum tanta multitudo sit modo in Ecclesia, quaeritur an contra praeceptum Apostoli faciamus, cum cibum sumimus cum talibus: an omnes tales ab Ecclesia sint ejiciendi, et falce anathematis praecidendi. Solutio. Ita quidem esset faciendum, si posset fieri sine scandalo: sed tamen quia tanti, et tot potius schisma facerent, quia correctionem et emendationem respuunt, tolerantur: et ideo nihil aliud restat, nisi ut Rachel ploret filios suos. Notandum quod fornicationum alia est corporalis, alia spiritualis: corporalis est omnis usus illorum membrorum praeter legitimum; spiritualis est, quae a Deo animam separat, et tanquam sponsam sponso aufert.
QUAESTIO XLVIII. An nescitis quoniam sancti de hoc [Col. 0523A] mundo judicabunt? (I Cor. VI.) Hic ostendit Apostolus, quod licet sanctis de rebus saecularibus judicare: sed si hoc est, quomodo postea subjungit: jam omnino delictum in vobis, quod judicia habetis inter vos (Ibid.) : si licet judicare, quomodo hoc delictum est? Solutio. Licet sanctis causas habere sub disciplina, sed non licet inter se contendere.
QUAESTIO XLIX. Quaeritur quomodo hoc verum sit, quod liceat sua repetere, cum Dominus dicat: Si quis abstulerit tibi tua, noli repetere? (Luc VI.) Solutio. Sua repetere etsi non sit malum, tamen est occasio mali: ideo Dominus consulit non repetere sua propter contentiones vitandas. Hoc est quod Apostolus ait: Omnia mihi licent, sed non omnia expediunt (I Cor. X) .
[Col. 0523B] QUAESTIO L. Quaeritur qualiter sancti in futuro sint judicaturi? et dicitur non solum melioris facti comparatione, sed etiam auctoritate et potestate. Unde non immerito quaeritur quae sit illa potestas, quia scriptum est: Pater non judicat quemquam, sed omne judicium dedit Filio (Joan. V) . Solutio. Sicut dicit Daniel: Sedit judicium, et aperti sunt libri scilicet aeternarum rationum, secundum quas fiet judicium, et libri conscientiarum, de quibus fiet judicium (Dan. VII) . His libri aeternarum rationum, et conscientiarum erunt aperti, et manifesti iis, qui cum Domino sunt judicaturi. Et haec occultorum revelatio secundum quosdam est eorum potestas, et auctoritas: secundum alios ideo dicti sunt sancti cum Domino judicaturi: quia eorum comparatione mali [Col. 0523C] damnabiles apparebunt. Unde quod judicabunt sancti nationes, legitur.
QUAESTIO LI. Quaeritur an sit praeceptum, an consilium, an permissio, hoc quod dicit de judiciis? Est autem consilium de summis, ut illud: De virginibus praeceptum non habeo; consilium autem do (I Cor. VII) . Praeceptum de mediis, ut: Non occides, non adulterabis (Exod. XX) , etc., permissio de infimis, ut de cibo sumendo. Videtur autem quod sit praeceptum: si enim mea non repeto, illum in errore foveo, qui abstulerit: quare causa utilitatis communis debeo repetere: quare ex praecepto repeto; quia omne malum ex praecepto fugiendum est. Solutio. Permissio est repetere; consilium autem non repetere. Apostolus ergo ostendit quid licet infirmis; [Col. 0523D] Dominus autem ostendit quid conveniat perfectis, scilicet non repetere: contendere autem, et lites exercere ante judicem, praecipue infidelem, omnino delictum est.
QUAESTIO LII. Qui adhaeret meretrici, unum corpus efficitur. Quaeritur de hac unitate quae sit, et secundum quid sit intelligenda. Solutio. Notat quod tales non solum unum corporali sunt conjunctione, sed in libidinis ardore, et hoc turpissimum est, sic unum corpus effici cum meretrice, qui unus spiritus deberet esse adhaerens Deo.
QUAESTIO LIII. Erunt enim, inquit, duo in carne una. Quaeritur quomodo hanc auctoritatem, quae est de illa conjugali copula, quae sancta est, inducat [Col. 0524A] Apostolus ad hanc turpem copulam ostendendam, quae est inter fornicantem et meretricem, cum nullo modo illa, quae ibi est copula, hoc esse possit. Solutio. Sensus est: Si in illa copula conjugali unum corpus efficitur amborum, multo magis haec una caro efficitur propter majorem vitii delectationem.
QUAESTIO LIV. Portate Deum, etc. Quid est Deum portare? Solutio. Sobrie, et juste, et pie vivere. Deum ergo portant qui in ipso bene vivunt: hoc enim est ejus imaginem et formam justitiae induere, sicut Deum conculcant, qui male vivendo eum negant; deponunt vero Deum, qui in charitate tepescunt et laxiores ac remissiores efficiuntur.
QUAESTIO LV. Dicit glossa: Gravius est in Deum peccare quam in proximum; sed nonne qui in proximum [Col. 0524B] peccant, Deum offendunt? quomodo ergo distinguitur et hoc, et illud? Solutio. In Deum peccare, est per contemptum in his rebus, quae ad ipsum specialiter pertinent, ut in sacramentis, et fide, et similibus Deum offendere. In proximum peccare, est ipsum aliqua injuria laedere, quod est minus grave quam primum. Vel in Deum peccare, est interius mentem violare. In proximum, exterius hominem verbo vel exemplo laedere: non ergo omnis, qui eum offendit, in Deum peccare dicitur.
QUAESTIO LVI. De quibus autem scripsistis mihi, etc. (I Cor. VII.) De conjugio tripliciter agit, secundum praeceptum, secundum permissionem, secundum consilium, quae singula diligens lector in suis locis distinguat. Quid sit conjugium videndum est, [Col. 0524C] quae causa efficiens, quae causa propter quam contrahitur, quae sint legitimae personae, et quae sint bona conjugii. Est itaque conjugium vel matrimonium maritalis conjunctio maris et feminae, inter legitimas personas individualem vitae consuetudinem retinens. Haec definitio tantum conjugio convenit fidelium. Secundum alios: Conjugium est potestas legitime commiscendi, et ex legitimo consensu contracta. Causa efficiens est consensus materialis per verba de praesenti expressus. Consensus, qui in anima est, coram Ecclesia debet demonstrare, sine quo non est conjugium, unde legitur: Matrimonium non facit copula corporum, sed voluntas animarum. Causa propter quam contrahitur, est procreatio [Col. 0524D] prolis, et vitatio fornicationis. Legitimae personae sunt: quas non impedit vel votum continentiae, vel sanguis, vel ordo, vel dispar cultus, vel conditio, vel frigiditas naturae. Tria sunt bona conjugii: Fides, proles, sacramentum scilicet inseparabilitas, quae duplex est, sacramenti et ipsius matrimonii: hoc enim bonum tertium scilicet sacramentum non ipsum est conjugium, licet ipsum sit sacramentum, sicut et illud: sed utrum ejusdem rei utrumque sit, potest quaeri quod hic solvere postponimus causa brevitatis, cujus vestigia sequimur: in sacramentis enim et sententiis majorum, haec diligentius prosequimur.
QUAESTIO LVII. Haec autem dico secundum indulgentiam. Quaeritur quid sit, vel vocetur indulgentia? [Col. 0525A] Solutio. Indulgentia est concessio laxioris vitae; quam licitum sit, quod esset illicitum et peccatum, ubi nulla concessio esset. Commistio enim carnalis viri et feminae peccatum esset, nisi statum conjugatorum suscepisset, et sic per concessionem illicitum fit licitum, quae solet fieri causa gravioris peccati vitandi.
QUAESTIO LVIII. Volo autem omnes vos esse sicut meipsum. Quaeritur quomodo Apostolus dicat se velle omnes castos, cum sciret quod Deus non vult? si enim hoc esset, quomodo generis humani fieret propagatio? Solutio. Conditio est implicita quasi dicat volo, et bonum est, vel mihi placeret omnes tales esse: forsitan si omnes boni essent, qui modo sunt, de illis impleretur numerus praedestinatorum.
[Col. 0525B] QUAESTIO LIX. Vir non dimittat, etc. Quaeritur an vir uxorem dimittere possit, si convicta de adulterio fuerit? Solutio. Potest eam dimittere. Item, an ille, vel illa altero vivente alii copulari possit, quaeritur. Dicunt quidam, quod non potest.
QUAESTIO LX. Quaeritur an conjugium maneat adhuc scilicet post divortium; si maneat, tunc vir habet potestatem corporis suae uxoris, et e converso. Solutio. Manet, et potestatem habet; sed non potest uti hac potestate, nisi reconciliatio facta fuerit.
QUAESTIO LXI. Quaeritur au inter infideles, vel inter fidelem et infidelem sit matrimonium: quod non videtur, cum scriptum sit: quod nullum conjugium, quod in Deo factum non fuerit, ratum sit. Solutio. [Col. 0525C] Dicunt, quod conjugium est inter infideles, ut inter Priamum et Hecubam, et inter Philippum et Herodiadem. Unde Joannes arguebat Herodem de adulterio; quia non licet ei habere uxorem fratris sui (Matth. XIV) : quod si ibi fuit adulterium et conjugium, ut dicit Chrysostomus.
QUAESTIO LXII. Quod si infidelis discedit, discedat. Quaeritur, si inter fidelem et infidelem est conjugium, quomodo Apostolus dicat: Si voluerit discedere, discedat infidelis, et fidelis, alteri copuletur (I Cor. VII) , cum superius dicat, quod dimissa innupta maneat: si enim verum conjugium, quomodo solvi potest? si non est conjugium, quomodo persuadet simul manere, cum omnis copula praeter legitimam sit fornicaria? Solutio. Fidelis potestatem habet [Col. 0525D] in corpore infidelis, sed non e converso; quia, sicut legitur, injuria Creatoris solvit jus matrimonii: fidelis ergo potest manere, et discedere. Quia etiam debitum illud, quod debuit, ante solutum est; sed potestatem quam habuit, non amisit. Infidelis vero discedens, si alii se conjunxerit, adulterium committit.
QUAESTIO LXIII. De conjugiis antiquorum solet quaeri, an vera essent conjugia, quomodo unus plures uxores habens ad singulas lege maritali se habebat. Quomodo erat legitimus ibi consensus, individualem vitae consuetudinem retinens. Solutio. Dicunt quidam quod non erant conjugia, sed vicem conjugii obtinebant. Alii vero dicunt, vera conjugia fuisse inter aliquos, et esse inter Judaeos et infideles: [Col. 0526A] qui enim dicit, quod talium conjugium non est ratum, non negat esse conjugium, sed non esse ratum asserit.
QUAESTIO LXIV. Quaeritur an majus bonum sit conjugium quam virginitas. Et videtur quod sic; quia majores angustiae, et dolores, et labores sunt in conjugio quam in virginitate, et merces unicuique secundum suum laborem reddetur. Solutio. Non est consequens, si major labor hic quam ibiquod ideo major gloria. Est enim virginitas majus bonum in se quam conjugium. Quidam tamen conjugati non sunt minoris meriti quam quaedam virgines.
QUAESTIO LXV. Nolite fieri servi hominum. Superius dixit: Servus vocatus es? non sit tibi curae [Col. 0526B] (I Cor. VII) : quomodo ergo hic prohibet ne simus servi hominum? Solutio. Monet, ne hominibus propter homines serviatur: quod fit, quando spes salutis in ipsis ponitur, ut illi, qui dicebant: Ego sum Pauli, ego autem Apollo (I Cor. I) .
QUAESTIO LXVI. Qui autem fornicatur, in corpus suum peccat, etc. Ex his verbis videtur fornicatio gravior caeteris peccatis: ubi enim major delectatio et major contemptus, sic et major offensa. Solutio. Quaedam delectatio ex poena inflicta pro originali peccato inest membris nostris: quae licet sit major in delectatione caeteris peccatis, non tamen omnibus aliis peccatis major in reatu vel culpa esse videtur. Item volunt probare auctoritate Hieronymi, quod fornicatio gravior sit caeteris peccatis. Dicit [Col. 0526C] enim: Quanta praecessit in opere delectatio, tanta debet sequi in satisfactione mentis amaritudo, et sic videtur quod ubi major delectatio, ibi sit major culpa. Solutio. Hoc, ut arbitror, non dicitur in comparatione omnium aliorum; sed in quolibet genere juxta quantitatem delectationis intelligitur quantitas criminis.
QUAESTIO LXVII. Unusquisque primum donum habet, etc. Quaeritur quomodo hoc sit verum, cum multi sunt, quibus nihil collatum est, unde salvari possint? Solutio. Non loquitur, nisi de fidelibus, quorum sunt diversi gradus, ut continentia, conjugium, virginitas: in quibus possunt salvari, quasi diceret: Qui continere noluerit, descendat ad conjugium [Col. 0526D] sibi a Deo concessum, ut in eo salvetur.
QUAESTIO LXVIII. Praeterit enim figura. Quaeritur quomodo hoc verum sit, cum scriptum sit: Terra in aeternum stat (Eccle. I) . Solutio. Non dicit praeterit mundus; sed figura mundi, id est forma et species, quam modo habet, mutabit in formam meliorem: si tamen alicubi legatur, quod mundus transeat, hoc intelligendum est secundum formam, non secundum substantiam, quae semper erit.
QUAESTIO LXIX. Qui non jungit, melius facit. Propter majorem promerendi habilitatem. Sed quaeritur, qualiter major habilitas promerendi sit in virginitate, quam in conjugio: cum major pugna sit hic, quam ibi? Si enim major difficultas merendi in conjugio, videtur esse majus praemium. Solutio. In virginitate [Col. 0527A] cum minore labore major profectus, et ideo major promerendi habilitas. In conjugio magnus labor, et parvus profectus: in quo gradu magnum est saltem stare.
QUAESTIO LXX. Puto autem, quod et ego spiritum Dei habeam. Quaeritur quem spiritum Dei dicat se Apostolus habuisse, ut acquiescerent Corinthii suo consilio? Si enim dicimus charitatem, non sufficit. Charitatem enim habere poterat, et non scientiam sicut plurimi; si descientia, non sufficit: multi enim scientiam habent, sed vita eorum non respondet verbis. Unde consilium talium merito potest improbari. Solutio. Per spiritum Dei utrumque intelligit scientiam et charitatem; quia in utroque excellebat Apostolus. Unde et consilio ejus acquiescendum [Col. 0527B] erat.
QUAESTIO LXXI. Scientia inflat, etc. (I Cor. VIII.) Per se sine charitate, non ex qualitate sui; sed per occasionem, sicut lex, iram operatur. Sed de charitate videtur idem posse dici. Multi enim in profectu charitatis, et aliarum virtutum permanentes quandoque superbiunt, et sic corruunt. Sicut ergo occasio delinquendi ex scientia sumitur, sic ex charitate sumi videtur, quod non est concedendum. Ex charitate enim nullus occasionem mali sumit. Non enim agit perperam; non inflatur (I Cor. XIII) . Solutio. Scientia res talis est, quod inflat: et tamen a Deo est, sicut divitiae occasionem mali praebent, et tamen a Deo sunt; sicut etiam ligna habilia sunt ad comburendum, non tamen comburuntur nisi ignis apponatur; [Col. 0527C] sic etiam scientia nunquam inflat nisi cor hominis accendatur. Charitas vero nunquam sic accendi potest? charitatem enim habere, et superbire quis potest?
QUAESTIO LXXII. Idolum nihil est. Quaeritur quomodo hoc sit verum, cum quolibet artificiale sit aliquid. Augustinus dicit: Materia est a Deo, sed stultitia hominum formam dedit. Sed iterum cum scriptum sit: Omnia substantia, omnis forma, omnis conjunctio, et omnis compago fit a Deo: quomodo forma idoli non sit a Deo, cum sit aliquid? Origenes dicit: Idolum nihil est, id est nullius rei, quae sit, habet similitudinem. Vel idolum nihil est, id quod putant esse idolum, id est personam ex simulacro et [Col. 0527D] spiritu praesidente: Vel (quod melius est) idolum nihil est, in mundo, id est in rebus mundi nullam habet potestatem, ut eas mutet in melius vel deterius. Unde idolothyta quantum in ipsis est, licet comedere; sed non coram infirmo, ne ille hoc faceret cum veneratione idoli.
QUAESTIO LXXIII. Nullus est Deus nisi unus. Nonne Pater Deus, et Filius Deus est, et Spiritus sanctus est Deus, et Pater non est Filius, vel Spiritus sanctus? quomodo ergo nisi unus est Deus? Item Pater est Deus ingenitus, et Filius est Deus genitus, quomodo ergo unus est Deus? Solutio. Unus est Deus in natura, non in persona: quis autem sit sensus horum verborum, Deus unus in natura, non in persona? Magna quaestio inter modernos. Ut autem [Col. 0528A] loquar quod sentio, videntur mihi plures sapere haeresim Sabellianam, ignorantes multiplicem significationem hujus vocabuli, unus, vel unum, vel etiam singulus, vel substantia. Haec tria enim vocabula aliter in theologia, aliter in communi usu loquendi accipiuntur, de quibus per se agendum est.
QUAESTIO LXXIV. Quaeritur an Pater noster dicendus sit Filius, vel Spiritus sanctus? Solutio. Non simpliciter, ne intelligatur persona ingenita: potest autem cum determinatione tali, scilicet secundum gratiam regenerationis: tota enim Trinitas communiter per gratiam suam nos regenerat in filios adoptionis.
QUAESTIO LXXV. Item quaeritur an Deus Trinitas sit Pater ille, qui aeternaliter Pater est, an alius. [Col. 0528B] Solutio. Non ille, nec alius, sed unus, et idem cum eodem.
QUAESTIO LXXVI. Quaeritur an angeli dicendi sint dii, sicut sancti homines dii dicuntur, sicut illud: Ego dixi: Dii estis, et filii excelsi omnes (Psal. LXXXI) . Solutio. Non sunt dicendi dii angeli, ne videantur esse colendi ea servitute, quae latria dicitur. Tribus modis dicitur Deus, substantive, ut Trinitas; per adoptionem, ut sancti; nuncupative, ut dii gentium.
QUAESTIO LXXVII. Nam conscientiam eorum, cum sit infirma, polluitur. Quaeritur quomodo dicat conscientiam eorum esse pollutam: nam si hoc pro Deo se facere credebant scilicet cum veneratione idolothyta comedere, nonne, si hoc dimitterent, [Col. 0528C] peccarent, cum omne, quod ex fide non est, peccatum sit? Unde etiam Paulus, si non persequeretur Ecclesiam, tunc quando eam pro Deo persequendam esse credebat, peccaret. Solutio. Quia hoc faciebant creaturae, ut Creatori, propter ignorantiam excusationem non habebant: adeo enim perversa mens eorum erat et excaecata, ut imaginem ligneam vel lapideam Deum esse putarent, unde convenienter dicit Apostolus: Conscientia eorum, cum sit infirma polluitur (I Cor. VIII) , non quod propter Deum polluitur. Nota quod licet praedicatori a subjectis necessaria sumere, tamen sine scandalo hoc faciat.
QUAESTIO LXXVIII. Nunquid cura est Deo de bobus? [Col. 0528D] (I Cor. IX.) Nonne cura est Deo de omnibus? et si de omnibus quomodo non est ei cura de bobus? Solutio. Alia est providentiae cura, quae generaliter habetur de omnibus, alia est cura praeceptionis, quam non habet Deus de bobus. Non enim dat praecepta hominibus, ut eos, qualiter boves nutrire debeant, doceat; hanc enim curam de solis hominibus habet.
QUAESTIO LXXIX. Factus sum Judaeis tanquam Judaeus. Quaeritur quomodo tanquam Judaeus? an vere Judaeus? Solutio. Vere usus est ritibus Judaeorum, ut dicit Augustinus; non dispensatorie, ut dicit Hieronymus. Dispensatorie autem fieret, si malum esset, et tamen fieret ad tempus causa majoris boni, scilicet, ut per illud simulatitium ad veram [Col. 0529A] Christi fidem converterentur. Diversi autem fuerunt in hoc duae illae columnae Ecclesiae: non tamen dicimus alterutrum mentitum fuisse, cum credere: hoc vel illud non sit periculum fidei: de qua controversia dicetur in sequentibus.
QUAESTIO LXXX. Omnes eamdem escam spiritatem manducaverunt (I Cor. X) . Quaeritur, quomodo eamdem? Solutio. Idem significantem, vel idem efficientem. Ejusdem enim efficaciae erat ille sibus cujus iste, ut volunt: quaedam tamen sacramenta Veteris Testamenti ex sacramentis Novi Testamenti suam virtutem et efficaciam habent: sicut ex corpore Christi, quod est sacramentum, manna fidelibus sumptum habuit suam virtutem.
QUAESTIO LXXXI. Neque tentemus Christum sicut [Col. 0529B] quidam eorum. Tentat Deus, ut probet; tentat diabolus, ut dejiciat; tentat homo, ut exploret et sciat. Est itaque triplex tentatio. Prima est probationis, quae bona est, ut illa Job. Secunda est deceptionis, quae est experientia mentis ad decipiendum. Tertia est diffidentiae et desperationis, ut illa Judaeorum dicentium: Nunquid poterit Deus parare mensam in deserto? (Psal. LXXVII.) Quaeritur igitur, quomodo Judaei dicantur tentasse Christum, cum solum Deum Patrem et Deum Trinitatem coluisse videantur. Solutio. Ideo dicti sunt Judaei tentasse Christum, quia praecedentia omnia Christum figurabant; hinc est quod haec tentatio potius dicta est esse Christi quam Patris, licet non sit magis Filii quam Patris, licet dicatur.
[Col. 0529C] QUAESTIO LXXXII. Et perierunt ab exterminatore, id est, ab angelo percutiente eos extra terminos promissae patriae. Si autem quaeratur an angelus ille fuerit bonus an malus, respondemus quod mali quandoque puniuntur a bonis, quandoque a malis; boni vero non puniuntur nisi a malis.
QUAESTIO LXXXIII. In quos fines saeculorum devenerunt. Nunquid autem in adventu Christi saecula sunt finita; si autem non sunt finita, quomodo finis est saeculorum? Solutio. Sunt in nobis finita, quia cum diversi status praecesserunt vitae, in quibus omnibus variatio et quaedam exspectatio adventus Christi fuit, nos vero alium vitae statum non exspectamus, quia inter hanc vitam et futuram nihil est [Col. 0529D] medium, his autem qui adhuc Messiam exspectant, nondum finis saeculorum advenit, ut miseris Judaeis.
QUAESTIO LXXXIV. Fidelis Deus, qui non patietur, etc. Quaeritur quomodo dicat Deum non permittere aliquem tentari supra id quod potest, cum multi ex tentatione cadant, et a Deo separentur, et sic a diabolo superentur, et ita plusquam possunt sustinere tententur. Solutio. Quandiu cum Deo sunt non patitur eos tentari supra id quod possunt. Quod autem aliquid cedunt ex illis, est, quia nolunt resistere tentationi cum possint; unde justum est ut adeo tententur, culpa eorum exigente. Permittit autem Deus aliquando aliquem tentari causa probationis, et ad conservationem virtutum: quae tentatio providentiae [Col. 0530A] est ut Paulum, cui datus est stimulus carnis (II Cor. XII) , ad humilitatis conservationem.
QUAESTIO LXXXV. Calix benedictionis, cui benedicimus, nonne communicatio sanguinis Christi est. Quaeritur de hujus sacramenti nomine, quare dicatur eucharistia. Solutio. Sacramentum corporis et sanguinis Christi dicitur propter sui excellentem virtutem eucharistia, id est bona gratia, in quo sacramento non solum augmentum virtutis et gratiae, sed ipse sumitur qui est fons et origo totius virtutis et gratiae. In quo sacramento sunt tria: scilicet visibilis species panis et vini, et corpus et sanguis Christi, et gratia spiritualis. Primum est sacramentum secundi, secundum est res primi et sacramentum tertii, tertium est virtus primi et res secundi. [Col. 0530B] Primum itaque est tantum sacramentum, secundum est et sacramentum et res, tertium vero tantum res. Habet ergo sacramentum primum res duas, unam signatam et contentam, scilicet verum corpus et sanguinem Christi; alteram signatam, et non contentam, scilicet unitatem Ecclesiae.
QUAESTIO LXXXVI. Quaeritur item quare post sacramentum typici agni Dominus dederit discipulis suis sacramentum corporis et sanguinis sui? Solutio. Ut ostenderet sacramenta legalia, inter quae praecipuum erat sacramentum agni Paschalis, debere cessare, et sacramentum novae legis substitui: inter quae primum locum tenet eucharistia: ideo etiam ut hoc sacramentum arctius imprimeret, [Col. 0530C] atque tenacius memoriae discipulorum commendaret.
QUAESTIO LXXXVII. Deinde quaeritur cur sub alia specie, et non sub propria, hoc sacramentum dederit? Solutio. Ut fides haberet meritum, quae est de invisibilibus, quia fides non habet meritum, cum ratio humana praebet experimentum; et ne obhorreret oculus quod tenet manus, et ne ab incredulis nobis insultaretur.
QUAESTIO LXXXVIII. Item quaeritur cur sub hac specie potius quam sub alia. Solutio. Quia res hujus speciei expressam habet similitudinem cum utraque re hujus sacramenti quia sicut panis ex multis granis, et vinum ex multis uvis, sic corpus Christi materiale ex multis membris, et spirituale ex multis [Col. 0530D] fidelibus constat. Et sicut in pane, et vino plena et principalis refectio corporum est, sic in hoc sacramento plena et principalis est refectio animarum, quia per edulium carnis venitur ad gustum divinitatis.
QUAESTIO LXXXIX. Item quaeritur: cum totus Christus sumatur sub utraque specie, quare non sub una tantum, sed sub duplici sumatur? Solutio. Ideo sub duabus speciebus, ut ostendatur quod totum hominem assumpserit, ut totum hominem sanaret; corpus enim propter corpus, animam propter animam assumpsit, et panis in carnem, et vinum in sanguinem mutatur. Ideo utique sub duabus speciebus sumitur, ut animae et corporis in [Col. 0531A] Christo susceptio, et utriusque liberatio in nobis significetur.
QUAESTIO XC. Item cum caro et sanguis sit sub utraque specie, quaeritur an substantia utriusque speciei mutetur in carnem et sanguinem Christi? Solutio. Licet utrumque sit sub utraque specie, tamen sola substantia panis in solam carnem, et sola substantia vini in solam substantiam sanguinis mutatur. Nec debent dici duo sacramenta, sed unum. Neque ideo dicitur iterari sacramentum, quia benedictio non repetitur super eamdem speciem. Neque aliae substantiae in sacrificium veritatis debent offerri, quia de aliis non potest consecrari corpus et sanguis Christi, quam de grano frumenti in panem redacto, et de vino.
[Col. 0531B] QUAESTIO XCI. Quaeritur cur aqua cum vino ponatur in calice Domini. Solutio. Aqua populum significat: unde nec vinum, quo significatur Christus debet offeri sine aqua, quia Christus non est passus nisi pro populo, nec aqua sine vino ullo modo; quia populus non est redemptus nisi per Christum.
QUAESTIO XCII. Quaeritur autem an irritum fiat sacrificium si aqua praetermittatur. Solutio. Si quis non intendens haeresim introducere, oblivione vel ignorantia aquam praetermiserit, non videtur esse irritum: unde nec Ecclesiae Graecorum aquam apponunt. Aqua vero sola nullatenus potest offeri in sacrificium, nec panis nisi de frumento, id est tritico, nec granum nisi redactum in panem.
[Col. 0531C] QUAESTIO XCXIII. Solet autem quaeri an aqua cum vino mutetur in sanguinem. Solutio. Dicunt quidam quod mutatur; nobis autem videtur, quod non mutatur: quod a magistro Acardo accepimus.
QUAESTIO XCIV. Quaeritur an Judas corpus Domini acceperit intincta buccella. Solutio. Non tunc, sed prius cum caeteris.
QUAESTIO XCV. Quaeritur de accidentibus, quae remanent specie, sapore, et pondere, et forma, in quo subjecto sunt. Solutio. Multi doctores in hoc consentiunt, quod sunt sine subjecto, sicut substantiae carnis et sanguinis sunt ibi sine hujusmodi accidentibus.
QUAESTIO XCVI. Solet etiam quaeri de fractione [Col. 0531D] et partitione, quae est ibi, in qua re fiat; quia non est alia substantia quam substantia carnis et sanguinis, quae integra manet. Solutio. Corpus Christi integrum manet in semetipso, et tamen frangitur et dividitur in sacramento.
QUAESTIO XCVII. Quaeritur an malus verum corpus Domini et verum sanguinem sumat. Solutio. Utrumque vere sumit, sed malo suo; quia indigne - indignus est enim qui aliter sumit, quam Christus instituit, vel qui est in mortali peccato.
QUAESTIO XCVIII. Item quaeritur utrum Christus quotidie immoletur. Solutio. Qui semel occisus est in ara crucis, immolatur quotidie in memoriam ipsius passionis in sacramento, nec repetitur ex sua infirmitate, sed nostra, qui quotidie peccamus, et venialium [Col. 0532A] remissionem consequimur, et augmentum virtutum si digne participamus. Opponitur de hoc quod Augustinus dicit, quod bonus sacramentum, et rem sacramenti accipit; malus vero tantum sacramentum, et non rem sacramenti, et jam superius dictum est, quod malus accipit verum corpus et verum sanguinem: ergo non solum sacramentum, sed etiam rem sacramenti malus accipit, quod indubitanter credendum est. Solutio. In praedictis verbis Augustinus sacramentum, verum corpus et verum sanguinem Christi vocat rem gratiam spiritualem, quam solus bonus et non malus accipit.
QUAESTIO XCIX. Quaeritur quale corpus Christus dederit discipulis suis, mortale, an immortale? si mortale, quomodo potuit sine laesione dentibus teri [Col. 0532B] vel frangi; si immortale, ergo dedit tale quale nondum erat. Solutio. Sane dicimus quod tale dedit quale voluit, cui nihil erat impossibile. Asserunt quidam tamen quod mortale dedit, quod nos sicut non asserimus, ita non negamus.
QUAESTIO C. Quaeritur quae sit hujus sacramenti virtus? Solutio. Venialium peccatorum remissio, perfectio virtutum, et est institutum in augmentum virtutum, et in medicinam quotidianae infirmitatis.
QUAESTIO CI. Quaeritur an quotidie sit communicandum. Solutio. Augustinus, inquit, quotidie Eucharistiam accipere nec laudo, nec vitupero: si quis tamen est in affectu peccandi, magis gravatur ex perceptione, quam purificatur; et si quis peccato [Col. 0532C] mortali mordeatur, lacrymis satisfaciat; et si de caetero non peccandi voluntatem habeat, securus accedat.
QUAESTIO CII. Quaeri solet an pravi sacerdotes hoc sacrificium conficere queant? Solutio. Licet aliqui sint vita pravi, si intus sint nomine et sacramento, creduntur quod vere consecrant: qui autem excommunicati sunt, et de haeresi manifeste notati, non videntur hoc posse. In hoc sacramento tria oportet servari, scilicet formam, ordinem et intentionem: formam a Domino institutam; ordinem, ut sit sacerdos; intentionem, ut intendat hoc facere.
QUAESTIO CIII. Quaeritur an corpus Domini a brutis animalibus tangatur vel sumatur? Solutio. Nullo modo vel a mure, vel ab alia bestiola sumitur.
[Col. 0532D] QUAESTIO CIV. Quid ergo sumit mus, qui manducat? Solutio. Deus novit, forsitan nisi accidentia, quae ibi sunt.
QUAESTIO CV. Nolite manducare propter illum, qui judicavit, et propter conscientiam scilicet infirmi, etc. Quaeritur quomodo dicat: Nolite manducare propter infidelem, vel infirmum fidelem, nonne melius esse propter utrumque manducare, quam abstinere? nam si abstinet, offenditur infidelis. Infirmus vero sibi potius relinquendus est, ut jam superius dictum: Qui infirmus est, olus manducet (I Cor. XIV) . In hac enim existimatione, qui putat te idolum venerari, si idolo consecrata comedis, ipse sibi est relinquendus: licet enim te peccare manducando existimet, tamen non cum veneratione idoli comedis, [Col. 0533A] nec ipse hoc putando a fide avertitur, imo zelo fidei credit te errare in hoc quod comedis, et ideo indignatur. Solutio. Melius est ipsum, qui manducavit abstinendo instruere, quam comedendo in errore fovere. Item si comederes coram infirmo fratre, ipse scandalizaretur, et ex scandalo periret. Ideo abstinendum est potius, quam edendum.
QUAESTIO CVI. Sive manducatis, sive bibitis, etc. Quaeritur quomodo possit impleri, ut omnia ad gloriam Dei facimus cum multa naturaliter faciamus, quae non ideo facimus, ut Deo placeamus? Solutio. Sic omnia opera nostra circumspecte fiant, ut nihil contra Deum fiat.
QUAESTIO CVII. Sicut et ego omnibus per omnia placeo. Alibi dicit: Si adhuc hominibus placerem, Christi [Col. 0533B] servus non essem (Galat. I) . Nunquid omnibus per omnia placens servus Christi non erat? Solutio. Quod dicit: Si adhuc hominibus placerem, sic intelligitur: Si hominibus placerem quantum in me est, ut causam, et finem ponerem in homine, servus Christi non essem. Qui autem placet propter veritatem, non ipse, sed magis ipsa veritas placet.
QUAESTIO CVIII. Si quis videtur contentiosus esse, nos talem consuetudinem non habemus, neque Ecclesia Dei. Hic habemus auctoritatem quod consuetudines sanctae Ecclesiae tenendae sunt, etsi rationem ignoremus quare ab illa sic constitutae sunt: Deus enim suam Ecclesiam in his quae ad ipsum pertinent non permittit errare. Nota: Ecclesia dicitur convocatio fidelium, et domus in qua convenitur ad Eucharistiam [Col. 0533C] percipiendam, non solum ad mortis Christi commemorationem, sed etiam ut Christo moribus et vita conformemur.
QUAESTIO CIX. Vir imago et gloria est Dei, mulier vero imago et gloria est viri, etc. Quaeritur quomodo vir sit imago Dei et non mulier, cum in Genesi scriptum sit de utroque, quod facti sunt ad imaginem Dei? (Gen. I.) Solutio. Alia est imago communis viro et mulieri, de qua agitur in Genesi; alia est illa, quae soli viro et non mulieri convenit. Prima consistit in potentia naturali cognoscendi Deum; secunda in hoc intelligitur quod, sicut ex Deo omnia, sic ex uno homine omnes homines. Vel moraliter accipiendum: ut per virum, intelligatur ratio; per [Col. 0533D] mulierem sensualitas, et secundum hoc vir et non mulier, est imago Dei.
QUAESTIO CX. Oportet haereses esse, etc. De auctoritate Ecclesiae. Quaeritur qui dicendus sit haereticus? Solutio. Haereticus proprie est, qui alicujus temporalis commodi, et maxime gloriae, vel principatus sui causa, falsas, et novas, et pravas sectas, et a veritate alienas invenit, vel ab aliis inventas tenet, sequitur et defendit.
QUAESTIO CXI. Probet autem seipsum homo, etc. Si quis in mortali peccato est non accedat, sed dicat: Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum (Matth. VIII) . Quid est ergo aliquem seipsum probare nisi videre, an conscientia sua mordeat se de mortali, et si est in proposito manendi adhuc in [Col. 0534A] peccato? Sacerdos autem eum, qui est in peccato mortali, non tamen manifesto debet monere, ne accedat; non tamen ipsi communionem subtrahere potest. Si autem publica fama vel crimen accuset, nullo modo accedat, ne ei sacerdos det. Si enim vel gratia sui, vel pecunia convictus dederit tali, quantum in se est, Christum occidit: quod est valde timendum.
QUAESTIO CXII. Divisiones autem gratiarum; idem autem spiritus, etc. (I Cor. XII.) Cum opera Trinitati sint indivisa, quaeritur cur gratias Spiritui sancto, ministrationes Filio, operationes Patri attribuat? Solutio. In gratia maxime apparet benignitas, quae ad proprietatem Spiritus sancti pertinet: ideo gratias Spiritui sancto attribuit. In ministrationibus [Col. 0534B] vero sapientia lucet, quae ad Filium solet referri. In operationibus potentia, quae specialiter Patris est: ideo operationes ad Patris auctoritatem refert.
QUAESTIO CXIII. Alii datur sermo sapientiae, etc. Notandum, quod accipitur aliter sapientia, et scientia hic quam ibi: O altitudo divitiarum scientiae et sapientiae Dei (Rom. XI) . Cum enim dicit: O altitudo divitiarum scientiae, et sapientiae Dei, sapientiam, et scientiam, vocat divinam essentiam. Cum autem dicit, alii datur sermo sapientiae; alii sermo scientiae, sapientiam, vocat cognitionem de aeternis, scientiam vero, cognitionem de humanis.
QUAESTIO CXIV. Haec operatur omnia unus atque idem Spiritus. Quaeritur quare Pater non dicatur donum, [Col. 0534C] sicut Filius vel Spiritus sanctus, cum det seipsum, sicut et aliae personae: nemini enim datur Filius vel Spiritus sanctus sine Patre. Solutio. Propter auctoritatem principii, ne intelligatur esse ab alio, qui est a nullo.
QUAESTIO CXV. Sicut enim unum corpus, etc. Quaeritur an soli boni istis donis participent? an etiam mali? Quod autem etiam mali haec habeant dona Spiritus: inde liquet, quod in Evangelio legitur, quia dicent ad Dominum in die judicii: Domine, nonne in nomine tuo prophetavimus, et daemonia ejecimus? (Matth. VII) quibus dicet Dominus: Amen dico vobis: Nescio vos, etc. (Matth. XXV.) Item Joannes evangelista cum videret quemdam, qui non sequebatur Dominum, ejicere daemonia in nomine [Col. 0534D] Christi, voluit prohibere; cui Dominus ait: Noli prohibere, qui non est mecum contra me est (Marc. IX) . Ex quibus patet quod et mali his donis saepe utuntur, et sic videtur, quod sint de corpore Christi, et sint ejus membra; sed iidem, cum sint mali, sunt membra diaboli. Solutio. Non dicit Apostolus quod omnes habentes dona Spiritus sancti in unitate corporis consistant; vel Ecclesia large accipitur, scilicet multitudo omnium sacramentis Ecclesiae participantium. In quibus sunt quaedam putrida membra, et grana multa cum paleis, quae dicuntur esse in corpore, sed non de corpore. Unde Joannes: A nobis exierunt, sed non de nobis erant (I Joan. II) . Nota, quod Apostolus dicit omnia membra corporis, cum sint multa, unum corpus sunt. Hoc dico propter [Col. 0535A] quosdam nolentes concedere, quod partes omnes alicujus totius simul junctae recipiant nomen totius, cum etiam dicatur in symbolo Athanasii, anima et caro sunt unus homo.
QUAESTIO CXVI. Si habuero omnem fidem, charitatem autem, etc. (I Cor. XIII.) Hic Apostolus manifeste ostendit quod fides, et caetera dona non possunt haberi sine charitate. Quaeritur ergo imprimis, de qua fide hic agatur, an de fide catholica, an de alia? sed non de alia, quia per aliam non possunt montes transferri de loco ad locum, sicut per hanc, de qua hic agit: ergo de fide catholica hic agit: unde constat, quod ipsa potest haberi sine charitate, et sic a malis potest haberi, quod multi negant. Est autem, secundum hos, fides catholica, fides operans [Col. 0535B] per dilectionem. A quibus quaeri potest an unum vocent? an duo fidem per dilectionem operantem, hoc autem totum unum esse non potest? Qui enim fidem sic habet, non solum credit, sed etiam diligit. Haec autem duo in malis esse non possunt, sed quantum in fide est simpliciter hoc totum, in malo etiam in diabolo esse potest. Quid enim credit iste bonus quod non credit iste malus. Nonne iste malus, vel etiam diabolus, credit quod Christus mortuus est, et a morte resuscitatus, et caetera quae credenda sunt, quae ad fidem sunt necessaria. Sed objicitur secundum hoc, quod diabolus habet fidem catholicam, et sic fit catholicus. Solutio. Catholicus duobus modis dicitur, et qui catholice vivit, vitam Christi imitando: et catholicus dicitur, qui omnia [Col. 0535C] credit credenda, sive habeat charitatem, sive non. Concedunt quidam quod etiam diabolus secundum aliam acceptionem possit dici catholicus, quod nostris auribus graviter sonat, maxime cum illa cognitio, quod ille habet de Christo, magis sit ex naturae subtilitate, quod ex Christianae fidei inspiratione.
QUAESTIO CXVII. Charitas est fons proprius bonorum, etc. Quaeritur, an charitas possit haberi ab iis qui sunt damnandi. Nonne ipsi sunt alieni, qui non communicant fonte proprio bonorum. Solutio. Ideo charitas dicitur fons proprius bonorum, quia nemo potest simul charitatem habere, et malus esse.
QUAESTIO CXVIII. Charitas nunquam excidit, etc. [Col. 0535D] Quaeritur an charitas semel habita nunquam amittatur. Nam, si nunquam excidit, et nunquam amittitur, ergo ii qui damnandi sunt, aliquando charitatem habere non possunt. Solutio. Ideo charitas dicitur nunquam excidere, quia habetur hic et in futuro, in praesenti vero habita amittitur, et amissa iterum recuperatur.
QUAESTIO CXIX. Scientia destruetur, etc. Quaeritur quomodo dicat scientiam destrui in futuro. Nunquid non habebimus cognitionem in futuro earum rerum, quarum nunc habemus? Habebimus quidem, et multo majorem quam habeamus in praesenti: quomodo ergo scientia destruetur? Solutio. Dicunt quidam quod scientia destruetur a sua partialitate et imperfectione, ut non sit partialis et imperfecta. Sed [Col. 0536A] hoc est eam augeri et perfici, et non destrui, quia eodem modo potest dici de charitate, quod ipsa sit destruenda. Sicut enim imperfecte cognoscimus: ita imperfecte diligimus, et cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est.
Solutio. Dicunt quidam, quod non scientia, sed modus ejus aenigmaticus et umbratilis destruendus est. Sed iterum eadem ratione et charitas videtur esse destruenda: cujus modus scilicet imperfectionis in futuro est evacuandus. Ad hoc respondetur quod verum est quod modus imperfectionis tolletur a charitate, sed non omnis modus. In futuro enim diligetur propter se, et propter Deum proximus, sicut in praesenti diligitur. Alii etiam dicunt quod actus scientiae in futuro destruetur. Charitas vero, [Col. 0536B] quae nunc est, nec ejus actus, nec quidam modus in futuro destruetur: fides autem, et spes ex toto evacuabuntur: scientia vero ex parte destrueter: cujus actus et modus non erit.
QUAESTIO CXX. Sed est alia quaestio, quae nos magis urget: verum est, et negari non potest quin charitas in praesenti sit comparatione futuri imperfecta, sed Apostolus probat tali argumento, quod prophetiae evacuabuntur, et quod scientia destruetur: Ex parte scimus, et ex parte prophetamus: cum autem venerit, quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est: cum ergo charitas ex parte est, consimili argumento ipsa evacuabitur, cum venerit quod perfectum est. Solutio. Nos autem dicimus quod [Col. 0536C] alia ratione dicitur scientia, vel prophetia ex parte, alia ratione charitas imperfecta. Ex eo enim quod quidam cognoscunt, quidam non cognoscunt, prophetia vel doctrina habet locum in hoc praesenti, ubi alius alium docet et instruit. In futuro vero ubi omnes erunt docibiles Dei, quando omnes a maximo usque ad minimum cognoscent Deum plene et perfecte, tunc doctrina hominum non habebit locum: quando nemo dicet fratri suo: Cognosce Deum. Ideoque scientia, id est doctrina, evacuabitur. Charitas autem non sic dicitur ex parte esse. Non enim ideo habet esse, quia quidam diligunt, et quidam non diligunt: imo multo verius erit quando omnes diligent perfecte. Nota, aenigma est obscura similitudo, et sicut in praesenti omnis creatura est quasi [Col. 0536D] quoddam speculum, in quo videtur Deus: sic in futuro ipse Deus erit speculum omnis creaturae, in quo omnia videbuntur verius, quam in semetipsis. Hinc est secundum quosdam quare scientia sit destruenda: quia umbratilis iste modus cognoscendi, quem nunc habemus, plena cognitione accedente non erit.
QUAESTIO CXXI. Charitati non possunt fides et spes deesse: fides vero et spes sine charitate esse possunt. Dicunt tamen quidam, ut supra dictum est, quod fides sine charitate esse non potest: quorum error hic destruitur. Cum enim dicit: Si habuero omnem fidem, ita ut montes transferam, charitatem autem non habeam, nihil sum: innuit manifeste, quod fides etiam perfecta potest haberi sine charitate. [Col. 0537A] Et expositor in praedictis verbis manifeste eos arguit dicens, quod fides et spes sine charitate esse possunt.
QUAESTIO CXXII. De spe vero quaeri potest quomodo ipsa sine charitate esse possit. Nonne spes est fiducia futurorum bonorum ex praecedentibus meritis veniens? Haec autem non potest esse sine charitate. Itaque videtur quod sine charitate spes esse non possit. Item si spes est, ut aliis videtur, exspectatio futuri commodi, jam praesumptio erit potius quam spes, si certus sum quod remunerabit, licet sint nulla merita. Ad hoc responderi potest, quod duplex est spes: remunerationis, et promerendi: spes vero promerendi sine charitate non esse potest, spes autem remunerationis (non) potest haberi sine [Col. 0537B] charitate.
QUAESTIO CXXIII. Qui loquitur lingua, non hominibus loquitur, sed Deo (I Cor. XIV) . Quaeritur quid sit loqui lingua? Solutio. Alii dicunt quod loqui lingua est loqui parabolice; alii lingua incognita. Augustinus dicit quod prolatio signorum, quae spiritus in spiritu hominis informat, dicitur esse loqui lingua. Unde Apostolus ait: Spiritus loquitur mysteria (Ibid.) . Idem enim dicit loqui lingua, et loqui spiritu. Spiritus sanctus in primitiva Ecclesia formabat ad conversionem fidelium signa coelestium secretorum in mentibus fidelium, et prolationem talium vocat loqui linguis Apostolus. Notandum vero quod illi qui linguis loquebantur, quandoque intelligebant, quandoque non intelligebant. Sed dicet [Col. 0537C] quis: Si ille, qui loquitur lingua, intelligit quod dicit, jam hoc est non loqui lingua, sed prophetare. Solutio. Licet ipse intelligat, nisi ipse aliis exponat, non prophetat, sed tantum loquitur lingua. Nota quaedam fieri in Ecclesia ad solum decorem, non adeo ad necessitatem: inter quae continetur loqui linguis.
QUAESTIO CXXIV. Eritis loquentes in aera, etc. Ex his verbis arbitrantur quidam quod loqui linguis sit loqui diversis generibus linguarum, sed non est hoc verum: imo ad hoc inducit Apostolus istud, ut ostendat, loqui linguis sine interpretatione parvam habere utilitatem, sicut loqui omnibus generibus linguarum potius confusionem quam aedificationem [Col. 0537D] faceret his, qui nullam eorum intelligerent.
QUAESTIO CXXV. Si nesciero virtutem vocis. Quaeritur quid vocet virtutem vocis. Solutio. Vocis significationem, vocat vocis virtutem.
QUAESTIO CXXVI. Quaeritur etiam quare hujusmodi locutio lingua fieri dicatur. Solutio. Ideo hoc fit quia quod in lingua est, in voce et in prolatione est: quod vero in corde est, in intellectu est: quia in corde intelligentia est: unde quia haec locutio tantum in prolatione est, et non in intelligentia, ideo lingua fieri dicitur: spiritu etiam, et non mente. Est enim spiritus vis animae inferior mente, in qua imagines rerum confuse comprehenduntur. Est enim visibilium imaginaria et confusa comprehensio, sine discretione proprietatum eorum, quae [Col. 0538A] comprehenduntur: qualis fuit illa Pharaonis de vaccis et spicis visio: ipse enim tantum imagines videbat. Joseph vero in intellectu de his habuit Dei revelationem.
QUAESTIO CXXVII. Quaeritur quid verba sic prolata significent: quando quis sic lingua loquitur, ut hoc exemplum ponamus: Exit qui seminat seminare semen suum. Nam si haec est vocis significatio, ipsa vera fuit: quaeritur ergo, si id ea dicitur, quod ea proprie significatur: si dicatur ita esse, infertur, ergo quoddam falsum ea significatur. Ad hoc respondent quidam dicentes: Non est vocis significatio quaerenda in hujusmodi, sed rerum tantum, quod pertinet ad allegoriam. Alii dicunt, ut licentius loquantur, quia proprie quidem falsum significat: [Col. 0538B] non tamen ea falsum dicitur: quia non ibi dictum terminatur: non enim est finis locutionis illa prima vocis significatio, sed secunda, quae allegorica dicitur. Potest autem dici, quod locutio ipsa neque verum neque falsum significat: res enim ibi tantum significant verum, quod ibi mystice intelligitur. Nec nego quin ibi sit vocis significatio, sed tantum incomplexe, quia haec vox, homo, significat hominem, et sic de caeteris; sed non significant complexe; non enim conjuncte significant, ut verum vel falsum significetur, sed ut res significent illas: quibus verum significatur. Vel potest dici, quod propositio ipsa ex rerum proprietate, quae significantur: ad illud significandum quod mystice intelligitur [Col. 0538C] assumitur, ut haec vox, semen, verbum Dei significat, ex proprietate rei quam significat.
QUAESTIO CXXVIII. Christus mortuus est pro peccatis nostris, etc. (I Cor. XV.) Quaeritur an Christus secundum carnem moriendi habuit necessitatem? Quod autem habuit moriendi necessitatem, videtur velle auctoritas super locum illum. Quemadmodum statutum est hominibus semel mori: post hoc autem judicium: sic Christus semel oblatus est (Hebr. IX) ; sic, id est eadem necessitate et jure naturae; quo caeteri moriuntur. Item dicit auctoritas, quia voluit oblatus est (Isai. LIII) . Igitur sola voluntate, quomodo ergo necessitate? Solutio. Constat quod in Christo nulla erat causa moriendi, quia nullum peccatum: tamen, ut volunt quidam, inter [Col. 0538D] caeteras poenalitates, etiam necessitatem moriendi voluntarie suscepit, et sic haec necessitas non impedit voluntatem, quam, sicut quando voluit, accepit: sic eam, quando voluit, deposuit: si enim, inquiunt, aliquod majus beneficium non esset collatum carni assumptae, necessario subjaceret legi naturae: quam etiam necessitatem quidam intelligunt per mortalitatem.
QUAESTIO CXXIX. Ego sum minimus apostolorum, etc. Quaeritur quomodo Apostolus se dicat minimum apostolorum, cum majoris meriti sit meritis aliorum: plus enim omnibus loboravit. Solutio. Hoc dicit secundum priorem statum, non secundum praesentem, in quo non minimus apostolorum fuit, sed maximus. Sed objicitur: Non enim [Col. 0539A] dicit: Ego fui minimus, sed ego sum minimus apostolorum: igitur cum non sit inter minimos, sed potius inter primos, videtur quod mentiatur, et sic ad mortem peccare: quia os, quod mentitur, occidit animam (Sap. I) . Solutio. Sensus est: Ego sum minimus apostolorum, id est me aliis non praefero, sed potius alios mihi: nimirum, omnia enim peccata sua, praeterita vel praesentia, occulta vel manifesta, habebat ante oculos suos: aliorum vero simplicitatem et innocentiam consideravit, et sic secundum hanc considerationem humiliora de se sentiebat: sicut enim superbus si qua bona habet, illa semper attendit, et aliorum infirmitates, unde se solum magnum arbitratur, alios vilipendens: sic humilis suas infirmitates sine intermissione videt, bona vero [Col. 0539B] aliorum perpendit: hinc est quod sancti, cum sint majores, se humiliores sentiunt, nec est fallens opinio, quia bona, quae habent, non sua, sed Dei munera esse judicant, mala vero, quibus subjacent, sua esse sciunt.
QUAESTIO CXXX. Gratia Dei sum id quod sum, etc. Quaeritur de qua gratia loquatur. Siquidem de gratia Dei operante, et cooperante, sive gratia praeveniente, et gratia subsequente, jam in superioribus dictum est: gratia enim praeveniens, vel operans eadem est: quae operatur in nobis sine nobis, scilicet praeparando, et sanando liberum arbitrium, ut bonum velit, quam notat Apostolus dicens: Gratia Dei sum id quod sum: gratia vero subsequens, vel [Col. 0539C] cooperans una et eadem est, quae operatur in nobis, non sine nobis, subsequendo, et adjuvando, ne frustra velimus, quam notat Apostolus dicens: Et gratia ejus in me vacua non fuit, quia omnibus plus laboravi: non autem ego, sed gratia Dei mecum. Ex hoc itaque, quod dicit: Ego sum id quod sum gratia Dei, destruitur error Pelagianorum, qui dicebant liberum arbitrium ad salutem promerendam sufficere. Item ex eo quod supponit, et gratia ejus in me vacua non fuit, hominem ostendit ex libero arbitrio aliquid posse, quod quidam haeretici negant dicentes, quod homo nil promereri potest. Apostolus vero demonstrat hominem ex se quidem nil posse, sed tantum ex gratia superveniente: oportet enim hominem gratia praeveniri: deinde liberum arbitrium, [Col. 0539D] jam a gratia praeventum ipsi gratiae cooperari debet: cujus natura talis est ut relucere et cooperari possit, sicut radio solis oculus tactus videre potest. Quod ergo homo operatur, ex gratia est cui cooperatur. Quaedam enim gratia, ut jam dictum est, operatur sine adjutorio hominis, quia compungit mentem, et excitat, homo vero sine gratia, nec consentire potest gratiae, nec aliud quidquam efficere, sed gratiae trahenti et ducenti innititur, et sic gratia adjutus promeretur. Ex quo patet quod non tantum gratia est, quando homo aliquid boni facit, sed etiam ex libero arbitrio, licet totum sit opus gratiae, vel per se, vel cum homine operantis. Sunt itaque quaedam ex sola gratia, quaedam ex gratia et homine.
[Col. 0540A] QUAESTIO CXXXI. Si resurrectio mortuorum non est, nec Christus resurrexit. Quaeritur de hypothetica an sit vera, et quomodo sit intelligenda. Solutio. Vera est, et sic intelligitur: Si impossibile esset mortuos resurgere, ut quidam haeretici dicebant, nec Christum surrexisse est possibile; vel si sancti non essent resurrecturi, nec verum esset quod Christus resurrexit; quia totum quod fecit in carne, moriendo, patiendo, resurgendo, pro nobis fecit.
QUAESTIO CXXXII. Si Christus non resurrexit, inanis est fides nostra. Quaeritur quomodo dicat Apostolus inanem esse fidem nostram: et miserabiliores sumus omnibus hominibus (I Cor. XV) , si non erit resurrectio mortuorum vel corporum. Nam cum [Col. 0540B] anima immortalis, et ipsa sola capax sit visionis Dei, et sic sola habere beatitudinem possit, nonne beati esse possumus sine corporum resurrectione? Et ad idem:
QUAESTIO CXXXIII. Quaeritur ad quid erit corporum resurrectio, cum eis ibi opus non erit, ubi Christus erit omnia in omnibus, nec ipsa beatitudinem suscipere possint, quae erit solius animae? Solutio. Videndum est diligenter quid dicatur, et secundum quid. Quod enim ait: Miserabiliores sumus omnibus hominibus, non secundum animam, sed secundum corpus dicit. Hic enim majorem miseriam aliis passus est Apostolus. Est autem corporum resurrectio, ut et secunda gloriemur stola: claritas enim illa, [Col. 0540C] quae in corpore erit: ad augmentum beatitudinis ipsius erit, ut quod prius habuit ad miseriam, jam habeat ad gloriam et decorem. Probat Apostolus resurrectionem mortuorum per resurrectionem Christi: quae ideo tantum facta est, ut resurrectio corporum crederetur, et fieret: Cum tradiderit regnum Deo et Patri (Ibid.) , id est cum Ecclesiam, in qua modo regnat per fidem, per cognitionem, quam habuit de Filio, ad Patris cognitionem et visionem perducet.
QUAESTIO CXXXIV. Donec ponat omnes inimicos sub pedibus ejus. Quaeritur quomodo dicat quod oportet Christum regnare: Donec ponat, etc. (Ibid.) Nonne in aeternum regnabit, et praecipue inimicis subditis? Solutio. In locis similibus, donec, ponitur [Col. 0540D] pro in aeternum: si enim tunc, quando habet adversarios, regnat, constat quod regnabit omnibus sibi subjectis, et sic in aeternum regnabit.
QUAESTIO CXXXV.â Tunc, et ipse Filius subjectus erit illi, qui subjecit sibi omnia. Quaeritur secundum quam naturam Filium subjectum Patri dicat. Nam si secundum divinam, eo minor erit: quod falsum est, quia secundum divinitatem aequalis est Patri. Item si secundum humanam hoc sit dictum, tunc secundum eam omnia sunt subjecta ei: et secundum humanam est Dominus omnium: quare et Creator, et sic secundum eamdem videtur esse aequalis Patri; secundum quam minor eo est: unde legitur: Aequalis Patri secundum divinitatem; minor Patre secundum humanitatem. Solutio. Potest [Col. 0541A] hoc sane intelligi secundum utramque naturam, scilicet divinam et humanam, secundum humanam omnia sunt subjecta ei, secundum quam ad aequalitatem Patris sublimatus est, dum verbo consubstantiali Patri, in unam personam, humana natura unita est, secundum quam plenitudinem donorum et ipse accepit; de qua plenitudine nos omnes accepimus (Joan. I) , et sic ei subjecti. Item secundum divinam naturam quidam sic intelligunt, quod subjectus est Filius Patri, quia ab eo habet esse, a quo habet quidquid habet. Juxta illud: Doctrina mea non est mea (Joan. VII) . Item: Pater major me est (Joan. XIV) . Quod nonnulli secundum divinam naturam intelligi volunt. In hujusmodi verbo notatur distinctio, quia Filius a Patre, non Pater a Filio [Col. 0541B] est; unde Pater principium Deitatis dicitur, quia a nullo est, et ab ipso tam Filius, quam Spiritus sanctus est. Est enim Pater principium, non de principio Filius principium de principio; Spiritus sanctus ab utroque procedens, sed hujusmodi nonnisi convenienti et loco et tempore dicenda sunt, ne infirmi scandalum incurrant.
QUAESTIO CXXXVI. In dispari claritate erit par gaudium. Quaeritur si dispar claritas, quomodo gaudium par possit esse? Nonne juxta quantitatem claritatis, erit quantitas gaudii! Nonne ipsa claritas erit ipsum gaudium? Item si unus altero beatior, alter altero majus gaudium habebit, quomodo ergo par gaudium erit? Item gaudium omnium nonne [Col. 0541C] erit singulorum? quomodo ergo in dispari claritate erit par gaudium? Si idem nummus omnibus dabitur, quomodo dispar claritas? si par gaudium erit, ergo gaudium Petri erit gaudium Martini. Solutio. Aliud est gaudium experientiae, aliud voluntatis; ut gaudium Petri renumerationis est, et experientiae, Martino vero non experientiae, sed affectus est. Tantum enim placet illi bonum Petri, quantum ipsi Petro, non tamen in se sentit, et experitur tantam beatitudinem, quantam Petrus sentit. Est itaque differens beatitudo secundum quantitatem, licet sit eadem secundum qualitatem. Veluti ergo de sanitate alicujus convalescentis ex infirmitate, tantum gaudeo, quantum ipse, affectu, et si non experientia, quia sanitatem in me non sentio, quam ipse experitur. [Col. 0541D] Sicut duo eodem lecto conteguntur, alter tamen plus calet: sic in una visione Dei, unus intensius gaudebit, quam alter. Sed nullus inferior, nulli majori invidebit, nec majus gaudium superioris sibi desiderabit, quia unusquisque tantum habebit, quantum volet, alioquin non esset beatus. Ibi vita sine morte, notitia sine errore, amor sine offensione. Ibi videbitur finis desideriorum nostrorum scilicet Deus sine fine, amabitur sine fastidio, laudabitur sine fatigatione.
QUAESTIO CXXXVII. Seminatur corpus animale, etc. Quaeritur an corpus ab anima, an anima a corpore habeat animalitatem, id est sensualitatem? Solutio. Nec corpus animalitatem, nisi-ab anima habere potest; nec animalis, id est, sensualitatem [Col. 0542A] habens, esset anima non corpori conjuncta. Videtur itaque animalitas nosci ex utriusque conjunctione, anima tamen sola sentit per corpus, corpus vero ea suscipit, non etiam sentit. Prius enim homo sic creatus est, ut ex creatione passibilis esset, nunquam tamen pateretur, nisi peccasset. Unde et dictus est immortalis fuisse ante peccatum, quia poterat non mori, poterat enim non peccare, quia si non peccaset non moreretur.
QUAESTIO CXXXVIII. Solet item quaeri, cum dictus sit mortalis, et quodammodo immortalis homo ante peccatum, an utrumque habuit ex natura, an neutrum, an alterum tantum. Solutio. Salva reverentia secretorum, sine praejudicio melioris sententiae dicimus quod naturaliter fuit homo ante peccatum mortalis et passibilis; [Col. 0542B] beneficio vero ligni vitae fieret immortalis: unde doctores non dicunt simpliciter illum tunc fuisse immortalem; sed addunt quodam modo, et determinant quomodo: mortalem vero simpliciter eum pronuntiant fuisse, juxta hoc dictum est: Primus homo factus est in animam viventem, id est in animam, quae corpus vegetaret et vivificaret, non sicut cibis non indigeret.
QUAESTIO CXXXIX. Haec autem dico, fratres, quod caro et sanguis regnum Dei possidere non possunt; neque corruptio incorruptelam. Quaeritur igitur quae corpora habituri sumus. Solutio. Eadem corpora, quae nunc habemus: post resurrectionem habebimus, sed immutata non secundum substantiam, sed [Col. 0542C] secundum qualitatem: haec dissolubilia; illa vero indissolubilia; sed bonorum impassibilia, malorum vero passibilia: unde ipsa tanquam in morte perpetua erunt. Quod autem indissolubilia erunt, decet Apostolus, dicens: Caro, et sanguis regnum Dei non possidebunt (Ibid.) . Quod autem impassibilia corpora habituri sunt, insinuat Apostolus, dicens: sed omnes immutabimur (Ibid.) .
QUAESTIO CXL. Canetenim tuba, etc. Quaeritur, quid nomine tubae significetur? Solutio. Dicunt doctores, quod aliquod evidens et praeclarum signum, sic vocat Apostolus, quo mysterium futurae resurrectionis implebitur: quae tuba alibi vocatur clamor, alibi vox archangeli vel vox Christi.
[Col. 0542D] QUAESTIO CXLI. Quaeritur etiam de voce tubae, an futura sit materialis? Solutio. Patet quod vox materialis erit ministerio angeli facta; quia sicut per tubam convocabatur populus Judaeorum ad festum vel ad bellum, sic tunc ad judicium vocabuntur, vel aliquod evidens signum, quo idem fiat, quod voce fieri solet.
QUAESTIO CXLII. Absorpta est mors in victoria. Quaeritur quae mors, et in qua victoria sic absorpta? mortis enim nomine quandoque diabolus, qui est auctor mortis, quandoque peccatum, quod separat a Deo, quandoque dissolutio animae et corporis significatur. Solutio. Potest sane intelligi et de diabolo, et de peccato, et dissolutione animae et corporis. Constat quod in victoria Dominicae resurrectionis sit absorptus [Col. 0543A] diabolus: ne dominetur, sicut ante, quando timore mortis compellebantur homines ad quodlibet scelus; nunc autem sancti mortem contemnunt: maxime autem in futura generali omnium resurrectione omnis mors absorbebitur, quando hoc mortale induet incorruptelam.
QUAESTIO CXLIII. Virtus vero peccati lex. Qualiter hoc sit intelligendum: ex his, quae dicta sunt, super epistolam ad Romanos, facile potest perpendi: lege enim data, et carnalis concupiscentia invaluit, et praevaricatio accessit. Lex enim prohibendo auget concupiscentiam, nisi Spiritus sanctus infundat charitatem.
QUAESTIO CXLIV. Itaque fratres stabiles estote, et immobiles. Quaeritur in quo haec duo differunt. Solutio. [Col. 0543B] Stabiles in fide, ne per se moveantur pede superbiae; immobiles in tentationibus, ne manu peccatorum impellente fidem deserant. Tria sunt genera tentationum: unum violentum, aliud fraudulentum, tertium violentum et fraudulentum. Primum fit per apertas persecutiones; secundum per falsos fratres et haereticos; tertium fiet per Antichristum. Omne [Col. 0544A] genus autem tentationum immittit diabolus: unde et leo dictus est aperte saeviendo, draco occulte et latenter seducendo: unde scriptum est: Sub lingua ejus labor, et dolor (Psal. X) .
QUAESTIO CXLV. De Apollo notum facio vobis, quod multum rogavi eum, ut veniret ad vos, sed non fuit voluntas ejus, ut nunc veniret (I Cor. XVI) . Quaeritur uter irrationabiliter egerit, an Paulus rogando, ut iret? an Apollo non acquiescendo quia videtur aut hic non rogasse quod decuit, aut ille omisisse quod facere debuit? Solutio. Verum est quod uterque rationabiliter egit, quia Apostolus rogavit, ut hoc faceret; unde Apollo, quia sic petebatur, videbat magis dimittendam Apostoli petitionem, quare [Col. 0544B] non acquievit.
QUAESTIO CXLVI. Salutate invicem in osculo sancto. Quaeritur quare adjecit, sancto? Solutio. Est osculum lasciviae, est osculum proditionis, ut Judae, est osculum sanctitatis et concordiae, ut quod interius appareat, scilicet vinculum charitatis, etc. De hoc ergo dicit, ut caetera excludat.
[Col. 0543C] (II COR. I.) Paulus apostolus, etc. Haec est secunda epistola, quae Corinthiis destinatur. Scribit autem aliquando duas, aliquando unum epistolam tantum Apostolus; sed nec, cum unam, aliquid diminutum et imperfectum, nec cum duas aliquid superfluum dicit, ut hic videri potest. Nam haec epistola, quae sequitur, consummatio et confirmatio est praecedentis. In hac enim secunda, monet eos corrigi, qui nondum per praecedentem epistolam erant correcti. Notat eos, quod in eleemosynis erant parci. Correctum fornicatorem praecipit recipi. Unde patet quae hujus materia epistolae sit, quae etiam intentio. Est autem materia specialis status Corinthiorum, in quo tunc erant. Intentio vero ad unitatem et integritatem fidei revocare. In hoc autem [Col. 0543D] statu speciali generalem Ecclesiae statum signat, et informat, et omnes ad unitatem fidaei invitat. Praemittit more suo, et aliorum scribentium epistolas, salutationes eorum, quibus scribit, captando benevolentiam: unde et dicit, Paulus apostolus, conjungendo nomen humilitatis et nomen dignitatis, ut dignitatis excellentiam humilitas comes temperet, sine qua omnis virtus cassa et inanis. Item Jesu Christi, Jesus est nomen personae. Fuerint autem plures hoc nomine dicti, ut Jesus Nave, Jesus magnus sacerdos, sed et omnes nuncupative. Christus vero solus substantive, quia et nomen, et rem habuit: qui Salvator mundi vere fuit. Interpretatur enim Jesus Salvator. Christus vero nomen personae, [Col. 0544C] quod utramque complectitur naturam. Est enim nomen officii, ut sacerdos, miles, et interpretatur unctus. In Veteri Testamento duae ungebantur personae, regalis et sacerdotalis; Christus vero unctus est unctione regali, qui secundum divinam naturam suos regere potuit; secundum vero naturam humanam offerendi potestatem accepit, qui semetipsum obtulit Deo Patri: unde ex officio regali et sacerdotali Christus dicitur. Voluntas Dei multis modis accipitur, ut jam superius dictum est, et iterum dicere non erit superfluum. Dicitur enim voluntas Dei ipsa dispositio, et beneplacitum. Unde: Omnia quaecunque voluit fecit (Psalm. CXXXIV) . Dicitur etiam voluntas Dei, consilium, vel praeceptum: unde dicitur: Deus vult omnes salvos fieri (I Tim. II) , id est, [Col. 0544D] consulit et praecipit ea facere: per quae salventur, ut sunt prohibitio, vel permissio, et si qua hujusmodi.
QUAESTIO I. Cum ego voluissem hoc, nunquid levitate usus sum? Quaeritur ergo utrum Apostolus mentitus fuerit, promittendo se venturum, cum non venerit: ipse enim dixit, veniam, et non venit: ergo apud ipsum erat est, et non, id est, affirmatio et negatio de eodem, et sic mendacium, et sic reus mendacii. Solutio. Mendacium est falsa vocis significatio cum intentione fallendi: unde qui dicit falsum, quod putat verum: non est judicandus mendax, cum potius fallatur, quam fallat. Quicunque vero cum intentione fallendi verum dicit vel falsum, reus est [Col. 0545A] mendacii: unde colligitur, quod aliquis dicens verum, reus est mendacii, sive mentitur: et quod aliquis dicit falsum, non tamen mentitur vel reus est mendacii.
QUAESTIO II. Quaeritur autem de iis, qui pie mentiuntur, an mendacii rei sint, ut obstetrices illae Aegyptiae? Nam ex intentione fallendi falsum pronuntiabant. Solutio. Qui sic mentiuntur peccant, et dum vitae aliorum provident, contra conscientiam suam agentes, veritatem offendunt, et animae propriae periculum incurrunt.
QUAESTIO III. Item de iis quaeritur qui joco falsum dicunt. Solutio. Aliquando sic jocari malum est, aliquando non; si vero ex consuetudine, sic peccatum est.
[Col. 0545B] QUAESTIO IV. Aliis quidem odor mortis in mortem, etc. (II Cor. II.) Quaeritur an odor mortis sit bonus an malus, cum Apostolus dicat se esse odorem, aliis in mortem, aliis in vitam: si enim bonus quomodo in mortem. Item si malus, quomodo bonus Deo? Solutio. Apostolus non erat nisi odor bonus, et tamen hoc odore bono alii moriebantur, id est, occasionem per invidiam sumebant, sicut lex bona, et tamen occasio mali quia praevaricationis.
QUAESTIO V. Non quod sufficientes simus, etc. (II Cor. III) . Hic quaeritur quomodo dicat Apostolus, quod sufficientes non sumus aliquid a nobis cogitare, cum mala ex nobis et cogitare, et facere possimus. Item cum quaedam naturaliter possimus facere, quae neque ad praemium neque ad poenam [Col. 0545C] sunt, haec autem sunt illa quae a prima creatione data sunt nobis, ut digitum erigere, curvare, deponere, et hujusmodi. Solutio. Apostolus hic agit de bonis illis, quae meritum habent apud Deum, quae nullo modo possunt sine gratia superveniente et juvante fieri. Unde Misericordia ejus praeveniet me (Psal. LVIII) , et misericordia ejus subsequetur (Psal. XXII) . Gratia enim praevenit voluntatem, ut velit, et subsequitur, ne frustra velit. Unde Apostolus hic destruit errorem illorum, qui dicebant initium boni naturaliter non posse esse sine gratia, sed boni consummationem esse ex nobis: in hoc quod dicit, sed sufficientia nostra ex Deo est. Ex libero enim arbitrio facultatem bene operandi habemus, non tamen hac facultate uti possumus nisi [Col. 0545D] gratia adjuvante. Est enim liberum arbitrium per culpam ita depressum, ut potentia sua uti non possit, nisi erigatur a gratia et adjuvetur, sicut cum potestatem equitandi habeam, non tamen hujus potentiae exercitium habere possum absque equo.
QUAESTIO VI. Littera occidit, spiritus autem vivificat, etc. Quaeritur quomodo littera dicatur occidere: nunquid talia praecipit, quae observata occidant? quomodo ergo stabit quod alibi dicit Apostolus, quod lex sancta est, et mandatum sanctum, bonum et justum, si praecepta occidant? Item si dicatur quod littera sine spiritu, id est sine gratia, occidat, idem de Evangelio dici posse videtur. [Col. 0546A] Item si dicatur littera ideo occidere, quia non possunt omnia ad litteram ibi observari: non pereat, qui ea observaverit. eodem modo dici potest de Evangelio. Nam si hoc, nisi manducaveritis carnem Filii hominis, et biberitis ejus sanguinem, etc. (Joan. VI) , ad litteram observatur, id est, ut littera sonat, ut sic manducare, et bibere intelligamus, hic, sicut alibi, stultum et damnabile est. Solutio: Littera sine spiritu occidit, id est, sine gratia, quia occasio mortis est, sicut scientia absque charitate inflat. Littera vero Evangelii non absque spiritu est. Vel ut alibi jam dictum est: Per litteram, sive legem, intelligitur mandatum sine gratia: quod semper occidit: quia concupiscentiam augens superaddit praevaricationem. Per Evangelium, [Col. 0546B] mandatum cum spiritu, id est gratia, intelligitur: unde Apostolus vocat legem ministrationem mortis: Evangelium, ministrationem justitiae.
QUAESTIO VII. Et non sicut Moysi ponebat velamen, etc. Quaeritur de velamine, an excaecet. Solutio. Aliud est velamen figuratum, quod est lectio Moysi: quod figuratum est per velamen, quod Moyses loquens filiis Israel posuit super faciem suam. Aliud est velamen caecitatis, quod est positum super cor Judaeorum: utrumque velamen aufertur per Christum. In cujus rei figura velum templi scissum est in passione Christi.
QUAESTIO VIII. Nos autem omnes revelata facie gloriam Dei speculantes, in eamdem imaginem transformamur, [Col. 0546C] etc. Quaeritur quid gloriam, et quid imaginem vocet? Solutio. Gloriam Dei, quam speculamur, et imaginem, in quam transformamur, idem vocat, scilicet Christum, qui est gloria, et imago Dei increata, sicut vir est gloria, et imago Dei creata.
QUAESTIO IX. Qui est imago Dei invisibilis (II Cor. IV) . Quaeritur cur Filius dicatur imago Patris. Solutio. Ut ostendatur sic esse ex Patre, ut per omnia ei similis et aequalis ostendatur.
QUAESTIO X. Si autem quaeratur cur Spiritus sanctus, cum sit ex Patre, et similis et aequalis per omnia, non dicatur imago Patris sicut Filius. Respondetur quia imago, aequalitas, et similitudo magis pertinent ad proprietatem Filii, quam ad [Col. 0546D] proprietatem Spiritus sancti. Ea enim quae nascuntur, non quae procedunt, solent esse similia. Notandum quod ad imaginem et aequalitatem sequitur similitudo: quia ubicunque imago, vel aequalitas est, ibi est similitudo, sed non convertitur. Item nec imago infert aequalitatem, nec infertur ab ea, quia et imago sine aequalitate, et aequalitas sine imagine esse potest.
QUAESTIO XI. Habentes eumdem spiritum fidei. Dicit expositor super hunc locum, quod tempora variata sunt, non fides, quia quidquid nos credimus, et illi antiqui crediderunt, et e diverso. Unde sic objicitur: Abraham credidit Christum nasciturum, et nos credimus natum: sed aliud est esse [Col. 0547A] nasciturum, aliud natum: ergo aliud credidit ille, et aliud nos? Solutio. Quidquid credimus nos, et antiqui, etc., id est, res eaedem subjectae sunt nostrae fidei, et illorum: non tamen sequitur quod idem, quod est modo praeteritum, esse in tempore eorum praeteritum; vel quod tunc futurum, modo sit futurum. Item si opponitur: Abraham credidit Christum nasciturum, sed modo falsum est Christum nasciturum: ergo Abraham credidit falsum. Solutio. Ut nobis videtur, quid interpretatur quale. Cum enim dicitur: Abraham credidit Christum nasciturum, sensus est, fidem habuit de Christi nativitate, quae tunc futura erat; sed in assumptione, cum dicitur, modo falsum est Christum nasciturum, sensus est: nativitas Christi non est futura: unde [Col. 0547B] ex illis duabus nullo modo sequitur Abraham falsum credidisse.
QUAESTIO XII. Sed licet is, qui foris est, noster homo. Quaeritur an duo homines sint homo exterior, et homo interior, et an idem sit homo exterior, et homo vetus, et homo interior, et homo novus. Solutio. Sicut homo vetus, et homo novus, non sunt duo homines, sed unus, licet secundum aliud vetus, secundum aliud novus dicatur, sic homo exterior, et homo interior non duo homines, sed unus et idem secundum diversa sic dictus est. Nec idem est homo vetus, et homo exterior; nec idem est homo novus, et homo interior. Vetus enim homo consistit in culpa, et poena, quae duo non solum inveniuntur in homine exteriore, sed etiam in homine interiore. Homo [Col. 0547C] vero novus intelligitur secundum justitiam et gloriam: quae duo etiam ad hominem interiorem pertinent. Homo vero exterior dicitur, quidquid habemus commune cum brutis: homo interior, quod nobis commune est cum angelis.
QUAESTIO XIII. Qui dedit nobis pignus spiritus, etc. (II Cor. V) . Quaeritur quomodo Spiritus sanctus dicatur pignus, et cujus rei sit arrha? Solutio. Spiritus sanctus amor est, et ex amore, quem habemus erga Deum, certi sumus de promissione ipsius; et quia hanc certitudinem habemus ex Spiritu sancto, ideo Spiritus sanctus quasi arrha, et pignus nobis datus est a Deo. Est autem pignus certitudo rei creditae, vel promissae, vel credendae. [Col. 0547D] Scientes ergo timorem Domini hominibus suademus. Timor in quinque species dividitur, ut jam in epistola ad Romanos dictum est, nec opus est recedere.
QUAESTIO XIV. Sive enim mente excedimus, etc. Quaeritur qui sint mentis excessus. Solutio. Duo sunt excessus, vel pavor, vel intentio ad superna: ita ut quodam modo a memoria labantur inferiora. In hoc mentis excessu fuerunt omnes sancti: quibus arcana Dei mundum excedentia revelata sunt.
QUAESTIO XV. Pro omnibus mortuus est Christus. Quaeritur quomodo pro omnibus mortuus sit Christus: cum ejus mors non omnibus prosit: damnandis enim non prodest, sed tantum electis. Solutio. [Col. 0548A] Secundum Hieronymum sic intelligitur, pro omnibus salvandis. Universitas enim quandoque restringitur, et hoc modis pluribus. Quandoque enim colligit signum universale singula generum, quandoque genera singulorum, quandoque neutrum, sed partem majorem, vel digniorem ipsius universitatis. Vel secundum Augustinum, mortuus est pro omnibus Christus, quia hoc ejus mors promeruit, ut per ipsum omnes salvarentur, nisi in ipsis remaneret: sufficiens enim erat ad omnium salutem.
QUAESTIO XVI. Deus erat in Christo mundum reconcilians sibi. Quaeritur quomodo Pater in Filio, vel Filius in Patre dicatur esse: vel quomodo illud [Col. 0548B] sit intelligendum: Qui videt me, videt et Patrem (Joan. XIV) . Solutio. Ideo alter in altero esse vel videri dicitur, quia una est substantia eorum naturaliter. Quod addo, ut haeresim Sabellianam excludam. Ibi est unitas, ubi nulla diversitas, sed omnimodo indifferentia, et aequalitas, et identitas. Unde Hilarius ait: Pater videtur in Filio propter unitam naturae similitudinem: sic enim detestamur pestem Arianorum, quod nihilominus exsecramur insaniam Sabellianorum, sic Deum trinum confitemur, quod unum, et sic unum, quod trinum. Multi enim in diebus nostris sunt Sabelliani, quantum ad intellectum, qui confitentur tres personas: sed cum dicitur, quod tres personae sunt una substantia, non aliud intelligunt, quam Sabellius intellexit: [Col. 0548C] quod inde contingit, quia non animadvertunt multiplicem hujus nominis, substantia, significationem. Dicit enim Hilarius quod cum dicitur: Pater et Filius sunt una substantia, talis locutio habet et fidei conscientiam, et fraudem paratam. Deinde aperit utrumque dicens: Si singularem Deum Patrem, et Filium significes, falsa est intelligentia: si autem dicas ideo Patrem et Filium unam substantiam, vel unum simpliciter, ut intelligas unum, par et indifferens, per omnia aequale, ex nulla parte dissimile, vera est intelligentia. Quibus verbis manifestissime distinguit, inter unitatem personalem, et unitatem naturalem: Pater enim et Filius unum sunt in natura, non in persona.
[Col. 0548D] QUAESTIO XVII. Ecce nunc dies salutis, etc. (III Cor. VI) . Quaeritur cur tempus gratiae dies salutis dicitur, cum etiam in tempore legis naturalis et scriptae multi salvarentur? Solutio. Ideo dies salutis hoc tempus gratiae dicitur, quia in hoc tempore hostia oblata est, per quam solam introitus patet in regnum, per quam etiam illi, qui praecesserunt, salutem meruerunt. Unde etiam tempus gratiae dicitur, propter majores vires nobis datas per fidei, et dilectionis manifestationem: unde et vires diaboli sunt imminutae, et quia nunc omnia gratis, non causa alicujus terreni commodi fiunt, et quia illa, quae in aliis temporibus sunt promissa, hoc tempore sunt adimpleta.
[Col. 0549A] QUAESTIO. XVIII. Charitate non ficta, etc. Quaeritur quae charitas dicatur ficta. Solutio. Quae non perseverat, vel quae non est sufficiens ad salutem, vel simulata, scilicet aliquod signum dilectionis exterius ostensum, cum intus non sit in corde, et haec charitas non est charitas.
QUAESTIO XIX. Quasi morientes, et ecce vivimus. Quaeritur juxta haec quomodo jugum Domini sit suave, et onus leve, cum sancti tot et tanta dura et difficilia patiantur, et quomodo laborantes et onerati ad se venientes requiem inveniant, cum non a labore ad requiem, sed potius a requie ad laborem videantur transire. Solutio. Sanctis gravia et aspera sustinentibus adest Spiritus sanctus, qui in exterioris hominis corruptione interiorem hominem revocat, [Col. 0549B] de die in diem, et gustata requie spirituali, spe futurae beatitudinis omnia aspera relevat, et sic in tot duris levius est onus Christi. Omnia enim saeva et immania, facilia et prope nulla facit amor Dei et Domini nostri Jesu Christi.
QUAESTIO XX. Ut fiat aequalitas, sicut scriptum est: Qui multum non abundavit, etc. (II Cor. VIII.) Quaeritur an minores qui (quasi provinciales) ministrant stipendia militibus Christi, sint illis in meritis aequales: quod videtur Apostolus velle dicens, ut fiat aequalitas. Solutio. Ista aequalitas non est pietatis, sed quia utrique sustentant, et sustentantur ab invicem. Minores enim majores in carnalibus sustentant, et sustentantur in spiritualibus. Et majores minores, id est spiritales, carnales sustentant in [Col. 0549C] spiritalibus, et sustentantur in carnalibus ab eisdem.
QUAESTIO XXI. Providemus enim bona non solum coram Deo, etc. Quaeritur quomodo dividat Apostolus, scilicet coram Deo, et coram hominibus, cum non possit fieri coram Deo, nisi etiam fiat coram hominibus? Nec tamen semper exigitur opus exterius, videlicet cum deest facultas. Semper autem exigitur, ut munda sit conscientia. Solutio. Ut Apostolus ostendat conscientiam non posse esse mundam, nisi etiam bona provideantur coram hominibus, ideo distinguit inter haec duo.
QUAESTIO. XXII. Quaeritur: Quid est providere bona coram Deo? Solutio. Sic mentem aptare, ut [Col. 0549D] nihil fiat contra Deum, quod fieri nequit, nisi scandalum vitetur fratrum exterius, vel ideo dividat inter praedicta, ut ostendat quaedam esse quae licet fieri quantum ad Deum pertinent, quia in se bona sunt, quamvis aliter videatur hominibus, ideoque possunt praetermitti. Quod ergo expedit et decet, illud fiat quod expedit nobis ad meritum, quod decet ad exemplum caeteris. Ergo propter conscientiam bona providere debemus coram Deo. Propter famam providemus etiam bona coram hominibus: qui enim conscientiae fidens famam negligit, crudelis est, quod facit qui non curat, an quod facit placeat, an displiceat, et propter scandalum fratrum nihil dimittit.
QUAESTIO XXIII. Qui parce seminat, parce et metet. [Col. 0550A] (II Cor. IX.) Quaeritur de pauperibus, qui parce seminant, vel nihil, an ideo parce et ipsi metent. Solutio. Non parce seminat ille qui parum largitur, si animus promptus sit dare, si plus haberet. Parce ergo seminare dicendus est, qui parvam habet dilectionem, sive plus, sive minus det: et hic parce metet, id est, parvam percipiet retributionem in vitam aeternam.
QUAESTIO XXIV. Non enim audemus nos inserere, etc. (II Cor. II.) Id est, non usurpamus nobis potestatem, sed potestate nobis a Deo data utimur. Quaeritur itaque quid sit usurpare potestatem. Solutio. Ille usurpat sibi potestatem, qui non electus, vel non vocatus, sumit sibi honorem, qui ingerit se, et non accepta potestate vult dominari.
[Col. 0550B] QUAESTIO XXV. Nos autem non in immensum gloriamur. Quaeritur: Quid est in immensum gloriari? Solutio. Plusquam debet, et in eo quod non debet quis gloriari, quod facit ille qui extendit se in id in quod jus non habet. Abuti autem potestate est adulari, et vitia peccantium palpare. Uti potestate est peccantes arguere, et caetera quae ad aedificationem pertinent facere.
QUAESTIO XXVI. Qui gloriatur, in Domino glorietur. Quaeritur quid sit in Domino gloriari, cum alibi dicat: Absit mihi gloriari, nisi in cruce Domini nostri Jesu Christi (Galat. VI) . Et illud: Non solum gloriamur in spe filiorum Dei, sed etiam in tribulationibus nostris (Rom. V) . Nunquid idem est in Domino, et in cruce Domini, et in tribulationibus gloriari? [Col. 0550C] Quid est gloriari? Solutio. Gloriari est gaudere laude, et gloria se dignum judicare. In Domino gloriari est totam fiduciam non sibi, sed Domino tanquam auctori attribuere, et in Christo exsultare gaudio spirituali. In cruce Domini gloriari duobus modis potest intelligi. Ille enim recte in cruce Domini gloriari dicitur, qui cum gaudio, et spe futurae vitae imitatur Domini passionem, et hoc est gloriari in tribulationibus. Dicitur etiam aliquis gloriari in cruce Domini, qui non judicat se dignum salute, nisi per passionis Dominicae meritum, dicens cum apostolo Petro: Quia non est aliud nomen sub coelo in quo oporteat nos salvos fieri (Act. IV) , haec dico absque praejudicio melioris sententiae.
[Col. 0550D] QUAESTIO XXVII. Aemulor enim vos Dei aemulatione, etc. (II Cor. XI.) Quaeritur: quid est aemulatio? Solutio. Aemulatio est motus mentis in bonum vel in malum propter alienum statum. Quando est in bonum, tunc est amoris; quando est in malum, tunc est livoris.
QUAESTIO XXVIII. Quaeritur item: quid est aemulari Dei aemulatione? Solutio. Diligere ad honorem Dei, vel ea aemulatione quam Deus inspirat.
QUAESTIO XXIX. Despondi enim vos uni viro virginem castam exhibere Christo. Quaeritur de hac desponsatione Apostoli cum non omnes qui sunt in Ecclesia sint virgines, ut conjugati, quomodo ergo potest eos qui non sunt virgines exhibere virginem, quasi unam, insuper castam? Solutio. Duplex est virginitas: [Col. 0551A] corporis et mentis: carnis virginitas est corpus intactum, mentis virginitas est integritas hominis interioris incorrupta. Haec autem exigitur ab omni fideli, sine qua illa quae est carnis non prodest. Virgo autem una omnes dicuntur propter unitatem integrae fidei, solidae spei, sincerae dilectionis. Casta, non habens aestum malae voluntatis.
QUAESTIO XXX. Satanas transfigurat se in angelum lucis, etc. Quaeritur an periculosum sit credere Satanam esse angelum lucis, cum ea dicit, vel facit, quae congruunt bonis. Solutio. Si tunc quando dicit vel facit ea quae conveniunt, non est error periculosus; cum autem suas fallacias incipit ducere ne quis post eum eat, opus est vigilantia: quod non fit sine Deo.
[Col. 0551B] QUAESTIO XXXI. [ In fame, et siti, etc. Quaeritur ubi est promissio Dei dicentis: Primum quaerite regnum Dei, et haec omnia adjicientur vobis (Matth. VI) . Videtur enim promissio titubasse, cum Apostolus dicat se laborasse in fame, et siti, frigore et nuditate. Solutio. Novit ille medicus, cui semel nos totos commisimus, et a quo promissionem praesentis vitae et futurae habemus, quando haec adjutoria apponat, vel subtrahat sicut nobis expedire judicat?
QUAESTIO XXXII. Per fenestram in porta a fratribus. Quaeritur an hoc factum sit laudabile, an dignum reprehensione: quod videtur quibusdam, quia Dei auxilio non est liberatus. Solutio. Ante non est necessarium suffragium Dei quam defecerit humanum auxilium; nec debet aliquis exspectare [Col. 0551C] Dei auxilium, dum habet quod faciat, ne videatur tentare Deum.
QUAESTIO XXXIII. Et sic effugi manus ejus. Quaeritur an Apostolus fecerit fugiendo, ut bonus pastor, an ut mercenarius. Nonne lupo veniente oves deseruit, et fugit? et sic videtur quod non bonus pastor, sed mercenarius fuerit. Solutio. Quando aliquis pastor specialiter a persecutoribus quaeritur, licet ei cedere, et rabiem persecutorum declinare, et fugiendo utilitati totius gregis se custodire, et interim caeteri qui ita non requiruntur, conservis suis cibaria praebeant. Cum autem, omnium commune instat periculum, ii, qui aliis indigent, non deserantur ab iis quibus indigent.
QUAESTIO XXXIV. Sive in corpore, sive extra corpus, [Col. 0551D] nescio, Deus scit, etc. (II Cor. XII.) Quaeritur quomodo Apostolus dubitaverit an in corpore, an extra corpus sit raptus cum nemo in hac vita existens Deum sicuti est videre possit; unde dicit Moysi: Non videbit me homo, et vivet (Exod. XXXIII) . Item si extra corpus sit raptus, ita scilicet quod anima separata a corpore fuerit, nunquid corpus ejus interim fuit mortuum? Item si intellectuali visione Deum vidit, tunc eum vidit vere, et illam cognitionem habuit, in qua summa est beatitudo et sic in beatitudine fuit; sed beatitudo semel habita nunquam amittitur; aut si jam susceptam Deus ei abstulit, videtur quod injuste Deus egerit. Solutio. Utrumque contingere potuit: vel quod anima a corpore [Col. 0552A] separata Deum in se viderit vel anima, libera a sensibus corporis in ipso corpore sic Deum contemplaretur; et quoniam alterum istorum recte contingere potuisset dubitando dicit Apostolus sive in corpore, sive extra corpus. Unde quodcunque horum fuerit, salva erit auctoritas illa: Non videbit me homo, et vivet, quia utroque modo exuisse hominem potuit. Si autem extra corpus fuit, tunc corpus mortuum fuit, et ab anima separatum, et iterum anima redeunte vivificatum. Cum autem plenam Dei cognitionem habuit, et sic in beatitudine fuerit, si iterum eidem eadem gloria subtracta fuit, non est mirum, nec incredibile, quia sic Deus servo suo dilectissimo beatitudinem et gaudium futurum, quod accepturus erat praeostendere potuit, [Col. 0552B] ut firmius in ejus dilectione et servitio perduraret, et tempus ipsum recipiendi vehementius desideraret: quemadmodum in monte transfiguratus gloriam humanitatis tribus discipulis suis ostendit.
QUAESTIO XXXV. Per tertium vero coelum, et paradisum, in quem raptus est, idem intelligit, videlicet plenam divinitatis intelligentiam, vel cognitionem. Nota de tribus coelis quadripertitam sententiam. Secundum primam sententiam primum coelum est aereum, unde aves coeli. Secundum est firmamentum, unde et vocavit firmamentum coelum. Tertium est empyreum, quod statim ex quo factum angelis est repletum, ubi angeli, et animae sanctae fruuntur contemplatione Dei. Secundum secundam sententiam primum coelum est corporalis visio, qua [Col. 0552C] coelum, et terra, et omnia oculis conspicua cernuntur. Eadem visione quandoque Dei munere videntur quaedam, ut Elisaeus currus ignitos (IV Reg. II) , et Balthasar manum scribentem, in pariete, mane, thecel, phares (Dan. V) . Secundum coelum est visio imaginaria, vel spiritalis, qua videntur non corpora, sed imagines eorum: sicut solent in somnis, vel in exstasi, ut Pharao spicas (Gen. XLI) , et Petrus discum (Act. X) . Tertium visio intellectualis, qua non corpora, nec imagines corporum videntur, sed incorporalia, et immaterialia instinctu mentis conspiciuntur, ut substantia, Deitas et omnis animae affectio. Tertia sententia tres coelos triplicem angelorum hierarchiam secundum Dionysium vocat. Prima in ascensu est quae continet angelos, et archangelos, [Col. 0552D] et virtutes. Secunda potestates, principatus et dominationes; tertia thronos et cherubim, et seraphim. Hanc itaque tertiam hierarchiam in ascensu, et primam in descensu, vocat Apostolus tertium coelum, sive paradisum: ad quod cum dicit se raptum, ostendit quod Deum vidit immediate facie ad faciem. Quarta sententia est, quod primum coelum dicitur cognitio coelestium corporum, secundum coelestium spirituum, tertium cognitio Deitatis.
QUAESTIO XXXVI. Scio hujusmodi, etc. Quaeritur quomodo hominem raptum dicat sive in corpore, sive extra, cum homo in corpore et anima subsistat, quomodo ergo dicit hominem posse extra corpus rapi. Solutio. Veritas hominis ibi consistit, ubi est [Col. 0553A] imago, et similitudo Dei. Unde est illud: Mens cujusque, ipse est quisque. Nomine itaque hominis, vocat hominem interiorem.
QUAESTIO XXXVII. Datus est mihi stimulus carnis meae angelus, etc. Quaeritur a quo sit ei datus stimulus iste, an a Deo, an a diabolo. Si a Deo, quomodo angelus Satanae dicitur, quasi ab eo missus? Item si a diabolo missus, quomodo verum est quod sequitur: Ne magnitudo revelationum extollat, etc. Nunquid ideo Satanas per angelum missum a se Apostolum colaphizabat, ne in superbiam extolleretur? Solutio. Et a Deo, et a diabolo missus est ille qui Apostolum vexabat, sed propter aliud a Deo, et propter aliud a diabolo. A Deo ideo missus est, ne magnitudo revelationum extolleret eum. A diabolo ideo, ut eum ad [Col. 0553B] defectum traheret. A Deo etiam ideo missus est, ut virtus in infimitate perficeretur.
QUAESTIO XXXVIII. Propter quod ter Dominum rogavi, etc. Diabolus expetivit Job tentandum, et exauditus est (Job I) . Apostolus petivit ut angelus Satanae recederet ab eo, et non est exauditus. Ubi est ergo divina justitia? Nunquid justum fuit diabolum exaudiri, et non Apostolum? Solutio. Deus eos quos sanare disposuit, non semper exaudit ad voluntatem, sed ad sanitatem. Quosdam vero iratus quandoque exaudit ad voluntatem, ut diabolum.
QUAESTIO XXXIX. Item cum sciret Apostolus hanc infirmitatem sibi datam ad profectum, et ad humilitatis conservationem, quaeritur an rationabiliter petierit [Col. 0553C] ut ab eo talis tentatio recederet. Solutio. Licet hoc sciret, tamen humane casum ex afflictione timebat, [Col. 0554A] et sic ex timore humiliabatur; humilitas vero expellebat morbum superbae elationis, et hac dispensatione divinae providentiae, datus est ei stimulus ille.
QUAESTIO XL. Et non egerunt poenitentiam, etc. Quaeritur an poenitentia sit necessaria emendanti mores in melius; et quibus modis agitur poenitentia. Solutio. Non sufficit mores in melius mutare, et a malis recedere, nisi per poenitentiae dolorem, et humilitatis gemitum, et cordis contriti sacrificium satis fiat de culpa. Item notandum est quod tribus modis agitur poenitentia: ante baptisma, et post baptisma, pro gravioribus, et quotidie pro levioribus et crebris, juxta illud: Vitasti grandia, vide ne opprimaris arena.
QUAESTIO XLI. Oramus Deum, ut nihil mali faciatis [Col. 0554B] (II Cor. XIII) . Hic innuit Apostolus quod sola gratia Dei declinatur a malo, dicendo: Oramus, etc. Nil enim valet exterior plantatio et irrigatio sine interiori incremento: quod dat Deus sola gratia. Quaeritur ergo cur in sacris Scripturis saepe praecipitur nobis et declinare a malo, et facere bonum: cum ad neutrum istorum sufficiat liberum arbitrium, cum solius gratiae opus sit proprium tam hoc quam illud. Solutio. Voluntas nonnihil facit, sed sola non facit. Ideo cum praecipitur, ut fiat hoc vel illud, liberum arbitrium debemus agnoscere; cum autem oratur, gratiae beneficium postulatur. De gratia et libero arbitrio jam in superioribus dictum est, et similiter quid per se gratia sine voluntate operetur, [Col. 0554C] et quid sine illa non operetur; nec opus est ut eadem iterum repetantur.
[Col. 0553C] (Galat. I.) Paulus apostolus, etc. Hanc Epistolam Apostolus mittit Galatis: qui de Gallia venientes, in quamdam Graeciae provinciam Graecis se miscuerunt. Unde provincia illa prius Gallograecia dicta est, deinde Galatia. Unde cum Graeci acuti ingenii sint, hi stulti, et ad intelligendum tardiores, ut indociles Galli habentur. Hi prius ab Apostolo in fide, [Col. 0553D] et in doctrina evangelica sunt instructi, postea a pseudoapostolis multis modis sunt subversi, ut crederent gratiam Christi sine lege Moysi non sufficere ad salutem. Unde patet quae sit materia specialis, scilicet status Galatarum in quo tunc erant; generalis autem materia, communis status Ecclesiae. Intentio vero Apostoli in hac Epistola est Galatas versutiis pseudocircumventos ad veritatem fidei catholicae et doctrinae evangelicae revocare. Modus talis: salutem praemittit, ubi contra detractores, et de operibus legis gloriantes, de sua dignitate, et Christi gratia breviter tangit: commendans personam suam, quando pseudo deprimebant. Post salutationem de levitate eos redarguit: post personam suam latius commendat. Deinde legem Moysi improbat: [Col. 0554C] docens eam non esse tenendam post Christum, quia non solum non proficit ad salutem et justitiam, sed etiam officit. Post commendat Evangelium et fidem Christi, quae sufficit ad salutem.
QUAESTIO I. Qui dedit semetipsum pro peccatis nostris, ut eriperet nos de praesenti saeculo, etc. Cum mundus sive saeculum sit opus Dei qui bonorum [Col. 0554D] tantum auctor est, quaeritur hic quomodo totus in maligno positus sit mundus, vel quomodo saeculum dicatur nequam. Solutio. Non solum loca, sed etiam tempora et instrumenta malorum trahunt infamiam eorum, quae in eis fiunt: unde dies pessimi, et tempora periculosa dicuntur. Saltus quoque pleni latronibus, mali dicuntur; et gladius, quo sanguis effunditur, et calix, quo venenum propinatur; et sic mundus, vel saeculum malitiae nomen sortitur propter ea quae in eo fiunt.
QUAESTIO II. Sed licet nos, vel angelus evangelizet vobis praeter id, etc. Nonne multa erant, quae nondum eis Evangelizavit quae sunt credenda et tenenda parvulis, qui lacte simplicis doctrinae sunt nutriendi? Solutio. Non ait plusquam accepistis, sed praeter [Col. 0555A] id, inquit, per quod intelligit contrarium. Unde promittebat se venire ad quosdam, ut impleret ea quae eis deerant.
QUAESTIO III. Si adhuc hominibus placerem, etc. Quaestio, quae solet hic fieri, in prima Epistola ad Corinthios soluta est. Sed dicet aliquis: Quidquid alibi dictum sit, vellem audire, quomodo utrumque verum sit, si adhuc hominibus placerem, Christi servus non essem; et illud: Placete omnibus per omnia (I Cor. X) . Ipse non vult placere hominibus, ut sit servus Christi. Nobis autem praecipit ut omnibus hominibus placeamus. Nunquid non vult nos non esse servos Christi, cum utrumque non possimus, et illis placere, et Christi servi esse? Unde scriptum est: Dissipavit ossa eorum, qui hominibus placent [Col. 0555B] (Psal. XXV) . Eadem quaestio nascitur ex verbis Domini diversis. Alibi enim dicit: Luceat lux vestra coram hominibus (Matth. V) ; et alibi: Nolite justitiam vestram coram hominibus facere (Matth. VI) . Solutio. Nihil aliud monemur, sive ex verbis Domini, sive ex verbis Apostoli, nisi ne finem bonorum operum in laude hominum ponamus, et ne eamdem quasi pro mercede bonorum operum optemus.
QUAESTIO IV. Persequebar Ecclesiam Dei, etc. Quaeritur an Apostolus persequendo Ecclesiam Dei peccaverit, cum zelum legis habuit, idque faciendo crederet propter Deum esse faciendum. Nam quisque tenetur, ut illud faciat, quod conscientia dictat [Col. 0555C] esse faciendum propter Deum, et ita si non faceret, videtur Deum offendere per contemptum. Item, Ecclesiam persequi, malum esse quis dubitet? Solutio. Dicunt quidam, sive hoc sive illud faceret, peccaret. Alii vero dicunt quod zelus ille, quem habuit Apostolus, erat bonus, sed opus illud malum fuit, et erroris, scilicet persecutio Ecclesiae.
QUAESTIO V. Neminem autem aliorum apostolorum vidi, nisi Jacobum fratrem Domini. Quare Jacobus minor filius Alphaei frater Domini dicatur solet quaeri. Solutio. Dicunt nonnulli quod ideo frater Domini dictus est, quia fuit filius Joseph de alia uxore, qui pater Domini putabatur: sed hoc non est ratum, cum Joseph virgo esse credebatur; alia ergo quaerenda [Col. 0555D] est solutio. Sciendum itaque quod Maria mater Domini, Joachim et Annae filia fuit, quae nupsit Joseph, et ita fuit Joseph putativus pater Domini. Mortuo autem Joachim, Cleophas frater Joseph eamdem Annam accepit uxorem, et genuit ex ea filiam quam vocavit Mariam, quae nupsit Alphaeo, qui genuit filios, scilicet Jacobum, Joseph, Simonem et Judam. Mortuo autem Cleopha, quidam Salomas eamdem Annam duxit, et ex ea filiam genuit nomine Mariam, quae nupsit Zebedaeo: et habuit ex eo filios Jacobum, qui dictus est Major, et Joannem evangelistam. Tres igitur viros Anna habuit, et tres filias. Nunc videndum est quare Jacobus Alphaei et minor dictus est frater Domini. Minor dictus est ad comparationem alterius, qui prius adhaesit Domino, [Col. 0556A] et ideo major vocatus est, non secundum tempus nativitatis, sed conversionis. Frater autem Domini dictus est secundum quosdam, quia filius materterae ejus erat, vel propter similitudinem sanctitatis ejus, vel potius quia nepos fuit patrui Christi, id est Cleophae. Hebraei enim germana consanguinitate ex parte patrum conjunctos fratres vocant. Notandum quod quatuor modis in Scripturis fratres dicuntur. Natura, ut Esau et Jacob; gente, ut omnes Judaei fratres inter se dicuntur; cognatione, ut omnes illi qui sunt de eadem familia; cum ex una radice turba diffunditat, ut Abraham, et Loth, et Jacob, et Laban Scriptura vocat fratres. Affectu fratres omnes Christiani, ejusdem gratiae participes, eumdem Patrem coelestem habentes.
[Col. 0556B] QUAESTIO VI. Cogis gentes judaizare (Galat. II) , etc. De hac reprehensione quaeri solet an fuerit vera, an dispensatoria, et an peccaverit Petrus, et vere reprehensibilis fuerit? Solutio. In responsione hujus quaestionis illa duo praeclara lumina Hieronymus et Augustinus videntur dissentire. Hieronymus dicit quod reprehensio illa dispensatoria, et non vera fuit, et quod Petrus non peccavit, nec reprehensibilis fuit. Augustinus vero asserit quod vera fuit reprehensio, nec simulatoria, et quod Petrus vere reprehensibilis fuit; nec secundum veritatem Evangelii ambulavit; non in hoc, quod infirmus factus est infirmis, sed quia suo exemplo cogebat gentes judaizare: alioqui consequens erit falsum scripsisse Paulum, quod nullatenus credendum est. [Col. 0556C] Item de abolitione legalium post Christum, nihilominus idem magistri duo non idem sentiunt. Hieronymus enim dicit quod post Christum mortiferae sunt illae legales observantiae. Augustinus dicit quod licuit Judaeis tunc in primitiva Ecclesia eas observare, tantum non ponerent spem in eis. Ante enim Christi adventum videntur fuisse necessariae; in ipso confinio legis et gratiae indifferentes, si in eis non poneretur spes; nunc autem sunt mortiferae. Nota quod dispensatio est inferioris status concessio causa vitandi scandali, in qua minus fit malum, ut majus vitetur. Salva reverentia secretorum, B. Augustini sententiam praeferimus sententiae B. Hieronymi super praedicta reprehensione et legis abolitione. [Col. 0556D] Unde objectionibus B. Hieronymi sic respondemus. Prima est: Christus est finis legis, id est consummatio et plenitudo legem implens, et consummans in se, et in suis. Non tamen ita quod lex post Christi adventum per nullum temporis curriculum licite a quoquam fieret. Item, lex et prophetae usque ad Joannem. Venerande senex Hieronyme, responde mihi sensu puro, qualiter est hoc intelligendum, lex et prophetae usque ad Joannem? Nunquid sic, quod post Joannem non licuit legem servare? Quod videtur secundum tuam disputationem. Sed nonne Christus etiam post Joannem legem servavit, vetus pascha celebrando? Nunquid Christus fecit quod non decuit? Est itaque intelligendum sic: lex et prophetae usque ad Joannem, id est a Joanne gratia Novi Testamenti [Col. 0557A] incoepit et praedicari et exhiberi: etex tunc Vetus Testamentum coepit cessare. Item tunc temporis non erat haeresis legales observare caeremonias, licet modo esset, maxime si quis crederet gratiam non sufficere ad salutem sine lege. Item si sunt observandae, salutem afferunt. Nonne quaedam observamus, quae salutem non conferunt, sed pro nostro arbitrio eis possumus uti, et non uti?
QUAESTIO VII. Ex operibus legis non justificabitur homo, nisi per fidem Christi. Quaeritur quomodo fides justificet et non opera, cum Deus reddat unicuique secundum opera sua. Nonne ex quo habet esse meritum et praemium, corona et justitia? Si ergo corona est ex operibus, videtur quod justitia sit ex eisdem. Solutio. In Epistola ad Romanos disputatum [Col. 0557B] est pro modulo nostro de hac quaestione: hic modo sufficiat dicere: fides ideo dicitur justificare, quia ex certitudine invisibilium aeterna bona diliguntur; dilectio autem justificat. Ex fide ergo dicit nos justificari, quia ipsa prima est, ex qua impetrantur caetera. Nec cum dicit nos ex fide justificari, opera bona frustrantur, sed ideo hoc dicit, quia ipsa opera sunt ex gratia fidei.
QUAESTIO VIII. Si ea, quae destruxi, iterum reaedifico, praevaricatorem me constituo. Sed dicet aliquis: Nonne fidem quam impugnabat destruxit, et iterum eam reaedificat praedicando, et sic videtur esse praevaricator? Solutio. Qui rem falsam, quae destrui potest, destruit, si eam iterum reaedificat, praevaricator est. Fides autem non potest destrui, licet [Col. 0557C] possit impugnari. Licet itaque Paulus prius conaretur nostram fidem destruere, et iterum reaedificare, non tamen praevaricator fuit.
QUAESTIO. IX. Item opponitur de eodem sic: Si ea, quae destruxi, iterum reaedifico. Ecce manifeste dicit se destruxisse legalia; alibi vero dicit: Legem ergo destruimus? Absit! sed legem statuimus (Rom. III) . Quomodo ergo verum est utrumque? Solutio. Duobus modis dicitur quis legem destruere. Ille legem destruit, qui eam in statu suo ante Verbi incarnationem dicit inutilem, nec a Deo datam asserit, et hoc modo legem Paulus non destruebat. Ille etiam dicitur legem destruere, qui eam ostendit post Christi adventum secundum carnalia non esse tenendam, [Col. 0557D] et hoc modo Paulus legem destruebat dicens: Si circumcidamini, Christus nihil vobis proderit.
QUAESTIO X. Nunquid Christus peccati minister, cum lex bona sit, et mandatum bonum, justum, et sanctum? quomodo Christus si legem ministrat, et peccatum? Nunquid Deus, quando legem dedit, peccatum ministravit? Solutio. Lex quidem bona, tamen occasio peccati: juxta quam rationem minister legis dicitur minister peccati.
QUAESTIO XI. Per legem enim legi mortuus sum, etc., id est per auctoritatem legis eam dimisi: sed per quam auctoritatem, quaeritur. Solutio. Moyses dicit: Suscitabo vobis prophetam de fratribus vestris, quem sicut me audietis (Deut. XVIII) . Et Hieremias: Consummabo testamentum novum domui Israel. Et David: [Col. 0558A] Et holocaustum pro peccato non postulasti: tunc dixi: Ecce venio (Psal. XXXIX) . Ex hoc etiam quod in lege scriptum est: Odio habebis inimicum tuum (Matth. V) , cum nullus cum odio inimici possit salvari, constat quod lex neminem justificat. Ideoque ab ea ad gratiam quae justificat fugiendum est. Et quia lex tantum manum, et non animum cohibebat de exterioribus agendo, et omnes cultores suos sub maledictione constituebat, liquet quod per ipsam ipsi moriendum est, ut in Deo vivatur.
QUAESTIO XII. Qui dilexit me, et tradidit seipsum pro me, etc. Revoca quaestionem illam ad memoriam, quomodo Pater, Filius, et Judas conveniant in traditione Filii, super Epistolam ad Romanos secundum posse nostrum pertractatam. Si enim per [Col. 0558B] legem justitia, ergo Christus gratis mortuus est: sed Christus non est gratis, id est sine causa, sive utilitate, mortuus: ergo ex lege non est justitia. Lector, auctoritatem revoca ad memoriam quoties opus fuerit tibi probare quod ex lege non est justitia: hoc dico, quia sunt auctoritates quibus videtur quod possit ostendi quod ex lege sit justitia: sicut in superioribus ostensum est.
QUAESTIO XIII. Quis vos fascinavit non credere veritati, etc. Quaeritur quid sit fascinatio. Solutio. Magica ludificatio, qua oculis hominum ostenduntur aliter quaedam quam sint: fascinus, vel fascinatio vocatur: vel vulgo fascinatio, quod nocet infantibus. Oculi enim quorumdam dicuntur visu urere, et hic actus fascinatio existimatur. Sic invidia non solum [Col. 0558C] invido nocet aliena felicitate tabescenti, sed iis etiam in quibus aliqua bona incipiunt esse. Unde scriptum est: Fascinatio nugacitatis obscurat bona (Sap. IV) .
QUAESTIO XIV. Qui ex fide sunt, benedicentur: qui ex operibus legis sunt, sub maledicto sunt. Quaeritur quid sit esse ex fide, quid sit esse ex operibus legis. Solutio. Illi sunt ex fide quorum esse pendet ex fide, id est qui per fidem tendunt ad verum esse, et qui per fidei gratiam quaerunt justificari. Et soli a Deo aeternae vitae benedictionem consequentur. Ex operibus autem legis esse dicuntur, qui ex eis quaerunt justificari; ideoque sub maledicto sunt, tanquam legis transgressores.
QUAESTIO XV. Maledictus omnis qui non permanserit [Col. 0558D] in omnibus quae scripta sunt in libro legis, ut faciat ea. Quaeritur an Deus in lege praecepit aliquid quod non possit adimpleri? Si dicatur nihil, quomodo omnes, qui sunt ex operibus legis, sub maledicto sunt? Item, si Deus praecepit aliquid homini quod ipse non vellet facere, videtur Deus injustus et crudelis. Solutio. Dicunt quidam quod nihil praeceptum est in lege quod homo non possit adimplere. Contra quos dicit expositor, quod multa praecepit Deus, quae omnia nullus potuit adimplere. Unde apostolus Petrus: Cur tentatis Deum, nobis imponere jugum, quod neque nos, neque patres nostri portare potuimus (Act. XV) .
QUAESTIO XVI. Maledictus omnis qui pendet in ligno. Quaeritur an Christus sit sub hac universitate maledictionis [Col. 0559A] contentus? Sed ille est qui super omnia est Deus benedictus in saecula; per quem tollitur omnis maledictio, et qui benedixit nos omni benedictione in coelestibus. Ipse enim semen Abrahae promissum, in quo fit omnium gentium benedictio. Quomodo ergo iste potest esse maledictus? Solutio. Alia est maledictio culpae, quae longe est a Christo: alia est poenae, quam Christus voluntarie suscepit, factus pro nobis maledictum, sive peccatum, id est hostia pro peccato: ut omnium maledictionem tam culpae quam poenae de medio tolleret. Potest etiam dici quod maledictus fuit Christus maledictione culpae, non vere, sed secundum opinionem hominum: unde tanquam peccator cum iniquis reputatus est.
[Col. 0559B] QUAESTIO XVII. Si enim ex lege haereditas, non ex promissione. De hac consequentia quaeritur an vera sit. Ad sui veritatem requirit ut sint opposita haereditatem esse ex lege, et ex promissione: alioquin non sequeretur, si ex lege, non ex promissione. Quid est ergo, haereditatem esse ex lege: quid est esse ex promissione? quid etiam vocat haereditatem? Solutio. Haereditatem, vocat aeternam vitam: esse ex lege, est esse ex operibus legis, ad quorum impletionem homo videtur sibi sufficere, nec gratia Dei indigere, quod est ex meritis esse haereditatem. Ex promissione vero esse haereditatem, hoc est, esse ex gratia. Vide ergo, quod esse ex lege, et promissione sunt opposita. Unde alibi dicit Apostolus: Si ex operibus, jam non ex gratia (Rom. XI) , id est, si ex debito, [Col. 0559C] non ex gratia.
QUAESTIO XVIII. Quid ergo lex? Cum priores sancti, qui ante legem fuerunt, fuerint per gratiam fidei justi, et promissionem sint consecuti, quaeritur quare lex sit data? et quid utilitatis contulerit? Solutionem hujus quaestionis Apostolus ponit dicens: Propter transgressionem lex posita est, quod duobus modis potest intelligi, scilicet propter transgressionem cohibendam, ut saltem timore cessarent homines transgredi, ut quandoque idem facerent voluntarie; vel propter transgressionem lex posita est, id est, ut faceret homines transgredi, et sic humiliarentur, et medicum quaererent, et gratiae auxilium implorarent. Data est ergo ut superbos humiliaret, et infirmitatem proderet, [Col. 0559D] et duris in flagellum et in signum futurorum.
QUAESTIO XIX. Quaeritur cur statim post hominis casum lex non sit data? vel quare ipse Filius illico non venerit? vel quare tot homines perire permiserit? Solutio. Magno consilio hoc factum est, ut post hominis casum non illico lex daretur, vel Filius mitteretur. Nisi enim superbia hominis prius vires experiretur sui arbitrii, libertati sufficientiam arrogaret, et legem superflue datam, et Filium frustra venisse judicaret. Nec omnes, qui tunc fuerunt, perierunt: sicut nec omnes qui modo sunt, fiunt salvi. Itaque hoc factum est, ut homo morbum infirmitatis suae agnosceret, et gratiam sibi necessariam imploraret. In lege enim naturali relictus est sibi, [Col. 0560A] ut sic vires naturae experiretur, et convictus est de ignorantia, et confessus est, quia defecit lumen oculorum suorum: adhuc tamen credebat se habere virtutem, qua possit implere quidquid necessarium ad salutem erat. Unde et dicebat: Non deest qui impleat, sed deest qui jubeat. Quasi diceret: Cognitione, non virtute indigeo. Data est itaque lex, quae ignorantiam illuminaret, sed infirmitatem non adjuvaret: quae peccatum detexit, sed non consumpsit, qua data invaluit morbus, et aucta est concupiscentia, non legis, sed naturae vitio, et instantia diaboli, ut ita cognita utriusque legis insufficientia, et sua infirmitate, clamaret ad medicum, et quaereret gratiae auxilium: et sic multiplicatis infirmitatibus acceleraverunt ad medicum, qui veniens in forma [Col. 0560B] servi sanavit vulnera languidi. Hic est enim Samaritanus ille qui ad vulneratum, qui incidit in latrones, appropinquavit, et vulnera ejus alligavit: quem sacerdos, et levita, id est lex et sacerdotium, pertransierunt (Luc. X) : quia lex ad perfectum neminem perduxit (Hebr. VII) . Hic est Elisaeus, qui post missum baculum non effectivum salutis, venit ad suscitandum mortuum filium Sunamitis (IV Reg. IV) . Hic est Angelus magni consilii, qui descendit in piscinam, et mota aqua sanabatur unus (Joan. V) . Hic est omnipotens sermo, qui a regalibus sedibus venit, dum medium silentium omnia tenerent (Sap. XVIII) . Nota tria esse silentia. Primum silentium est ignorantia languoris, quod fuit sub lege naturali. Secundum silentium est desperatio salutis, [Col. 0560C] quod fuit sub scripta lege, et hoc silentium est medium. Tertium silentium est adeptio sanitatis: quod erit in gloria aeternae beatitudinis. Dum itaque omnia medium silentium tenerent, id est, de salute desperarent: summi Regis Filius de lumine coeli ad tenebras mundi vel inferni descendit. Et veniens locutus est pacem, dedit gratiam, proposuit misericordiam, promisit veniam. Et sic rupto medio silentio coeperunt aegroti pura fide, et vera confessione, quasi magnis clamoribus flagitare remedium, et accelerare ad medicum, per quem aegroti sanarentur, et vulnera curarentur.
QUAESTIO XX. Lex posita est in manu Mediatoris. Quaeritur cur Christus dicatur Mediator? Solutio. [Col. 0560D] Quia mediat nos, id est reconciliat Deo.
QUAESTIO XXI. Sed cum non solum Filius nos sibi reconciliet, sed etiam Deus Pater, sicut dicit Apostolus: Deus erat in Christo, mundum reconcilians sibi (II Cor. V) , quaeritur cur solus Filius dicatur Mediator Dei et hominum. Solutio. Tota Trinitas virtutis usu nos sibi reconciliat: sed solus Filius impletione obedientiae, et sacramentorum susceptione nos justificat et reconciliat. Unde non immerito solus Mediator dicitur.
QUAESTIO XXII. Cum Christus Deus, et homo, Dei et hominum mediator sit, quaeritur secundum quam naturam, an secundum divinam, an secundum humanam, an secundum utramque sit Mediator. Solutio. Auctores dicunt quod non est mediator secundum [Col. 0561A] quod est Deus, sed tantum secundum quod homo, per mortalitatem nobis appropinquans, Deo per justitiam.
QUAESTIO XXIII. Sed conclusit scriptura omnia sub peccato. Quaeritur quid vocet scripturam. Solutio. Legem, quam alibi vocat litteram, hic appellat Apostolus scripturam: quia tantum jubet, non adjuvat: aegrotum, qui sibi sanus videbatur, de morbo convincit, et sic ostendendo peccata, et non auferendo concludit omnia sub peccato. Data est ergo lex, ut gratia quaereretur: et gratia collata est, ut per eam lex impleretur: huic consonat quod alibi dicit: Conclusit Deus omnia in incredulitate, ut omnium misereretur (Rom. XI) .
QUAESTIO XXIV. Quicunque in Christo baptizati [Col. 0561B] estis, Christum induistis. Quaeritur de illo, qui ficte accedit ad baptismum, an sit in Christo baptizatus, et Christum indutus. Quod si dicatur sic, consequitur quod Christo sit conformis: si autem non est baptizatus, si poenituerit de sua fictione, poterit baptizari, sed hoc ei non conceditur: constat ergo quod si baptizatus. Solutio. In Christo baptizari, et Christum induere duobus modis intelligitur, vel sacramenti perceptione, quod commune est bonis, et malis; vel sanctificatione interiori, et vitae conformitate, quod solis bonis convenit.
QUAESTIO XXV. Quaeritur quomodo Christus sit indumentum sanctorum, et anne sancti sint indumentum Christi? Solutio. Christus dicitur indumentum sanctorum, et sancti etiam indumentum [Col. 0561C] Christi. Sed aliter et aliter. Christus enim dicitur indumentum sanctorum per obumbrationem Spiritus sancti, ab aestu vitiorum eos protegens: sancti vero indumentum Christi, quasi ipsum intra se habentes, et circumdantes. Etiam ipsum sua sancta conversatione honorant: sicut mali male vivendo, blasphemant.
QUAESTIO. XXVI. Si vos Christi, ergo Abrahae, etc. Christus dicitur semen Abrahae, et fideles dicuntur semen Abrahae. Unde quaeritur an secundum eamdem significationem et Christus et fideles dicantur semen Abrahae? Solutio. Christus semen Abrahae est corporaliter, quia de ejus stirpe natus: fideles semen Abrahae spiritualiter sunt, id est justi per [Col. 0561D] fidem, sicut ille fuit.
QUAESTIO XXVII. Sub elementis mundi eramus servientes (Galat. IV) . Si ergo Judaei etiam sub elementis serviebant, in quo a paganis distabant? Solutio. Judaei sub elementis Deo, non ipsis elementis serviebant: pagani vero non Deo, sed ipsis elementis cultum divinum exhibebant.
QUAESTIO XXVIII. Ubi venit plenitudo, etc. Quaeritur cur adventus Salvatoris dicatur plenitudo temporis? Solutio. Ideo quia hoc tempore adimplentur quae praecedentibus temporibus erant praenuntiata, et magis proprie videretur dictum tempus plenitudinis, quam plenitudo temporis, et finis saeculi idem dicitur.
QUAESTIO XXIX. Misit Filium suum, etc. Quaeritur [Col. 0562A] unde et quo missus est Filius. Audi: A Patre exivi, et veni in mundum (Joan. XVI) .
QUAESTIO XXX. Sed dicet aliquis: Nonne in mundo erat, et mundus per eum factus est (Joan. I) . Nunquid missus est illuc, ubi prius erat. Solutio. Prius erat in mundo per potentiam, et essentiam, sed coepit aliter esse in mundo visibilis factus per servilis formae susceptionem. Sicut ergo quando a Patre exivit, Patrem non deseruit; sic in mundum venit, in quo prius erat. Quare autem missio Filii, vel Spiritus sancti, cum sit opus Trinitatis, Patri attribuatur, jam in praecedentibus dictum est.
QUAESTIO XXXI. Factum ex muliere. Cum sit natus de virgine Dominus, quaeritur cur Apostolus factum de muliere asserat? Solutio. Usus est Hebraicae [Col. 0562B] locutionis modo ponentis mulierem pro femina, ut Eva in Genesi nondum passa concubitum mulier vocatur. Nota quod expositor dicit quod Creator, qui semper erat, factus est, ut creatura esset; quia factus est homo, ut fieret quod non erat; non ut periret quod erat; hoc dico propter quosdam, qui negant eum aliquid factum esse.
QUAESTIO XXXII. Factum sub lege, ut eos, qui sub lege erant, redimeret, etc. Nonne per mortem suam redemit tam eos, qui sub lege erant, quam eos, qui sine lege erant? Quomodo ergo dicit Apostolus Christum sub lege factum, ut eos, qui sub lege erant, redimeret, quasi per legis observationem eos redemerit? Solutio. Factus est sub lege, ut eam impleret, et impletam cessare faceret; et sic etiam [Col. 0562C] Judaeos a legis praevaricatione redimeret. Nisi enim legem observaret, in qua facta est promissio, quis crederet quod ipse esset semen Abrahae promissum Abrahae, in quo non solum Judaei, sed etiam omnes gentes benedicerentur?
QUAESTIO XXXIII. Ut adoptionem filiorum reciperemus. Quid vocat adoptionem; an bona gratuita ad praesentem justitiam, an ad futuram gloriam pertinentia, per quae efficimur filii? Solutio. Quidam distinguendum putant inter filios adoptionis et filios gratiae, ego autem arbitror eosdem esse.
QUAESTIO XXXIV. Misit Deus spiritum Filii sui, etc. Nota Trinitatem hic manifeste significari. Sunt quidam, qui dicunt, quod sicut aeterna Verbi generatio [Col. 0562D] a solo Patre est, sic et temporalis ipsius missio; quia secundum hos Patrem Filium mittere, est ipsum a Patre esse, et nobis in carne assumpta apparere. Similiter asserunt de Spiritu sancto, quod sicut aeterna ipsius processio a Patre, et Filio, et non a semetipso est, sic et temporalis: sed Augustinus manifeste dicit quod tam Filii quam Spiritus sancti temporalis missio opus est Trinitatis; unde ipsius Filius dicit se missum a Spiritu sancto.
QUAESTIO XXXV. Clamantem: Abba, Pater. Quaeritur, cur Apostolus duo vocabula idem significantia posuerit; videtur enim alterum superflue poni. Solutio. Ideo hoc facit, ut duos populos una fide conjunctos innueret. Hebraicum enim nomen Judaeos, Graecum vocabulum gentilem populum significat; [Col. 0563A] eadem utriusque vocabuli significatio unitatem fidei et Spiritus figurat.
QUAESTIO XXXVI. His, qui natura dii non sunt. Hic innuit quod una natura est Patris, et Filii, et Spiritus sancti. Si enim Filius non est natura Deus, ergo nec colendus, nec adorandus. Sed opponitur sic nobis: Nonne humanitas Christi colitur et adoratur? nec tamen natura est Deus. Solutio. Quod est assumptum adoratur non propter se, sed propter assumentem; non ergo solam et nudam, sed Deitati unitam adoramus Salvatoris humanitatem.
QUAESTIO XXXVII. Imo cogniti sitis a Deo. Nonne Deus omnia ab aeterno novit? Quomodo ergo dicitur Deus tunc quasi primum nos cognoscere, quando incipimus in ipsum credere? Solutio. Tropica locutione [Col. 0563B] quod Deo auctore agimus, ipsi attribuitur; unde dicitur: Postulat pro sanctis, quia facit eos postulare, sic cognoscere nos, quia praestat nobis sui cognitionem et quiescere, quia facit nos in seipso conquiescere.
QUAESTIO XXXVIII. Quomodo convertimini iterum ad infirma, et egena? Galatae prius legem non tenebant, quomodo ergo dicit: iterum convertimini ad egena, etc. Solutio. Ut ostendat legalem observationem post Christi adventum distare parum, vel nihil ab idololatria. Vel ideo hoc dicit, quia non solum legem servare volebant, sed ad pristinos etiam errores convertebantur; sic duplici errore a pseudo circumventi erant.
QUAESTIO XXXIX. Et septimae decadis septimum, [Col. 0563C] qui jubilaeus dicitur. Quid est hoc quod dicit expositor? nonne quinquagesimus annus jubilaeus dicebatur in lege? quomodo ergo septimae decadis septimus annus jubilaeus dictus est? nam septimus septimae decadis est sexagesimus septimus. Solutio. Filii Israel aliquando captivitate pressi non potuerunt servare annum jubilaeum suo ordine. Sexagesimo sexto autem anno data est licentia redeundi a Cyro, et Dario, et ex parte redierunt, et sexagesimum septimum annum coluerunt pro jubilaeo. Sed dicet aliquis quod antequam septuaginta anni essent impleti, non sunt reversi de captivitate. Solutio. Non quidem generaliter et ex toto sunt reversi ante annum septuagesimum; tamen in anno [Col. 0563D] sexagesimo sexto, ut praediximus, quibusdam indulta est licentia redeundi, quod significatur per Alleluia, quod canitur in Sabbato post Parasceven, qui sexagesimus sextus dies est septuagesimae. Sed quoniam adhuc quidam detinebantur in captivitate, sequitur tractus, qui est signum laboris, sicut alleluia est signum laetitiae. Sequenti autem Sabbato canitur etiam secundum cum primo Alleluia praefigurans generalem reversionem Judaeorum quae est completis annis septuaginta.
QUAESTIO XL. Si potuisset fieri, eruissetis, etc. Nonne illud fieri potuit quod ait Apostolus? Solutio. Sacra Scriptura illud dicit non posse fieri, quod juste non fit; unde Job ait: Utinam possem me occidere (Job X) . Et Dominus ad Loth: Non possum [Col. 0564A] quidquam facere, donec illo introeas (Gen. XIX) . Non posse se dixit, quod sine dubio poterat per potentiam, sed non per justitiam.
QUAESTIO XLI. Abraham habuit duos filios. Nonne de Cetura post mortem Sarae plures filios habuit? Quomodo ergo dicit Apostolus eum duos habuisse quasi non plures quam duos? Solutio. Si plures quam duos, ergo duos; non enim dicit tantum duos, sed tamen potius de his quam de aliis dicit, quia Scriptura de istis singula prosequitur, innuens aliquid egregium praefigurari.
QUAESTIO XLII. Haec autem sunt duo testamenta. De hac et consimilibus locutionibus quaeritur quomodo verae sint. Nonne aliud est figura, aliud veritas; aliud significans, aliud significatum? quomodo [Col. 0564B] ergo nomen veritatis praedicatur de nomine figurae, cum dicitur: Haec sunt duo Testamenta, et petra erat Christus? (I Cor. X.) Solutio. Hoc verbum, esse, in hujusmodi locis, ponitur pro significare.
QUAESTIO XLIII. Item cur sacra Scriptura in tali loco utatur verbo substantivo, potest quaeri. Nonne planius esset, si diceretur: Haec autem significant duo testamenta, et petra figurabat Christum? Solutio. Vocum est significare, rerum est esse proprie. In theologia vero non solum voces habent significationem, sed etiam res in aliarum rerum ponuntur significationem, id est quaedam res aliis rebus significantur. Quoties ergo Scriptura sacra vult ostendere, quae res quam rem habeat significare, non dicit: hoc significat illud; sed hoc est illud, ut petra [Col. 0564C] erat Christus; si enim diceretur petra significat Christum, videretur quod hujus nominis petra, et non hujus rei petrae demonstraretur significatio.
QUAESTIO XLIV. Nota quod superius dicit, quod Ismael natus est secundum carnem; Isaac non secundum carnem, sed per repromissionem, sed nonne Isaac sicut Ismael natus est commistione utriusque sexus? quomodo ergo non est natus secundum naturam vel secundum carnem? Solutio. Ismael natus est usitata lege naturae, scilicet ex naturalium causarum concursu; generatio vero Isaac non naturae, sed divinae virtutis, et gratiae fuit operatio. Tali enim commistioni, quae in tali aetate esse potuit inter Abraham senem, et Saram vetulam et [Col. 0564D] sterilem natura non concedit filios; sed quod natura negavit, gratia contulit.
QUAESTIO XLV. Sed quomodo tunc qui secundum carnem natus est, persequebatur eum qui secundum spiritum, vel repromissionem natus est; sic et nunc. Quaeritur: Ubi hoc inveniatur quod Ismael persequeretur Isaac. In Genesi enim legitur, quod major cum minore ludebat (Gen. XXI) . Quid ergo mali fecit? quid peccavit? quomodo ludendo tantum eum persequabatur? Solutio. Lusum majoris cum minore intellexit Sara esse delusionem. Unde et indignat ait: Ejice ancillam, et filium ejus. (Ibid.) Et Apostolus talem delusionem vocat persecutionem. Ita et nos magis persequuntur delusores, quam aperti persecutores.
QUAESTIO XLVI. Si circumcidamini, Christus vobis [Col. 0565A] nihil proderit. (Gal. V.) Nonne circumcidit Apostolus Timotheum? Ergo decepit eum, et fecit ut Christus nihil prodesset? Solutio. Hoc dicit de iis qui quaerebant justificari ex circumcisione; et ideo se circumcidebant, et sic a gratia exciderunt, quam credebant insufficientem esse. Illis autem, qui eam ex quadam reverentia susceperunt, non tamen ponentes spem in ea, non erat perniciosa secundum Augustinum, secundum vero Hieronymum omnibus suscepta nocuit, nisi fieret dispensatio. De qua controversia superius plenius dictum est.
QUAESTIO XLVII. Testificor omni circumcidenti se, quoniam debitor est universae legis faciendae. Nunquid si universam legem impleat, etiam sic poterit justitiam consequi? Quod videtur ex his verbis, sed [Col. 0565B] alibi manifeste habetur quod ex lege non est justitia. Item, nonne omnis homo tenetur, ut legem impleat, saltem secundum spiritum? Quid est ergo quod omnis circumcidens se hoc debet, non alius? Item: Nonne omnis tenetur, ut diligat proximum sicut seipsum? sed qui diligit proximum, totam legem adimplet. Nonne ex his videtur, quod omnis tenetur universam legem adimplere? Quid est ergo quod dicit: Testificor omni homini circumcidenti se, etc. Solutio. Qui ex circumcisione vel ex lege quaerit justificari, tenetur ad hoc, ut justitiam habeat, vel dignus sit vita, ut impleat quidquid praecipitur in lege, scilicet ut nihil concupiscat; et Deum ex toto corde diligat, in quibus duobus consistit perfecta justitia; quam, si quis haberet, non indigeret gratia [Col. 0565C] fidei, sicut nec angeli Dei, quae nulli concessa est in praesenti, nisi soli Mediatori Dei et hominum: unde necesse est, ut si quis vult justificari vel beatificari, ad solam gratiam confugiat; si enim in lege quaerit justificari, hoc exigitur ab eo quod non potest ab homine solvi.
QUAESTIO XLVIII. In Christo Jesu neque valet circumcisio, neque praeputium. Dicit expositor quod iis qui sunt in Christo Jesu sunt vitia fugienda, virtutes appetendae; media vero nec fugienda, nec appetenda, in quibus ponit circumcisionem. Unde videtur quod ipsa non prodest, neque obest; sed superius dictum est quod circumcisio non solum non prodest, sed etiam obest. Et Apostolus dicit: Si circumcidamini, Christus vobis non proderit. Si ergo [Col. 0565D] aufert nobis Christum, multum obest. Solutio. Circumcisio simpliciter suscepta, quod in ea non ponatur causa salutis, videtur esse indifferens, et sic non prodest, nec obstet; si autem hac intentione, et hoc animo, ut ex ea quaeratur salus, obest percepta.
QUAESTIO XLIX. Omnis lex in uno sermone impletur: Diliges proximum tuum sicut teipsum. Cum duo sint praecepta dilectionis, Dei scilicet et proximi, quaeritur quomodo in dilectione proximi omnis lex impleatur? Solutio. In dilectione proximi continetur dilectio Dei; quis enim potest diligere proximum propter Deum, nisi diligat Deum? Item nemo potest diligere proximum sicut seipsum, nisi diligat [Col. 0566A] se; nullus autem se diligit, nisi Deum diligat: quid est enim se diligere, nisi bonum suum amare? bonum autem verum et summum est Christus. Alioquin qui diligit iniquitatem, odit animam suam.
QUAESTIO L. Quaeritur quis sit proximus? Solutio. Omnis homo. Tenemur ergo ex praecepto omnem hominem diligere et exhibere officia pietatis omni indigenti.
QUAESTIO LI. Sicut temetipsum, etc. Quaeritur an debemus proximum quantum nosmetipsos diligere? Quod videtur, cum dicatur, sicut temetipsum. Solutio. Sicut non est quantitatis, sed qualitatis, hoc quidem tenemur aliis facere, quod volumus secundum rationem ab aliis nobis exhiberi. Nota: Cum utrumque praeceptum de dilectione in utroque [Col. 0566B] contineatur, saepe ponitur unum potius quam duo, si enim utrumque simul poneretur, videretur quod alterum sine altero haberetur, vel posset haberi.
QUAESTIO LII. Caro concupiscit adversus spiritum. Quaeritur quomodo dicatur caro concupiscere, cum sola anima concupiscat. Solutio. Quod anima facit ex carne, hoc carni attribuitur, sicut auris dicitur audire, oculus videre, cum anima haec per hujusmodi instrumenta agat.
QUAESTIO LIII. Cum ergo secundum substantiam idem sit anima et spiritus, quo anima concupiscit adversus spiritum; nunquid adversus semetipsam? Solutio. Carnem concupiscentem vocat delectationem carnalem, quam anima habet ex carne. Nomine autem Spiritus significat delectationem spiritualem. [Col. 0566C] Et propter has duas delectationes homo interior divisus est, et diversa sortitur vocabula. Secundum enim inferiorem delectationem, nunc caro, nunc homo, nunc anima vel animalis, vel carnalis dicitur; secundum vero superiorem dicitur spiritus, vel spiritualis, vel novus homo.
QUAESTIO LIV. Si spiritu ducimini, non estis sub lege. Quaeritur quid est esse sub lege? Solutio. Timore poenae, non amore justitiae abstinere ab omni malo opere, hoc est esse sub lege. Ut ille dicitur esse sub lege, qui ex ea quaerit justificari, qui debitor est universae legis implendae.
QUAESTIO LV. Manifesta autem sunt opera carnis, quae sunt fornicatio, etc. Quaeritur quomodo Apostolus [Col. 0566D] inter opera carnis enumeret quaedam quae non sunt vitia carnis, sed potius animae, ut ira, invidia, etc. Solutio. Nomine carnis totum significat hominem, qui secundum se vivendo in haec cecidit. Credere enim omnia vitia ex carne esse, error est, ne diabolus, qui carnem non habet, ab his videatur immunis.
QUAESTIO LVI. Fructus autem spiritus sunt charitas. Dicit expositor quod Apostolus opera spiritus vocat fructus, quia propter se petenda sunt. Sed Augustinus dicit quod virtutes propter solam beatitudinem petendae sunt, propter se autem nihil amandum, nisi summum bonum, cujus fruitio nos beatos efficit. Quid ergo dicendum? quid tenendum? Solutio. Virtutes petendae sunt propter se, quia possessores [Col. 0567A] suos sincera delectatione delectant, sed non tantum propter se, sed etiam propter beatitudinem, quae est finis supremus.
QUAESTIO LVII. Si praeoccupatus fuerit homo in aliquo delicto (Gal. VI) , etc. Quaeritur quid sit praeoccupari, et quid vocet delictum. Solutio. Praeoccupatur, qui ideo cadit in aliquod delictum, sive peccatum, vel quia ignorat quod agendum sit vel dimittendum, vel cum cognoscit, sed tamen infirmitas ad peccandum impellit. Delictum est boni desertio, sicut peccatum mali perpetratio, vel delictum est quod ignoranter fit; peccatum quod a sciente, indifferenter tamen unum pro altero ponitur.
QUAESTIO LVIII. Unusquisque onus suum portabit, etc. Quaeritur quomodo utrumque sit verum. [Col. 0567B] Alter alterius onera portate, etc., et hoc, quod hic dicit: Unusquisque onus suum portabit? Solutio. Alia sunt onera participandae infirmitatis, de quibus superius egit; alia sunt reddendae Deo rationis de actibus nostris, de quibus hic agit. Verum est itaque quod in praesenti debemus subvenire invicem; et qui fortiores sunt aliorum infirmitates sustinere; et tamen in futuro unusquisque onus suum portabit, id est pro peccato suo et non pro peccato alterius.
QUAESTIO LIX. Operemur bonum ad omnes, etc. Quaeritur an praecepto teneamur officia pietatis impendere etiam inimicis? Quod videtur, cum Apostolus dicat: Operemur bonum ad omnes; et Dominus [Col. 0568A] in Evangelio: Diligite inimicos vestros; benefacite iis qui oderunt vos (Luc. VI) . Sed Augustinus ait: Diligere inimicos non est tantae multitudinis, quantam credo exaudiri in Dominica oratione, ubi dicitur: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris (Matth. VI) . Et Gregorius ait: Sufficit non odisse inimicos, id est salutem eorem velle; et si opera misericordiae non eis impendantur. Solutio. Praecepto tenemur omnium salutem velle; sed impendere etiam officia pietatis inimicis quantum ad infirmos, et minus perfectos, consilium est, quantum ad perfectos praeceptum. Diligenter ergo notandum est quid secundum consilium, quid secundum praeceptum dicatur.
QUAESTIO LX. Item quando constat, quod bonum [Col. 0568B] sit benefacere malis, et peccatoribus, et impiis, quid est quod dicit Scriptura: Da misericordi, et ne suscipias peccatorem, et impiis, et peccatoribus redde vindictam, et benefac humili, et ne dederis impio (Eccles. XII) . Solutio. Sensus praedictarum auctoritatum est ut nulli peccatori ideo benefacias, quia peccator est, sed quia homo, id est nullius culpam debemus fovere, sed naturam. In unoquoque diligamus quod Deus diligit, et odiamus quod ipse odit; si autem non possumus omnibus tam bonis quam malis subvenire, famulis Dei bona, quae possumus, debemus impendere; unde Apostolus: Maxime autem ad domesticos fidei.
[Col. 0567C] (Ephes. I.) Paulus, apostolus, etc. Hanc Epistolam scribit Ephesiis, quos in fide Paulus non fundavit, sed ab Joanne apostolo fundatos confirmavit, qui firmiter in fide et bonis operibus perstiterunt, quos hortatur ut in bonis proficiant, scribens eis a Roma de carcere. Est itaque materia apostoli in hac epistola status Ephesiorum, in quo tunc erant. Intentio vero, eos in bonis habitis confirmare, adulteriora provocare, nec non ad humilitatem actionemque gratiarum informare. Modus agendi talis est: more suo salutationem praemittit; deinde agit gratias, exponens multiplicia Dei beneficia, tum generi humano, tam ipsis apostolis, tum ipsis Ephesiis per solam gratiam collata. Deinde Christi dignitatem et praelationem ostendit. Postea ad patientiam [Col. 0567D] et charitatem eos invitat, unitatem fidei et Ecclesiae commendans, et dona gratiae enumerans, tandem ad certamen exhortans, contra principes tenebrarum militiae Christianae armaturam describit.
QUAESTIO I. Benedictus Deus, qui benedixit nos, etc. Cum benedici dicatur de Deo et de homine, quaeritur an eodem modo dicatur, et secundum eamdem significationem. Solutio. Aliter, et aliter de utroque. [Col. 0568C] Nam Deus ab homine benedicitur, cum dignis laudibus extollitur; homo vero a Deo benedicitur, cum Deus ei munera gratiae suae impertitur.
QUAESTIO II. Dicit expositor quod Apostolus hic ponit duas praeordinationes: unam de praesenti justitia, alteram de futura corona. Sed cum una sit Dei praedestinatio, quae est ipse Deus, quaeritur quomodo duae dicantur? Solutio. Non ideo duae dicuntur, quin una sit; sed quia duos habet effectus, scilicet per praesentem justitiam, et futuram gloriam. Cui solutioni sic objicitur: Si numerus praedestinationum assignandus est secundum numerum effectuum, jam erunt infinitae praedestinationes, cum sint infiniti praedestinationis effectus. Solutio. Omnes justitiae, quia numero et non specie differunt, [Col. 0568D] unus effectus dicuntur esse, sic et omnes coronae, quia non specie, sed solo numero discernuntur, unus effectus praedestinationis dicuntur. Quoniam vero praesens justitia et futura gloria non solum numero, sed etiam specie differunt, non incongrue duo effectus praedestinationis dicuntur. Notandum quod multa sunt hujusmodi, quae cum sint plura numero, et unum specie, simpliciter non plura, sed [Col. 0569A] unum secundum usum loquendi dicuntur, ut fides mea et fides illius cum duae sint numero, non tamen duae simpliciter, sed una dicuntur; quia una sunt specie; sic de herba, de voce, de intellectu, visu et multis aliis, littera, figura, elemento, vocali, differendum est.
QUAESTIO III. Sicut elegit nos, ut essemus sancti, etc. Dicit Pelagianus quod eos quos Deus ab aeterno elegit, ideo eos elegit, quia praesciebat eos futuros bonos et per liberae voluntatis arbitrium, non quia eos erat sanctificaturus. Sed hanc ejus haeresim destruit Apostolus cum dicit: Elegit nos, ut essemus sancti, et immaculati; non dicit quia futuri eramus sancti; sed ut essemus. Si enim hoc esset quod dicit Pelagianus, justificatio nostra causa [Col. 0569B] esset divinae electionis, non divina electio causa nostrae justificationis, et sic quod est temporale causa esset ejus quod est aeternum, non e converso: quod non potest esse.
QUAESTIO IV. In quo habemus redemptionem, etc. Quaeritur an idem vocet redemptionem et remissionem peccatorum? si idem videtur, quod alterum superflue positum sit. Solutio. Redemptionem, pretium illud, per quod redempti sumus, vocat, per quod datur facultas nobis redeundi; remissio vero peccatorum, quae nobis confertur in baptismo, effectus est ipsius redemptionis.
QUAESTIO V. Instaurare omnio, quae in coelis sunt, etc. Cum Christus pro angelis non sit mortuus, quaeritur quomodo ea quae sunt in coelis per Christum [Col. 0569C] sint restaurata? Solutio. Ideo hoc dicitur, quia qui per gratiam salvantur, supplent numerum angelorum diminutum; vel per ea quae in coelis sunt, intelligit animas, quae jam sunt in coelo; per ea quae in terris sunt, sanctos adhuc in hac vita degentes.
QUAESTIO VI. Signati estis Spiritu sancto, qui est pignus haereditatis. Quaeritur quomodo Spiritus sanctus dicatur pignus haereditatis nostrae; nonne pignus est illud quod ad tempus pro aliquo pretio datur, et iterum cum pretium solvitur, illud aufertur? nunquid ergo Spiritus a nobis aufertur, cum ipsa haereditas nobis datur? Solutio. Pignus hic ponitur pro arrha, quae est de ipso pretio, nec aufertur cum pretium solvitur; unde quidam codices habent arrham, non pignus.
[Col. 0569D] QUAESTIO VII. Constituens ad dexteram suam, etc. Deus spiritus est, nec corporis forma finitur, vel concluditur: quomodo ergo dicitur Filius sedere ad dexteram Patris, cum Pater non habeat latus dextrum vel sinistrum, quia non habet corpus? Solutio. Per dexteram Dei in sacra Scriptura quandoque significatur aeterna beatitudo, quandoque aequalis divinae naturae, quandoque judiciaria potestas. Est enim Christus ad dexteram Patris, quia in Patris majestate manet aequalis, et quia Pater non judicat quemquam, sed omne judicium dedit Filio (Joan. V) . Per dexteram ergo Dei vel per manum, vel brachium, vel digitum, vel oculum, vel aurem, et similia, nihil corporale debet intelligi, sed totum spiritualiter.
[Col. 0570A] QUAESTIO VIII. Supra omne nomen, quod nominatur non solum in hoc saeculo, etc. Nonne novem sunt ordines angelorum? Angeli, archangeli, virtutes, potestates, principatus, dominationes, throni, cherubin, seraphin, et non sunt plures iis, qui in praesenti omnes nominantur. Quomodo ergo dicit: Constitutum super omne quod nominatur non solum in hoc saeculo, sed etiam in futuro, quasi aliqui sint in futuro nominandi, qui in praesenti non nominantur. Solutio. Quorumdam angelorum denominationes datae sunt eis secundum officia quae nobis exhibent in praesenti, ut angeli, archangeli, virtutes, potestates, principatus, dominationes; ideo dicuntur nomina in praesenti, quia hoc modo eorum denominatio spectat ad praesens. [Col. 0570B] Unde in futuro evacuabuntur, quando Christus tradet regnum Deo et Patri, quando Deus erit omnia in omnibus. Quorumdam vero angelorum denominationes ad futurum statum spectant, ut throni, cherubin et seraphin; unde nec in futuro evacuabuntur, sed super omnes hos ordines supercoelestium spirituum sublimata est humanitas Salvatoris.
QUAESTIO IX. Et ipsum dedit caput super omnem Ecclesiam. Quaeritur secundum quam naturam, scilicet divinam an humanam, Christus sit caput Ecclesiae. Solutio. Potest dici quod secundum divinam, secundum quam caput, principium, et auctor est omnium fidelium. Cui solutioni sic objicitur: Eadem ratione potest dici quod sit caput lapidis, et omnis creaturae, quorum est auctor; et nihil diceretur [Col. 0570C] de Ecclesia. Ideo dicimus, quod Christus proprie secundum humanitatem est caput Ecclesiae.
QUAESTIO X. Quare Christus dicitur caput Ecclesiae. Quare dicitur caput esse, non inconvenienter potest quaeri. Solutio. Ideo Christus caput Ecclesiae dictus est, quia sicut in capite hominis plene sunt omnes sensus carnales, scilicet visus, auditus, odoratus vel olfactus, gustus et tactus; sic in Christo est plenitudo omnium sensuum spiritualium, scilicet plenitudo gratiae, de cujus plenitudine nos omnes accepimus (Joan. I) , unde et membra dicimur, quasi aliquem sensum non omnes habentes, sicut caetera membra corporis unum solum sensum habent; nullum habet omnes praeter caput.
QUAESTIO XI. Eramus natura filii irae (Ephes. II) , etc. Deus est auctor naturae; si ergo natura sumus filii irae, videtur quod Deo auctore hoc sumus. Solutio. Natura tribus modis accipitur in sacra Scriptura, scilicet pro illo integro et interrupto bono, in quo conditus est homo, secundum quam acceptionem dicitur quod omnis creatura Dei bona est. Dicitur etiam natura corruptio peccati, in qua concipitur, et cum qua nascitur omnis homo, et sic accipitur hic cum dicitur: Eramus natura filii irae. Vitium enim inolevit pro natura: quia ergo pro culpa originalis peccati, cum quo nascimur, digni sumus gehenna, ideo dicimur natura filii irae. Accipitur etiam natura pro reliquiis illius boni naturalis, quae remanserunt in nobis post peccatum, et sic [Col. 0571A] accipitur, ubi legitur quod Gentes naturaliter faciunt ea, quae legis sunt (Rom. II) .
QUAESTIO XII. Mihi omnium sanctorum minima data est gratia (Ephes. III) . Cum Apostolus non esset minimus in numero omnium sanctorum, imo inter apostolos unus de primis esset, quomodo verum dicat se minimum omnium nominando. Solutionem hujus quaestionis quaere super illum locum: Ego sum minimus apostolorum, in prima Epistola ad Corinthios.
QUAESTIO XIII. Investigabiles divitias Christi, etc. Quaeritur quomodo Apostolus intellexit vel evangelizavit, si investigabiles sunt divitiae. Investigabiles enim res dicuntur, quae non possunt comprehendi. Solutio. Quae natura sua investigabiles, per gratiam [Col. 0571B] et revelationem sancti Spiritus factae sunt vestigabiles non solum Apostolo, sed etiam caeteris fidelibus, quos ipsa unctio docet de omnibus.
QUAESTIO XIV. Sacramenti absconditi, etc. Quaeritur, quae dicantur abscondita. Solutio. In mundo causae absconditae sunt omnium quae naturaliter fiunt. In solo autem Deo absconditae sunt causae omnium, quae per gratiam fiunt. De his duobus generibus causarum jam in superioribus aliquantum dictum est.
QUAESTIO XV. Ut innotescat principibus, et potestatibus in coelestibus per Ecclesiam, etc. Quaeritur an mysterium incarnationis fuerit revelatum super coelestibus essentiis ante ipsius impletionem. In solutione hujus quaestionis videntur contrarii Hieronymus [Col. 0571C] et Augustinus. Dicit enim beatus Hieronymus, angelicas dignitates ad purum non intellexisse supra memoratum sacramentum; unde sic quaerunt: Quis est iste, qui venit de Edom? (Isa. LXIII.) Et alibi: Quis est iste rex gloriae? (Psal. XXIII.) Beatus vero Augustinus dicit, quod non latuit angelos mysterium regni coelorum; unde littera diversis exponitur modis, Ut innotescat, etc. Haec autem contrarietas, quae videtur esse inter praedictos doctores sic potest solvi: illis, qui majoris dignitatis sunt, revelatum est praedictum sacramentum; aliis vero non ad purum, ut dicit beatus Hieronymus. Quod autem angeli crescant quotidie in cognitione, ex iis quae in mundo fiunt multi consona voce asserunt doctores. [Col. 0571D] Unde nos quasi pro certo hoc habemus, cum canonica Scriptura hoc videatur manifeste innuere.
QUAESTIO XVI. Ex quo omnis paternitas in coelis, et in terra nominatur. Ex hoc loco habemus, quod non solum Deus Pater noster est, sed et angeli, et homines patres nostri dicuntur. Sed alibi dicit Dominus: Unus Pater est vester, qui est in coelis (Matth. XXIII) . Si ergo unus est, quomodo plures? vel si plures, quomodo unus? Solutio. Sicut Deus, qui solus vere est, et solus vere bonus est, essentiae et bonitatis suae nomen caeteris impertit, ut ipsa quoque et esse, et bona dicantur; ita et ipse, qui solus vere Pater est omnium creatione, et fidelium regeneratione, paternitatis nomen caeteris concessit. Sciendum est ita, quod Deus Trinitas omnium Pater est [Col. 0572A] creatione et fidelium regeneratione. Deus vero ingenitus solus Pater est Unigeniti per naturam. Angeli vero patres nostri dicuntur auctoritate exempli, ratione beneficii, cura, et providentia. Homines vero patres et natura, et auctoritate exempli et ratione beneficii; et cura, et providentia.
QUAESTIO XVII. Quae sit latitudo, et longitudo, et sublimitas. Quae sit latitudo dilectionis, quae longitudo aeternitatis; quae sublimitas potentiae, quod profundum scientiae, secundum hoc, quod de Deo exponitur, talis potest esse intelligentia.
QUAESTIO XVIII. Scire etiam supereminentem scientiae charitatem Christi. Si charitas Christi supereminet scientiae, quomodo potest sciri? si non potest sciri, quomodo orat Apostolus, ut eam sciant discipuli? [Col. 0572B] Solutio. Quae scientia humana non potest comprehendi, per gratiam ex parte cognoscitur, quod ut fiat Apostolus orat.
QUAESTIO XIX. Ut impleamini in omnem plenitudinem Dei, etc. Nonne minus habebimus quam ipse Deus? quomodo ergo possumus impleri in omnem plenitudinem Dei? quomodo potest aliquis habere plenitudinem Dei, et non esse plenus Deus et aequalis Deo? Solutio. Sensus est, ut sitis pleni Deo, non plenus Deus. Hoc est in plenitudinem omnem impleri; in praesenti habere plenitudinem virtutum, et in futuro plenitudinem gloriae; non enim optat Paulus alicui plenitudinem divinae naturae conferri, sed ut simus pleni Deo in praesenti et in futuro.
[Col. 0572C] QUAESTIO XX. Unus Dominus, una fides, unum baptisma (Ephes. IV) . Quomodo intelligantur? Solutio. Unus Dominus Pater, et Filius, et Spiritus in natura, non in persona. Una fides non in numero, sed genere, quia similis in omnibus, sicut omnium idem volentium dicitur esse eadem voluntas. De fide jam dictum est. Unum baptisma dicitur, quia aequale est, et ejusdem essentiae a quocunque detur, et ideo etiam quia non potest reiterari.
QUAESTIO XXI. Dedit dona hominibus. David dicit? Accepisti dona in hominibus (Psal. LXVII) ; si dedit, quomodo accepit? vel si accepit, quomodo dedit: Solutio. Tanquam Deus dedit; accepit non solum in semetipso secundum quod est homo, sed etiam in membris suis, in quibus est, de qua acceptione [Col. 0572D] agit Propheta: unde dicit: Accepisti dona in hominibus.
QUAESTIO XXII. Quae dona dedit ascendens. Quaeritur quae dona dederit ascendens. Solutio. Spiritum sanctum, et dona etiam, quae non sunt Spiritus sanctus, quae cum dat etiam in ipsis dat Spiritum sanctum, non seorsum dat Spiritum sanctum, et dona ejus, quae non sunt ipse, sed dando Spiritum sanctum dat dona; et dando dona Spiritus sancti donat ipsum. Hoc dico propter eos qui nolunt concedere Spiritum sanctum dari, cum sit immutabilis, sed dona ejus tamen. Tunc enim dicitur Spiritus sanctus nobis dari a Patre, et Filio, et etiam a semetipso, cum cordibus nostris per charitatem hanc virtutem [Col. 0573A] infundit ad hoc, ut diligamus Deum et proximum.
QUAESTIO XXIII. Cum Christus sit Deus et homo, quaeritur secundum quam naturam dedit dona? Solutio. Secundum eam dedit, ut dicit expositor, secundum quam ascendit, et descendit, et sic secundum quod est homo dedit; quia divinitas, quae est ubique, nec descendit, nec ascendit. Sed hoc videtur esse contrarium praedictis, ubi asserui, quod tanquam Deus dedit, non tanquam homo. Cum ergo legitur, quod tanquam homo vel secundum humanitatem dedit, sic intelligi debet, qui est homo, non quia est homo, sed quia est Deus.
QUAESTIO XXIV. An Deitas descendit, et quomodo. Item dicit alia expositio, quod Christus secundum [Col. 0573B] Deitatem descendit, et secundum humanitatem ascendit, quod videtur contrarium superioribus. Dictum enim quia divinitas quae ubique est, nec descendit, nec ascendit, hic autem dicitur quod Deitas descendit: quid ergo tenendum est? Solutio. Cum dicitur quod Deus descendit, hoc intelligitur de descensione incarnationis, qua Deus factus est homo. Cum dicitur quod homo descendit, hoc debet intelligi de descensione ad inferos, quae fuit tantum secundum animam, non secundum corpus, quod jacuit in sepulcro, nec secundum Deitatem, quae ubique erat.
QUAESTIO XXV. In virum perfectum, etc. Quaeritur qua perfectione. Solutio. Nec perfectio potest intelligi vel de toto Christo, id est corpore et capite, vel [Col. 0573C] de singulis membris. Christus enim in se consummatus, in aliis crescit et proficit, sed in futuro tandem perficietur, ut nec viribus, nec numero aliquid superaddatur. Unusquisque etiam tunc erit vir perfectus, tam virtutum consummatione quam corporis statura. Unde sequitur: In mensuram aetatis plenitudinis Christi. Unusquisque enim in ea perfectione resurget, in qua erat, vel ad quam perventurus erat, cum esset triginta annorum; non enim omnes erunt ejusdem magnitudinis vel illius, cujus Christus erat de hac vita exiens.
QUAESTIO XXVI. Irascimini, et nolite peccare, etc. Permittit Apostolus irasci, quod non potest vitari, sed Dominus prohibet irasci dicens: Quicunque [Col. 0573D] irascitur fratri suo, reus est judicio (Matth. V) . Unde videtur quod illud quod Dominus prohibet, Apostolus permittat. Item dictum est superius: quod nihil prohibetur in Novo Testamento, quod non possit vitari, sicut nec aliquid praecipitur, quod non possit impleri; quod non videtur esse verum, si Dominus prohibet irasci, et nullus possit vitare irasci. Solutio. Primus motus irae, qui non est in potestate nostra, permittitur ab Apostolo: Dominus autem non prohibet primum motum, qui dicitur propassio, sed voluntatem, et propositum nocendi alteri. Aliud itaque permittitur ab Apostolo, et aliud prohibetur a Domino, quod potest vitari gratia adjuvante.
QUAESTIO XXVII. Quae sint portae mortis et vitae. Nota quod concupiscentia, et timor mundi duae sunt [Col. 0574A] portae mortis, per quas intrat diabolus; sicut timor et amor Dei sunt portae vitae, per quas intrat Christus. Uterque stat ad ostium; et Christus pulsat, et diabolus: sed hostis expellitur, Christus introducitur.
QUAESTIO. XXVIII. Nolite contristare Spiritum sanctum, etc. Quaeritur quomodo quis possit Spiritum sanctum contristare, cum impassibilis sit nec tristitiae passionem possit in se suscipere. Solutio. Quodam tropo usus est in theologia satis usitato; quo ea, quae Deo auctore in nobis fiunt, ipsi attribuuntur; quia illi ergo, quos implet charitate, sicut gaudent de profectibus aliorum, sic contristantur de lapsibus cadentium, dicit Apostolus: Nolite contristare Spiritum sanctum, id est eos in quibus habitat [Col. 0574B] Spiritus sanctus per charitatem.
QUAESTIO XXIX. Donate invicem, etc. Dicit Scriptura: Nisi dimittamus conservis nostris, quod Deus repetit dimissa; sed quaeritur quomodo Deus repetit? Nunquid iterum puniet Deus pro peccatis pro quibus jam satisfactum est per cordis contritionem, et oris confessionem, et per dignos fructus poenitentiae. Nunquid bis puniet in idipsum? Solutio. Ad hoc, ut aliquis faciat dignos fructus poenitentiae, exigitur ut de caetero non peccet mortaliter; unde quicunque post poenitentiam peccat, inutilem sibi priorem satisfactionem reddit.
QUAESTIO XXX. Quid bis punire in idipsum? Bis autem punire in idipsum est pro peccato per poenitentiam deleto, nec repetito, in alia vita iterum punire, [Col. 0574C] quod Deus non facit. Si aliquis autem poenitens affligitur pro aliquo peccato et iterum idem repetat; si in hac vita vel in alia pro illo iterum puniatur, hoc non est bis punire in idipsum.
QUAESTIO XXXI. In odorem suavitatis (Ephes. V) , etc. Si mors Christi fuit Deo suavis odor, ergo mortem ejus libenter accepit; ergo non peccaverunt Judaei, qui illum crucifixerunt; quia id fecerunt, quod bonum erat, et Deo placuit. Solutio. Actio Judaeorum mala erat, nec Deo placebat id quod fiebat ab eis; sed passio Christi bonum fuit, et salutis nostrae causa.
QUAESTIO XXXII. Dies mali sunt, etc. Nonne dies habent esse ex Deo auctore, sicut scriptum est: Tuus [Col. 0574D] est dies, et tua est nox? (Psal. LXXIII.) Quomodo ergo dicuntur mali? Solutio. Pro malitia, et miseria hominum dicuntur dies mali; alioquin quantum ad horarum spatia ordinati sunt, et boni.
QUAESTIO XXXIII. Nemo carnem suam odio habuit, etc. Nonne viri sancti carnem oderunt, persequuntur, crucifigunt et mortificant, non nutriunt, nec fovent? quomodo ergo verum est, Nemo carnem suam odio habuit? Solutio. Sancti non carnem, sed carnis vitium oderunt, et persequuntur.
QUAESTIO XXXIV. Propter hoc relinquet homo patrem. Quaeritur quomodo hoc ad Filium Dei pertineat, qui nunquam Patrem deseruit, sed semper cum eo inseparabiliter permansit? Solutio. Quia Filius in forma, qua patri aequalis est, nobis non [Col. 0575A] apparuit, dictus est Patrem deseruisse vel reliquisse; nunquam tamen ab eo recessit: in mundum venit, et Patrem non deseruit.
QUAESTIO XXXV. Qui uxorem suam diligit. Quaeritur de qua dilectione hic agat; si enim de dilectione, qua diligimus nos mutuo propter Deum, sensus est: Qui diligit uxorem suam, seipsum diligit, id est facit quod sibi utile est: secundum hoc ita posset dicere de quolibet proximo. Solutio. Hoc ideo dicit Apostolus, quia magis instat viro providere uxori quam alii: unde si propter Deum acquirit ei necessaria, et regit, et se diligit, id est, facit quod sibi utile est; quia inde meretur apud Deum.
QUAESTIO XXXVI. Servi, obedite dominis vestris (Ephes. VI) . Hic quaeritur an liceat Christiano servum [Col. 0575B] habere, cum hoc Apostolus permittat. Catholica quoque, et maxime Gallorum Ecclesia hoc recipit. Solutio. Melius esset hujusmodi servitutem non exigere, nec Ecclesia quasi bonum recipit, sed quasi malum tolerat.
QUAESTIO XXXVII. Filii, obedite parentibus vestris; et vos, patres, nolite ad iracundiam provocare filios. Quaeritur quare Apostolus praecipiat parentibus ut [Col. 0576A] filios diligant, et filiis ut parentes honorent, cum natura ad se mutuo diligendos compellat. Solutio. Naturalis amor non habet meritum, nisi propter Deum fiat: ideo praecipit ut se propter Deum diligant, et sic meritum habeant.
QUAESTIO XXXVIII. Non est nobis colluctatio contra carnem. Nonne sancti pugnant contra carnem et sanguinem, contra malos homines, vel contra vitia, quae ex carne et sanguine oriuntur? quomodo ergo dicit: Non est nobis colluctatio, etc.? Solutio. Non est nobis colluctatio tantum contra carnem et sanguinem, sed etiam contra daemones.
QUAESTIO XXXIX. Adversus mundi rectores. Nonne Deus, qui mundum condidit, mundum gubernat, et regit, ut idem sit conditor et rector? quomodo ergo [Col. 0576B] daemones vocat Apostolus mundi rectores. Solutio. Hic nomine mundi signat mundi amatores. Hic est mundus, qui totus in maligno positus est: hic est mundus, in quo non reperitur nisi concupiscentia carnis, concupiscentia oculorum et superbia vitae: hunc mundum vocat Apostolus tenebras, subjungens harum tenebrarum, et alibi dicens: Fuistis aliquando tenebrae; nunc autem lux in Domino (Ephes. V) .
[Col. 0575C] (Philip. I.) Paulus et Timotheus, etc. Hanc epistolam scribit Apostolus Philippensibus, qui sunt Macedones. Sunt enim Philippi metropolis civitas in Macedonia, quae est quaedam provincia in Graecia, quam aedificavit Philippus pater Alexandri, vocans eam nomine suo. Hi autem accepto verbo praedicationis ab Apostolo firmi in fide fuerunt, nec pseudo receperunt. Hos ergo munit contra duplex bellum, scilicet tribulationum et pseudopraedicatorum. Est itaque intentio Apostoli in hac epistola cohortari Philippenses ad patientiam contra tribulationes, et ad constantiam contra pseudoapostolos. Modus talis: more solito salutem praemittit. Deinde gratias agit pro eis, implorans eis majora bona, ut virtutibus crescentes ad perfectionem perveniant. Deinde [Col. 0575D] ad patientiam tribulationum monet exemplo suo, et Christi. Postea ut sibi caveant a versutiis pseudoapostolorum. Tandem admonitionem mortalem interserit, et prope finem de gratia, quam sibi Romani per Epaphroditum miserant, se gaudere dicit.
QUAESTIO I. Quid enim? dum omni modo sive per occasionem, sive per veritatem Christus annuntietur. Quaeritur quomodo permittat Apostolus malis praedicare evangelicam doctrinam cum alibi scriptum sit: Peccatori dixit Deus: Quare tu enarras justitias meas (Psal. XLIX) ? etc. Item: Non est speciosa laus in ore peccatoris (Eccli. XV) . Item: Cujus vita despicitur, restat ut praedicatio ejus negligatur. Solutio. In hujusmodi praedicator increpatur propter se, non propter alios. Non enim sibi prodest, sed aliis quod praedicat: [Col. 0576C] unde laus Dei in ore peccatorum non est speciosa. Tolerandi ergo sunt mercenarii. Unde Dominus: Super cathedram Moysi sederunt Scribae et Pharisaei: quae dicunt facite (Matth. XXV) , etc. Itaque praedicatores, qui pro veritate praedicant, diligendi sunt; mercenarii, qui ex occasione et temporali commodo veritatem annuntiant, permittendi sunt; fures et latrones, sive lupi cavendi, imo fugiendi sunt.
QUAESTIO II. Quid eligam, ignoro, etc. Quaeritur quomodo Apostolus dubitet utrum eligat, an manere in carne, an dissolvi et esse cum Christo (Philipp. I) , cum sciat quod quanto pugna fortior, tanto corona major. Nonne sciebat majoris meriti esse pugnare quam quiescere? Solutio. Affectus ad utrumque trahebat: idcirco dicit se ignorare quid [Col. 0576D] eligat. Dubitat ergo Apostolus ex affectu, non ex ignorantia. Sed tunc quaeritur: Quomodo dicat multo melius esse dissolvi et esse cum Christo. Solutio. Melius, hic ponitur pro suavius et securius.
QUAESTIO III. Vobis donatum est non solum, ut in eum credatis, sed etiam ut pro ipso patiamini, etc. Quaeritur an ipsum pati sit bonum, et an sit donum Dei? quod si est, appetendum est. Solutio. A quo est fides credentium, ab eo est tolerantia patientium. Poena autem ipsa in se non est bona, nec propter se appetenda, nec inter dona Dei debet enumerari. Pati tamen pro Christo bonum est et desiderandum; quia magnum habet meritum. Nec Apostolus dicit simpliciter: Vobis donatum est pati; [Col. 0577A] sed sic: Vobis donatum est pro Christo pati.
QUAESTIO IV. Qui cum in forma Dei esset (Philipp. II) . Quaeritur quid hic notet forma. Solutio. Forma aliquando ponitur pro repraesentatione, aliquando pro veritate rei, ut hic: Qui cum in forma Dei esset, id est in veritate divinae essentiae et in aequalitate substantiae; sicut enim homo hominem, canis canem gignit [Col. 0577] Non solum comparatio claudicat, verum etiam vilior est et quasi impia. EDIT. PATROL. , sic Deus Deum genuit per omnia aequalem, non imparem: unde et Filius dicitur esse hoc, quod Pater est et quoniam hoc potest secundum personam, et naturam intelligi, Augustinus ostendit hujus dicti intelligentiam, dicens: Ideo Filius dicitur id quod Pater est, quia sicut Pater est Deus, sic et Filius, et sicut Pater est omnipotens, sic et Filius, et sicut Pater est immutabilis, sic et [Col. 0577B] Filius. Ideo enim unum, et summe unum sunt Pater et Filius, quorum nulla est diversitas naturae vel voluntatis. Utrumque ergo dicit Scriptura, quod Filius est aequalis Patri, et quod Pater major est Filio, sed hoc secundum formam servi, illud autem secundum formam Dei.
QUAESTIO V. Et habitu inventus est ut homo, etc. Quot modis aliquid habetur? Solutio. Quatuor modis aliquid alicui accedit, ut habeatur, vel sic ut mutet et non mutetur, ut sapientia; vel sic ut mutet et mutetur, ut cibus; vel sic ut nec mutet nec mutetur, ut annulus; vel sic ut non mutet sed mutetur, non a sua natura, sed a quadam priori forma, ut vestis, quando induitur; non mutat hominem, sed mutatur; non a natura sua, sed accipit speciem et formam, quam [Col. 0577C] dejecta non habuit, secundum quam comparationem et similitudinem intelligitur incarnatio: sic enim forma servi accessit ad formam Dei, ut eam non mutavit vel convertit, sed ipsa forma servi est mutata, non a natura sua, sed in excellentiorem et digniorem statum, quam prius fuerat. Hoc ergo totum, quod Augustinus dicit de habitu, ideo adducit ut ostendat, quod quando Verbum caro factum est non est mutatum vel conversum in hominem; sicut nec homo mutatur in vestem, quando ea induitur. Hoc autem, quod quidam addunt de suo, quod sicut homo quando induitur veste sua, non fit aliquid; sic nec Deus, quando formam servi accepit, factus est aliquid: hoc, inquam, non habent ex verbis Augustini, [Col. 0577D] nec alterius sancti, cum sit falsum: si enim in omnibus volunt tenere similitudinem adductam de veste, oportet eos concedere, quod sicut homo non fit vestis, quando ea induitur; ita nec Deus homo, quando forma se servi induit, factus sit. Si enim Christus non est nisi id quod fuit ab aeterno, nullum esse habuit commune cum matre: ergo non consubstantialis matri; quia nullum substantiale dicitur de utroque. Dum enim dicitur: Christus est homo, et Virgo mater Domini est homo, non idem significatur, hoc nomine, homo, secundum hos novos haereticos. De his plenius dictum super Epistolam ad Romanos.
[Col. 0578A] QUAESTIO VI. Qui humiliavit semetipsum factus obediens, etc. Quaeritur an Christus aliquid meruit. Solutio. Nobis, non sibi meruit. Nos enim per ejus meritum facti sumus digni vita aeterna; ipse vero per mortem suam sibi non acquisivit aliquid, quo prius dignus non erat. Dici tamen potest: Vere per humilitatem passionis meruit claritatem resurrectionis, scilicet impassibilitatem et immortalitatem. Non dico quod Christus, nisi moreretur, immortalis et impassibilis non fieret; sed dico quod tale meritum tali praemio erat dignum.
QUAESTIO VII. Quaeritur quomodo simul in eadem anima potuerit esse summa beatitudo et tristitia: ante enim passionem haec duo fuerunt in Christo. Quod enim ibi fuerit beatitudo secundum mentem [Col. 0578B] ex quo fuit homo, credendum est: alioquin, quomodo esset verus Deus, non video. Item quod ibi fuerit tristitia constat, cum ipse dicat: Tristis est anima mea usque ad mortem (Matth. XXVI) . Solutio. Sicut in Paulo fuit vis inferior et vis superior, sic in Christo fuit vis inferior, animae scilicet motus, vel affectus quidam, qui mortem horrebat: ratio tamen superior in sua beatitudine libera vigebat. Non enim affectus carnis in ipso, sicut in caeteris, rationem impediebat in aliquo, ut minus divinitate contemplaretur.
QUAESTIO VIII. Item quaeritur quomodo majorem beatudinem non habuit post resurrectionem, quando immortalitatem et impassibilitatem induit? Solutio. Non tunc habuit plus quantum ad mentem, sed quod [Col. 0578C] prius habuit, tunc quietius possedit, sicut rex quietius et securius regnum suum possidet cessantibus infestare inimicis.
QUAESTIO IX. Propter quod donavit, etc. Nonne prius habuit nomen, quod est super omne nomen? Quomodo ergo dicit, Propter quod donavit? non solum enim secundum quod Deus est, datum est ei hoc nomen ab aeterno secundum naturam, sed etiam secundum quod est homo a sui conceptione datum est illud homini assumpto secundum gratiam. Solutio. Tunc res dicitur fieri, quando innotescit: quod enim prius habuit, tunc primum post resurrectionem hominibus et daemonibus innotuit.
QUAESTIO X. Item quaeritur cui datum sit hoc nomen, [Col. 0578D] an Deo, an homini? Solutio. Augustinus dicit quod homini et non Deo datum est nomen quod est super omne nomen (Philipp. II) , scilicet ut sit Deus et Filius Dei per gratiam non participationis, sed unionis, et totum habeat homo assumptus per gratiam, quod habet Deus genitus per naturam. Per gratiam itaque homo habet, ut sit filius, non filius gratiae, sed filius naturae. Aliter dicit Ambrosius quod Deo non homini datum est nomen, quod est super omne nomen.
QUAESTIO XI. Sed nunquid Augustinus, et Ambrosius, super hoc contraria sentiunt? Solutio. Alia est donatio gratuita, de qua Augustinus; alia naturalis, [Col. 0579A] de qua loquitur beatus Ambrosius. Datum est homini, ut sit Deus per personalem unionem statim in sui conceptione: quando enim Deus factus est homo per dignationem, et homo factus est Deus per gratiam, non Deus adoptivus, sed Deus naturalis, Deus aeternus, Deus omnipotens. Deo autem genito datum est ab aeterno esse Deum per naturam. Itaque nulla est in intelligentia contrarietas inter doctores veritatis.
QUAESTIO. XII. Qui spiritui servimus Deo, etc. (Philip. III.) Quaeritur qua servitute. Nota quod servitus, quae soli Deo debetur, dicitur latria; unde et idololatra, qui Dei culturam exhibet idolis, et abominatio dicitur idololatria, et domus idolium, et sacrificium idolothytum. Sed servitus, qua per charitatem [Col. 0579B] jubemur servire invicem, Graece dulia dicitur: utraque vero servitus sermone Latino nuncupatur.
QUAESTIO XIII. Hebraeus ex Hebraeis, secundum legem Pharisaeus. Quaeritur unde dicti sint Hebraei. Solutio. Hebraei dicuntur ab Heber, non ab Abraham, ut visum est beato Augustino aliquando, quod postea retractavit: quod inde patet, quia ipse Abraham est Hebraeus in quodam loco dictus: quod non esset, si hoc nomen ab ipso derivatum esset. Item Abraham interpretatur pater multarum gentium; Hebraei, transeuntes. Constat ergo verum esse quod Hebraei non ab Abraham dicti sunt, sed ab Heber: qui solus in divisione linguarum Hebraicam retinuit [Col. 0579C] linguam.
QUAESTIO XIV. Secundum justitiam, quae in lege est. Quaeritur quomodo dicat se conversatum secundum justitiam, quae in lege est, sine querela, cum alibi dicat se cum aliis in desideriis carnis, dum esset in lege, ambulasse, unde et filium irae se nominat? Solutio. Utrumque verum est, et quod secundum desideria carnis ambulavit, et tamen secundum justitiam, quae in lege erat, quae timore poenae, non amore servire facit; quae manum, non animum comprimit, conversatus sit sine querela: talis erat justitia in lege.
QUAESTIO XV. Non habens justitiam meam, etc. Nonne Deus legem dedit, et ei obedire praecepit? [Col. 0579D] quomodo ergo justitiam, quae est ex lege, dicit suam? Solutio hujus quaestionis in superioribus continetur. Dum enim erat in lege quaerens ex operibus legis justificari: in hoc quod credebat propriis viribus posse adimplere ipsam legem, justitiam legis suam faciebat.
QUAESTIO XVI. In fide ad cognoscendum, etc. Hoc de fide non habente tempus operandi intelligitur, sed diligere nonne est opus fidei? Sed fides sine dilectione, postquam aliquis est adultus, nunquam valet. Quomodo ergo dicit expositor quod hoc debet intelligi de fide non habente tempus operandi, quod ipsa valeat ad Deum cognoscendum, et ad alia? Solutio. Hoc ideo dicitur, ne quis putet [Col. 0580A] sufficere hoc ad salutem, scilicet credere, et habere fidem sine operibus, cum habet bene operandi facultatem.
QUAESTIO XVII. Quorum nomina sunt scripta, etc. Quaeritur quid sit liber vitae. Solutio. Liber vitae est praedestinatio Dei, in qua omnes salvandi scripti sunt, vel saltem per solam praedestinationem, vel etiam per justitiam et praedestinationem.
QUAESTIO XVIII. Gaudete in Domino semper (Philipp. IV) , etc. Dicit expositor quod gaudium in saeculo, et gaudium in Deo contraria sunt, nec in eodem simul esse possunt. Sed nonne aliquis est qui divisus est, et partim gaudet in saeculo, et partim in Domino, sicut partim diligit mundum, et partim diligit Deum? Solutio. Illo gaudio dicitur [Col. 0580B] quilibet gaudere, quod in illo cognoscitur praeponderare, et illam partem hominis interioris quam occupat gaudium mundi, non tenet gaudium quod est in Domino, quia non possunt esse in eodem circa idem.
QUAESTIO XIX. Petitiones vestrae innotescant apud Deum, etc. Nonne Deus omnia plene et perfecte novit antequam eveniant? quomodo ergo dicit Apostolus, Ut petitiones innotescant apud Deum? Solutio. Sensus est: Petitiones vestrae adeo sint vehementes et non tepidae, ut dignae sint exaudiri et impleri. Cum enim adimplentur, nobis innotescunt, quod ad Deum perveniunt.
QUAESTIO XX. Dicit expositor quod angeli offerunt [Col. 0580C] orationes nostras Deo: ideo quaeritur qualiter haec oblatio sit intelligenda. Solutio. Salva reverentia secretorum, dicimus quod ab angelis nostras orationes Deo offerri, nihil aliud est quam per eos dignas fieri, ut a Deo exaudiantur. Item angeli medii sunt inter nos et Deum: sicut enim divina secreta nobis annuntiant, sic ea, quae apud nos hic aguntur, Deo nuntiare dicuntur.
QUAESTIO XXI. Sed cum Deo sua perfectio ad omnia cognoscenda sufficiat, quaeritur ad quid angeli ei aliquid nuntiant? Solutio. Non ut eum doceant, sed ut aeternam et incommutabilem veritatem ejus consulant, et ut sciant quid sibi sit faciendum, quid, et quibus et quando sit annuntiandum.
[Col. 0580D] QUAESTIO XXII. Non quaero datum, sed fructum, etc. Quaeritur quid distet inter datum et fructum. Solutio. Datum vocat id quod datur, ut cibus, nummus, vestis. Fructus vero intentio datoris: quae ideo dicitur fructus, quia secundum eam opus judicatur utile et fructiferum. Vel fructum vocat mercedem ipsam. Unde opus bonum dicitur flos, ex quo fructus aeternae vitae nascitur. Nota quod per corvum, qui pavit Eliam, intelligitur donum, ubi opus bonum fuit sine intentione bona. Per viduam, quae eumdem prophetam pavit, intelligitur fructus; ubi fuit bonum opus cum intentione bona.
[Col. 0581A] (Coloss. I) Paulus apostolus, etc. Hanc epistolam scribit Apostolus ad Colossenses, qui sunt Asiani: quibus non ipse Apostolus praedicavit, sed ejus discipuli, scilicet Archippus et Epaphras. Sed Archippus ministerium in eos acceperat; Epaphras vero ex eis oriundus fuit, et ab Apostolo instructus doctrinam Archippi confirmavit. Postea vero pseudoapostolis supervenientibus, et carnales observantias praedicantibus, in dubium illis venerat quibus esset credendum. Unde Apostolus, cujus auctoritas celebris erat, quasi medius judicat, quae pars potius sit tenenda, scribens eis ab Epheso. Intentio itaque Apostoli est in hac epistola confirmare Colossenses in ea fide et doctrina, quam a discipulis ejus acceperunt, et non in aliquo praeter [Col. 0581B] Christum spem ponendam esse docet. Modus tractandi talis est: more solito salutem praemittit; deinde gratias agit de bonis eorum, fidem et dilectionem eorum commendans. Orat ut perficiantur in Christo, cujus beneficia, et secundum utramque naturam primatum commendat, et post ministerii sui dignitatem commemorat, et monet ne per philosophiam, vel legis caeremonias seducti a Christo recedant. Tandem omnes simul, et separatim, scilicet sexus, et aetates, et conditiones moraliter instituit. In fine monet Archippum sollicitum esse ministerii sui.
QUAESTIO I. Gratias agentes, etc. Dicit expositor quod hic incipit Apostolus ostendere quod lex [Col. 0581C] non prodest, sed nocet. Nonne lex bona, et a Deo data, et non solum non nocuit, sed profuit in statu suo? quomodo ergo verum est quod non prodest, sed nocet? Solutio. Verum est quod lex ante gratiam profuit; sed post gratiam inutilis fuit. Cui solutioni sic objicitur: Nonne lex modo perhibet testimonium veritati, et per illam illuminamur in cognitione Deitatis? ergo etiam nunc tempore gratiae nobis prodest lex. Quomodo ergo verum est: Lex non prodest, sed nocet? Solutio. Lex lecta, et spiritualiter intellecta prodest, et non nocet: secundum vero litteram observata non prodest, sed nocet.
QUAESTIO II. Qui dignos nos fecit in partem sortis sanctorum. Quaeritur quid vocet sortem, cujus [Col. 0581D] participes facti sumus. Solutio. Futuram haereditatem, quae sorte, id est divina gratia et voluntate, sine meritis datur, hic vocat Apostolus sortem.
QUAESTIO III. Item quaeritur quomodo sine meritis futura haereditas detur sanctis, cum per fidem, et dilectionem, et bona opera eam mereantur. Solutio. [Col. 0582A] Sine meritis praecedentibus fidem intelligendum est, non sine subsequentibus: quae sunt ex gratia, et ideo non excluduntur, cum dicitur quod sola gratia datur futura gloria. De his jam diximus superius.
QUAESTIO IV. Transtulit nos in regnum Filii. Quaeritur quid dicat regnum Filii Dei. Solutio. Regnum coelorum, vel Filii, pluribus modis accipitur, scilicet pro futura gloria, ut ibi: Adveniat regnum tuum (Matth. VI) ; vel pro praesenti Ecclesia, ut ibi: Cum tradet regnum Deo et Patri (I Cor. XV) ; vel pro fide Christi, ut ibi: Regnum Dei intra vos est (Matth. XII) ; vel pro sacra Scriptura, ut ibi: Auferetur a vobis regnum coelorum, et dabitur genti facienti fructum (Matth. XXI) .
[Col. 0582B] QUAESTIO V. Filii dilectionis suae. Nonne Spiritus sanctus est dilectio, qua Pater diligit Filium, et Filius Patrem, et Christus est filius dilectionis? Videtur ergo, quod sit filius Spiritus sancti: quod fides non recipit. Solutio. Dilectio communiter accipitur pro divina natura, sive substantia, sive essentia, cum dilectionis filius esse praedicatur. Est enim Filius naturae, substantiae, et essentiae Patri consubstantialis, et coessentialis. Quid autem dilectio significet, cum dicitur: Spiritus sanctus est dilectio, qua Pater diligit Filium, et e diverso alibi expositum est. De redemptione item, et imagine, et de eo quod Christus dicitur caput Ecclesiae, jam dictum: nec oportet, ut acta agamus.
[Col. 0582C] QUAESTIO VI. Quaeritur autem an Christus secundum humanitatem fuerit caput sanctorum incarnationem praecedentium. Videtur quod sic: sed qui nondum secundum humanitatem erat, quomodo potuit esse caput eorum? Vel si, quomodo potuerunt habere, quod nondum caput erat? Solutio. Christus etiam secundum humanitatom potest dici caput eorum qui fuerunt ab Abel, quia per fidem futuri omnes salvati quotquot salvati sunt. Nota quod Christus ejusdem naturae esse cum Patre praedicatur, ubi filius dilectionis esse ostenditur. Ubi vero imago, non solum ejusdem substantiae identitas, sed etiam personalis proprietas insinuatur. Ubi primogenitus omnis creaturae esse dicitur, ibi Patri coaeternus asseritur. Ubi [Col. 0582D] quod omnia per ipsum condita sunt legitur, omnipotentia ipsius declaratur. Ubi dicitur quod omnia in ipso constant (Coloss. I) , immensitas ejus manifestatur, cujus aeternitas in Joanne insinuatur, ubi scriptum est: In principio erat Verbum (Joan. I) ; et personalis proprietas cum subjungitur: Et Verbum erat apud Deum (ibid.) ; et substantiae identitas, [Col. 0583A] cum dicitur: Et Deus erat Verbum (Joan. I) . Est itaque Filius Patri coaeternus, consubstantialis, coomnipotens; alius in persona, idem cum Patre omnium creaturarum principium.
QUAESTIO VII. Et ipse, Christus scilicet, est caput Ecclesiae. Dicitur quod Ecclesia coepit primo ab Abel, qui primus fuit justus, sed nonne Adam fuit justus? Creditur enim quod post lapsum per poenitentiam, et fidem sit justificatus: quare ergo non dicitur Ecclesia incoepisse ab Adam? Solutio. Ab Adam maculam originalis peccati contraxit Ecclesia, ab Abel nullam, et ideo ab Abel melius incoepisse dicitur quam ab Adam; quia Scriptura de peccato Adam, et non de justitia facit mentionem, et de justitia Abel, et non de peccato. Christus [Col. 0583B] ergo semper caput omnium, qui fuerunt ab initio, sicut eorum, qui secuti sunt eum: per quem solum accessum habemus ad Patrem.
QUAESTIO VIII. Videte, ne quis vos decipiat per philosophiam, et inanem fallaciam (Coloss. II) , etc. Nonne cognitio rerum naturalium, quam tradiderunt philosophi, utilis fuit ad Dei invisibilia cognoscenda? Per visibiles enim rerum visibilium formas, quarum doctrina docetur in mathematica, venitur ad invisibiles rerum visibilium causas, quas docet physica: per quas venitur ad cognoscendas invisibiles substantias, et invisibilium substantiarum invisibiles naturas. Quomodo ergo Apostolus talem cognitionem vocat inanem fallaciam? Solutio. Apostolus non reprehendit philosophos de [Col. 0583C] hoc, quod naturas rerum inquirebant; sed de hoc, quod potentiam Dei cum sit infinita, sub causis naturalibus coarctare conabantur, dicentes Deum nihil facere contra naturam. Unde Deum creaturam fieri, virginem parere, mortuum revivere, dicebant esse impossibile. Hunc ergo errorem eorum jure reprehendit Apostolus: non veram, quam habebant, de naturis cognitionem.
QUAESTIO IX. In quo habitat omnis plenitudo divinitatis. Cum una et simplex plenitudo divinitatis sit, quomodo dicat omnis plenitudo divinitatis, cum omnis soleat colligere multitudinem? Solutio. Omnis plenitudo divinitatis dicitur, ut I otetur: quod omni modo inhabitandi ibi est, etiam personaliter. Vel aliter: Omnis plenitudo dicitur ut insinuetur [Col. 0583D] quod in ipso est plenitudo non solum scientiae, sed etiam potentiae et bonitatis. In quo destruitur error eorum qui dicunt quod homo assumptus habet omnem scientiam per gratiam, quam habet Verbum per naturam, sed non omnem potentiam.
QUAESTIO X. Plenitudo divinitatis corporaliter. Cum divinitas sit incorporea, quaeritur quomodo possit habitare corporaliter in Christo. Solutio. Corporaliter dicit, id est, completive, solide et veraciter, respiciens ad legales figuras, quae fuerunt umbra futurorum, quarum corpus, id est, impletio et veritas est Christus. Vel aliter: Corporaliter non significat naturam rei existentis, sed potius [Col. 0584A] modum existendi. Sicut enim corpus sic habet esse naturaliter in uno loco, quod simul non potest esse in alio: sic plenitudo divinitatis habet esse in homine assumpto: quo modo in nulla alia est creatura. In omni creatura est per essentiam, in justis per gratiam, in solo Christo secundum personalem proprietatem. Hoc est ergo Deitatem habitare in Christo corporaliter, id est personaliter. Sicut corpus est in pluribus locis, simul non corporaliter sed spiritualiter. Hoc dicens non nego veritatem, et essentiam corporis Dominici esse simul in pluribus altaribus, sed per hoc insinuo quod modum illum existendi non habet communem corporibus aliis, vel ex natura corporis, sed potius communem cum spiritu, non creato, sed increato. Utrumque [Col. 0584B] mirum, et verum; quod spiritus creatus alicubi est corporaliter, et corpus Christi sacramentale in pluribus locis spiritualiter.
QUAESTIO XI. Delens chirographum decreti, quod erat contrarium vobis, etc. Quaeritur quid vocet decretum, quid chirographum. Solutio. Decretum nominat vel ipsam legem Moysi, vel Dei praeceptum, quod primo homini dedit in paradiso, dicens: De ligno scientiae boni et mali ne comedas (Gen. II) ; chirographum utriusque decreti violati memoriam: omnium autem culparum chirographa deleta sunt fuso sanguine sine culpa.
QUAESTIO XII. Quae sunt umbra futurorum, corpus autem Christi. Quaeritur quomodo distinguatur umbra, corpus, spiritus. Solutio. Aliud est umbra, [Col. 0584C] aliud corpus, aliud spiritus: quae tria aliis nominibus dicuntur figura, res, veritas, ut idem sit umbra et figura; idem corpus et res; idem spiritus et veritas. Legales caeremoniae umbra, et figura futurorum dicebantur. Sacramenta gratiae corpus, sive res illarum umbrarum vel figurarum sunt: spiritus vel veritas dicitur gratia spiritalis scilicet quam conferunt sacramenta Novi Testamenti, et significant: sacramenta vero Veteris Testamenti, tantum gratiam spiritualem significant, et non conferunt: et haec differentia inter haec et illa sacramenta. Item sciendum est quod illa, quae tempore legis fuerunt praecepta, nunc tempore gratiae non sunt praecepta; sed tantum veritatis testimonia, unde tunc peccatum erat non [Col. 0584D] observare etiam unum. Nunc autem non est peccatum ea non custodire; imo qui custodit, offendit.
QUAESTIO XIII. Mortificate membra vestra (Coloss. III) , etc. Quaeritur quid, vel quae vocet membra, quae sunt mortificanda. Nunquid oculus, manus, pes sunt mortificandi? Solutio. Membra hic vocat Apostolus concupiscentiam membrorum, sicut ipse subjungit, et exponit fornicationem, etc.
QUAESTIO XIV. Avaritiam, quae est idolorum servitus, etc. Nonne aliud est avaritia, aliud idololatria? quomodo ergo avaritiam vocat idolorum servitutem? Solutio. Ideo avaritiam comparat idololatriae, quia non est dispar malitia. Sicut enim idololatra colit truncum, sic avarus nummum. Et sicut idololatra nititur auferre Deo honorem suum, sic avarus res [Col. 0585A] quas Deus communiter pro omnibus creavit, sibi usurpat soli.
QUAESTIO XV. Exspoliantes veterem hominem, etc. Quaeritur quid hic vocet veterem hominem. Solutio. Dicitur quandoque vetus homo Adam primus homo, qui peccando se, et totam posteritatem suam induit tunica vetustatis. Dicitur quandoque vetus homo, quilibet homo, qui portat imaginem terreni; quandoque vero dicitur vetus homo ipsa vetustas, quae consistit in culpa et in poena; quandoque vetus homo habitus vitiorum nuncupatur, ut hic, secundum expositorem.
QUAESTIO XVI. Et induite novum hominem. Quaeritur similiter quid hic vocet novum hominem? Nam novus homo quandoque dicitur Christus, a quo [Col. 0585B] est omnis novitas; quandoque novus homo dicitur quilibet in Christo renovatus; quandoque etiam habitus virtutum; quandoque specialiter mens rationis. Sed superius, quod homo interior vocatur, mens, dictum est; hic autem dicitur quod mens interior dicitur novus homo: quod videtur esse contrarium, cum aliud sit novus homo, aliud interior, ut jam ostensum est. Solutio. Dicit expositor quod novum hominem vocat rationalem mentem, nec est contrarium ad id quod superius dictum est, quod mens interior homo dicitur: idem enim propter diversas proprietates diversa sortitur vocabula.
QUAESTIO XVII. Qui renovatur in agnitionem Dei secundum imaginem ejus, etc. Item quaeritur quomodo [Col. 0585C] mens dicatur renovari secundum imaginem Dei, cum ipsa sit imago Dei, nunquid renovari potest secundum seipsam? Solutio. Eadem est imago quae renovatur, et illa secundum quam renovatur, sicut dicimus aliquem mortuum esse secundum corpus, id est corpore non secundum spiritum. Mens itaque secundum semetipsam, id est in semetipsa renovatur. In Epistola tamen ad Ephesios dicitur, quod ipsa renovatio fit secundum Deum: ideo secundum Deum, ne secundum creaturam esse dicatur. Per talem enim renovationem Deo consimilis et conformis efficitur: ideo secundum ipsam esse dicitur. Nota quod haec imago, quae in cognitione Dei renovatur, aeque in viro et in femina invenitur: quae alia [Col. 0586A] est ab illa, de qua superius dictum est: Vir est imago Dei, et mulier viri.
QUAESTIO XVIII. Donantes vobis metipsis, si quis adversus aliquem habet querelam. Hoc idem praecepit Dominus, dicens: Debitoribus vestris dimittite (Matth. VI) , sed quid est quod a nobis dimitti possit? quod est debitum, quod a nobis possit exigi ab illo, qui nobis injuriam intulit? Solutio. Hoc est dimittere injuriam illatam, pro nobis nullo modo satisfactionem propter injuriam postulare: quaedam alia super hoc alibi a nobis dicta sunt.
QUAESTIO XIX. Dicit expositor quod qui ab illicitis abstinet laudem habet; qui vero a licitis temperat, laudem et praemium quasi diceret: Ille vitat poenam, hic etiam meretur coronam. Sed nonne etiam ille, [Col. 0586B] qui abstinet ab illicitis, non solum laudem, sed etiam mercedem habet? Solutio. Qui abstinet ab illicitis semper vitat poenam, sed non semper meretur coronam, nisi tunc tantum, quando tentatur et impugnatur.
QUAESTIO XX. Omnia in nomine Domini facite. Per omnia, non intelligit nisi bona, quae sunt a nobis facienda. Unde quaeritur an omnia facienda praecipiat propter Deum fieri. Nunquid ex praeceptis constringor dare pallium meum pauperi, quem indigere video, et sciam hoc Deo placere. Nam si dimitto, videor contemnere: quod scio illum velle fieri. Solutio. Sic debet intelligi: Omnia facite in nomine Domini, id est nihil contra Deum faciatis, et in bonis non gloriam vestram, sed Dei quaeratis. Non [Col. 0586C] tamen in omnibus quae agimus meremur; quia quaedam sunt indifferentia, ut sedere, stare, spiritum ducere, manum claudere, oculos aperire, et hujusmodi. Quaedam vero talia sunt, quae sic habent meritum, si fiant; et non sint peccatum, si non fiant, ut pallium dare pauperi, et omnia vendere, et dare pauperibus: quod perfectorum est, qui nudi Christum sequuntur.
QUAESTIO XXI. Dicite Archippo: Vide ministerium quod accepisti in Domino, ut illud impleas (Coloss. IV) . Quaeritur an subditi praelatos monere possint. Solutio. Ecce auctoritas, ut subditi praelatos moneant, ne pigri sint in praevidendis his, quae ad salutem spectant.
[Col. 0585D] (I Thess. I.) Paulus et Silvanus, etc. Hanc epistolam scribit Apostolus Thessalonicensibus. Thessalonica metropolis est Macedoniae, quae est provincia Graecorum. Thessalonicenses ergo sunt Macedones, sive Graeci, qui ab Apostolo conversi, et nec per tribulationes, nec per pseudopraedicatores potuerunt moveri a fidei veritate. Hos collaudat Apostolus, [Col. 0586D] quia tantae fidei imbiberant spiritum, ut spe etiam futurorum a civibus suis non credentibus pericula devoto animo pro nomine Christi sustineret. Erant tamen aliqui inter eos otiosi, et curiosi; aliqui etiam minus recte de resurrectione sentientes, et ideo nimis de amicorum morte tenere dolentes. Hos ergo corrigit Apostolus in hac epistola, et monet perfectos [Col. 0587A] non cedere adversis, et pseudoapostolis, et ut alios corrigant. Scripsit autem ab Athenis. Et est intentio Apostoli in hac Epistola pravos et incorrectos corrigere, et bonos ad perseverantiam, aliorumque correctionem cohortari. Modus talis, more suo salutem praemittit: qua praemissa de bonis eorum gratias agit, commemorans non fidem et opera, sed etiam conversionis modum et malorum sustinentiam ut ad perseverandum provocet; de suis quoque laboribus, et Evangelii veritate, et prudenti inter eos conversatione, et quanto affectu desideret eos videre interserit. Deinde pravos, ut a luxuria, et otio, et curiositate contineant, obsecrat, et mortuos resurrecturos confirmat. Circa finem est moralis instructio. Dicit itaque Paulus et Sylvanus, etc. [Col. 0587B] Timotheus, etc. Nota quod mos erat Apostoli eos in salutatione sibi adjungere, qui secum apud illos vel fuerant, vel futuri erant.
QUAESTIO I. Deo vivo et vero, etc. Quaeritur quare dicat, vero. Solutio. Unus est naturaliter Deus; multi participatione: ad quorum differentiam dicitur verus Deus, utpote si ex se non aliunde Deus est. Alii enim non ex eo quod sunt, dii sunt, sed ex eo quod acceperunt.
QUAESTIO II. Pervenit enim ira Dei super illos. (I Thess. II) . Quaeritur quomodo propter peccata sua ira Dei, et poena super eos pervenerit, id est ante mortem. Nunquid poena aeterna allevatur per poenam temporalem? si enim non allevatur, videtur Deus immisericors, qui hic punit, et ibi. Item, si allevatur [Col. 0587C] aeterna per temporalem, videtur quod talis poena non procedat ex ira Dei, sed ex misericordia; et ideo non ira, sed misericordia dicenda. Solutio. Magna quidem Dei misericordia est per poenam temporalem vocare ad poenitentiam; sed ipsi nolentes poenitere, Dei misericordiam vertunt sibi in iram, et poena inflicta, quae potuit esse salutis medium, fit illis aeternae poenae initium.
QUAESTIO III. Festinamus videre faciem vestram cum multo desiderio, etc. Dicit expositor in quo mala eis fierent; sed quaeritur quomodo ex praesentia Doctoris fierent mala discipulis: cum potius bona quam mala ex ea fieri videantur: unde ipse desiderabat videre eos propter utilitatem praesentiae [Col. 0587D] suae, scilicet ut eos confirmaret, et ea quae deerant, superadderet. Solutio. Major corona, et laudabilior victoria, si starent immobiles, absente magistro: tamen Apostolus humane timuit ne caderent, et ideo ad eos venire desiderabat.
QUAESTIO IV. In adventu ejus, scilicet Domini. Quaeritur in quo adventu. Solutio. Triplex est adventus Domini, unus in carnem, unus in spiritu, unus in carne. In carnem venit factus homo. In spiritu venit quando Spiritum suum spiritui nostro infudit, ipsum sanans et justificans. In carne veniet in judicio. Occulte etiam venit unicuique in morte, vel ut eos purget, vel ut januam regni aperiat: malis, ut eos puniat.
QUAESTIO V. Ut non contristemini sicut caeteri, [Col. 0588A] qui spem non habent. (I Thess. IV) . Quaeritur an contristari et flere pro morte amicorum sit peccatum, cum Apostolus dicat: Ut non contristemini? Solutio. Necesse est ut cum mors occupat dilectum, ut contristet dilectionis affectum; non ergo culpa, si contristemur necessitate amittendi; si consolamur spe recipiendi: unde Apostolus non dicit simpliciter, ut non contristemini, sed ait, ut non contristemini sicut caeteri, qui spem non habent, quasi diceret: Licet contristari, sed cum spe.
QUAESTIO VI. Quaeritur quomodo Dominus flebat Lazarum mortuum continuo, eo jubente, victurum? Solutio. Non mortuum, sed mortem, quam non meruit peccando, deflebat: ad quam Lazarus, et miserias mundi iterum erat revocandus: et inde Dominus [Col. 0588B] est motus
QUAESTIO VII. Quaeritur an orationes, eleemosynae, sacrificia altaris, omnibus prosint, pro quibus fiunt. Solutio. His solum prosunt praedicta post mortem, qui ita vixerunt ante mortem ut digni sint, ut haec utilia sint eis post mortem: his enim, qui sine fide per dilectionem operantem ab hac vita exierunt, non prosunt; quia hic viventes salutis pignore caruerunt, scilicet ad salutem.
QUAESTIO VIII. Cum Christus omnia possit, quaeritur cur fidelibus suis non donaverit statim immortalitatem, ut omnino mortem nunquam experirentur. Solutio. Si hoc fieret, carni quidem daretur quaedam felicitas, sed fidei minueretur fortitudo. Nemo tunc ad Christi gratiam propter futuram [Col. 0588C] vitam festinaret; sed tamen propter mortis molestiam fugiendam, et sic quodammodo delicate crederetur in Christum. Ubi igitur tunc esset gloriosus triumphus martyrum?
QUAESTIO IX. Et eos qui dormierunt. Quaeritur, cum Christum, qui jam vivit, dicat mortuum, cur fideles mortuos non mortuos, sed dormientes appellat? Solutio. Ideo dicit Christum mortuum, et surrexisse, ut, dum hoc audimus, idem speremus, scilicet nos resurrecturos per virtutem Deitatis. Electos vero ideo dicit dormientes; quia nemo tam facile potest excitari a sommo, quam facile eos omnes excitabit Deus a sommo mortis.
QUAESTIO X. In voce archangeli, etc. De hac voce [Col. 0588D] quaeritur, an materialis erit. Solutio. Dicunt quidam quod materialis erit ministerio angelorum formata, sicut illa materialis fuit, quae audita est baptizato Domino, quae ideo dicitur Dei; quia efficaciam ei dabit Deus, ut per illam mortui resurgant. Alii dicunt, quod aliquod evidens signum erit. De incerto ambigua solutio. Omnia enim futura in novissimo, nobis incerta.
QUAESTIO XI. Deinde nos, qui vivimus. Quaeritur quomodo dicat Apostolus, quod illi primi resurgent, qui jam dudum mortui fuerunt, et deinde illi, qui tunc vivi inventi fuerint, cum ipse alibi dicat; quod resurrectio erit in ictu oculi et in momento (I Cor. XV) ; ubi nec prius, nec posterius sit aliquid, sed omnia simul? Solutio. Potest dici, quod ideo simul [Col. 0589A] fieri dicitur mortuorum resurrectio, quia parva mora erit.
QUAESTIO XII. Quaeri autem solet utrum illi, quos vivos inveniet Christus, sint morituri, an sine morte ad immortalitatem transituri? Solutio. De hoc nihil certum habemus; videtur tamen quibusdam, quod in ipso raptu moriantur, et reviviscant, cum alibi dicat Apostolus: in Christo omnes vivificabuntur (I Cor. XV) , et alibi: quod seminas, non vivificatur, nisi prius moriatur (ibid.) . Nec incredibile hoc videri debet, cum in momento, et in ictu oculi, communis et generalis resurrectio futura esse credatur.
QUAESTIO XIII. Rapiemur obviam Christo in aera. Quaeritur an id de omnibus dicatur? Solutio. Boni quasi leves Christo occurrent in aera; mali vero [Col. 0589B] quasi ponderosi non obviam in aera Christo, sed terrae, quam semper amaverunt, adhaerebunt. Nota quatuor esse genera eorum, qui ad judicium venient; quidam enim venient, ut judicent tantum, ut valde boni, non ut judicentur, de quorum salute constat. Alii sunt minus perfecti, de quorum salute nondum constat; hi venient ad judicium, ut judicentur. Sic malorum duo sunt genera; alii venient ad judicium, ut judicentur, ut minus mali de quorum damnatione non constat. Alii vero, non ut judicentur; [Col. 0590A] quia jam judicati sunt, quia de eorum damnatione jam certum est. Quare ergo venient? nunquid ut judicent? absit! Quare ergo? ut audiant cum diabolo. Ite, maledicti in ignem aeternum (Matth. XXV) , etc. De modo judicii jam dictum est in prima epistola ad Corinthios; quomodo scilicet sancti judicaturi, an sola comparatione, an etiam potestate.
QUAESTIO XIV. Dies Domini sicut fur in nocte ita veniet (I Thess. V) , etc. Cum nemo sciat, an die, an nocte Dominus venturus sit ad judicium, quaeritur quomodo Apostolus tempus adventus Domini vocet diem. Solutio. Dies in tali loco non ponitur pro illuminatione aeris sicut alibi; sed pro revelatione, id est manifestatione, quia tunc omnia manifestata erunt. Sciet enim unusquisque, quare se, vel alium [Col. 0590B] Dominus salvet vel damnet.
QUAESTIO XV. Sine intermissione orare. Quaeritur quomodo hoc praeceptum Apostoli impleri possit. Quis enim potest semper orare? Nonne oportet quandoque dormire? Solutio. Sic intelligitur: Sine intermissione certarum horarum. Vel per orationem intelligitur sanctum desiderium, et pius affectus, et sic justus nunquam desinit orare, nisi desinat justus esse; qui enim semper bene agit, semper bene orat.
[Col. 0589C] Paulus, et Silvanus (II Thess. I) , etc. Hanc Epistolam scribit Apostolus Thessalonicensibus. Orta enim apud eos graviori tribulatione monet eos ad patientiam, ostendens justum Dei judicium, ut boni gloriam consequantur, mali poenam. Et quia in prima epistola quaedam dicit de Adventu Domini et de resurrectione mortuorum, unde putabatur dies Domini instare; nunc alteram scribit epistolam, in qua significat, licet obscure (nec enim aperte potest), de abolitione regni Romani, de Antichristi apparentia, et damnatione, et de quorumdam fratrum inquietudine. Scribit etiam non instare diem Domini sicut occasione prioris Epistolae quibusdam videtur. Est itaque intentio Apostoli in hac epistola, bonos et quietos ad patientiam movere, et inquietos [Col. 0589D] corrigere; et quae obscure dixerat in priori epistola, hic aliquatenus aperire. Modus talis, primo salutat, deinde gratias agit de bonis eorum; postea monet ad patientiam, et ad constantiam; inde asserit, quod adventum Christi praeveniet Antichristus, et aliqua adventus Antichristi signa licet obscure denuntiat, agens de abolitione Romani regni et de interfectione Antichristi. Circa finem vero, ut curiosos atque otiosos corripiant, obsecrat.
QUAESTIO I. In flamma ignis dantis vindictam iis, qui non noverunt Deum. Quaeritur, an Dominus in [Col. 0590C] igne circumdatus venturus sit ad judicium? Solutio. In flamma ignis dicitur venturus, quia terribilis impiis apparebit, ut eos exurat atque cruciet. Ignis quidem ejus adventum praecedet, quo elementa solventur, ut renoventur.
QUAESTIO II. Quaeritur quomodo vivi reservabuntur illi, quos vivos inveniet Dominus. Solutio. Sicut tres pueros in camino fornacis, ignis non laesit; sic ille ignis praecedens adventum judicis bonos non laedet.
QUAESTIO III. Quaeritur quas poenas animae impiorum nunc patiuntur apud inferos, an materiales, an tantum conscientiae tortiones? Solutio. Creditur, quod poenas materiales, ut ignem et frigus patiantur. Unde dicitur: Transibunt de aquis nivium ad [Col. 0590D] calorem nimium (Job. XXIV) .
QUAESTIO IV. Item quaeritur quomodo his poenis torquentur, cum res spirituales a corporeis contingi nequeant. Solutio. Fieri potest ut per ea puniantur, a quibus non continguntur, velut quis horrorem magnum ex aliquo viso vel imaginato contrahit, etsi ab illo non contingatur.
QUAESTIO V. Item resumptis corporibus, cum illa deinceps immortalia futura sint, quomodo in illis punientur, cum dissolvi nequeant? Solutio. Erunt quidem corpora malorum immortalia, sed passibilia, [Col. 0591A] id est talia in quibus mali patiantur, sine tamen laesione naturalis quantitatis, vel essentiae ipsorum corporum.
QUAESTIO VI. Nisi venerit discessio primum (II Thess. II) , etc. Quaeritur: quomodo quod dicit de discessione fiet? Solutio. Hoc quatuor modis potest intelligi, vel de terreno Romano imperio vel de spirituali imperio Romanae Ecclesiae, vel de fide, vel de Antichristo. Cum alia translatio dicit Refuga. Nota quod legitur quod Antichristus nascetur in Babylone de tribu Dan. Juxta quod Jacob ait: Fiat Dan coluber in via, et cerastes in semita (Gen. XLIX) . Qui cum primum se manifestabit veniet Hierosolymam, et circumcidet, se dicens: Ego sum Christus Judaeis promissus.
[Col. 0591B] QUAESTIO VII. Qui extollitur super omne, quod dicitur Deus, ut dii gentium vel sancti; aut quod colitur, ut Deus Trinitas. Sed quaeritur quomodo poterit se extollere super Deum trinitatem? Nonne haec erit maxima ejus superbia et extollentia quod dicet se Christum esse, et ita Deo aequalem, non enim majorem se dicet; quomodo ergo extollitur super omne quod colitur Deus? Solutio. Ut mihi videtur in hoc intelligitur haec extollentia, quod ille iniquus, homo peccati, filius perditionis, venerationem et culturam soli Deo Trinitati debitam, faciet sibi exhiberi et non Deo. Legitur quod sicut in Christo habitavit plenitudo divinitatis, ita in Antichristo plenitudo malitiae, et omnis iniquitatis, et, ut ita dicam, plenitudo diabolitatis erit.
[Col. 0591C] QUAESTIO VIII. Unde potest quaeri an erit homo simpliciter, an diabolus personaliter eum assumet, ut Deus hominem. Solutio. Non potest diabolus sic hominem assumere, ut sibi personaliter unitus sit; erit ergo purus homo, quem tamen diabolus sic possidebit, ut omni virtute nequitiae suae, et omni iniquitate impleat, ut prorsus deditus illi et devotus nihil velit, nihil possit nisi quod diabolus vult et potest.
QUAESTIO IX. Mysterium jam operatur iniquitatis. Dicit expositor, quod in Nerone et in aliis malis occulte operatur jam diabolus, qui in Antichristo aperte saeviet. Unde quaeritur quomodo occulte operetur in Nerone. Nonne Nero Christum negavit, et [Col. 0591D] aperte eos, qui Christum praedicabant, persecutus est? Solutio. Ideo dicitur in Nerone operari occulte; quia hoc fecit Nero fraudulenta quorumdam suggestione. Vel, quod melius est, ideo dictus est diabolus operari occulte in Nerone, non quia manifesta esset illa persecutio, sed quia illa est umbra, et figura, et imago quaedam illius, quae fiet per Antichristum quae multo gravior erit omnibus, quae praecesserunt. Regnabit enim tribus annis, et dimidio; et sedens in papilione in monte Oliveti interficietur virtute Spiritus sancti per Michaelem, ut ipsum Dominum vel alium angelum, ut dicunt doctores.
QUAESTIO X. Quem Dominus destruet illustratione adventus sui etc. Nonne Antichristus prius interficietur [Col. 0592A] antequam Dominus veniat ad judicium? Ex libro enim Danielis intelligitur, quod concedentur electis quadraginta duo dies ad poenitentiam post mortem Antichristi. Quanto vero post venturus sit Dominus, penitus nescitur non solum ab hominibus, sed etiam ab angelis. Quomodo ergo dicit apostolus: Illustratione adventus sui (cum ante adventum sit interficiendus) destruet illum Dominus? Solutio. Interficietur quidem, ut creditur, ante adventum Domini Antichristus corporis, et animae solutione; Dominus tamen destruet illum jam resuscitatum cum toto corpore, illustratione adventus sui damnando, et in ignem aeternum mittendo, dicens illi et aliis reprobis: Ite, maledicti, in ignem aeternum (Matth. XXV) .
[Col. 0592B] QUAESTIO XI. Secundum operationem Satanae, etc. Dicit expositor, non tamen sine sensu, ut phrenetici, qui culpam non habent de malis quae agunt. Unde potest quaeri, si totum faciet Antichristus diabolo instigante et cooperante, et quodammodo compellente, quare ei imputetur potius quam phreneticis, vel si phrenetici hoc faciunt diabolo instigante, quare eis non imputatur. Et quomodo sunt sine culpa de malis quae agunt, potius quam ille iniquus? Solutio. Phrenetici, qui sunt sine sensu magis dicendi sunt aliquid pati quam aliquid agere; et mala fiunt potius per eos quam ab ipsis; quoniam ipsi non sunt auctores, cum voluntatem ad hoc non applicent. Antichristus vero sic diabolo instigante omnia faciet, quod voluntatem suam omnem et [Col. 0592C] sensum ad eumdem applicabit; et ideo ei omnia imputabuntur ad poenam aeternam.
QUAESTIO XII. Signis, et prodigiis mendacibus, etc. Quaeritur de signis illis, quae per diabolum faciet Antichristus, an ideo dicta sint mendacia, quia non vera ut videntur, sed phantastica erunt; id est quia mortales sensus per phantasmata decepturus est, vel ideo dicta sunt mendacia, quia Dei permissione ad mendacium trahent? Solutio. Videtur nobis verisimile esse, quod omnia signa illa, quae diabolus poterit facere, et Antichristus faciet vere. Illa vero, quae diabolus non habet in sua potestate, nec ille iniquus faciet vere, sed per solam magicam artem deludet oculos mortalium ut videatur facere, quae [Col. 0592D] vere non faciet. Unde Apostolus dicit: Cujus adventus erit in omni virtute, quantum ad ea, quae vere faciet, et in omni seductione, quantum ad ea quae non vere faciet. Omnia tamen valent ad seductionem impiorum. Quae autem sunt illa, quae diabolus poterit et quae non potestati ejus subjacent, non est nostrae parvitatis evolvere.
QUAESTIO XIII. Mittet illis Deus operationem erroris, ut credant mendacio, ut judicentur, etc. Quaeritur autem de illis qui signis et prodigiis illius iniqui permoti credent ipsum esse bonum, et Dei Filium: an habeant aliquam excusationem? Si enim ei non divinum cultum exhibebunt, cum conscientia eorum dictet eis, ipsum tanquam Deum adorandum, ad mortem peccabunt, et ita videntur inexcusabiles [Col. 0593A] esse. Solutio. Apostolus dicit quia non receperunt claritatem veritatis, ut salvi fierunt, id est Christum prius manifeste praedicatum, mittet illius Deus operationem erroris, ut credant mendacio et judicentur: ubi satis docet quod propter praecedentia peccata non habebunt excusationem, etsi arbitrentur se obsequium praestare Christo, id est vero Deo, credendo in Antichristum
QUAESTIO XIV. Dicit Augustinus quod posse habere fidem, vel charitatem, natura fidelium est: habere fidem, vel charitatem, gratia Dei. Unde potest quaeri quomodo hoc debeat intelligi. Nonne quod naturale est, nobis in nostra facultate est? sed cum habere fidem, vel charitatem sine gratia non possumus, quomodo posse habere fidem, natura [Col. 0593B] est fidelium? Solutio. Posse habere fidem, id est potentia habendi, naturalis est; sed hujus potentiae usum habere, solius gratiae est, et non naturae.
QUAESTIO XV. Qui non vult operari, non manducet [Col. 0594A] (II Thess. III) . Quaeritur de quo opere hic agatur. Si enim de exteriori, quomodo praecipit ne manducet qui non vult operari? Multi enim digni sunt manducare, licet non operentur. Solutio. Augustinus dicit quod Apostolus vult servos Dei corporaliter operari, ut non compellantur egestate, necessaria petere; non tamen male agunt, qui opera exteriora pro spiritualibus postponunt cum habeant unde vivant, quia Maria optimam partem elegit (Luc. X) . Illi vero, qui curiositati dediti operari nolunt, reprehenduntur; non qui minora bona pro majoribus deserunt.
QUAESTIO XVI. Si quis non obedierit verbo nostro per Epistolam, hunc notate, et non commisceamini cum illo, ut confundatur. Dicit ita Apostolus, quod ille [Col. 0594B] qui admonitioni Ecclesiae resistit excommunicandus est. Unde quaeri potest qualiter id faciendum est. Et certum quod magna discretione faciendum est, ne Ecclesia detrimentum incurrat, nec levi causa talis vindicta exercenda est.
[Col. 0593C] Paulus apostolus (I Tim. I) , etc. Hanc Epistolam scribit Apostolus Timotheo, qui fuit filius cujusdam mulieris fidelis patre gentili procreatus: et cum non esset circumcisus, et ipse esset gentilis, et de eo darent bonum testimonium fratres, qui erant in Listris et Iconio, hunc voluit Paulus proficisci secum: et ideo eum circumcidi propter Judaeos qui in locis illis erant. Eratque eruditus tam divinis Scripturis quam liberalibus artibus. Hunc Apostolus episcopum creavit: ideo eum, relictum in Asia instruit in hac Epistola de officio episcopali, scilicet quomodo pseudoapostolis resistat et quomodo Ecclesiam instruat, quales presbyteros vel diaconos ordinet; quales viduas honoret, et quomodo in Ecclesia se habeat, vel quomodo eam regat. Et est intentio [Col. 0593D] Apostoli in hac Epistola instruere Timotheum de episcopalis dignitatis officio. Modus talis: primo salutat eum; deinde monet ut pseudo resistat; postea instruit de episcopali officio, docens quales debeat ordinare presbyteros et diaconos. Deinde quales viduas recipere debeat; postea de modo correptionis instruit eum; in fine autem monet ut vitet profanas novitates.
QUAESTIO I. Dei patris Salvatoris nostri, etc. Cum Filius frequenter dicatur in Scriptura Salvator, qui solus pro salute nostra mortuus est, non Pater, non Spiritus sanctus, quaeritur cur Apostolus salutem nostram ad Deum Patrem referat, dicens hic: Dei Patris Salvatoris nostri. Solutio. Deus pater in hoc, quod dignatus est nobis Filium suum mittere, et Spiritum sanctum in sacramentis Novi Testamenti [Col. 0594C] tribuere, auctor est salutis nostrae et ideo Salvator dicitur.
QUAESTIO II. Et Jesu Christi spei nostrae. Item quaeritur quare spem specialiter ad Filium referat, dicens, et Jesu Christi spei nostrae, cum in totam Trinitatem speremus et credamus. Solutio. Ideo spem nostram ad Christum, quia ipse a mortuis resurrexit, et ad coelos ascendit, referimus; quia per ejus resurrectionem speramus ad gloriam resurrectionis futurae pertingere.
QUAESTIO III. Gratia, misericordia et pax, etc. Quaeritur cur praeter solitum, Apostolus in hac salutatione tria ponat dicens, gratia, misericordia, et pax. Solutio. Novem praecedentes Epistolas scripsit communiter ad Ecclesias. Hanc autem specialiter Timotheo [Col. 0594D] coepiscopo; ideo tria ponit. Per misericordiam idem intelligens, quod in aliis per gratiam scilicet remissionem peccatorum; per pacem tranquillitatem et praelibationem futurae vitae; per gratiam vero intelligit donationem Spiritus sancti, qua armantur ministri Christi.
QUAESTIO IV. Ut non intenderent fabulis, etc. Quaeritur quid hic per fabulas intelligat Apostolus? nunquid legis verba, et divina eloquia sic vocat in hoc loco? et alibi dicit: Profanas et aniles fabulas devita (I Tim. IV) . Solutio. Fabulas hic dicit doctrinam illorum, qui legem cum gratia praedicant esse necessariam. Vel fabulas hic dicit traditiones, quas Judaei non scriptas tenent, et alter in alterum transfundit loquendo, quas deuterosin vocant: ubi dicunt, et credunt duas uxores Deum primo creasse, ex quibus [Col. 0595A] hominum texunt genealogias infinitas parientes infructuosas quaestiones. De quibus traditionibus a sacris Scripturis alienis, Dominus dicit in Evangelio: Quare irritum fecistis mandatum Dei propter traditiones vestras? (Matth. XV.) .
QUAESTIO V. Finis autem praecepti est charitas, de corde puro, et conscientia bona, et fide non ficta. Hic definit Apostolus charitatem, ut dicit expositor. Unde potest quaeri quae sit definitio hic data, an hoc finis praecepti? an hoc de corde puro, et conscientia bona, et fide non ficta? Solutio. Definitio charitatis est, esse de corde puro, et conscientia bona, et fide non ficta.
QUAESTIO VI. Item potest quaeri an haec definitio conveniat omni charitati. Quod si concedatur, nullus [Col. 0595B] est habens charitatem, qui non sit perfectus, quia legem consummans et perficiens; quia charitas finis est praecepti, id est perfectio et consummatio. Si enim finis ponitur pro consummatione in hoc loco. Alibi autem ponitur pro consumptione, ut cum dicitur, panis finitur. Alibi pro termino, ut cum dicitur: Hic finitur ager. Item, quis potest habere cor purum et conscientiam bonam sine charitate? nonne cordis munditia, et bona conscientia procedit ex charitate? quomodo ergo charitas procedit de corde puro? Solutio. Videtur mihi quod hic definitio perfectae et consummatae charitatis assignatur, et ita non convenit haec definitio imperfectae charitati. Primum datur dilectio, quae cor mundat, et ex qua bona [Col. 0595C] opera fiunt, et ex quibus nascitur bona conscientia, tandem corde mundato, et bona conscientia comparata perficitur charitas et consummatur, quae est finis praecepti. Haec dico sine praejudicio melioris sententiae.
QUAESTIO VII. Bona est lex, si quis ea legitime utatur. Quaeritur quid sit legitime uti? Solutio. Ut dicit expositor, ille utitur legitime lege, qui eam spiritualiter intelligens per eam cognoscit morbum, et quaerit medicum, et qui scit eam ad tempus datam, et deserit eam propter Christum. Notandum quod injustus legitime utitur lege, cum intelligit quare data sit, et ejus timore fugit ad gratiam Christi, ut fiat justus. Justus autem legitime utitur lege, cum eam terrendo imponit injustis.
[Col. 0595D] QUAESTIO VIII. Lex non est posita justo. Nonne David et alii justi, qui sub lege erant, tenebantur legem custodire, quomodo ergo lex non est justo posita? Solutio. Lex non imponitur justo, ut ei dominetur, et eum timore coerceat, et justus non est sub lege, sed potius cum ipsa, tanquam legis amicus.
QUAESTIO IX. Quia ignorans feci, etc. Dicit expositor quod istud, quia potest causam notare vel consecutionem. Ssd quaeritur quomodo ignorantia, quae culpa est, possit esse causa divinae misericordiae. Solutio. Est quaedam ignorantia ex infirmitate: ex qua si quis zelo bono agat contra Deum, ex affectu, quem habet, meretur ab illa ignorantia liberari.
[Col. 0596A] QUAESTIO X. Venit in hunc mundum peccatores salvos facere, etc. Quaeritur de parvulis, qui sunt nati ex parentibus baptizatis, an pertineant ad peccatores, propter quos salvandos venit Jesus in mundum. Hi enim peccatum actuale non habent, et originale quomodo contrahere possunt a parentibus, quod ipsi non habent; quia est eis dimissum. Solutio. Sciendum est quod originale peccatum sic dimittitur in baptismo, non ut omnino non sit, sed ut culpa non sit. Manet vero corruptionis vitium etiam in baptizatis, qui generant, non ex eo quo sunt renati, sed ex vetustate corruptionis, per quam transit culpa originalis in parvulos: unde et ipsi indigent remedio. Unde et ipse medicus ait: Parvulos sinite venire ad me (Marc. X) .
[Col. 0596B] QUAESTIO XI. Quorum ego primus sum. Nonne Cain et Saul priores Paulo fuerunt? quomodo ergo Paulus inter peccatores primus? Solutio. Primus erat Paulus non ordine temporis, sed magnitudine iniquitatis. Cui solutioni sic objicitur: Nonne Paulus peccavit per ignorantiam, et multi alii scienter? sed majus peccatum est peccare scienter quam per ignorantiam: non ergo Paulus primus erat inter peccatores magnitudine iniquitatis, cum alii, maxime illi, qui peccaverunt in Spiritum sanctum, multo pejores sint Paulo etiam secundum statum primum, in quo fuit blasphemus, persecutor, contumeliosus. Solutio. Paulus magnitudinem delictorum suorum considerans omnibus peccatoribus judicavit se pejorem, [Col. 0596C] licet in oculis Dei aliter fuit.
QUAESTIO. XII. Regi autem saeculorum immortali, invisibili, soli Deo, honor et gloria in saecula saeculorum. Amen. Dicit expositor quod homo assumptus a Verbo ex eo tempore rex est saeculorum, ex quo assumptus est a Verbo; sed si homo assumptus non est homo, nec Deus, nec persona, ut quidam ausi sunt profiteri, quomodo homo assumptus ex quo est assumptus, et non ante, rex est saeculorum? Nos autem dicimus quod homo assumptus a Verbo est homo et Deus: ipsum Verbum a quo assumptus est, et coepit in tempore esse rex saeculorum, quando videlicet coepit assumi a Verbo. Quando enim coepit esse Deus homo, coepit et homo esse Deus, sicut multae auctoritates protestantur.
[Col. 0596D] QUAESTIO XIII. Qui omnes homines vult salvos fieri (I Tim. II) . Cum Deus sit omnipotens, et divinae voluntati nullus resistere possit, quomodo non omnes salvi fiunt, cum Deus omnes velit salvos fieri? Vel nunquid voluntas ejus est, ut reprobi salventur? Ambrosius sic solvit: Deus vult omnes salvos fieri, si ipsi velint. Sed nonne multi volunt salvi fieri, qui tamen non salvantur? quomodo ergo verum est, Deus vult omnes salvos fieri? Ideoque alii sic exponunt: Deus vult, etc., placeret ipsi, si omnes salvarentur, vel omnes, id est de omni genere hominum aliqui. Vel sic: Omnibus gratiam offert, per quam si volunt salvari possunt. Sed haec solutio quomodo vera? Nonne multi sunt et fuerunt, qui ne verbum quidem praedicationis audierunt? Vel omnes vult salvos fieri, [Col. 0597A] id est facit sanctos velle, ut omnes salvi fiant. Vel sic: Vult omnes salvos fieri, id est nullus fit salvus, nisi ipse velit. Simili modo intelligitur illud: Qui illuminat omnem hominem (Joan. I) , id est nullus illuminatur, nisi ab ipso, et omnes in Christo vivificantur, juxta eumdem modum oportet intelligi. Sic de ambiguo diversae sententiae dantur.
QUAESTIO XIV. Unus mediator Dei, et hominum homo Christus Jesus. De mediatore jam superius ex parte dictum est. Hic autem illud sufficiat intueri quod dicit expositor, quod in quantum est homo, est medius, non in quantum Verbum. Sed nonne inter angelos, et Deum Patrem, et etiam inter Spiritum sanctum medius est in quantum est Verbum, licet aliter inter angelos et Deum Patrem, et aliter in Spiritum [Col. 0597B] sanctum medius sit et Patrem? Solutio. Bene concedi potest quod, in quantum est Verbum, medius inter rationales creaturas et Deum Patrem est; sed non est medius inter Deum Trinitatem, et homines in quantum Verbum est, sed in quantum est homo similis Deo in justitia, hominibus in mortalitate. Si enim in quantum est Verbum, esset medius inter homines et Deum Trinitatem, jam aliquid esset medium inter seipsum et aliud, quia verbum inter se et homines; quod non est concedendum. Dicet aliquis: Jam Christus non est mortalis, quomodo ergo est medius inter homines mortales, et Deum immortalem, cum ideo medius dictus sit; quia similis est hominibus per mortalitatem, et Deo per justitiam? Solutio. Adhuc nos Christus Deo Patri tanquam [Col. 0597C] mediator optimus reconciliat per id quod pro nobis fecit in diebus carnis suae, id est mortalitati.
QUAESTIO XV. Adam non est seductus, sed mulier. Quaeritur uter plus peccaverit, an Adam, an Eva? Solutio. Dicunt doctores, quod mulier non solum peccavit; sed etiam virum peccare fecit. Cui solutioni sic objicitur: Adam est seductus, quia non credidit verum esse, quod hostis persuasit; mulier vero est seducta credens verum esse, quod serpens dicebat; et sic consequens est quod ille scienter, et illa per ignorantiam peccavit; sed gravius est scienter peccare, quam per ignorantiam. Unde consequens est quod plus peccaverit vir quam mulier. Solutio. [Col. 0597D] Ignorantia illa non habuit excusationem, quia ex culpa processit, dubitando enim respondit dicens. Ne forte moriamur (Gen. III) . Vir autem cogitavit de Dei misericordia, et poenitentia; et ideo minus peccavit.
QUAESTIO XVI. Quaeritur quomodo verum sit, quod non est seductus? Nonne credidit commissum esse veniale, quod erat mortale? Ergo et ipse aliquo modo est deceptus. Solutio. Non est seductus prior, et in eo, in quo mulier, ut dicit auctoritas. Sed nunquid non est seductus, si prior non est seductus, et in eo in quo mulier? Si enim quis non est vulneratus in capite, ergo non est vulneratus? Nunquid ad negationem determinatam sequitur simplex negatio? Solutio. Doctores Novi Testamenti quandoque dicunt [Col. 0598A] aliquod non fuisse, quod Scriptura Veteris Testamenti non dicit fuisse. Unde quia scriptura Geneseos loquens de seductione mulieris, nihil dicit de aliqua seductione viri, ideo Apostolus dicit: Adam non est seductus, sed mulier. Juxta eumdem modum loquendi, alibi idem Apostolus, quod Melchisedech non habuit principium, neque finem, non patrem, non prolem asserit, cum tamen in veritate principium, et finem, et patrem, et forsitan prolem habuerit, sed quia scriptura sic inducit eum, ut nec de ejus genealogia, nec nativitate, nec morte aliquid dixerit, ideo Apostolus asserit omnia praedicta non habuisse, Et Ambrosius dicit quod vir cum prima muliere benedicitur, et non cum secunda, quasi diceret: In sacra Scriptura legimus benedictionem viri cum [Col. 0598B] prima muliere, sed non legimus, ubi Deus benedicat virum cum secunda.
QUAESTIO XVII. Salvabitur autem mulier per filiorum generationem. Si generatio filiorum salvet, quid faciet continens vel virgo? nunquid non salvabitur, quia non habet filios? quid est quod alibi ait Apostolus: Beatior autem erit, sive vidua, sive virgo, si sic permanserit? Solutio. Non ponit causam salutis in filiorum generatione; sed potius in fide et dilectione, unde subjungit: Si permanserit in fide et dilectione. Et est sensus, et si mulier fuerit causa peccati, tamen salvabitur non solum continens, vel virgo, sed etiam nupta, etsi nunquam a filiorum generatione cessans, sed per filiorum generationem incedens ab hoc mundo exierit, si tamen permanserint [Col. 0598C] in fide et dilectione. Vel augmentum salutis valebit ei, si filii ejus per doctrinam, et industriam ipsius permanserint in fide et dilectione, Vel mystice potius intelligitur. Mulier typus est carnis, quae alibi signatur per turturem. Adam est figura rationis, quae per passerem figuratur. Filii sunt bona opera, quae per pullos turturis intelliguntur, qui in nido Catholicae fidei tantum vivunt; extra non vigent, imo conculcantur, quia bona opera non prosunt paganis, Judaeis, haereticis, schismaticis. Unde dicit hic: Si permanserit in fide et dilectione, scilicet filii mulieris, pulli turturis, bona opera.
QUAESTIO XVIII. Si quis episcopatum desiderat, bonum opus desiderat (I Tim. III) , etc. Sed iste ambitiosus [Col. 0598D] desiderat episcopatum, nunquid potest inferri, ergo desiderat bonum opus? Solutio. Episcopatus est intentio super suam, et aliorum vitam, et sic nomen est operis, quod desiderat bonus, qui intermissa, sed non relicta, Rachele decora facie, cum Jacob intrat ad Liam oculis lippam, propter filiorum fecunditatem, de monte contemplationis cum Moyse descendit ad campos actionis, Non enim sic debet quisquam esse otiosus, ut in eodem otio non cogitet utilitatem proximi, nec sic actuosus, ut contemplationem Dei non requirat. Episcopatus etiam nomen est dignitatis, quam desiderat ambitiosus, qui vult potius praeesse quam prodesse.
QUAESTIO XIX. Unius uxoris virum, etc. Quaeritur an monogamus debeat dici, et possit ordinari, qui [Col. 0599A] ante baptismum habuit uxorem; et ea dimissa renatus est in Christo et post fidelem duxit. Solutio. Dicit Hieronymus quod talis non est bigamus, et quod potest ordinari; cui jam novo nec stupra, nec alia imputantur. Sed Augustinus dicit, quod monogamus non est, nec debet ordinari, licet ei non obsit, quod prius fecerat; propter mysterium quod in ordinandis servari debet; quod in praedicto non potest servari.
QUAESTIO XX. Sed nunquid Hieronymus, et Augustinus, in solutione praedictae quaestionis contraria sentiunt? Solutio. Hieronymus dicit quod talis monogamus est quantum ad meritum, nec est peccatum si ordinetur. Augustinus vero dicit, quod monogamus non est quantum ad vim sacramenti, nec potest [Col. 0599B] ordinari, ubi sacramentum monogamiae servetur; nec exigitur, ut in quolibet ordinando servetur, alioquin virgo non possit ordinari, cum non sit unius uxoris vir. Ecclesia est convocatio multorum ad unius Dei cultum.
QUAESTIO XXI. Magnum pietatis sacramentum, etc. Quaeritur quid hic dicatur sacramentum. Quandoque enim sacramentum dicitur rei sacrae signum, ut sacramentum baptismi et altaris, quandoque dicitur aliquid occultum et secretum, sive mysterium. Solutio. Sacramentum vocatur Christus secundum deitatem occultus, qui causa est totius religionis, et verae culturae. Quis enim unquam fuit pius et devotus in fide, nisi sacramenti hujus prius percepta cognitione?
QUAESTIO XXII. Quod manifestatum est in carne, etc. [Col. 0599C] Quaeritur de qua manifestatione hic agatur. Solutio. De illa, quae facta est praedicatione, virtutibus, et signis in carne assumpta ostensis.
QUAESTIO XXIII. Justificatum in spiritu. Nonne sermo praecessit de Verbo Dei? hoc autem non est justificatum, sed potius ab aeterno justum natum. Solutio. Cum sermo fit de Christo, diligenter intuendum est quod dicatur, et secundum quid; hoc ergo, justificatum in spiritu, intelligitur Christus secundum assumptum hominem, secundum quem immunis est ab omni peccato, omnimodam habens justitiam.
QUAESTIO XXIV. Apparuit angelis. Hic habemus auctoritatem, quod angeli proficiunt in scientia per [Col. 0599D] ea, quae fiunt in Ecclesia, quod jam superius super locum; ut multiformis sapientia innotescat, etc., diligenter prosecuti sumus, et expositor idem testatur in hoc loco.
QUAESTIO XXV. Nihil rejiciendum, quod cum gratiarum actione percipitur (I Tim. IV) . Quaeritur an hoc sit contrarium legali doctrinae, quae discernit quosdam cibos, dicens alios mundos, alios immundos? Solutio. In lege quaedam animalium dicta sunt immunda non natura, sed significatione: ut si de porco, et agno requiratur, utrumque mundum in natura, quia omnis creatura bona est; in significatione tamen agnus mundus est, porcus immundus.
QUAESTIO XXVI. Pietas ad omnia utilis est, promissionem [Col. 0600A] habens vitae, quae nunc est, etc. Quaeritur quid vocet promissionem praesentis vitae; nam de promissione futurae constat. Solutio. Temporalium sufficientiam et spiritualium abundantiam. Utrumque enim Deus promittit cultoribus. Sufficientia temporalium promittitur, ubi dicitur; Primum quaerite regnum Dei et haec omnia adjicientur vobis (Matth. VI) . Abundantia spiritualium ubi scriptum est: Quicunque haec, vel illa reliquerit propter me, centuplum accipiet (Matth. XIX) , id est in praesenti spiritualium bonorum jucunditas temporalium bonorum affluentiam tantum excedit, quantum centenarius unitatem superat.
QUAESTIO XXVII. Quae data est tibi per prophetiam, etc. Quaeritur, quid vocet prophetiam? Solutio. [Col. 0600B] Prophetiam vocat electionem sanctorum qui elegerunt eum in pontificem. Vel potius Spiritus sancti inspirationem, per quam cognovit Apostolus ipsum esse dignum episcopatu.
QUAESTIO XXVIII. Cum impositione manuum. Quid ea est? Solutio. Impositionem manuum vocat verba mystica, quibus confirmatur ad hoc opus electus, auctoritatem accipiens, conscientia sua teste, ut audeat vice Domini sacrificia offerre.
QUAESTIO XXIX. Dignus est operarius mercede sua (I Tim. V) , etc. Quaeritur, an id, quod a plebe datur praedicatori, sit debita merces et condigna; et an peccet, si pro ea praedicat, et an qui hoc facit vendat Evangelium. Solutio. Quis audeat dicere non esse mercedem, quod ipsa veritas vocat mercedem? [Col. 0600C] Non tamen pro tali mercede debet praedicare, sed ut aeternam mercedem accipiat a Domino. Necessitatis itaque est accipere unde vivitur, charitatis est praebere, imo debitum, ut qui accipiunt spiritalia, ministrent carnalia. Praedicator debet accipere, ut praedicet; non praedicare, ut accipiat.
QUAESTIO XXX. Peccantes vero coram omnibus argue. Huic videtur esse contrarium, quod Dominus dicit in Evangelio: Si frater tuus peccaverit in te, corripe eum inter te et ipsum solum (Matth. XVIII) . Nunquid tam bonus discipulus discordat a tam bono Magistro? Solutio. Utrumque verum est, et aliquando illud, quod Dominus ait proprio ore scilicet quando tu solus sis, faciendum est; culpa enim occulta [Col. 0600D] secreto debet argui, ut Joseph justus fecit de Maria, solus suspicans adulterium; alioquin, si aliter feceris, eris proditor, non corrector. Aliquando etiam faciendum est, quod Veritas dixit ore Pauli scilicet quando palam peccatur. Publica enim offensa publica indiget satisfactione.
QUAESTIO XXXI. Modico vino utere. Quaeritur quomodo id consuluit. Solutio. Speciale dat consilium, ut semetipsum salubri regat doctrina, prudenter enim vult Deus serviri sibi, non ut nimia abstinentia debiles fiant, et post medicorum suffragia requirant sui.
QUAESTIO XXXII. Languens circa quaestiones, et pugnas verborum (I Tim. VI) , etc. Quaestio erat, an aliquis esset servus, cum omnes ex eisdem patribus [Col. 0601A] sint orti, et omnes Christus redemerit. Item pugna verborum liberaverit, quia Dominus dicit: Si Filius vos liberavit, vere liberi estis (Joan. VIII) , quae et similia videntur dissentire a doctrina apostolica, quae hortatur servos subjectos esse dominis suis, et similiter verbis Domini dicentis: Reddite ergo quae sunt Caesaris Caesari, etc. (Luc. XX.) Sic autem solvenda est talis controversia verborum; hoc, si Filius vos liberaverit, vere liberi estis, intelligendum est de spiritali libertate, non de carnali. Paulus autem loquitur de libertate et servitute carnali quam non tollit spiritalis.
QUAESTIO XXXIII. Radix omnium malorum est cupiditas. Alibi dicit Scriptura: Initium omnis peccati est superbia (Eccle. X) . Hic autem, quod avaritia vel [Col. 0601B] cupiditas. Si enim avaritia habetur species pro genere, quomodo utrumque verum est? si enim superbia initium est omnibus peccati, ergo cupiditatis; et si cupiditas radix est omnium malorum, ergo super biae; et sic idem causa est et effectus ejusdem. Solutio. Cum dicitur quod radix omnium malorum est cupiditas, vel omnis peccati initium superbia, si genera singula intelliguntur, falsum est, si autem genera singulorum, verum est. Nullum enim genus peccati est, quod non quandoque ex superbia, quandoque ex cupiditate nascantur. Nam sunt aliqui qui divitias cupiunt, ut per eas ad culmen honoris pertingere valeant; sunt alii, qui ideo dignitatem appetunt, ut ditiores fiant.
QUAESTIO XXXIV. Solus potens. Nonne angeli potentes [Col. 0601C] sunt, unde et virtutes, et potestates vocantur? Solutio. Solus Deus potens per naturam ex eo quod est; angeli vero per gratiam ex eo quod acceperunt, potentes sunt.
QUAESTIO XXXV. Qui solus habet immortalitatem, etc. Nonne animae et angeli etiam per naturam sunt immortales? Solutio. Solus Deus habet immortalitatem, id est immutabilitatem, quia nec potuit, nec potest, nec poterit peccare. Hanc immortalitatem non habent nec angeli, nec animae sanctorum, licet enim sint immortales per gratiam, tamen mutabiles per naturam vere esse creduntur.
QUAESTIO XXXVI. Qui lucem habitat inaccessibilem. Propheta dicit: Accedite ad eum, et illuminamini (Psal. XXXIII) : nonne ipse Deus est ipsa lux, quam dicitur inhabitare? quomodo monemur accedere [Col. 0602A] ad hanc lucem, si ipsa est inaccessibilis? Solutio. Nemo ex se accedit ad eam, sed cui datur dono ejus.
QUAESTIO XXXVII. Quem nemo hominum vidit, nec videre potest. Nonne Abraham vidit Deum, et Moyses, et caeteri patres? Quomodo ergo verum, quod nemo Deum vidit unquam? Item, nonne et nos ejus visionem speramus? Sed quomodo, si nemo potest eum videre? Solutio. Deus in natura sua est invisibilis oculo carnis illae vero visiones sanctis patribus in creatura subjecta exhibitae sunt. Unde Moyses post figuras illas, in quibus Deus videbatur, ait: Domine, ostende mihi faciem tuam (Exod. XXXIII) . In futuro autem videbitur Deus a mundo corde, et nunc videtur a sanctis angelis.
[Col. 0602B] QUAESTIO XXXVIII. Devitans profanas vocum novitates, etc. Quaeritur an omnes vocum novitates sint vitandae. Solutio. Non, quia non omnes sunt profanae, ut hoc ipsum nomen Christianum, homousion, mandatum novum, et testamentum novum, et canticum novum, novitates vocant non profanas, sed sacras, et religioni congruentes. Hypostasis autem tempore haereticorum notabat profanam novitatem, quo nomine haeretici utebantur, nunc in significatione personae, nunc in significatione substantiae, ad deceptionem simplicium, ut si concederent Trinitatem esse hypostasim unam, inferrent: Ergo sunt una persona; sin autem dicerent Patrem, Filium et Spiritum sanctum esse tres hypostases, concluderent: Ergo sunt tres substantiae. Nunc autem [Col. 0602C] hoc vocabulum non notat profanam novitatem, quia redactum est ad significationem personae. Unde concedimus modo simpliciter Trinitatem esse tres hypostases, et non unam; quod non erat concedendum sine determinatione olim, quando adhuc retinebat multiplicem significationem.
QUAESTIO XXXIX. Et oppositiones falsi nominis scientiae, etc. Quaeritur quid vocet Apostolus scientiam falsi nominis. Nunquid logicam? sed si hoc est, quomodo Augustinus vocat dialecticam scientiam scientiarum, quae non solum facit scientem, sed etiam demonstrat scientem? Solutio. Ut arbitror, scientiam falsi nominis vocat artem sophisticam, cujus oppositiones devitandae sunt a piis et mansuetis: quia non valent, nisi ad subversionem simplicium.
[Col. 0601D] Paulus apostolus (II Tim. I) , etc. Jam a mundo transiturus hanc secundam epistolam scribit a Roma de carcere, Timotheo infirmitatibus et adversitatibus fatigato, ut constanter laboret in Dei gratia sibi credita, exhortans eum ad martyrium multis modis, [Col. 0602D] et ut perseveret in officio rectae praedicationis, et sancta operatione: et praedicens quid futurum sit in novissimis temporibus et de suo obitu. Et est intentio Apostoli in hac epistola exhortari Timotheum ad sui officii diligentem exsecutionem, et ad palmam [Col. 0603A] martyrii, et quaedam adhuc addit de episcopali officio. Modus talis: primo salutat, deinde gratias agit de bono quod habet, ubi suum videndi eum desiderium ostendit: postea monet ad praedicandum, et ad patientiam martyrii, suo exemplo et aliis modis: inde dicit quales futuri sint in novissimis diebus: tandem de tempore resolutionis suae instanti.
QUAESTIO I. Non dedit nobis Deus spiritum timoris. Quaeritur de quo timore hoc dicatur. Solutio. De timore quem expellit amor Dei.
QUAESTIO II. Quae data est nobis ante tempora saecularia, etc. Quando aliquid nobis nondum existentibus potuit dari? Solutio. Data est, id est praevisa dari: unde non dicit simpliciter data est, sed addidit in Christo Jesu.
[Col. 0603B] QUAESTIO III. Item quaeritur cur non dicat sempliciter ante tempora, sed addit, saecularia. Nonne omnia tempora sunt saecularia? Ad quorum ergo differentiam dicit saecularia? Solutio. Dicunt quidam angelos creatos esse ante mundi creationem, et spatia illa, quae erant a creatione angelorum, usque ad creationem mundi, vocat Apostolus alibi tempora aeterna, ad quorum differentiam dicit hic tempora saecularia. Sed dicet aliquis: Nonne tempus notat mutabilitatem, et aeternitas immutabilitatem? Quomodo ergo possunt aliqua tempora esse aeterna? quomodo simul esse mutabilia et immutabilia? Solutio. Sic praedicti doctores hoc intelligunt: In illis spatiis, quae dicuntur tempora aeterna, erat successio, et nulla decessio: et sic quaedam immutabilitas, [Col. 0603C] et secundum hoc quaedam aeternitas. Huic sententiae videtur Hieronymus consonare. Fere autem omnes doctores dicunt creatos angelos non ante, sed cum mundo; sed quid secundum illos per tempora aeterna debeat intelligi, videat et inquirat qui eorum opinionem sectatur. Mihi autem priorum sententia videtur potior, salva reverentia secretorum: hoc dico, nil temere asserendo.
QUAESTIO IV. Nemo militans Deo implicat se negotiis saecularibus (II Tim. II) , etc. Nonne viri activi Deo militant, et tamen implicati sunt saecularibus negotiis? quomodo ergo dicit Apostolus: Nemo militans Deo, etc. Solutio. Negotia vocat saecularia cum animus occupatur cura colligendae pecuniae: [Col. 0603D] quod nemo potest simul facere, et Deo militare. Viri autem activi non ad hoc exterioribus vacant: ut pecuniam colligant: sed ad hoc tantum, ut sibi, et aliis necessaria provideant.
QUAESTIO V. Ex semine David secundum Evangelium meum, in quo laboro usque ad vincula. Quaeritur de qua tribu erant Christus et Maria. Sed ex hoc loco nota Christum ex David natum: sicut in principio ait: Ex semine David secundum carnem. Et Gabriel archangelus de eodem: Dabit ei Dominus Deus sedem David patris sui (Luc. I) . Haec dico propter eos qui nolunt matrem Domini esse ex semine David, qui de tribu Juda erat: sed de tribu Levi tantum fuisse, et propter Joseph virum Mariae, qui erat de familia David, Christum dicunt dictum ex [Col. 0604A] semine David: et Origenes (ut dicitur) sic sensit. Alii dicunt, quod et nobis videtur, Mariam etiam de stirpe David processisse, et ita, de stirpe Juda, non solum de stirpe Levi. Nam duae tribus, regalis et sacerdotalis, permistae erant, et ideo non est mirum Virginem traxisse originem de utraque tanquam verum Regem, et Sacerdotem paritura. Nolite verbis contendere. Inter servos Dei non debet esse contentio, sed collatio, et modesta veritatis inquisitio.
QUAESTIO VI. Dicentes jam resurrectionem factam. Quaeritur de qua resurrectione dicat Apostolus: an de illa, quae est mentium: an de illa, quae est corporum? Nam si de illa, quae est mentium, quae fit in baptismate, hoc dicatur, quomodo illi, qui hanc dixerunt [Col. 0604B] jam factam esse, subverterunt quorumdam fidem, cum hoc sit verum et credendum? Item si de resurrectione corporum hoc dicebant, quomodo per hoc aliquorum fidem subvertebant, cum constet omnibus hoc falsum esse? Solutio. Potest hoc de utraque resurrectione intelligi: per hoc enim quod dicebant jam resurrectionem mentium factam esse, nec aliam corporum futuram esse, decipiebant scilicet quia subdole resurrectionem corporum negabant. Vel etiam in hoc fidem subvertebant, quod dicebant resurrectionem corporum factam esse: inde sumentes occasionem erroris sui, quod scriptum est in Evangelio: Multa corpora sanctorum surrexerunt, et apparuerunt in sancta civitate (Matth. XXVII) , [Col. 0604C] negantes generalem resurrectionem, quam exspectamus, futuram.
QUAESTIO VII. In magna domo sunt non solum vasa aurea, et argentea, etc. Quaeritur quos intelligit per vasa aurea, et argentea, et quos per vasa lignea, et fictilia? Solutio. Per vasa aurea, et argentea intelligit praedestinatos; per vasa lignea et fictilia, reprobos. Vel per vasa aurea intelliguntur boni, sive sint praedestinati, sive non; per vasa lignea et fictilia, mali, sive sint ad vitam praesciti, sive reprobi. Et sic secundum hanc sententiam de utrisque quaedam sunt ad honorem, quaedam ad contumeliam. Secundum vero priorem ad honorem tantum sunt vasa aurea et argentea; ad contumeliam vero lignea et fictilia. Stultas quaestiones, et sine disciplina devita, [Col. 0604D] etc. Hic innuit non omnes quaestiones vitandas esse, sed illas tantum, in quibus nullus est fructus. Habentes speciem pietatis: virtutem ejus negantes. Tales multi sunt in hoc tempore, quales hic describit Apostolus, qui se, non Deum, diligunt: habentes nomen et habitum sanctitatis, cum intus sint pleni omnium immunditiarum. Virtutem pietatis vocat charitatem, de qua scriptum est: Fortis est ut mors dilectio (Cant. VIII) : hanc necessario praecedit mundi contemptus.
QUAESTIO VIII. Omnes qui volunt pie vivere in Christo, persecutionem patientur (II Tim. III) . Nonne Ecclesia habet tempus pacis in quo multi pie vivunt, nec tamen persecutionem patiuntur? Solutio. Sancti pluribus modis patiuntur, ut in corde et corpore: [Col. 0605A] nunc a diabolo, nunc a malis hominibus, nunc a concupiscentiis suis; quibus etiam est persecutio infirmorum conversatio. Hi enim dicunt cum Apostolo: Quis infirmatur, et ego non infirmor? quis scandalizatur, et ego non uror? (II Cor. XI) . Non sunt itaque sine persecutione pie viventes in Christo, etiam tempore pacis.
QUAESTIO IX. Cursum consummavi (II Tim. IV) , [Col. 0606A] etc. Nonne ad cursus consummationem adhuc restabat acrior et crudelior inimicus, scilicet Neronis gladius? Quomodo ergo verum erat Paulum consummasse cursum ante passionis triumphum! Solutio. Hoc dicit non re plena, sed spe certa. Qui enim fecit eum victorem in certamine, jam certum et securum per revelationem eum reddiderat de consummatione.
[Col. 0605B] Paulus servus Dei (Tit. I) , etc. Hanc epistolam scribit Tito relicto Cretae episcopo, ex humilitate, et simplicitate nimis patienti, a Nicopoli, de episcopali officio imperiose et potestative tractando, praescripta ei sua auctoritate utili. Debet enim pontifex habere maternam pietatem, et paternam severitatem: ut sit fortis superbis, et suavis modestis: nec habens timoris angulum, nec elationis supercilium. Urat et luceat: unde in veste legalis pontificis erat coccus bis tinctus, qui habet speciem ignis. Ignis autem duo facit: urit, et lucet; ita et pontifex gladio praedicationis, scilicet ignito eloquio, urere debet mordaci increpatione, et metuenti comminatione: et lucere blandis, fovendo et delectabilia promittendo. Ideoque de manna dicitur, quod indurabatur [Col. 0605C] ad ignem, et liquescebat ad solem. Et baculus pontificalis ab inferiori pungit, et in summo ad anteriora extenditur in se rediens: quia ecclesiasticus doctor gladio verbi pungere debet, id est aspere arguere peccantes, quod est ex inferiori natura, et correctos in anteriora dirigere, ita tamen ut ad propriam conscientiam sui consideratione redeat, si forte in se habeat quod aliis improperando annuntiat. Forma itaque baculi hoc figurat, quod pontifex rebelles pungere, et mites ad se trahere debeat, unde quidam ait:
QUAESTIO I. Quam promisit ante tempora saecularia, etc. Quaeritur quomodo vitam aeternam promisit Deus ante omnia tempora, cum nondum essent homines, quibus promitteret? Solutio. Promisit, id est in seipso aeterno immutabiliter proposuit, ut in tempore vitam aeternam iis, quos jam praedestinavit, daret.
[Col. 0606B] QUAESTIO II. Sine crimine, etc. Non ait sine peccato: quia, ut dicit auctoritas, nullus quantumcunque pie vivat, etsi dignus nomine justi sit, est sine peccato. Sed dicet aliquis: Nonne in baptismate, et per veram poenitentiam fit plenaria omnium peccatorum remissio? Quod si est, imo, quia ita est, constat quod iste baptizatus, et vere poenitens est absque peccato. Quomodo ergo verum est, Nullus est sine peccato? Solutio. Cum dicitur, Nullus est sine peccato, sic intelligitur: Nullus quantumcunque sit bonus, potest transigere hanc vitam sine peccato; potest tamen vivere sine crimine, id est graviori peccato, et querela, id est peccato tali, quod est dignum accusatione, et damnatione, ut adulterium, homicidium, furtum, et similia.
[Col. 0606C] QUAESTIO III. Cretenses semper mendaces, etc. Quaeritur, cur Apostolus doctrinae suae, cui inest divina auctoritas, intersevit verba Gentilis et infidelis auctoris, et loquens Atheniensibus ait: In ipso vivimus, movemur et sumus (Act. XVII) ; et alibi ait: Inveni aram, in qua scriptum est, Ignoto Deo, quae de scripturis ethnicorum sumpta esse certum est (ibid.) Solutio. Licet divinae auctoritati, unde voluerit, assumere testimonium veritatis, quod necessarium esse judicavit. Non enim propterea omnia alia, quae ibi sunt approbat, et vera esse judicat. In cujus rei figura Hebraei spoliaverunt Aegyptios auro, et argento et aliis, quae erant necessaria ad divinum cultum. Et in lege praeceptum est Judaeis, ut si mancipium gentile emerent, ejus pili raderentur, et unguium [Col. 0606D] incrementa abscinderentur, deinde ad usus domesticos assumeretur. Sic vanis et superfluis Gentilium superstitionibus abrasis et decisis, quod purum repertum fuerit assumendum est ad ministerium domus Dei. Notandum est quod divini auctores hujusmodi testimonia ponunt in alia significatione, quam sint posita a suo auctore, ut illud: Expedit, ut unus homo moriatur pro populo, [et non] quam tota gens pereat (Joan. XI) ; aliter intellexit Caiphas, aliter evangelista. Ille enim cujus potentia et virtute locuta voce hominis est asina velut organo, usus est Caipha in praedictorum verborum prolatione.
[Col. 0607A] QUAESTIO IV. Confitentur se nosse Deum, factis autem negant. Nota, quod quidam confitentur Deum verbis tantum, alii etiam factis; quidam Deum tantum factis negant, quidam et verbis, et factis, qui Deum verbis et factis, confitentur, boni sunt. Qui autem negant et verbis et factis, infideles sunt; qui autem verbis confitentur, et factis negant, an dicendi sunt confitentes, an negantes simpliciter? Solutio. Audi. A fructibus eorum cognoscetis eos (Matth. VII) , non ait a verbis. Omnes itaque mali Deum factis negant; omnes antichristi sunt, qui Christum negant vita. Antichristus nondum venit, et tamen jam multi antichristi sunt in mundo.
QUAESTIO V. Haereticum hominem post unam, et secundam correptionem devita (Tit. II) , etc. Haereticum [Col. 0608A] vocat, qui per legem, legem impugnat. Sed quare talis est vitandus. Nonne melius esset, cum eo saepe conferre, et ab errore eum ad veritatem revocare? Solutio. Ex quo incorrigibilis est, melius est eum devitare, quia si saepius corriperetur, exercitatio esset ad malum.
QUAESTIO VI. Cum sit proprio judicio condemnatus. Quaeritur, quomodo iste talis proprio judicio sit condemnatus, nam credit verum esse quod dicit, et sic non judicat se damnatum. Solutio. De eo qui scienter peccat, qui errorem agnoscit et veritatem novit, et tamen errorem laudat, et veritatem vituperat, hic loqui videtur Apostolus, et hic talis teste conscientia damnatus est ut liquet omnibus.
[Col. 0607B] Paulus vinctus Christi Jesu, etc. Hanc Epistolam scribit Philemoni Colossensi, qui nulla ecclesiasticae ministrationis praeditus erat dignitate, sed vir laudabilis in plebe, cui familiares litteras mittit pro Onesimo servo suo, qui cum damno ejus fugerat, sed ab Apostolo audito Evangelio baptizatus, cui et veniam precatur, et culpam deprecatur Apostolus scribens ei a Roma de carcere. Et est intentio Apostoli implorare veniam Onesimo apud Philemonem. Modus talis est, prius salutat eum cum uxore et filio; deinde agit gratias Deo de bonis eorum, commendans fidem et charitatem eorum, postca Philemonem obsecrat, cum ei imperare posset, ut Onesimo parcat, et gratias Deo agat, quia talem illum recepit, ut non servum existimet, sed dilectissimum fratrem. Deinde dicit, ut paret sibi hospitium speranti ad ipsum venire.
QUAESTIO I. Philemoni, et Appiae, et Archippo, etc. [Col. 0608B] Quaeritur, quare in hac salutatione non servet personarum dignitatem, scilicet cur Archippum, qui erat episcopus Colossensis non praeponat, sed supponat, et Philemonem, qui nulla dignitate ecclesiastica erat praeditus, praeponat, nunquid ideo quia iste pater, et ille filius fuit? Solutio. Ideo laicum ordinato praeponit, quia de re familiari agitur.
QUAESTIO II. Ita te, frater, fruar in Domino, etc. Quid est frui? nonne alicui inhaerere propter se per amorem? sed sic solo Deo fruendum est, quia solus Deus propter se diligendus est; quomodo ergo dicit Apostolus ad Philemonem: Ita te, frater, fruar in Domino. Solutio. Non dicit simpliciter, ego te frater fruar; sed addit in Domino, per hoc innuens se finem dilectionis in Domino posuisse. Vel frui dicitur uti cum quadam delectatione, et sic potest hic accipi.
[Col. 0607C] Multifariam (Hebr. I) , etc. Paulus, doctor egregius, gentium Apostolus, ministerium suum volens honorificare. Juxta quod in Epistola ad Romanos ait: Quandiu quidem Apostolus gentium sum, honorificabo ministerium meum, tentans si quomodo ad aemulandum provocem carnem meam (Rom. XI) . Ecclesiis Hebraeorum hanc epistolam scribit agens de eminentia Christi secundum utramque naturam, et legis Mosaicae inutilitate; astruens multis modis fidem Jesu Christi absque legalibus sufficere ad justitiam et salutem. Legalia vero post Christi passionem [Col. 0608C] non modo non proficere, verum etiam officere, quorumdam Hebraeorum existimationem excludens, qui Christum confitentes legales observantias tenendas esse putabant; et in hunc errorem quosdam etiam, qui de gentilitate venerant ad Christum, sua auctoritate induxerant; ideo providens Apostolus gentibus, ne deinceps in hunc errorem Hebraeorum auctoritate trahantur, Judaeos quoque ad aemulandum provacans, gratiam Dei commendat per Christum verum pontificem hoc tempore fidelibus factam, legem ostendens reprobatam. Intentio itaque Apostoli [Col. 0609A] in hac epistola est Christi eminentiam, et fidei sufficientiam, nec non legis insufficientiam et inutilitatem ostendere.
Modus tractandi talis est. Primo proponit audienda esse verba Christi sicut prophe tarum, et amplius conferendo eum prophetis, et praeferendo; quia in eo locutus est Deus ut in prophetis, et major est eis. Deinde commendat eum alternatim secundum utramque naturam, humanam, scilicet, et divinam, postea comparat eum angelis, et praefert, multa interserens de excellentia ejus secundum utramque naturam. Deinde comparat eum Moysi et praefert. Deinde multis rationibus et auctoritatibus gratiam fidei, umbrae legis perferendam declarat; et sacerdotium Christi sacerdotio [Col. 0609B] Levitico, et Testamentum Novum Veteri; ejusque sacrificium unum multis illius sacrificiis praeponendum ostendit; quia ibi umbra hic veritas. Tandem ponit fidei descriptionem; eam multis testimoniis commendans. Circa finem vero moralem subdit instructionem.
QUAESTIO I. In primis quaeritur, cur huic epistolae sicut caeteris non praeposuit nomen suum, quod est Paulus; cur etiam nomen dignitatis tacuit, quod est Apostolus? Solutio. Quia Hebraeis odiosus erat, quibus legis destructor videbatur, nomen suum eis odiosum tacuit, ne praescripta nominis invidia sequentis excluderet utilitatem lectionis; sciens quoque eorum superbiam, suamque humilitatem demonstrans, sui ordinis dignitatem noluit anteferre nominando [Col. 0609C] se Apostolum, sed meritum sui officii tacens, superbis ipse humilis non se apostolum nominavit, ne superbi indignarentur. Sed dicet aliquis? Nonne Apostolus scribit fidelibus, qui erant Hierosolymis, quibus nomen Pauli non erat odiosum, nec ejus tanquam superbi dignitati invidebant; quomodo ergo verum est, quod ideo nomen proprium vel nomen dignitatis tacuit, quia Hebraeis erat odiosum, cum his quibus scripsit, non odiosus, sed dilectus fuerit? Solutio. Inter eos, quibus tanquam egregius gratiae praedicator multum placuit, erant quidam legis aemulatores, qui legem cum gratia tenendam esse putabant, et praedicabant, et his Pauli nomen fuit odiosum. Neminem enim suae falsae opinioni ita contrarium invenerunt sicut Paulum, unde persequebantur [Col. 0609D] eum, quantum poterant. Notandum quod fuerunt quidam dicentes hanc Epistolam fuisse minime apostoli Pauli, quia ejus nomen huic non praeponitur sicut in omnibus aliis, et ideo quod splendidiore atque facundiore stylo quam aliae resplendeat; sed aut Lucae, aut Barnabae, aut Clementis fuisse. Quibus Hieronymus sic respondet: Si ideo non est dicenda Pauli, quia ejus nomine non est inscripta, ergo nec alicujus illorum, imo nullius omnino, cum nullius nomen habeat in titulo, quod propter praedictam jam causam factum est. Quod autem majore refulget facundia quam aliae, non est mirandum, cum naturale sit unicuique in sua lingua plus valere quam aliena; cum ergo hanc [Col. 0610A] solam lingua Hebraica, alias vero graeca scripserit, quid mirum si majore nitet facundia?
QUAESTIO II. Diebus istis. Quaeritur quos dies vocet. Solutio. tempus gratiae vocat dies Apostolus propter eminentem fidei doctrinam et salutis cognitionem, unde alibi: Ecce nunc dies salutis (II Cor. VI) .
QUAESTIO III. Quem constituit haeredem universorum, etc. Quaeritur, secundum quam naturam Christus hic dicatur haeres universorum. Solutio. Bene dici potest, quod secundum naturam divinam hic dicatur haeres, id est possessor, et Dominus universorum, id est omnis naturae. Vel secundum humanitatem dicitur haeres universorum scilicet salvandorum, vel Judaeorum et Gentium. Hic est enim haeres mundi, semen illud, in quo benedicuntur omnes [Col. 0610B] gentes, ad quem loquitur Pater, dicens: Postula a me, et dabo tibi gentes haereditatem tuam (Psal. II) .
QUAESTIO IV. Per quem fecit et saecula. Nonne Deus Pater fecit omnia per Filium visibilia et invisibilia, mutabilia et immutabilia? Cur ergo Apostolus non dicit: Per quem omnia fecit, sed per quem fecit et saecula! Solutio. Haec visibilia et mutabilia sunt magis nobis nota; et ideo in his Dei potentiam amplius miramur quam in iis, quae sunt ignota, et haec est ratio, quare saecula potius nominavit specialiter.
QUAESTIO V. Qui cum sit splendor gloriae, etc. Quaeritur, quare hac utatur similitudine, et alibi alia? Solutio. Apostolus volens ostendere, quod, licet Filius sit ex Patre, tamen illi est coaeternus, [Col. 0610C] utitur proportionali rerum temporalium similitudine, dicens: qui cum sit splendor gloriae, quasi diceret: sicut splendor ignis, licet sit ex igne, tamen igni est coaevus et esset illi coaeternus, si ille esset aeternus, nunquam enim ignis fuit sine splendore; sic Filius, licet sit ex Patre, tamen illi est coaeternus, quia nunquam Pater fuit sine Filio. Item volens ostendere identitatem naturae, quam habet Filius cum Patre, aliarum rerum utitur proportionali similitudine, vocans Filium figuram substantiae, quia utramque in eisdem rebus non potuit demonstrare. In creaturis enim nil invenitur, quod habeat esse ex alio, et sit ejusdem naturae vel substantiae et quod non praecedatur ab eo. Filius autem sic habet esse ex Patre, quod illi est coaeternus; sicut splendor [Col. 0610D] igni coaevus et est ejusdem essentiae sive naturae cum Patre. Sicut homo generans, et homo ex eo genitus, sicut enim homo non potest gignere nisi id quod ipse est, id est quia homo hominem generat, sic Deus non aliud generat, nisi quod ipse est, id est Deus Deum. Lector diligenter intuere haec verba Apostoli, et expositionem sanctorum super eadem; et animadvertes quomodo tam haeresis Sabelliana, quam Ariana destruitur hic manifeste.
QUAESTIO VI. Portansque omnia verbo virtutis suae. Quaeritur quomodo dicatur omnia verbo portare Deus, cum ad proprietatem Verbi non pertineat portare. Similiter, an omnibus subsit, et non potius praesit et supersit, ut ea portare dicatur. Solutio. [Col. 0611A] Ideo verbo potius quam virtute dicitur omnia portare ut in portando, id est continendo, et gubernando, et conservando nullum laborem, vel difficultatem intelligatur sustinere, qui omni re est interior, quia omnia sunt in ipso et omni re est superior, quia ipse super omnia; et omni re antiquior, quia ipse est ante omnia, et omni re est novior, quia ipse post omnia, id est post omnium initia
QUAESTIO VII. Sedet ad dexteram, etc. Dicit expositor quod homo assumptus est sublimatus usque ad Patris aequalitatem, quae intelligitur per dexteram: ideo quaeritur an concedendum sit quod homo assumptus sit aequalis Patri; sed cum Filius dicat: Pater major me est (Joan. XIV) : quod intelligendum [Col. 0611B] est secundum id, quod est assumptum, quomodo idem est aequale Patri, cum Filius secundum id sit minor Patre? Solutio. Homo ille, in quantum est homo, minor est Patre, et non aequalis: in quantum vero homo assumptus est Deus, Filius Dei non est minor Patre, sed aequalis. Videndum itaque est quid de quo dicatur, et secundum quid, quoties sermo occurrit de Christo, sunt tamen multi, qui non concedunt, quod homo assumptus sit Deus, ut jam superius dictum est.
QUAESTIO VIII. Tanto melior angelis effectus. Quaeritur secundum quam naturam hic loquatur de Christo: quod autem secundum divinitatem melior sit angelis, nulla quaestio est; sed ta men melior non est angelis effectus, sed potius natus. Per hoc itaque [Col. 0611C] quod dicit, effectus, cogimur hic intelligere de Christo secundum humanitatem, scilicet quod melior sit angelis effectus. Sed huic videtur esse contrarium, quod invenitur in Psalm.: Minuisti eum ab angelis (Psalm. VIII) . Quomodo secundum eamdem naturam potest esse melior, et minor? Solutio. Minoratus est angelis carnis mortalitate et passione; et eisdem major et melior est gratiae plenitudine de qua et ipsi angeli accipiunt.
QUAESTIO IX. Ego hodie genui te, etc. Quaeritur de quo die loquatur. Solutio. Dicit Augustinus quod hoc potest intelligi de die illo, quo Christus natus est secundum carnem. Divinius tamen intelligi potest de aeterna ipsius generatione: unde dicit genui, [Col. 0611D] ne nova intelligatur: hodie enim de praeterita; et sic innuitur esse aeterna: in qua nil est praeteritum, quasi esse desierit; nec futurum, quasi nondum sit.
QUAESTIO X. Sed iterum potest quaeri quomodo hoc de temporali Christi generatione valeat exponi, cum Deus Pater Christum non genuerit secundum humanam naturam? Sicut enim Christus non habet matrem secundum Deitatem, sic nec patrem secundum humanitatem. Cum ergo non sit ejus pater secundum hanc naturam, quomodo potest dici, quod eum genuerit secundum eam? Solutio. Gignere non semper notat generationem naturalem, sed quandoque gratuitam, ut tibi: Voluntarie genuit nos verbo veritatis (Jac. I) . Quia ergo Christi generatio [Col. 0612A] temporalis, opus fuit totius Trinitatis, non inconvenienter potest dici, quod Pater eum genuerit etiam secundum humanitatem. Sed dicet aliquis: Ergo Christus est filius gratiae, et sic adoptivus? Solutio. Non est verum: per gratiam quidem homo ille factus est filius, non gratiae, sed naturae.
QUAESTIO XI. Et rursum dicit: Ergo illi in patrem, et ipse erit mihi in filium, etc. Quaeritur de hac auctoritate, quomodo ad Christum pertineat, cum nec praecedentia, nec subsequentia illius loci, unde haec auctoritas sumpta est, hoc videatur pati. In libro enim Regum inducitur Deus Pater ad David, loquens: Tu non aedificabis mihi domum, quia vir sanguinum es; sed filius tuus, qui post te regnabit: [Col. 0612B] qui si inique egerit, corripiam eum in virga virorum, et in plagis [verberibus] filiorum hominum, et ponam regnum ejus in saeculum saeculi, et ero illi in patrem, et ipse erit mihi in filium (II Reg. VII) , etc. Haec omnia nec Salomoni, nec Christo adaptari possunt, Solutio. In divina Scriptura saepe in eadem serie quaedam ponuntur, quae ad solam historiam referuntur; quaedam ad solum mysticum sensum; quaedam etiam, quae utroque modo accipi possunt, ut in praedictis; quaedam ad Salomonem, quaedam ad Christum referuntur.
QUAESTIO XII. Item contingit in multis aliis. Si quis enim historiam sequens, considerans praecedentia et subsequentia, ubi scriptum est: Ecce virgo concipiet, et pariet filium (Isa. VII) : magis videbitur [Col. 0612C] ei, quod haec auctoritas ad juvenculam illam Isaiae, quam ad virginem referatur, cum ibi quaedam sint, quae nullo modo matri nostri Emmanuelis possint convenire, quae ad historiam solam spectant, licet aliquis modus locutionis et proprietas relationis satis indicet quod omnia ad eamdem personam referantur: Filius, inquit, tuus, qui post te regnabit, etc. Solutio. Sciendum est tria genera esse relationum: alia est enim personalis, ut Saulus, qui et Paulus; alia generalis et simplex, ut mulier, quae damnavit, salvavit; alia vocalis, ut manus meae, quae vos fecerunt, clavis confixae sunt.
QUAESTIO XIII. Item quaeritur secundum quam [Col. 0612D] naturam Pater dicat: Ero illi in patrem. Nam secundum humanam non est pater; secundum divinam ab aeterno fuit pater, quomodo ergo dicit: Ero illi pater? Solutio. Tunc res dicitur fieri, cum incipit cognosci, quia ergo per resurrectionem omnibus fidelibus patuit, et in futuro etiam infidelibus patebit, quod ipse sit Pater, et ille Filius, ideo dicit: Ero illi in patrem. Vel sic: Ero illi, id est homini assumpto in patrem, et ipse homo erit mihi in filium, non tamen secundum humanitatem, sed secundum divinitatem.
QUAESTIO XIV. Et cum iterum introducit primogenitum, etc. Quaeritur quomodo Apostolus adventum, quem ipse Dominus exitum vocat, dicens: Ex Patre exivi, et veni in mundum (Joan. XVI) , vocet introitum [Col. 0613A] dicens, Et iterum cum introducit (Hebr. I) . Solutio. Quantum ad Patrem, qui intus erat, adventus Domini dicitur exitus; quantum vero ad nos, qui foris eramus, dicitur introitus, vel e converso.
QUAESTIO XV. Et adorent eum omnes angeli Dei, etc. De homine assumpto solet quaeri utrum illa adoratione quae dicitur latria, sit adorandus: latria enim soli Deo, et non creaturae exhibetur; sed homo assumptus est creatura, et sic videtur, quod latria non sit ei exhibenda. Solutio. Latria homini illi exhibetur non quia homo, sed quia Deus, de hoc jam superius dictum est; illa autem adoratio, quae hominibus, vel angelis exhibetur, dulia vocatur.
[Col. 0613B] QUAESTIO XVI. Qui facit angelos suos spiritus, etc. Quaeritur quomodo hoc faciat? Solutio. Spiritus nomen est naturae, ut homo, angelus nomen est officii, ut miles: ideo de spiritibus fiunt angeli, sicut de hominibus fiunt milites; non de angelis fiunt spiritus, sicut nec de militibus fiunt homines.
QUAESTIO XVII. Et ministros suos flammam ignis, etc. Quaeritur quomodo flammam ignis, id est, seraphin, faciat ministros suos, cum seraphin semper assistant: quomodo ergo ministrare dicitur ordo ille, si semper assistat? Non enim ministrare dicuntur, nisi ex eo quod ministrant. Solutio. Potest dici, quod seraphin immediate a Deo accipit, quod inferiori revelat, qui ad nos mittitur: unde et inferior [Col. 0613C] nomine superioris censetur, cujus gerit officium, vel potius a quo accipit officium. Unde Isaias ait: Volavit ad me unus de seraphin, et tetigit labia mea (Isa. VI) . Vel potest dici quod, cum aliqua magna facienda vel nuntianda sunt, tunc illi superiores mittuntur, quorum tamen officium non est ministrare, sed potius assistere. Nota quod nihil fit, quod non fiat, vel Deo jubente, vel Deo permittente: quibus verbis innuitur, quod non omne quod fit, opus sit Dei: quod enim tantum permittit, non facit. Hoc dico propter eos, qui dicunt, quod quidquid est, in eo quod est a Deo est. Si hoc est: nulla est praedicta distinctio, quod alia finnt, Deo jubente; alia fiunt, Deo permittente.
[Col. 0613D] QUAESTIO XVIII. Propterea unxit te, etc. Dicit expositor ad hoc unctum Christum, ut diligeret justitiam. Sed nonne ex quo fuit, justitiam dilexit, nec prius unctus quam dilectione plenus fuit? quomodo ergo dicitur ad hoc unctus, ut diligeret justitiam? Solutio. Per oleum unctionis intelligitur ipsa gratia, et virtus: per diligere, ipsum actum de virtute procedentem insinuat. Causaliter ergo praecedit unctio actum diligendi, et non tempore. Vel aliam expositionem prosequere.
QUAESTIO XIX. Propterea unxit, id est, ideo quia dilexisti justitiam, unxit te. Sed nonne ab ipsa sua cognitione habuit plenitudinem unctionis? quam ergo unctionem quasi in praemium accepit, quia dilexit justitiam? Solutio. Per oleum exsultationis, [Col. 0614A] quasi unctus est merito dilectionis, secundum quosdam intelligitur stola maturae resurrectionis.
QUAESTIO XX. Unxit te Deus, Deus tuus, etc. alter, id est prior, est casus vocativus, quasi diceret: O fili Deus, Deus tuus unxit te. Sed quis Deus habet Deum? quis Deus est unctus? Solutio. Christus Deus est, et Deum habet, non in quantum est Deus, sed in quantum est homo et secundum id est unctus.
QUAESTIO XXI. Ipsi peribunt, etc. Quaeritur de quibus coelis dicat, quod sint perituri. Solutio. De coelis aereis, ut dicit expositor, qui per diluvium perierunt, et igne perituri sunt. Unde quaeritur, si jam per diluvium perierunt, quomodo iterum per [Col. 0614B] ignem perituri sunt? Nonne si jam perierunt, esse desierunt, et si jam desierunt, quomodo iterum igne peribunt? Solutio. Per diluvium perierunt, id est in deterius mutati sunt et iidem ipsi igne perituri sunt, id est in meliorem statum mutandi sunt. De terra autem, et coelis superioribus non est quaestio, quin in melius sunt mutanda: unde Petrus ait: Novos coelos, et novam terram exspectamus (II Pet. III) . De aqua et aere dubitatur an in meliorem statum sint mutanda, sicut terra et coelum, quia in Apocalypsi scriptum est: Et mare jam non erat (Apoc. XXI) . Et hic de coelis aereis scriptum est: Ipsi peribunt. Unde quibusdam videtur quod aqua et aer illas proprietates, ex quibus haec nomina eis [Col. 0614C] conveniunt, amittent, et cum ipsis etiam nomina perdent, non tamen ex toto annihilabuntur, sed nec aqua, nec aer amplius vocabuntur privatis et annihilatis his, unde prius sic dicebantur.
QUAESTIO XXII. Omnes spiritus administratorii sunt, etc. Dictum est superius quod superiorum non est officium ministrare, quomodo ergo omnes sunt administratorii? Solutio. Potest dici quod omnes spiritus nobis ministrant vel immediate, ut inferiores; vel aliis mediantibus, ut superiores et medii; vel per omnes, non colligit nisi eos, qui sunt ultimi ordinis, qui proprie dicuntur angeli, quorum est specialiter officium ministrare, et ideo soli proprie sunt administratorii.
QUAESTIO XXIII. Quid est homo quod memor es [Col. 0614D] ejus (Hebr. II) , etc. Quaeritur quomodo hoc exponendum. Solutio tribus modis exponitur. Primo sic: Quod per hominem intelligitur homo vetus, per filium hominis homo novus intelligitur. Secundo sic: Ut per hominem intelligatur quilibet bonus, per filium hominis Christus. Tertio sic: Ut per hominem, et filium hominis idem intelligatur scilicet Christus.
QUAESTIO XXIV. Minuisti eum paulo minus ab angelis, etc. Superius dixit quod melior effectus est angelis: hic dicit, quod minoratus est eis: et nos, qualiter utrumque sit verum, diximus. Hic autem quaeritur, an simpliciter sit concedendum, quod Christus minor sit angelis. Quod sic quidam volunt probare Christus est omne, quod factus est, sed [Col. 0615A] factus minor: ergo minor est angelis. Solutio. Non est dicendum simpliciter, quod sit minor angelis; hoc autem paulo minus factus est minor, sic intelligitur, id est, secundum aliquid minoratus est, scilicet secundum carnis infirmitatem et passionem mortis, ut dicit auctoritas: nec consequens est, quod si minor est secundum aliquid, quod ideo simpliciter sit minor.
QUAESTIO XXV. Omnia subjecisti sub pedibus ejus (Psal. VIII) . Omnia aliquando universitatem colligit, ut omnes angeli coeli justi sunt. Aliquando per determinationem in partem redigitur, ut omnia mea tua sunt (Joan. XVII) , hoc enim dicit Deus Pater ad seniorem filium, id est ad Judaicum populum: ideo per omnia hic intelligere oportet, non ea, quae Deo secundum [Col. 0615B] naturam conveniunt: sed ea tantum, quae sunt necessaria ad salutem. Aliquando etiam omnia habet vim negationis, ut omnia, quae audivi a Patre meo, nota feci vobis (Joan. XV) , id est nulla nisi quae audivi. Unde potest quaeri quomodo hoc accipiatur cum dicitur, omnia subjecisti. Solutio. Dicunt quidam quod in partem redigitur, et per omnia tantum angelos, et homines intelligunt. Sed si excellentiora subjecta sunt Christo, quomodo non minora? Cum Ambrosius dicat, quod sicut a Dei opere nihil excipitur, ita nec a Christi potestate. Et Augustinus ait: Nulla creatura erit non subjecta, cui primates angeli subjiciuntur. Et ipse Apostolus ostendit nil esse exceptum, cum subjungit: In eo enim quod omnia ei subjecit, nihil dimisit non subjectum ei.
[Col. 0615C] QUAESTIO XXVI. Nunc autem necdum videmus omnia subjecta ei, etc. Propheta ait, omnia subjecisti ei: quod exponens Apostolus subjunxit, nihil dimisit non subjectum ei, quomodo ergo dicit hic: Necdum videmus omnia subjecta ei? Solutio. David utitur praeterito pro futuro more suo ex certitudine, dicens: Omnia subjecisti ei. Apostolus intelligens superius ait orbem futurum subjectum ei: et hic ait: Necdum videmus omnia subjecta ei; quasi diceret: jam ex parte prophetia impleta est, ex parte adhuc implenda. Sed dicet aliquis: nonne divinae dispensationi omnia famulantur, cujus voluntati nihil resistere potest? et sic jam velint nolint ei subjiciuntur universa. Quomodo ergo dicit Apostolus. Necdum videmus omnia subjecta ei? Solutio. Subjectio [Col. 0615D] alia est generalis, alia specialis. Item alia occulta, alia necessaria, alia voluntaria. Secundum generalem, et occultam, ac necessariam, jam omnia subjecta sunt Deo; secundum voluntariam nondum omnia quae subjicientur subjecta sunt. Nondum omnis lingua coelestium, terrestrium et infernorum confitetur, quia Dominus Jesus est in gloria Patris (Philipp. II) . Nondum omnes inimici positi sunt scabellum pedum ejus (Psal. CIX) . Quod quidem totum fiet in futuro; ideo dicit Apostolus: Nondum videmus omnia ei scilicet voluntarie, vel palam. Nota quod mente humana solus Deus major est, non aliquis angelorum. Possunt quidem angeli majores divi quam homines quantum ad corpus et animum [Col. 0616A] corporis corruptione aggravatum (Sap. IX) : sed non ad ipsam mentis puritatem, in qua assumpta est a Verbo.
QUAESTIO XXVII. Ut gratia Dei pro omnibus gustaret mortem, etc. Mors Christi non omnibus profuit; quomodo ergo pro omnibus mortem gustavit? Solutio. Universitas hic redigitur in partem: scilicet pro omnibus praedestinatis gustavit mortem. Vel ideo dicitur pro omnibus gustasse mortem, quia quantum in ipso est omnibus sufficit mors Christi.
QUAESTIO XXVIII. Decebat eum propter quem omnia, et per quem omnia, etc. Quaeritur quomodo decuit Deum Patrem, auctorem salutis fidelium per passionem mortis consummare. In quo consistit ista [Col. 0616B] decentia, cum potius videatur indecens quod Dominus gloriae moriatur? Solutio. Si Christus non moreretur, homo periret: quod si esset, Deus ab universitate non glorificaretur; et hoc esset indecens, cum propter Deum glorificandum omnia sint facta. Item si Christus non moreretur, homo non salvaretur, et sic divina praedestinatio non impleretur,et hoc esset inconveniens, ut ipsa cassaretur. Nec indecens erat ut auctor salutis pro nobis moreretur, cum sit proximus noster, et frater, et deceat proximum providere utilitati proximorum quantum potest; unde sequitur:
QUAESTIO XXIX. Propter quam causam non confunditur fratres eos vocare, etc. Quaeritur an ideo Christus dicatur frater noster, quia nostrae naturae [Col. 0616C] factus est particeps, formam servi accipiendo (Philipp. II) . Sed cum natura suscepta a Deo, communis sit bonis et malis, videtur quod Christus non solum sit frater fidelium sed etiam infidelium. Solutio. Non solum ideo dicitur Christus frater noster, quia ipse participat de natura nostra, sed etiam ideo, quia nos de plenitudine gratiae ejus accepimus. Ad hoc ergo quod aliquis dicatur frater Christi, oportet quod ei conjunctus sit natura et gratia.
QUAESTIO XXX. Et ipse, scilicet Christus, similiter participavit eisdem scilicet pueris vel carne, et sanguine. Sed quaeritur quomodo Christus pueris participaverit? Solutio. Id est factus est puer constans ex anima, et carne, ut expositor dicit. Vel participavit carne et sanguine, id est, factus est [Col. 0616D] homo, et hoc similiter, id est passibilis, et mortalis.
QUAESTIO XXXI. Ut destrueret eum, qui mortis habebat imperium. Cum mors sit poena juste illata a Deo et ita a Deo esse non inconvenienter dicatur, quaeritur quomodo diabolus dicatur auctor mortis. Non enim idem videtur posse esse a Deo, et a diabolo. Solutio. Quia mors accidit ex peccato, quod diabolus persuasit, ideo imperium mortis habet, vel habere dicitur; quia causa mortis fuit, ideo auctor appellatus est: unde dicitur quod Deus mortem non facit, id est causa ejus non habet esse ex Deo. Nota quod haec est justitia, qua redempti sumus. Quia enim fudit diabolus sanguinem non debitoris, [Col. 0617A] jussus est reddere debitores; et quia fudit sanguinem innocentis, in quo nihil invenit, est jussus recedere a nocentibus, quos quodam jure videbatur possidere.
QUAESTIO XXXII. Dicit expositor quod nisi homo esset qui diabolum vinceret, non juste, sed violenter homo ei tolleretur. Sed nonne diabolus injuriam Deo fecerat, qui servum prius fraudulenter decepit, et post violenter possedit? Quam ergo injustitiam faceret Deus, si solo verbo potentiae suae eriperet hominem de manu injustissimi invasoris? Solutio. Omnia opera Dei justa, sed in quibusdam etiam est manifesta potentia, et latet justitia; in quibusdam etiam occulta latet potentia, et manifesta est justitia. Si ergo Christus in liberatione nostra uteretur [Col. 0617B] manifesta potentia, et occulta justitia posset videri alicui minus discreto, quod homo non juste, sed violenter diabolo tolleretur: ut autem omnis iniquitas oppilaret os suum (Psal. CVI) , usus est Dominus noster in nostri redemptione manifesta justitia, et occulta potentia.
QUAESTIO XXXIII. Ut liberaret eos, qui timore mortis, etc. Quaeritur cujus servituti subditi erant, quos liberavit Dominus? Solutio. Diabolus ante adventum Christi effectum nequitiae suae per mortem obtinuit: cujus timore dejiciebat, quos nullo alio modo potuit dejicere. Nam pro vita sua omnia dabant. Unde in Job legitur: Pellem pro pelle; omnia, quae habet homo, dabit pro anima sua (Job I) . Itaque timore mortis victi cedebant, et tentationi succumbebant, [Col. 0617C] donec Christus venit, qui moriendo et resurgendo timorem mortis tulit de medio. Unde sancti mortem irrident, et cupiunt dissolvi, et esse cum Christo (Philipp. I) . Vel timore poenae potest intelligi, quo Judaei sub lege serviebant, quos Christus evacuata lege per gratiam a legis onere, et servili timore liberavit.
QUAESTIO XXXIV. Nusquam enim angelos apprehendit, etc. Quaeritur an Deus posset assumpsisse angelicam naturam in unitatem personae sicut fecit humanam? Solutio. Videtur nobis quod potuit, sed noluit; in quo dignitas generis nostri intelligitur: homini enim qui minus acceperat angelis in sua creatione, plus collatum est in sua glorificatione per [Col. 0617D] gratiam. Non enim natura humana adorat supra se naturam angelicam, sed potius e converso.
QUAESTIO XXXV. Unde debuit per omnia fratribus assimilari. Nonne per solam gratiam assimilatus est fratribus in hoc, quod homo natus est, quod educatus, passus, mortuus? quomodo ergo dicit Apostolus, quod hoc debuit, cum hoc non sit debitum, sed donum Dei gratuitum? Solutio. Non dicit simpliciter debuit, sed addidit, ut misericors fieret (Hebr. II) : moriendo enim non posset nobis misereri, nisi fieret prius passibilis et mortalis. Vel ideo dicit, debuit, id est dicens fuit fratribus assimilari. Per hoc enim, quod nostras infirmitates, et mortem pro nobis pertulit, nos ad humilitatem provocavit, et charitatem in nobis accendit.
[Col. 0618A] QUAESTIO XXXVI. In eo enim in quo passus est ipse, et tentatus potens est, etc. Nonne ante passionem, imo ante incarnationem potens erat tentatis auxiliari? non enim ejus potentia per passionem est augmentata, quid est ergo in eo in quo passus? potens est eis, qui tentantur, auxiliari? Solutio. Post passionem bene novit etiam per experimentum quae sit ista tentatio, et tribulatio patientium: unde cum multa alacritate protendit manum ad compatiendum; ideo dicitur, potens haec facere, et perfecte haec nosse. Scit enim qui sunt illi, qui pro ipso patiuntur, novit quando et quomodo quibus manum debet porrigere. Unde Propheta: Factus est Dominus refugium pauperi in opportunitatibus in tribulatione (Psal. IX) .
[Col. 0618B] QUAESTIO XXXVII. Quanto ampliorem honorem habet domus qui fabricavit illam (Hebr. III) , etc. Nonne saepe ille, qui dispensat in domo majorem habet in ea gloriam, quam ille qui fabricavit eam? quomodo ergo dicit Apostolus: Quanto ampliorem, etc. Solutio. Hoc intelligendum est de domo spirituali, quasi diceret: Christus tanquam Dominus et Creator major est Moyse servo et ministro.
QUAESTIO XXXVIII. Secundum diem tentationis, etc. Quaeritur a quibus fiat tentatio. Solutio. Tentat homo, ut sciat quod ignorat, secundum quam acceptionem tentatio est quaedam animi blanda praecurrens experientia, ad aliquid agnoscendum, quod prius ignorabatur. Tentat Deus, ut probet per afflictionem et tribulationem, ut probatum coronet. [Col. 0618C] Tentat diabolus, ut dejiciat aliquem in peccatum: unde dicitur: Et ne nos inducas in tentationem (Matth. VI) , id est ne sinas dejici in peccatum. Tentat caro, cum ejus motus inordinatos sentimus. Tentat mundus, cum nos per vanitatem ad amorem sui provocat.
QUAESTIO XXXIX. Propter quod offensus fui, etc. Alia translatio habet proximus fui. Quomodo ergo si offensus, fuit proximus; et si proximus, quomodo offensus? et si utraque littera non potest stare, utra potius tenenda? Solutio. Proximus fuit adhibendo correctionis flagella; quia proximi est proximum corrigere. Offensus fuit et iratus, quia per flagella etiam noluerunt poenitere. Vel bonis quadraginta [Col. 0618D] annis in hoc potest intelligi iratus; quia tanto tempore non eos introduxit in terram promissionis: hanc tamen sententiam non videtur sequens littera approbare. Malis vero in hoc potest intelligi proximus quadraginta annis, quia, tanto tempore eos sustinuit, nec ex toto delevit.
QUAESTIO XL. Si introibunt in requiem meam. Quaeritur qua figura id sit dictum. Solutio. Figura est quae dicitur aposiopesis, et est sensus: Si hoc erit, quodlibet impossibile erit, vel non amplius credatur mihi in aliquo. Nota quatuor esse Sabbata, sive requies. Prima requies est illa Dei, de qua scriptum est in Genesi: Et requievit Deus die septimo (Gen. II) ; secunda requies est terra promissionis; tertia, quies mentis; quarta est aeterna. Prima et [Col. 0619A] quarta Dei; secunda et tertia hominis. Prima figura est quartae, secunda tertiae.
QUAESTIO XLI. Sicut juravi in ira mea, etc. Quaeritur quod hic vocetur ira Dei: constat enim quod talis passio non cadit in Deum. Solutio. Iram vocat Dei immobilem aeternae justitiae sententiam, per figuram, quae dicitur anthropopathos: quae fit quoties ea, quae de hominibus dicta passionem significant, Deo figurative attribuuntur. Jurat ergo Deus in ira, quando firmiter statuit punire pro peccati obstinatione. Nota quatuor esse genera symbolorum, id est signorum, id est eorum, quae figurative dicuntur de Deo. Alia enim symbola sunt similia, et sunt a rebus corporalibus sumpta, ut ignis, lux, sol et alia hujusmodi. Alia similia et a rebus incorporeis sumpta, [Col. 0619B] ut ratio, intellectus, spiritus et similia. Alia sunt dissimilia et a rebus corporeis sumpta, ut leo, ursus, vermis et ejusmodi. Alia sunt dissimilia, et a rebus incorporeis sumpta ut ira, furor, dolor, poenitentia et similia.
QUAESTIO XLII. Ut non obduretur quis ex vobis fallacia peccati, etc. Quaeritur quod vocet fallaciam peccati. Solutio. Fallacia peccati est cum quis praesumit de gratia Dei: et hac securus fiducia jacet in peccatis: Vel quando promittit quis quod in futuro anno se corriget, ut in praesenti securius peccet, quod fit auctore diabolo. Potest etiam triplex fallacia hic notari, ut prima sit, quando pravo motui consentimus, secunda, quando ad opus malum prorumpimus; tertia, quando in peccati consuetudine [Col. 0619C] delectamur.
QUAESTIO XLIII. Quibus autem infensus est quadraginta annis, etc. Quaeritur quomodo id intelligatur. Solutio. Quadragenarius indicat integritatem annorum: ideo infensus dicitur illis quadraginta annis, quia irascitur peccantibus usque in finem vitae suae.
QUAESTIO XLIV. Et quidem operibus ab institutione mundi (Hebr. IV) , etc. Quaeritur ubi fiat mentio de illa requie aeterna, quae significatur per terram promissionis: nam de requie Sabbati ibi agitur: Et requievit Deus die septimo ab omni opere, quod patrarat. De requie vero terrae Palaestinae ibi mentio videtur fieri, ubi dicitur: Si introibunt in requiem [Col. 0619D] meam. Solutio. Ubi agitur de requie Sabbati, vel de requie terrae Palaestinae secundum litteram, ibidem agitur de vera requie anagogice, quae per illas duas significatur.
QUAESTIO XLV. Requievit Deus die septimo, etc. Dicit Scriptura, quod sex diebus Deus fecit omnia opera sua, ut nihil novum postea faceret; sed nonne quotidie creat novas animas? quomodo ergo nihil novum facit? Solutio. Nihil facit Deus nisi de materia in prima conditione facta, ut quaelibet corporea: vel ad similitudinem jam tunc factorum, ut spiritus incorporeos, scilicet humanas animas.
QUAESTIO XLVI. Iterum terminat dies quemdam hodie, etc. Quaeritur quomodo per hoc, quod hic [Col. 0620A] inducit Apostolus cogat Judaeos ad intelligendam requiem aliam ab alia, quae erat terrae promissionis, dicendo: Hodie si vocem ejus audieritis, etc. Solutio. Illi, quibus scribebat, fidem habebant, et David prophetam esse credebant: secundum quod necesse erat alium diem, et aliam requiem intelligere ab illa terrae promissionis requie ex prophetae verbis ibi positis: et sic procedit probatio Apostoli:
QUAESTIO XLVII. Vivus est enim sermo, etc. Dicit expositor quod Filius Dei videt quomodo ratio, et sensualitas in suis differentiis conveniunt: sed nonne in differentiis differunt: quomodo ergo in differentiis suis conveniunt: nunquid aliqua possunt in eodem convenire, et differe. Solutio. Non dicit quod in differentiis, quibus ratio differt a sensualitate, [Col. 0620B] vel e diverso, haec duo conveniant, sed quod ratio differentias habet, quibus ipsa a seipsa distinguitur, dum in Deum inhiat de divina usia cogitans, vel inferius coelestia considerans, invisibilium spirituum naturas contemplatur, vel in terra de mundanis recte pertractandis agit. Similiter et sensualitas differentias habet, quibus a seipsa dividitur dum plus dedita infimis rebus inferior est, vel ab illis revocata dignior est. Videt itaque Filius Dei quomodo superior differentia sensualitatis consentiendo convenit cum differentiis rationis? vel inferior differentia rationis pressa, et captiva aliquando consentit inferiori differentiae sensualitatis. Nota quod anima ponitur vel pro sensualitate, vel pro carnalibus peccatis, vel pro carnalibus [Col. 0620C] cogitationibus: sic et spiritus pro ratione, vel pro spiritualibus peccatis, vel pro bonis cogitationibus. Cum dicitur quod sermo Dei pertingit usque ad divisionem animae et spiritus (Hebr. IV) , unde triplicem expositionem invenies in glossa propter triplicem animae et spiritus acceptionem.
QUAESTIO XLVIII. Tentatum per omnia pro similitudine absque peccato. In eo quod tentatus est, scit compati. In eo quod absque peccato potest liberare. Dicit expositor quod impossibile est homini scire afflictiones, nisi eas expertus fuerit. Sed nonne multi ex solo visu sciunt aliorum afflictiones, quas nusquam passi sunt: adeo etiam quod eis compatiuntur? quomodo ergo verum est, impossibile est homini, etc. Solutio. Non expertus non scit ita perfecte [Col. 0620D] sicut ille qui per experimentum novit: quem modum cognoscendi notat Apostolus dicens: Non habemus pontificem qui [non possit compati, id est noverit.
QUAESTIO XLIX. Nec quisquam sumit sibi honorem (Hebr. V) , etc. Nonne multi maximi in hoc tempore seipsos ingerunt: et non vocati etiam quandoque per violentiam sumunt sibi honorem? quomodo ergo verum est: Nec quisquam sumit sibi honorem? Solutio. Nemo pie et religiose agens seipsum ingerit. Neque Christum seipsum glorificavit, etc., cum haec glorificatio Patris de Filio facta sit secundum humanam naturam.
QUAESTIO L. Quaeritur quomodo haec auctoritas: [Col. 0621A] Ego hodie genui te, quae secundum Augustinum exponitur de aeterna generatione, in hoc loco ab Apostolo inducitur: quomodo Pater dicens, Ego hodie genui te, testatur Christum secundum quod homo, Filium suum esse, et mundi redemptorem? Solutio. Hieronymus dicit quod haec auctoritas de humana Christi generatione sic intelligitur: Hodie, id est in tempore gratiae et lucis, genui te, id est incarnavi te: vel genui, id est, ostendi te esse genitum: secundum quod bene inducitur haec auctoritas.
QUAESTIO LI. Secundum ordinem Melchisedech, etc. Dicit expositor quod temporalis non fuit Melchisedech: sed nonne homo fuit tantum, et sic temporalis, quia omnis homo est temporalis. Solutio. Ideo dictum est quod non est temporalis: quia Scriptura [Col. 0621B] subticuit ejusdem initium et finem vitae, infigura Christi, qui caret initio et fine. Vel potest dici sacerdos non temporalis propter ejus sacerdotium, quod manet in Christo in aeternum.
QUAESTIO LII. Exauditus est pro sua reverentia, etc. Quaeritur quid sit Christum exauditum esse pro sua reverentia. Nonne Stephanus similiter exauditus est pro sua reverentia, et caeteri sancti? Quid ergo magnum de Christo si sit exauditus pro sua reverentia? Solutio. Non est mirum si quaedam dicantur de Christo communia martyribus, cum quaedam etiam communia legalibus sacerdotibus hic ponantur. Potest tamen dici, quod Stephanus exauditus est pro reverentia Christi potius quam pro sua: Christus enim per se intravit, alii per ipsum: [Col. 0621C] unde et de plenitudine ejus omnes accepimus (Joan. I) . et sic aliquid speciale dicitur de Christo cum legitur, quod exauditus est pro reverentia sua: quae in hoc notatur, quod sine peccato et sola charitate mortuus et passus est.
QUAESTIO LIII. Didicit ex his quae passus est obedientiam, etc. Ea discimus, quae ignoramus: cum igitur Christus omnia noverat tanquam Deus, quomodo didicit quod non ignoravit? Solutio. Haec quaestio jam satis superius est agitata. Dictum est enim quod duplex est cognitio, una comprehensionis, altera experientiae: illam quae est comprehensionis ab aeterno habuit, alteram vero didicit ex tempore.
QUAESTIO LIV. Quae sunt elementa exordii sermonum Dei, etc. Quaeritur quae sit differentia inter haec [Col. 0621D] tria, elementa, exordium, sermonem Dei? Solutio. Sermonem Dei vocat doctrinam evangelicam; exordium Symbolum, et orationem Dominicam: elementa sunt materia, quam symbolum continet, ut nativitas, passio, et alii fidei articuli.
QUAESTIO LV. Omnis qui lactis est particeps, etc. Dicit expositor: Qui non capit, Verbum caro factum est (Joan. I) : quomodo capiet, In principio erat Verbum (ibid.) . Quaeritur ergo quomodo ad intelligendum levius sit, Verbum caro factum est, quam istud, In principio erat Verbum, cum istud de incarnatione Verbi sit contra rationem humanam: illa vero altiora, et de personarum Trinitate, et unitate essentiae ratione investigentur, ut ex prophetis [Col. 0622A] apparet? Solutio illa de incarnatione ideo leviora dicta, quia visibiliter exhibita sunt: haec vero difficiliora, quia paucorum solo intellectu comprehensa.
QUAESTIO LVI. Item quaeritur quomodo illi, quibus loquitur Apostolus hic, indigebant, ut docerentur quae sint elementa exordii sermonum Dei. Nonne fideles erant? quomodo ignorabant nativitatem, passionem, et alios articulos fidei: cum sine his nemo fidelis est? Solutio. Illi haec sciebant, sed non plene.
QUAESTIO LVII. Quapropter intermittentes sermonem (Hebr. VI) , etc. Cum illis necessarius esse videatur sermo inchoationis, quomodo dicit intermittentes inchoationis sermonem? Solutio. Sensus est: [Col. 0622B] non semper immorari debetis in his, quae ad inchoationem pertinent, sed ad perfectionem tendere.
QUAESTIO LVIII. Non rursus jacientes fundamentum, etc. Hoc videtur contrarium praedictis. Si enim elementorum adhuc indigebant doctrina, fundamentum erat illis necessarium. Solutio. Glossae huic quaestioni sufficiunt exponentes qualiter non rursus debeat intelligi.
QUAESTIO LIX. Ab operibus mortuis, etc. Mortua opera vocat peccata mortalia, vel opera bona, quae per malum superveniens sunt mortificata: quaeritur ergo quomodo verum sit, quod nullum bonum sit irremuneratum, sicut nullum malum impunitum. Solutio. Talia bona ideo mortua dicuntur, quia non [Col. 0622C] prosunt ad vitam aeternam: et tamen in hoc remunerabuntur, quia minus in futuro punientur, qui illa fecerunt. Vel forsitan temporale commodum pro eis datum est. Item talia bona mortua dicuntur, quia per poenitentiam reviviscere possunt secundum quosdam: non ideo quod amplius pro eis remunerentur: sed quia ex bonis ante factis facilius gratiam consequentur. Nobis autem videtur quod, deleto peccato per poenitentiam, per quod erant mortificata sicut prius antequam essent mortua, digna sunt vita aeterna.
QUAESTIO LX. Baptismatum, etc. Quaeritur quomodo hic dicat pluraliter baptismatum, cum alibi dicat: Unus Dominus, una fides, unum baptisma (Ephes. IV) , etc. Si unum, quomodo plura? Solutio. [Col. 0622D] Sicut dicitur una fides non numero, sed genere, ut tradit auctoritas, sic potest dici unum baptisma non numero, sed genere, quia una forma: nec potest iterari: et quia est ibi una trium personarum operatio, plura quantum ad singulas ablutiones dicuntur. Vel ideo baptismatum in plurali dicit, quia est baptisma in potentia, in sanguine: nec hoc ideo, quod sacramentum baptismatis celebretur nisi in aqua: sed quia vicem baptismi supplet sanguinis effusio, fides, et poenitentia: ibi duntaxat ubi articulus necessitatis, non contemptus religionis excludit sacramentum baptismatis. Cui solutioni sic objicitur: Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et Spiritu sancto, non intrabit in regnum coelorum (Joan. III) . [Col. 0623A] Secundum hanc auctoritatem videtur, quod nullus dignus sit salute sine susceptione hujus sacramenti. Solutio. Doctores sic praedicta verba Domini exponunt Nisi quis renatus fuerit ex aqua, etc., id est, nisi quis renatus eo spiritu, et regeneratione fuerit, qua renascuntur illi qui renascuntur ex aqua, et Spiritu sancto potest salvari. Hoc autem spiritu diversis modis renascuntur homines. Renascuntur alii per poenitentiam, alii per effusionem sanguinis, alii per baptisma. Nota quod fundamentum Christianae religionis dividitur in sex, quae hic ponuntur ab apostolis, scilicet poenitentia, fides, baptisma, manuum impositio, resurrectio, futurum judicium: quae ad instructionem neophytorum pertinent.
[Col. 0623B] QUAESTIO LXI. Impossibile est eos, qui semel illuminati, etc. Hic videtur Apostolus graviter prolapsis negare poenitentiam, sicut in sequenti, ubi dicit: Voluntarie peccantibus jam non relinquitur hostia pro peccato. Solutio. Nobis videtur quod utrobique describit peccatum in Spiritum sanctum, in cujus baratrum quicunque semel inciderit, impossibile est quod poenitentiam consequatur vel salutem. Doctores vero dicunt quod hic impossibile, etc., non negat omnem renovationem, sed tantum baptismatis iterationem. Vel de futuro statu potest intelligi: cui sententiae quaedam glossae deserviunt.
QUAESTIO LXII. Dicit expositor quod baptisma valet etiam contra sequentia peccata. Sed quaeritur quomodo peccata, quae nondum sunt facta, jam sint [Col. 0623C] dimissa. Solutio. Dicunt quidam quod ideo baptisma dicitur valere contra sequentia peccata, quia per gratiam in baptismate collatam futura peccata vitantur. Sed secundum hanc solutionem quid est hoc, quod in eadem glossa sequitur, si poenitentia de his agatur? Nobis sic videtur esse intelligendum, quod baptisma valet contra sequentia: quia ex virtute baptismatis minore satisfactione deleri possunt: ut si contingat fidelem et infidelem idem peccatum committere, poenitentia, quae sufficit renato ad salutem, eadem infideli vel nondum renato non sufficit. Hoc dico absque praejudicio melioris sententiae.
QUAESTIO LXIII. Intravit Dominus per semetipsum, etc. Cum Dominus in Evangelio dicat: Sit sermo [Col. 0623D] vester: Est, est; Non, non: quod autem amplius est, a malo est (Matth. V) , quaeritur quomodo juravit Dominus tunc Abrahae. Nunquid non crederet, vel tardius crederet Abraham Deo, si promitteret sine juramento? Solutio. Non propter Abraham juravit Dominus, cum sine juramento ei firmiter crederet: sed propter eos, qui post eum futuri erant, qui promissioni factae Abrahae aut omnino non crederent, aut tardius crederent, nisi esset per juramentum confirmata, et sic juramentum illud fuit non a malo Abrahae, sed illorum qui futuri erant.
QUAESTIO LXIV. Si quaeratur: Quare juravit Dominus per semetipsum? Solutio. Quia solent homines per majorem sui jurare, Deus autem non habuit [Col. 0624A] majorem: unde constat eos peccare, qui per aliquod inferius jurant. Nam illud, per quod jurant, quodammodo superius se constituunt.
QUAESTIO LXV. Et omnis controversiae eorum finis juramentum. Quid ergo dicemus de judicio ignis, vel aquae, vel aliorum hujusmodi, quae recipere videtur Ecclesia. Nonne in illis etiam finis controversiae consistit? Solutio. Haec judicia Ecclesiae non sunt: unde et rei multoties inde absolvuntur, et non rei quandoque judicantur: quod nequaquam fieret, si mater Ecclesia haec haberet. Unde in quibusdam locis potius haec tolerat, quam commendet. Sed dicet quis: Idem judicium debet fieri de juramento. Id nos concedimus. Non enim Ecclesia instituit illud, sicut nec praedicta.
[Col. 0624B] QUAESTIO LXVI. Secundum ordinem Melchisedech (Hebr. VII) , etc. Quaeritur quomodo? Solutio. Christus secundum ordinem Melchisedech pontifex multis modis dicitur. Tum quia ille rex et sacerdos solus fuit, ita Christus; tum quia non oleo visibili, ut Moyses institutus fuit, sed oleo exsultationis et puritate fidei unctus est; nec animalia immolavit, sed in pane et vino oblato sacrificium Christi dedicavit; sic et Christus Spiritu sancto unctus est a Patre; qui semetipsum in ara crucis Deo Patri obtulit; et quia verum corpus et sanguinem in coena discipulis dedit, et quia ejus sacerdotium manet in aeternum secundum ritum et dignitatem.
QUAESTIO LXVII. Quaeritur quid illa oblatio Melchisedech in pane et vino profuit sumentibus? Solutio. [Col. 0624C] Dicunt quidam, quod tantum iis, qui sumebant cum fide, quantum nunc corpus Christi prodest. Quod nobis non videtur esse verum: non enim sacramenta legis naturalis, vel legis scriptae tantum profuerunt, vel prodesse potuerunt, quantum sacramenta gratiae.
QUAESTIO LXVIII. Quod minus est, sine ulla contradictione benedicitur. Nonne saepe vir sanctus benedicitur ab eo, qui est minoris sanctitatis: ut cum monachus benedicitur ab aliquo sacerdote saeculari, quomodo ergo verum est, quod minus est, benedicitur a majore? Solutio. Potest aliquis esse minor aliquo excellentia meritorum, et major eodem dignitate: hic autem agitur de majoritate et minoritate quae consistit secundum dignitatem. Quod ergo [Col. 0624D] minus est dignitate, benedicitur ab eo, quod est majus dignitatis excellentia. Nec agitur hic de qualibet benedictione, sed de illa tantum, quae convenit consecratis.
QUAESTIO LXIX. Per Abraham, et Levi, qui decimas accepit, decimatus est, etc. Dicit Augustinus quod sicut, Adam peccante, qui in lumbis ejus erant peccaverunt; sic Abraham decimas dante, qui in lumbis ejus erant decimati sunt. Sed nunquid Christus, vel Adam peccante, peccavit; vel Abraham decimas dante, decimatus est, cum fuerit in lumbis utriusque, secundum carnem? Cum ergo Levi, et Christus in lumbis Abrahae pariter fuerint, quomodo Levi est decimatus, et non Christus? Vel [Col. 0625A] si Christus decimatus sicut Levi, quomodo probat Apostolus sacerdotium Christi sacerdotio levitico majus esse: per hoc, quod ordo leviticus in Levi, sit decimatus in Abraham? Solutio. Erant quidam et forte adhuc sunt dicentes carnem Christi ab Adam usque ad virginem integram, et incorruptam servatam esse, qui non sunt audiendi. Levi ergo est decimatus, et non Christus, quamvis uterque ibi fuerit, quia Levi inde contraxit unde decimationi subjacuit, id est culpam. Christus autem nihil inde contraxit, unde decimationi foret subjectus, cujus caro non vulnus, sed vulneris medicamentum inde contraxit. Cui solutioni sic objicitur: Tota caro, quae fuit in Isaac ex Abraham descendit secundum communem legem, scilicet per concupiscentiam; [Col. 0625B] sed caro Christi fuit in Isaac: ergo caro Christi per concupiscentiam descendit ex Abraham. Solutio. Non est simpliciter concedendum quod caro Christi per concupiscentiam inde sic descenderit: hoc enim esset, quod per concupiscentiam fieret caro Christi; potest tamen concedi per divisionem: quaedam caro, postea quae fuit Christi secundum communem legem, inde descendit, quae a primo homine usque ad Mariam sub originali fuit peccato.
QUAESTIO LXX. Translato sacerdotio, necesse est legis fieri translationem. Quaeri potest quomodo ad sacerdotii translationem necessario sequatur legis translatio. Solutio. Quia enim simul ab eodem sub [Col. 0625C] eadem sponsione utraque data sunt: quod de uno asseritur, et de altero necessario intelligitur. Vel ideo translato sacerdotio, necessario transfertur lex; quia ideo fit translatio sacerdotii, quod ejus ministerio nemo justificabatur et sic propter suam insufficientiam et infirmitatem translatum est; sed lex aeque insufficiens et infirma. Unde Apostolus: Nihil ad perfectum adduxit lex (Hebr. ). Eadem ergo necessitate transfertur ipsa. Quia neutrum ergo potuit consummare, utriusque fit translatio: quod figuratum in sacerdote et levita, languidum, qui incidit in latrones, transeuntibus et misericordiam curationis non conferentibus (Luc. X) .
QUAESTIO LXXI. Manifestum est autem quod de [Col. 0625D] Juda ortus est Dominus noster. Quaeritur igitur an etiam mater ejus? Solutio. Quaestionem illam, quam superius posuimus super Epistolam ad Timotheum, revoca ad memoriam, quam faciunt verba Origenis dicentis, quod Maria tantum fuit de tribu Levi, et propter Joseph tantum dictus est Dominus de tribu Juda. Sed, sicut dixi, duae tribus permistae erant regalis, et sacerdotalis, et virgo ex patre patris de tribu Juda fuit, et ex parte matris de tribu Levi.
QUAESTIO LXXII. Nihil ad perfectum adduxit lex, etc. Nonne quidam perfecti erant tempore legis, ut David, et alii multi; et justitiam illam, quia justi erant, ex obedientia divinae legis habebant quomodo ergo ex lege justi non erant? Solutio. Justi illius temporis non ex lege, sed ex fide futuri justitiam [Col. 0626A] habebant: lex enim delicta ostendit, non abstulit.
QUAESTIO LXXIII. Ad interpellandum pro nobis, etc. Quaeritur quomodo Christus interpellet pro nobis? Solutio. Dicit expositor quod repraesentatione sui, quod sic intelligendum est quod meritum passionis suae, quam in sua humanitate exhibuit, nos credentes Patri reconciliat.
QUAESTIO LXXIV. Qui non habet quotidie necessitatem (Hebr. VIII) . Quaeritur de sacrificiis legis quid utilitatis contulerunt: nunquid peccatorum remissionem? Solutio. Pro quibusdam peccatis peccantes prohibebantur ab ingressu, et per sacrificia sic reconciliabantur ut liceret eis ingredi in templum: non autem per talem remissionem fiebant [Col. 0626B] digni vita aeterna.
QUAESTIO LXXV. Si ergo super terram esset, nec esset sacerdos, etc. Quaeritur quomodo haec intelligenda? Solutio. Hujus capituli littera minus continens est, et decisa: ideoque caliginem ingerit. Unde quinque exponitur modis, sicut habetur in glossis. Nota in omni sacrificio quatuor considerantur scilicet cui offeratur, et a quo offeratur, quid offeratur, et pro quibus offeratur. Idem ipse unus utriusque mediator per sacrificium pacis reconcilians nos Deo, unum cum illo maneret, cui offerebat, unum in se faceret pro quibus offerebat; unus ipse esset, qui offerebat et quod offerebat.
QUAESTIO LXXVI. Qui exemplari, et umbrae deserviunt, [Col. 0626C] etc. Quaeritur quod hic dicatur exemplar. Solutio. Veritas in monte Moysi ostensa dicitur figurarum juxta se factarum exemplar. Item ipsae figurae dicuntur exemplar veritatis, quae postea impleta est: et sic ipsae figurae diverso respectu et exemplum et exemplar dici possunt. Exemplar onim proprie dicitur ad cujus similitudinem aliquid fit; exemplum, quod inde trahitur.
QUAESTIO LXXVII. Nam, si illud prius culpa vacasset, etc. Nonne lex bona, sancta et a Deo data? quomodo ergo non vacat a culpa? Solutio. Ea ratione dicitur vetus testamentum a culpa non vacare. qua dicitur lex iram operari, scilicet, quia non justificat, et quia praecipit quod non potest fieri sine gratia.
[Col. 0626D] QUAESTIO LXXVIII. Quaeritur cur non eo ritu colimus Deum quo coluerunt eum Hebraei patres? Solutio. Quia aliud Deus praecepit nobis per patres novi testamenti: neque haec contra vetus testamentum sunt, quae nos observamus, sed in illo praedicta, et praenuntiata.
QUAESTIO LXXIX. Item cur auctoritatem illius testamenti teneamus? Solutio. Ne prophetas exstinguamus, et testimonium de medio offeramus veritatis. Cum ergo aliquid legitur, quod a nobis non observatur, quaerendum est tantum quid significet, non reprehendendum; quia eo ipso, quod jam observatur, non damnatum, sed impletum probatur.
QUAESTIO LXXX. Item quaeritur unde illud vetus dicatur testamentum, hoc novum, cum lex impleatur [Col. 0627A] per novum testamentum? Solutio. Vetus testamentum, vetus vocatur pro veteri noxa, quae per litteram jubentem, et minantem non sanatur. Hoc autem novum dicitur propter novitatem spiritus, quae hominem sanat a vitio vetustatis. Nota diligenter quae sit differentia inter duo testamenta: illud vetus, hoc novum. Ibi littera, quae sola occidit, hic spiritus vivificans. Illud scriptum est in tabulis lapideis, hoc in mentibus et in cordibus. Illud promittit terrena, hoc coelestia. Illud habet sacramenta salutem significantia, non conferentia; hoc habet sacramenta salutem conferentia. Item nota quod testamentum dicitur, et ipsa promissio temporalis, vel aeterna, et scriptum continens ipsam promissionem. Vetus ergo testamentum continens promissionem [Col. 0627B] ad veterem hominem pertinentem. Novum vero testamentum, quod continet promissionem aeternae haereditatis quae ad novum hominem spectat.
QUAESTIO LXXXI. Si enim cinis vitulaeaspersus inquinatos sanctificat (Hebr. IX) , etc. Quaeritur quid vocet coinquinationem, a qua sanctificat cinis vitulae aspersus? Solutio. Contactum mortuorum sic vocat; vel lepram, a qua mundat cinis ille, id est a poena, quae secundum legem tali immunditiae debebatur: quo tactu significatur consensus peccati.
QUAESTIO LXXXII. Et quemadmodum statutum est hominibus semel mori. Dicit expositor quod eadem necessitate, et jure naturae Christus mortuus est: qua necessitate, et in re alii homines moriuntur. [Col. 0627C] Unde quaeritur an Christus sit necessitate mortuus, et an habuit necessitatem moriendi? Quod videtur manifeste secundum praedictam auctoritatem. Sed si necessitate, quomodo sola voluntate mortuus, sicut scriptum est: Oblatus quia voluit? (Isa. LIII.) Solutio. Dicunt quidam quod inter caeteras poenalitates, quas Dominus suscepit cum natura nostra sine culpa: etiam hanc poenalitatem, scilicet necessitatem moriendi suscepit voluntarie: quae non excludit voluntatem, nec excluditur ab ea. Nec tamen intelligendum est quin Christus potentia divinitatis posset deponere hanc poenam sine animae et corporis dissolutione, et supervestire naturam assumptam stola immortalitatis; sed si amplius non conferret, [Col. 0627D] quam ei collatum est ante mortem, necessario moreretur.
QUAESTIO LXXXIII. Exspectantibus se in salutem, etc. Super hunc locum dicit expositor quod Christus non necessitate, sed voluntate pro peccato exspectantium se in salutem mortuus est: sed superius dictum est quod mortuus est necessitate: quod videtur esse contrarium. Solutio. Quod hic dicit, sic intellige. Christus mortuus est non necessitate, id est in eo non fuit peccatum, pro quo necesse fuit eum mori: unde quasi exponens, quod dixerat, subjungit: sed pro peccato eorum mortuus, scilicet qui eum exspectabant in salutem.
QUAESTIO LXXXIV. Alioqui cessassent offerri (Hebr. X) , etc. Hostiae legales, ut dicit Apostolus, si [Col. 0628A] perfectos facerent offerri cessarent: unde quaeritur cur hostia salutaris novi testamenti cum perficiat, et sanctificatos consummet, saepius offeratur, et offerri non cesset? Solutio. Semel quidem oblata per passionem mortis in ara crucis in forma humana est; nec iterum sic per mortem offertur, sed tamen in sacramento saepius offertur, non causa suae infirmitatis, sed potius nostrae, qui quotidie peccamus: et praecipue propter recordationem mortis Christi, ut amor ejus cordibus nostris altius infigatur per hoc, quod memores sumus tanti beneficii.
QUAESTIO LXXXV. Corpus autem aptasti mihi, etc. Quaeritur in quo aptaverit corpus Christi? Solutio. Haec aptitudo in duobus consistit, scilicet in munditia, et mortalitate: nisi enim esset mundum, per [Col. 0628B] ipsum immundi non possent redimi, nisi esset mortale non posset immolari; necesse est ergo ut Domini corpus esset mundum per immunitatem peccati, et mortale.
QUAESTIO LXXXVI. Non deserentes collectionem vestram. Quaeritur an Apostolus damnet hic quod Dominus permittit, dicens: Si vos persecuti fuerint in una civitate fugite in aliam (Matth. X) , cujus rei etiam ipse dedit exemplum fugiendo in Aegyptum. Et Paulus similiter multoties invenitur idem fecisse: quid est ergo quod hic culpat eos, qui deserunt collectionem? Solutio. Eos culpat Apostolus in hoc loco, qui quasi causa sanctitatis suae inter alios infirmos, vel imperfectos habitare non possunt: et ideo deserendo collectionem scindunt unitatem, et sic [Col. 0628C] peccant ad mortem. Cum aliqui specialiter quaeruntur a persecutoribus, tunc licet rabiem persecutorum declinare, si fieri potest sine detrimento collectionis.
QUAESTIO LXXXVII. Voluntarie peccantibus, etc. Quaeritur qui sunt voluntarie peccantes, quibus non relinquitur hostia pro peccato. Solutio. Dicit glossa quod voluntarie peccantes permanentes in peccato ex voluntate peccandi vocat: quibus non prodest Christus, qui est hostia pro peccato, qui poenitentibus tantum prodest.
QUAESTIO LXXXVIII. Sed iterum quaeritur cur dicat Apostolus post acceptam notitiam veritatis, cum nec ante notitiam veritatis manentibus in voluntate [Col. 0628D] peccandi prosit Christus? Forsitan dicet quis quod talibus potest prodesse per gratiam baptismatis ut nec aliqua etiam poena satisfactionis injungatur, quomodo post gratiam regenerationis non potest renovari etiam per poenitentiam. Hoc dicentes non excludimus poenitentiam, ut quidam volunt ex his verbis Apostoli: voluntarie peccantibus, etc., occasionem sumentes. Quibusdam autem videtur quod voluntarie peccantes vocet, qui scienter veritatem invidia, vel odio, vel aliqua causa hujusmodi impugnantes in Spiritum sanctum peccant, et ideo irremissibiliter peccant; quia hoc peccatum nec in praesenti, nec in futuro habet remissionem, ut Dominus ait. Quod etiam videtur insinuari superius, ubi dicit Apostolus: Impossibile est eos qui semel illuminati [Col. 0629A] (Matth. XII) , etc. Et subsequenter in hoc loco supponit: Qui Filium Dei conculcaverit, et sanguinem testamenti pollutum duxerit, et spiritui gratiae contumeliam fecerit. Quibus verbis manifeste videtur peccatum in Spiritum sanctum significari.
QUAESTIO LXXXIX. Quaeritur cur baptismus non possit iterari: cujus iteratio negata est hic ab Apostolo secundum quosdam? Solutio. Quia baptismus simul et culpam et poenam aufert. Unde si iteraretur, non solum vilesceret, sed etiam ad peccatum invitaret. Sed dicet aliquis: eadem ratione nec poenitentia deberet iterari, ne vilescat vel ad peccandum provocet. Solutio. Aliud judicium est de poenitentia, quae per poenae irrogationem a peccato cohibet, [Col. 0629B] quam de baptismo, quo et culpa et poena ex toto remittitur.
QUAESTIO XC. Et ignis aemulatio quaedam. Quaeritur quam poenam hic per ignem significet? Solutio. Aeternae poenae vehementiam hic ignis significat, quia nullius elementi est tanta efficacia quanta est ignis.
QUAESTIO XCI. Quae consumptura est adversarios, etc. Nunquid ignis in nihilum rediget Christi inimicos? Solutio. Ideo dicitur ignis aemulatio adversarios consumptura, quia nulla pars corporis vel animae a poena vacabit, quin ab igne crucietur.
QUAESTIO XCII. Mihi vindictam, et ego retribuam, dicit Dominus. Quaeritur, an semper vindicta sit reservanda Domino; nunquid non licet homini [Col. 0629C] vindictam sumere? Nonne licite latrones suspenduntur? Solutio. Non licet homini sibi sumere vindictam, nec eam affectare debet; sed si sumere necesse est, Deus tantum sit in causa, et zelus justitiae, qui autem aliter sumit, mortaliter peccat. Juxta illud: Qui gladium acceperit, gladio peribit (Matth. XXVI) .
QUAESTIO XCIII. Fides est sperandarum substantia rerum argumentum non apparentium (Hebr. XI) . De hac fidei definitione quaeritur an omni fidei conveniat, et an soli etiam aptari possit. Videtur autem quod haec definitio tantum conveniat fidei, quae est de rebus futuris; sed cum fides sit de praesentibus, et praeteritis, ut de nativitate, et passione, quomodo fides passionis est substantia rerum sperandarum? [Col. 0629D] Item, nonne spes et charitas est substantia, id est res et causa, quae res sperandas facit subsistere in nobis? quomodo ergo sola fides est substantia sperandarum rerum? Solutio. Secundum quod glossa hanc definitionem exponit, videtur quod non soli fidei conveniat. Caeterum licet pars hujus definitionis aliis virtutibus assignari videatur, non tota tamen; sola enim fides est argumentum non apparentium, per quam solam certi sumus de aeternis, quod sunt; per spem vero, quod ea nos sumus habituri, confidimus. Et ideo proprie fides substantia futurorum dicitur, quia per eam scimus quod sunt. fides etiam de praesentibus, vel praeteritis potest dici substantia rerum sperandarum, id est causa quae [Col. 0630A] facit quandoque ea quae speramus subsistere in nobis, quia per fidem passionis venitur ad futura bona, et est argumentum non apparentium, adeo quod illi qui viderunt eum pati aliquid crediderunt, scilicet Christum esse Deum, qui in cruce pendebat.
QUAESTIO XCIV. Ut ex invisibilibus, etc. Quaeritur quid vocet invisibilia? Solutio. Vel informem et invisibilem materiam quatuor elementorum, quae Graece chaos dicitur; vel invisibilem mundum, qui archetypus dicitur, qui in mente Dei erat juxta cujus exemplar factus est iste sensibilis et visibilis mundus.
QUAESTIO XCV. Abel fide adhuc defunctus loquitur, etc. Quaeritur quomodo ille, qui non vivit, loquatur? [Col. 0630B] Solutio. Loquitur, id est materia est loquendi; loquitur quia suo exemplo nos monet ut simus justi.
QUAESTIO XCVI. Sine fide impossibile est placere Deo, etc. Quaeritur de qua fide hoc dicat; nunquid de fide incarnationis? Solutio. Dicitur quod sine ea nullus ab initio placuit Deo.
QUAESTIO XCVII. Credere oportet accedentem ad Deum quoniam est, etc. Quaeritur de qua fide agat, an de perfecta, an de imperfecta? Si de imperfecta, quomodo per eam potuit aliquis Deo placere; si de perfecta, quomodo hoc potest sufficere ad salutem, credere quia est, et quia inquirentibus se remunerator sit? his enim non sunt omnes articuli contenti, qui sunt necessarii ad salutem. Solutio. Videtur [Col. 0630C] hic fidei habendae ponere ordinem, id est ostendere quid in primis credere oportet, non fidei sufficientiam assignare.
QUAESTIO XCVIII. Utrum vero aliquod tempus fuerit in quo hoc credere tantum, scilicet, quia Deus est, et quia remunerator, etc., suffecerit, quaeri potest. Quod non videtur.
QUAESTIO XCIX. Fide et de futuris benedixit Isaac Jacob, etc. Nunquid cum benediceret ei, intellexit quod ibi significabatur per hoc, quod minorem benedicebat? Si intelligebat, tunc sciebat quod diceret Jacob, quod nequaquam historia patitur. Nam et manus contrectavit, ut probaret an esset Esau, et postea veniente Esau ait: Quis fuit, qui venit fraudulenter: cui benedixi, et erit benedictus? Solutio. [Col. 0630D] Licet tunc non intellexit, tamen post intellexit, et ejus rei fidem habuit, quod major populus serviet minori.
QUAESTIO C. Item quaeritur unde Isaac in benedicendo deceptus est? Solutio. Non fuit deceptus, quin sciret quem effectum haberet benedictio in illo quem benedicebat; nondum tamen quod Jacob esse sciebat, quem benedicebat. Solet autem proprie deceptio in iis, quae non debent fieri, accipi. Nunquid decipi dicendus est, qui pro aurichalco emit aurum, vel pro stanno argentum? Si vero large deceptio accipiatur, pro omnibus quae aliter fiant quam existimantur, et hic deceptio quaedam fuit.
QUAESTIO CI. Et adoravit fastigium virgae ejus; [Col. 0631A] vel ut alia habet littera, super fastigium, etc. Quaeritur quid est quod Jacob adoravit super cacumen virgae Joseph. Solutio. Forte tulerat a filio virgam, quando idem filius jurabat, et dum eam tenet post verba jurantis, nondum illa reddita, mox adoravit Deum: sic solvit Augustinus. Vel potest dici quod adoravit fastigium virgae ejus, id est regnum Christi futurum in gentibus: quod per illud significabatur, ut nomine signi signatum intelligatur.
QUAESTIO CII. Jephthe, etc. De hoc quaeritur an rationale fecerit votum, et an peccaverit implendo illud, unicam filiam offerendo Domino. Nunquid si canis occurrisset ei, obtulisset eum Deo? Solutio. Videtur, quod stulte egerit vovendo, stultius votum implendo: [Col. 0631B] tamen si occulto monitu sancti Spiritus hoc fecerit, excusatur, sicut Samson, qui secum Philisthaeos compressit, quia non licet sibi manum inferre. Unde et Jonas dixit: Mittite me in mare.
QUAESTIO CIII. Quaeritur cur in recordatione mortis illius puellae, Hebreae virgines singulis annis planctus faciunt? Solutio. Exempli causa, ne quis iterum sic stulte aliquid voveat, vel faciat, unde talis dolor sequi possit.
QUAESTIO. CIV. Quaeritur an Abraham voluntate peccaverit, volendo immolare filium suum, cum, secundum quosdam, imo revera Jephthe peccaverit occidendo filiam, nisi hoc factum sit instinctu divino. Solutio. Abraham non solum non culpatur crudelitatis crimine, verum etiam laudatur pietatis [Col. 0631C] nomine, quod filium suum non scelerate, sed obedienter, voluit occidere.
QUAESTIO CV. Deinde patres quidemcarnis nostrae eruditores habuimus, et reverebamur eos: nonne multo magis obtemperabimus Patri spirituum, et vivemus? (Hebr. XII.) Si quaeratur, utrum animae humanae sint ex traduce, nota diligenter hanc auctoritatem, per quam manifeste probatur, quod animae non sunt ex traduce sicut caro; si enim hoc esset, nequaquam distingueret Apostolus inter patres carnis nostrae, et Patrem spirituum.
QUAESTIO CVI. Contemplantes ne quis desit gratiae Dei, etc. Quaeritur quid sit deesse gratiae Dei? Solutio. Gratiae oblatae oculos mentis claudere, et gratiam respuere, quemadmodum radio solis oculis [Col. 0631D] meis apertis eos claudere, vel apertos tenere, pro libitu possum, quod est ex libero arbitrio; et sic gratia non excludit liberum arbitrium, nec ipsum arbitrium excludit gratiam.
QUAESTIO CVII. Vendidit primogenita sua, etc. Quaeritur quid Apostolus vocet primogenita Esau. Solutio. Primogenita hic vocat honorem et dignitatem sacerdotii: quia ante sacerdotium Aaron omnes primogeniti sacerdotes erant, sicut fuit Sem. Et haec erat magna dignitas, quia de substantia et haereditate paterna majorem portionem sumebat, vestiumque ornatu locupletiorum splendebat, eique benedictio dabatur.
QUAESTIO CVIII. Quaeritur an peccatum Esau erat [Col. 0632A] irremissibile, cum Apostolus dicat quod non invenit poenitentiae locum. Nonne poenituit? imo lacrymatus est: quomodo ergo verum est, non invenit locum poenitentiae? Solutio. Non invenit locum poenitentiae, id est veniae, et locum benedictionis per poenitentiam non quod non poenituerit, sed quia non poenituit uti debuit. Lacrymae enim illae potius fuerunt ex indignatione contra fratrem, et ex dolore amissi honoris, quam ex humilitate veraque poenitentia.
QUAESTIO CIX. Testamenti novi mediatorem Jesum, et sanguinis aspersionem melius loquentem quam Abel. Quaeritur in quo sanguis Christi melius loquatur quam sanguis Abel? Solutio. Dicit glossa ideo melius, quia iste, id est Christi, petebat veniam, [Col. 0632B] ille vindictam; iste salutem, ille damnationem. Sed dicet quis: Nonne effusores sanguinis Christi perierunt, sicut effusores sanguinis Abel? Ergo sanguis Christi vindictam loquitur, sicut sanguis Abel. Quomodo ergo melius loquitur iste quam ille? Solutio. Sanguis Christi non solum vindictam clamat contemnentibus, sed etiam veniam omnibus, etiam persecutoribus, si ipsi volunt poenitere. Sanguis vero Abel tantum vindictam, et nulli veniam loquitur. Vel melius loquitur sanguis Christi quam Abel, id est melius nos loqui facit, scilicet, quod Jesus sit Filius Dei, a quo redempti sumus; quam sanguis Abel, qui facit nos loqui Abel fuisse virum justum in figura Christi immolatum. Nota quod Abel, qui primus injuste occisus fuit, positus est pro omnibus [Col. 0632C] aliis quorum sanguis nullam veniam facere potuit.
QUAESTIO CX. Per hanc quidem placuerunt Deo, etc. Quaeritur an Abraham et Lot cognoverunt eos esse angelos. Si cognoverunt, quomodo officia humanitatis praebuerunt, quae non sunt necessaria, nisi infirmitati hominum? Item si non cognoverunt angelos esse, sed homines tantum arbitrati sunt, quomodo plusquam homines venerati sunt eos? Solutio. Primo homines arbitrati sunt divinitus missos, et in quibus Deus esset; postea vero compererunt angelos esse.
QUAESTIO CXI. Quaeritur quomodo angeli in sumptis corporibus comedere potuerunt? Non enim sic illa corpora unita habebant, ut animae hominum habent [Col. 0632D] sibi unita corpora, unde nec animata erant, nec sensibilia illa corpora; nec laedi poterant in illis corporibus angeli. Solutio. Non comederunt angeli more animalium, sed sicut ignis quod ipsi apponitur consumit, et in nihilum redigit; sic et cibus ille consumptus est operatione illorum, vel ipsi inde fecerunt quod volebant.
QUAESTIO CXII. Item quaeritur quomodo cum angeli essent tres visi, unum eorum in fide Trinitatis et unitatis adorare potuerit Abraham? Solutio. Divina revelatione cognovit in illis mysterium Trinitatis et unitatis.
QUAESTIO CXIII. Quorum enim animalium, etc. Dicit expositor, quod per duplicem allegoriam probat, [Col. 0633A] quod corpus Christi non est comedendum ab iis qui tabernaculo deserviunt; sed cum unus sit sensus utriusque historiae, quomodo per duplicem allegoriam probat hoc? Quid est allegoria? Nonne spiritalis sensus? Ergo ubi est unus sensus, quomodo duplex est allegoria? Solutio. Dicit per duplicem allegoriam, [Col. 0634A] id est per allegoriam de duplici historia surgentem. Vel allegoria dicitur significans et significatum; hic autem pro significante ponitur: Quid est autem per duplicem allegoriam nisi per duplicem historiam, scilicet unam Veteris, alteram Novi Testamenti?
Posteriores excerptiones
Quicunque sapientiae, sive scientiae studet divinae, fructum lectionis proprio magis experimento, quam alieno cognoscere valet documento. In ipso namque legentis animus bonum possidet honestae occupationis, solertiam meditationis, instantiam orationis, et claritatem supernae invenit contemplationis. Ibi informatur ad exemplum sanctae imitationis; instruitur ad exercitium virtutis; stabilitur ad exhibitionem boni operis. In ipsa, reprobato fuco falsitatis, depulsa malitia iniquitatis, perducitur ad veram, vel ad perfectam veritatis cognitionem, et ad bonitatis dilectionem. In ipsa animatur, ne frangatur in adversis; solidatur, ne dissolvatur in prosperis, et sumit recordationem de praeterito, cautelamque de futuro. Quisquis autem sacrae Scripturae cibo pasci renuit, vitam animae suae perdere jam incipit, ut de eo dici possit: Omnem escam abominata est anima ejus et appropinquavit usque ad portas mortis (Psal. CVI) . Accipe itaque, frater charissime, hanc secundam excerptionum nostrarum, quas postulasti, partem, quasi quoddam ferculum animae tuae paratum: ut in ipso spiritualiter incrasseris, impingueris, dilateris. Capitula autem hujus partis sicut, et superioris, ad evidentiam totius operis sequentis, ante principium libri tibi per ordinem disposui.
In praecedentibus praemissa descriptione originis et discretionis artium, et quarumdam aliorum, ortum, cursum et occasum omnium regnorum ab initio usque ad nos disposuimus. In sequentibus, profundas allegoriarum obscuritates, secundum subjacentis historiae cursum, prius de Veteri Testamento, deinde de Novo, in quantum praesenti brevitati sufficere videtur, elucidabimus. Invenies in hac parte libelli multa juxta imbecillitatem mei sensus, necessaria tuae inchoationi: et in cognitione veritatis, et in amore virtutis omnibus modis utilia, si tamen quae scripta sunt legere et memoriae commendare non neglexeris.
- Liber primus Allegoriarum Veteris Testamenti tractat de mysteriis rerum gestarum ab initio mundi usque ad Abraham, continens octodecim capitula.
- [Col. 0635] Secundus tractat de mysteriis rerum gestarum ab Abraham usque ad Moysen, continens novemdecim capitula.
- Tertius tractat de mysteriis rerum gestarum a Moyse usque ad Josue, continens viginti duo capitula.
- Quartus tractat de mysteriis rerum gestarum a Josue usque ad Helcanam patrem Samuelis, continens decem et octo capitula.
- Quintus tractat de mysteriis rerum gestarum ab Helcana usque ad David, ubi scriptum est: Scidit Dominus regnum tuum a te hodie, et tradidit illud meliori te, continens decem et novem capitula.
- Sextus tractat de mysteriis rerum gestarum a David usque ad Salomonem, continens viginti quinque capitula.
- Septimus tractat de mysteriis rerum gestarum a Salomone usque ad transmigrationem Babylonis, continens quadraginta tria capitula.
- Octavus tractat de mysteriis rerum gestarum, quae continentur in Esdra, continens sexdecim capitula.
- Nonus tractat de mysteriis, quae continentur in libris Esther, Tobiae, Judith et Machabaeorum, continens quatuor capitula.
[Col. 0635B] Nota quod invenitur summa quaedam quae vocatur Summa allegorica Bibliae magistri Richardi, in qua nimis breviter colliguntur dicta Hugonis nostri; [Col. 0636B] et ideo, relicta ea, attendas, curiose lector, huic omnium allegoriarum amplissimo viridario, nec te tanti operis forsitan poenitebit. In principio creavit Deus coelum et terram. Coelum designat summa, terra ima; coelum invisibilia, terra visibilia; coelum angelos, terra homines; coelum spiritualia, terra corporalia; coelum angelos sublimitate positionis et excellentia conditionis, sublimitate positionis, quia cunctas visibiles et materiales creaturas altitudine supercellit. Excellentia autem conditionis, quia res caeteras sua soliditate, et quadam perpetuitate praecedit. Sic illa coelestium spirituum angelica natura, creaturas universas, et coelestis patriae mansione, et conditionis suae dignitate superat, et eis superemicat. Terra significat hominem, et loci positione, et conditionis minori dignitate. Loci positione, quia coelo est inferior; conditionis minori dignitate, quia [Col. 0635B] coelo corruptibilior. Sic homines, respectu angelorum, et mansione sunt inferiores, et conditione corporalis naturae minus digni. Secundum praedictam quoque institutionem, coelum significat praelatos, perfectos, contemplativos. Terra autem significat subditos, imperfectos, activos. Praelati namque, perfecti, contemplativi, sive auctoritate muneris, sive differentia dignitatis, sive merito virtutis, subjectis, imperfectis, activis sunt superiores. Subjecti vero, imperfecti, activi praelatis, perfectis, contemplativis inferiores.
Coelum igitur angeli, terra homines: coelum praelati, terra subjecti; coelum perfecti, terra imperfecti; coelum contemplativi, terra activi.
In principio creavit Deus coelum et terram (Genes. I) . Coelum spiritus, terra corpus; quia sicut coelum terra sublimius et solidius, sic excellentior est et dignior corpore spiritus. Mundus in prima confusione, est homo in iniquitate sua. Sicut enim mundo primordiali confuso non inierat lux aut futurus ordo, sic homini subjecto iniquitati, nec lux lucet per cognitionem veritatis, nec ordo inest per dispositionem aequitatis. Et Deus quasi in media confusione lucem primariam creat, quando peccatorem diversis sceleribus confusum lucis intimae radiis illustrat, ut quid esse debeat agnoscat, et ad notitiam recte vivendi semetipsum disponat. Significat itaque lux primaria, peccati cognitionem. Firmamentum [Col. 0636B] inter aquas superiores et aquas inferiores, discretionem inter virtutes et vitia. Aquae namque inferiores designant vitia; superiores aquae, virtutes. Et quasi firmamentum inter utrasque aquas ponitur, quando per virtutem discretionis, virtutes a vitiis, et vitia a virtutibus dirimuntur.
Deinde sequitur: Congregatio aquarum: quae erant sub firmamento. Congregatio aquarum, cohibitionem exprimit vitiorum. Vitia namque, quia penitus in praesenti vita, de naturae humanae penetralibus evacuari vel eliminari non possunt, propter eorum fomites nobis originaliter insitos, debent coarctari quantum per divinam gratiam possibile est et cohiberi, et in unum redigi, ne per totum effluant, totum [Col. 0637A] occupent et corrumpant, ac sensus nostros ab inquisitione veritatis, affectus nostros ab exercitatione virtutis, membra nostra ab exhibitione boni operis impediant. Sicut enim terra aquis occupata non potuit germinare, sic nos vitiis occupati nec sensibus veritatem inquirere, nec affectibus virtutes exercere, nec membris bona opera valemus exhibere. Aquis igitur in unum congregatis, aer calescit, et terra germinat quia vitiis cohibitis, et per agnitionem calet homo, et per dilectionem claret, et caro fructificat per bonam actionem. Conditio luminarium significat perfectam illuminationem, nebulosa ignorantiae caecitate seposita, veritatis inspectione. Et potest sol significare cognitionem eorum, quae pertinent ad divinam naturam; luna cognitionem eorum quae [Col. 0637B] pertinent ad sanctam Ecclesiam; stellae autem cognitionem eorum quae pertinent ad unamquamque fidelem animam. Pisces, qui laborant in imo, id est in aquis, sollicitudinem bonae actionis designant, quae vitae labentis fluctibus agitatur. Volucres, quae ad alta volant, significant contemplationem coelestium, per quam ab imis ad superiora sublevamur. Animalia significant sensus nostri corporis, eo quod ipsa participant humanis sensibus. Quasi enim animalia in nobis creantur, cum sensu corporis prius per vanitatem corrupti, per divinam gratiam redintegrantur.
His itaque compositis, novissime fit homo ad imaginem et similitudinem Dei: qui taliter in nobis virtutibus, et bonis operibus dispositis, fit conformis, [Col. 0637C] et similis Deo per justitiam, qui prius fuit informis et dissimilis per culpam. Homo denique formatus, transfertur in paradisum voluptatis, quia peccator regeneratus per gratiam in mundo, in coelum transfertur per gloriam.
Coelum itaque, spiritus; terra, corpus; lucis primariae conditio, peccati cognitio. Firmamentum inter aquas superiores et aquas inferiores, discretio inter vitia et virtutes. Aquarum inferiorum congregatio, vitiorum cohibitio. Productio graminum, exhibitio bonorum operum. Luminarium conditio, perfecta veritatis cognitio. Pisces, bona actio. Volucres, contemplatio. Animalium creatio, sensuum corporalium redintegratio. Adae formatio, justi perfectio. Adam [Col. 0637D] in paradiso, justus in coelo. Lux primaria ante solem significat legem ante gratiam, Joannem ante Christum, initium ante perfectionem, gratiam ante gloriam. Sicut enim lux primaria, sole fuit tempore prior, et tamen minor claritate; sic lex gratia, Joannes Christo, initium perfectione, gratia gloria, priora dignoscuntur ordine, et longe tamen inferiora perfectione; sed in aliis ordinibus rerum invenitur quod alia praecedunt, et alia sequuntur: praecedunt minora, succedunt majora.
Aquae superiores significant bonos salvandos; aquae inferiores, malos damnandos. De aquis superioribus dictum est: Benedicite, aquae, quae super coelos sunt, Domino (Dan. III) . Quia electi in perpetuum [Col. 0638A] non cessabunt laudare nomen Domini. De aquis inferioribus scriptum est: Congregentur aquae in locum unum, quia reprobi per totum mundum modo dispersi congregabuntur in infernum, in sempiternum puniendi. Quae sunt tamen istae aquae? Immundi, fornicatores, concubinarii, incestuosi, adulteri, avari, fures, rapaces, ebriosi, perjuri, homicidae, invidi, iracundi, odio perciti (I Cor. V) , et qui mulierem viderunt ad concupiscendum eam, et qui dicunt fratri suo, fatue (Matth. V) : et quicunque a Deo sunt separati, nec per gratiam ipsius justificati, ut Pagani, Judaei, falsi Christiani. Isti congregabuntur in locum unum, id est, in infernum: qui est locus in tenebris, ubi non exstinguitur ignis.
Solent sancti doctores per solem accipere Christum; per lunam, Ecclesiam; per singulas stellas, singulos fideles. Per solem, Christum, quia ut sol perfectus est in se, nec mutatur. Sic Christus, quia immensus est, non potest augeri. Per lunam designatur Ecclesia, quia sicut luna per diuturna incrementa ad plenitudinem ducitur, sic sanctae Ecclesiae corpus membris ejus, quae per gratiam sibi succedunt, appositis, consummatur. Et sicut luna a sole suscipit lumen, sic sancta Ecclesia suscipit a Christo vivificationem. Per stellas ideo designantur fideles, quia sunt et ipsi luminaria coelo, coeli affixi. Sicut Paulus de se sibique similibus luminaribus dixit: Nostra autem conversatio in coelis est (Philipp. III) . [Col. 0638C] Et iterum: Lucetis in Ecclesia, sicut luminaria in mundo (Philipp. II) . Sol igitur, Christus: luna Ecclesia; stellae, fideles.
Pisces significant malos, quia in loco ubi creati sunt permanent. Volucres significant bonos, quia ad superiorem mansionem ascendunt. Sic mali et in culpa remanent in qua sunt nati; et boni per gratiam ascendunt ad gloriam, ad quam sunt renati. Mali pennas habent peccatorum, boni pennas virtutum. Boni laudes divinas modulatis vocibus cantant; mali, in quorum ore non est speciosa laus (Eccli. XV) , conticescunt.
Paradisus voluptatis Ecclesiam significat, in qua [Col. 0638D] diversae sunt voluptates, et jucunditates, aliae per gratiarum abundantiam, aliae per virtutum redolentiam, aliae per multiplicem bonorum operum differentiam, aliae in contemplatione patriae coelestis, aliae in melodia divinae laudis, aliae in dulcedine divinae simul et aeternae retributionis, aliae in spe futurae beatitudinis. Fons, qui est in paradiso, Christum significat. Fons namque sapientiae, Verbum divinum, id est Filius Dei. Qui hunc fontem paradisi, id est Verbum Dei et sapientiam invenit, invenit vitam et haurit salutem a Domino. Quatuor flumina fontis quatuor sunt Evangelia Christi, quibus hortus sanctae Ecclesiae rigatur, et vegetatur, ut crescat, et fructum faciat qui bene diversas terras circumeunt, [Col. 0639A] quia diversos populos prius terrenis intentos in unitatem fidei colligunt. Lignum quoque vitae Christum significat. Ipse namque dicit: Ego sum via, veritas et vita (Joan. XIV) . Si enim ipso vescimur, vitam aeternam habebimus, sicut ipse dicit: Qui manducat carnem meam (Joan. VI) , etc. Ergo Christus lignum, Christus fons. Lignum, quia fructu vitae nos satiat; fons, quia aqua sapientiae salutaris nos potat. Lignum vero scientiae boni et mali, mandatum Dei exprimit. Quod recte lignum scientiae boni et mali dicitur, quia in eo, si illud custodimus, experimur bonum; et si transgredimur, malum. Paradisus itaque Ecclesia, voluptas gratia, fons Christus, quatuor flumina quatuor Evangelia. Lignum etiam vitae Christus, lignum vero scientiae boni et mali cognitio [Col. 0639B] mandati, esus illius ligni vetiti transgressio mandati.
Terra, de qua primus homo factus est, significat Virginem, de qua secundus homo natus est. Virgo terra, virgo Maria. Sicut de terra, divina operatione factum est corpus humanum, sic de virgine, divina operatione Verbum creditur incarnatum. Sine macula fuit corpus Adae sumptum de terra, et immaculatum corpus Christi animatum de Maria. Adam factus est in sexta saeculi die, Christus natus est in sexta aetate, et passus in sexta hora diei, sexta feria hebdomadae. Adam obdormivit ut de costa illius fieret Eva, Christus morte sopitus est ut de sanguine ejus redimeretur Ecclesia. Adam sponsus et Eva de [Col. 0639C] ipso facta sponsa, Christus sponsus et sponsa ab ipso redempta Ecclesia. Adam debuit praeesse et regere Evam, Christus praeest et regit Ecclesiam. Terra ergo, Maria sexta feria, sexta aetas, vel sexta dies, vel sexta hora. Adam, Christus; dormitio Adae, passio Christi; conditio Evae, redemptio Ecclesiae. Ad similitudinem quoque Adae et Evae, Christi et Ecclesiae, est Deus sponsus cujuslibet fidelis animae.
Adam significat spiritum. Eva, carnem. Sicut enim Adam regit Evam, sic spiritus debet regere carnem suam. Et sicut Adam per Evam debuit filios procreare, sic spiritus per carnem debet bona opera propagare. Serpens significat diabolum, pomum delectationem [Col. 0639D] terrenorum. Quemadmodum enim serpens Evam pomo decepit, sic diabolus insensatam carnem terrena delectatione illexit et seduxit. Et sicut Eva Adam duxit ad esum pomi, sic nonnunquam caro spiritum trahit ad usum peccati, et sic uterque de paradiso, id est statu boni sui ejicitur; quia et anima affligitur per malam conscientiam, et punitur per poenam. Adam ergo, spiritus; Eva, caro; serpens, diabolus; pomum, delectatio terrenorum; ejectio de paradiso, spiritus et carnis afflictio.
Sex dies significant laborem boni operis; septima quietem exprimit aeternae beatitudinis. Sex [Col. 0640A] namque diebus opus suum perfecit Deus, et die septima ab omni opere requievit. Sic et nos in praesenti saeculo laborare debemus in exhibitione boni operis, ut in futuro requiescamus in Sabbato retributionis. Haec de opere conditionis mystice disseruimus, ut requiescamus ab opere, quod patravimus.
Postquam Adam et Eva de paradiso per culpam inobedientiae projecti sunt, cognovit Adam uxorem suam, scilicet Evam et genuit Cain; deinde genuit Abel, quem Cain interfecit. Post haec, Cain factus est vagus et profugus super terram. Adam parens humani generis significat Deum, qui est pater omnium rerum visibilium et invisibilium per naturam, et pater omnium electorum per gratiam. Illis pater, quia [Col. 0640B] conditor; istis pater, quia redemptor. Eva Synagogam significat, quam sibi Deus desponsaverat: de qua quodammodo genuit Cain, et possedit illum filium, populum scilicet antiquum, de quo ipse dicit: Filius meus primogenitus Israel (Exod. IV) . Genuit quoque Abel innocentem, et justum, id est Dominum nostrum Jesum Christum. Abel fuit justus et innocens: Christus peccatum non fecit, nec inventus est dolus in ore ejus (I Petr. II) . Abel primus justus ordine temporis, Christus primus justus excellentia sanctitatis. Abel obtulit Deo carnem ovilem, Christus obtulit carnem suam immaculatam. Respexit Deus ad victimam Abel justi, et respexit similiter ad passionem Christi quam suscepit pro redemptione totius generis humani. Abel significat Christum, [Col. 0640C] Cain populum Judaicum. Cain interfecit Abel, et Judaeorum populus Christum patibulo affixit. Factus est Cain post fratricidium vagus, et profugus, et post passionem Christi, secundum carnem fratris sui, dispersus est per mundum populus Judaicus. Adam ergo, Deus; Eva, Synagoga; Cain, populus Judaicus; Abel, Christus; mors Abel justi, passio Christi; ejectio Cain a facie Domini, dispersio populi Judaici. Ad similitudinem vero Cain persequentis, et Abel patientis: persequitur caro spiritum, impius justum, vitium virtutem, malitia benignitatem, mala bona.
Illi, qui fuerunt de stirpe Seth, vocati sunt filii [Col. 0640D] Dei; illi autem, qui de stirpe Cain, filii hominum. Seth significat Christum, Cain, diabolum; filii Seth significant electos, filii Cain, reprobos. Electi regenerantur per gratiam, et reprobi reprobantur per culpam. Generationes filiorum Dei in viro complentur: qui propter vires designat virtutes, quia electorum vita consummatur in robore virtutum. Generatio filiorum hominum in mulierem terminatur, quae designat mollitiem, quia reproborum vita finitur mollitie vitiorum. Filii Dei acceperunt filias hominum. Plerumque enim qui per baptismum sunt renati, et electi videbantur sibi conjungunt delectationes et vitia reproborum. Ex hoc conjugio nati sunt gigantes super terram; et mali per luxuriam foedantur, et eriguntur per superbiam. Seth igitur, Christus; [Col. 0641A] Cain, diabolus; filii Seth, electi; filii Cain, reprobi; filiae hominum, delectationes carnalium; copula conjugii, inhonestus usus saeculi; gigantes terrae, superbia vitae.
Enos tertius ab Adam, qui coepit invocare nomen Domini, designat eos qui perfecti sunt in fide sanctae Trinitatis. Henoch septimus ab Adam, qui Deo placuit, significat eos qui sanctificati sunt donis gratiae spiritualis. Noe decimus ab Adam, qui gratiam invenit coram Deo, exprimit eos qui per bonam actionem complent decalogum legis.
Omnis caro per illicitum conjugium corruperat viam suam, et invenit gratiam Noe coram Domino, et ait [Col. 0641B] Dominus ad Noe: Fac tibi arcam de lignis levigatis, et intrabis in eam tu et filii tui, uxor tua et uxores filiorum tuorum tecum, et induces in arcam de cunctis animantibus mundis, septena; de immundis vero, bina. Et adducam aquas diluvii, et delebo hominem, et cuncta quae feci propter hominem, in quibus est spiritus vitae (Gen. VI) , etc. Corruptio vitae perpetrationem culpae designat. Inundatio diluvii perturbationem, instabilitatem, fluctuationem et persecutionem significat praesentis saeculi. Noe significat Christum, sive quemlibet praelatum, qui, inquantum potest, facit arcam, id est aedificat Ecclesiam, ut ipse salvetur in ea, et filii ejus, id est subjecti ejus. Singulae virgae sunt singulae animae. Quae bene levigantur, dum per praedicationem cortex, et enormitas vitiorum, [Col. 0641C] et peccatorum ab eis resecantur. Et sibi conjunguntur, dum per gratiam in unitatem fidei, quasi ex diversis silvis, id est ex diversis gentibus et linguis uniuntur. De bitumine quoque linita arca legitur. Bitumen charitatem significat. Quo bitumine linitur sancta Ecclesia intus, dum charitas servatur in affectu cordium; et foris, dum demonstratur in exhibitione operum. Mansiunculae in arca et tristega diversos significant doctores et diversa bene viventium merita. Quod dicitur tricamerata tres ordines significat in sancta Ecclesia, conjugatorum, continentium, virginum: qui secundum diversitatem nominum et operum differentiam sortiuntur mansionum. Quod dicitur bicamerata activos designat et contemplativos, quorum activi deorsum, et contemplativi [Col. 0641D] sursum. Longitudo trecentorum cubitorum tria tempora, quibus praesens saeculum decurrit, tempus scilicet ante legem, sub lege, et sub gratia, et perfectam designat sanctae Trinitatis cognitionem. Latitudo quinquaginta cubitorum, per quinque sensus corporis, insinuat operum bonorum in proximum exhibitionem. Altitudo triginta cubitorum trium principalium virtutum, fidei, spei, et charitatis, significat sublimitatem.
Hoc, quod ex omnibus animantibus inducta sunt in arcam, significat quod ex omnibus gentibus homines ducuntur in sanctam Ecclesiam. Munda animalia, quae septena sunt introducta, significant bonos, qui per septiformem gratiam sunt justificati. [Col. 0642A] Immunda vero, quae bina intromittuntur, significant reprobos, qui per culpam a Deo et a semetipsis sunt divisi. Binarius namque, qui ab unitate primus recedit, et se dividit, signum divisionis est. Significant quoque animalia, quae deorsum erant, activos; volatilia, quae sursum erant contemplativos. Feminae designant infirmos, masculi robustos, esca sacram Scripturam significat, quae cibus est spiritualis animarum. Ostium deorsum significat bonam actionem, per quam in unitatem sanctae Ecclesiae ingredimur. Fenestrae sursum contemplationem per quam coelestia comtemplamur vel speculamur. Montes, quos aqua operuit, sunt sancti praelati, quos nonnunquam persecutio opprimit. Cubitus, in quo consummata est arca, Christus est, qui est caput [Col. 0642B] Ecclesiae. Arca deorsum lata erat, quia multi sunt vocati; sursum stricta, quia pauci electi. Deorsum lata, quia multi subjecti; sursum stricta, quia perpauci sunt praelati. Deorsum lata, quia multi sunt activi, sursum stricta quia pauci comtemplativi. Deorsum lata, quia multi imperfecti, sursum stricta, quia pauci perfecti. Numerus quadraginta dierum, quibus inundaverunt aquae qui constat ex quater decem, vitam praesentem significat, in qua fluctibus tentationum et persecutionum incessanter quatimur: tamen et Decalogum et quatuor Evangelia complere debemus. Montes Armeniae sublimitatem significant vitae aeternae; arca requievit in montibus Armeniae, et sancta Ecclesia requiescet in sublimitate vitae aeternae.
[Col. 0642C] Corruptio ergo vitae, est perpetratio culpae; arca, Ecclesia; Noe, praelati; familia Noe, ejus subditi; inundatio diluvii, tentationes, et persecutiones saeculi; singulae virgae, singulae animae; levigatio virgarum, justificatio animarum; lenitio interior, charitas in affectu cordium; exterior linitio, charitas in exhibitione operum: mansiunculae et tristega, diversi ordinis diversa merita; bicameratio, bona actio, comtemplatio; tricameratio, conjugium, continentia, virginitas; longitudo arcae, et tria tempora, et perfecta cognitio sanctae Trinitatis; latitudo, effectus boni operis in proximo; altitudo, excellentia trium principalium virtutum, fidei, spei et charitatis; animalia, activi; volucres, contemplativi; esca, [Col. 0642D] Scriptura; quadraginta dies, vita praesens; montes Armeniae, sublimitas vitae aeternae; recessus sive desiccatio aquarum, ablatio tentationum et persecutionum.
Arca est anima. In arca debemus salvari, ad ipsam redeuntes, ipsam intrantes, sicut scriptum est: Redite ad cor praevaricatores (Isa. XLVI) . Ipsius longitudo, fides qua credit omnia vera esse, quae Deus ab initio saeculi fecit, vel facturus est usque ad finem saeculi, per se, per angelos, per homines; altitudo, spes, qua erigitur ad speranda, bona quae in coelis sequentur; latitudo, charitas, qua extenditur ad septentrionalem plagam per dilectionem inimicorum, et ad plagam australem per dilectionem amicorum. In hac arca [Col. 0643A] est Noe: intellectus rationalis et sensus spiritualis, affectans bonas voluntates. Animalia, opera quae circa terrena aguntur. Volucres: cogitationes. Et inundatio aquarum, impetus tentationum. Montes Armeniae, altitudo contemplationis divinae.
Corvus, qui de arca emissus est et non est reversus, significat falsos Christianos, qui dum aliquando causa necessitatis ad exteriora mittuntur, foris remanent: quia visibilibus inhaerent, nequaquam ad interiorem quietem revertuntur; dum foris in fluctuatione temporalium delectantur. Columba vero, quae reversa est, bonos significat, qui dum pro necessitate proximorum ad exteriora procedunt, redeunt, dum foris quietem non inveniunt, et afferunt [Col. 0643B] ramum olivae, quia peregerunt opus misericordiae.
Iris, id est arcus coelestis, duos habet colores. Primus color est viridis, secundus rubeus. Viridis significat judicium quod fecit Deus in primordio per aquam diluvii. Rubeus significat judicium quod Deus facturus est per ignem in fine mundi. Aqua namque virescit et ignis rubescit.
Plantavit Noe vineam, et inebriatus est, et nudatus. Quod cum vidisset Cham, derisit, sed Sem e t Japhet cooperuerunt patrem. Unde et Cham meruit maledictionem patris sui. Sem et Japhet sibi meruerunt benedictionem. [Col. 0643C] Noe, qui ab Adam fuit decimus, significat Christum, qui decalogum legis complevit, de quo legitur: Non veni solvere legem, sed adimplere (Matth. V) . Noe vero interpretatur requies. Et Christus est requies nostra in praesenti per gratiam, in futuro per gloriam. Vinea ipsius fuit gens Israelitica sicut scriptum est: Vinea Domini exercituum domus Israel est. Quae dum debuit facere uvas, fecit labruscas, et conversa est in amaritudinem (Isai. V) . Vinea Barrabbam dimisit, et plantatorem, et cultorem suum Christum vino passionis inebriavit. Qui somno mortis obdormivit, et vilitas, id est mortalitas, quam de nobis et pro nobis assumpserat, manifesta comparuit. Quem infelix Cham, id est incredulus Judaeorum populus derisit, dicens: Alios salvos fecit, [Col. 0643D] seipsum non potest salvum facere. Si rex Israel est descendat nunc de cruce, et credemus ei (Matth. XXVII) . Sed Sem, id est apostoli et caeteri discipuli, et quicunque ex Judaeis in ipsum crediderunt, et Japheth, [Col. 0644A] id est populus gentilis ad fidem conversis, pallio verenda patris operuit, quia passionem Christi non defectum, sed totius virtutis effectum, et verum humanae redemptionis fuisse sacramentum ostendit. Unde et Chanaan filius Cham maledictione punitur, quia Judaeorum progenies Judaeorum maledictione damnatur. Et Sem, et Japheth, id est populus ex utraque gente conversus, perpetua benedictione ditatur. Et Chanaan filius Cham fit servus servorum, quia infideles successores Judaeorum servi sunt Christianorum, quia Christiani servi sunt Christi, cui servire regnare est. Noe igitur Christus, vinea gens Judaica, inebriatio passio, mortis obdormitio denudatio, verae humilitatis demonstratio; derisio Cham derogatio Judaeorum, Sem et Japheth duo [Col. 0644B] populi credentes, vestimentum sacramentum; maledictio Chanaam filii Cham damnatio est et dispersio Judaicae gentis.
Noe significat praelatos: qui dum bene praesunt, quasi tot filiorum sunt patres, quot sunt rectorum rectores. Qui plantant vineam, dum aedificant Ecclesiam: de cujus vino inebriantur, dum de successu virtutum et regiminis sui prosperitate, humana pulsante infirmitate, vel ad modicum gloriantur. Et verenda eorum denudantur, dum conceptae humanae gloriationis cogitationes, vel per quamlibet jactantiam, vel per inanem laetitiam, vel per aliquam denique humani accessus intemperantiam manifestatur. [Col. 0644C] Sed Cham verenda deridet, quia reprobi quique dum quoslibet praelatorum ex infirmitate conditionis excessus aspiciunt, pravis eos sermonibus discerpere et deridere non desistunt. Sed Sem, id est boni contemplativi, in quorum tabernaculis Deus inhabitat per internam quietem, et Japheth, id est boni activi, quos Deus dilatat per bonam actionem, dum infirma praelatorum dissimulare et excusare satagunt, quasi pallio patris verenda operiunt. Et Cham maledicitur, dum pravorum subjectorum actus, servitio daemonum mancipantur, qui sunt servi diaboli. Sem vero et Japheth benedictio tribuitur, quia boni benedictione prima remunerantur. Noe igitur praelati, filii ejus subjecti. Cham reprobi, Sem et Japheth electi contemplativi et activi. Vinea [Col. 0644D] Ecclesia, inebriatio gloriatio, denudatio cogitationis demonstratio, derisio derogatio, opertio excusatio.
Egredere de terra tua, et de cognatione tua, et veni in terram quam monstravero tibi; et dabo eam tibi, [Col. 0644D] et semini tuo. Abram, qui interpretatur pater excelsus, et deinde dictus est Abraham, id est pater multarum gentium, significat Christum. Ipse est pater [Col. 0645A] excelsus, quia rex gloriae. Cujus terra Juda, et cognatio ejus, ille est populus Israeliticus carnalis de quo carnem sumpsit. Domus autem patris ejus, synagoga, sive templum. Quis de his omnibus exivit, quando Judaeam et populum Israeliticum et templum dereliquit, et per praedicationem apostolorum in latitudinem gentium venit, et fixit ibi tabernaculum, scilicet sanctam Ecclesiam, et aedificavit altare per praecedentium fidem, et super illud offert sacrificium Patri, bonam fidelium suorum actionem. Ibique dilatatur ad orientem et occidentem, ad septentrionem et meridiem, sicut scriptum est: Vocabo ab oriente et ab occidente semen tuum, et dicam aquiloni, Da, et austro, Noli prohibere (Isai. XLIII) . In omnibus namque partibus mundi, possessio Christi, quia [Col. 0645B] in omnibus gentibus fides Christi. Abraham igitur Christus, terra ejus Judaea, cognatio ejus populus Israel, domus patris ejus templum ad quod venit, tabernaculum est Ecclesia, altare fides, sacrificium opus Christi bonum, dilatatio totius mundi possessio.
Exi de terra et de cognatione tua (Gen. XII) . Abram est quaelibet fidelis anima, in Ur Chaldaeorum, id est in incendio vitiorum posita. Istius pater diabolus est, sicut de ipsa et de aliis malis scriptum est: Vos ex patre diabolo estis (Joan. VIII) . Terra ejus terrenorum delectatio est, cui inhaeret. Ejus cognatio daemones sunt, quibus per culpam quasi per [Col. 0645C] sanguinem propinqua dignoscitur. Domus patris prava conversatio est, in qua sub patre diabolo diu primum permansit. Terra ad quam invitatur vita spiritualis est, ad quam cum anima divino sermone compuncta, declinans a malo et faciens bonum, transit: figit in ea tabernaculum per honestam conversationem, et aedificat in ea altare lapideum per firmam fidem; offert sacrificium per bonam conversationem, et dilatatur circumquaque per multiformem virtutum exercitationem et bonorum operum exhibitionem. Abram igitur anima, terra ejus delectatis terrena, domus patris ejus conversatio prava, parentes daemones. Terra ad quam venit vita spiritualis, tabernaculum conversatio honesta, altare fides firma, sacrificium ejus actio bona, cujus dilatatio [Col. 0645D] est virtutum exercitatio et bonorum operum exhibitio.
Item dixit Dominus ad Abraham: Sume vaccam triennem, et arietem trium annorum, et capram trimam, turturem quoque et columbam. Qui tollens universa haec animalia divisit, aves autem non divisit (Gen. XV) . Statutus est modus promissus semini Abrahae, et ista est figura. Per vaccam illam figurata est plebs Judaica, sub jugo legis posita; per capram, eadem peccatrix futura; per arietem, eadem plebs regnatura. Quae animalia ideo dicunt trima, quia per curricula temporum ab Adam usque ad Noe, et inde usque ad David, tanquam tertiam aetatem gerens [Col. 0646A] ille populus adolevit. Per turturem et columbam, spirituales in Ecclesia populi significati sunt, individui filii promissionis, et haeredes regni futuri. Quorum aetas temporalis ideo tacetur, quia meditantes aeterna, transgressi sunt temporalia desideria. Sed quid est hoc, quod animalia illa trima dividuntur, adversum se invicem partibus constitutis, nisi quod carnales et in populo veteri invicem inter se dividuntur? Porro aves idcirco non dividuntur, quia spirituales indivisi sunt, schisma non cogitant, nec seducuntur ab haereticis, sed est pax in ipsis, sive a caeteris se removeant ut turtur, sive inter illos conversentur ut columba.
Secundum sensum tropologicum, Abraham est [Col. 0646B] quaelibet fidelis anima quae offert Deo sacrificium, vel justitiae fructum. Animalia, id est opera bona, quae circa terrena negotia versantur. Offert aves; contemplativas scilicet cogitationes, quae per coelestia desideria sursum volant. Animalia separantur, quia bona opera, quae rebus terrenis proximis exhibentur, per multa negotia dividuntur. Aves autem minime dividuntur, quia cogitationes contemplativae ad solam intentionem supernae visionis eriguntur. Volucres sacrificio insidiantes daemones sunt sive immundae cogitationes, quas instantia orationis et cautela discretionis abjicere debemus.
Tres sunt circumcisiones. Una in carne tantum exterius, quae sacramentum est (Gen. XVII) . Aliae [Col. 0646C] duae, quae sunt res et virtus sacramenti. Altera, quae fit in praesenti, quando anima per depositionem iniquitatis circumciditur; altera quae in futuro fiet, quando per depositionem corruptionis corpus circumcidetur. Prima igitur in carne, secunda in mente, tertia in corpore. Octonarius vero in sacra Scriptura, aliquando tempus resurrectionis significat, quod post praesentem vitam sequitur; aliquando tempus gratiae, in quo quasi post Sabbatum legis, aeterna bona servientibus Deo promittuntur. Merito ergo illa prima circumcisio, quae est sacramentum illarum duarum, jussa est fieri octava die, ut ostenderetur quod in tempore gratiae, corda circumcidenda erant per emendationem iniquitatis, et in [Col. 0646D] tempore resurrectionis; corpora quidem per depositionem iniquitatis et corruptionis.
Dictum est Lot, ut exiens de Sodomis ascenderet in montem ut salvaretur, et petiit Segor (Gen. XIX) : et concessum est ei. Non tamen ausus est permanere in Segor; sed ascendit in montem. Sodoma significat luxuriam vitae praesentis. Lot significat animam ad vitam aeternam praedestinatam. Angeli sunt praedicatores, qui annuntiant salutem suam ei dicentes: Declina a malo, et fac bonum (Psal. XXXVI) . Quasi dicant: Exi de Sodomis, et ascende in montem; derelinque vitam saecularem, et ascende ad vitam spiritualem; derelinque luxuriam, et assume continentiam. Sed Lot timens ascendere ardua, petit Segor; [Col. 0647A] quia fidelis non praesumens vitae spiritualis, et continentiae culmen ascendere, existimat vitam conjugalem diligendam, dum se credit in ea animam salvare posse. Sed tandem Segor derelinquit, et in montem ascendit; quia justus nonnunquam videns vitae conjugalis casum, laborem, periculumque perpendens, vitam conjugalem postponit, et spiritualis vitae et continentiae sublimitatem ascendit. Uxor Lot quae retrospexit et periit, significat carnales quoque qui, quamvis quandoque de peccatis quantum ad actum exeunt, mente tamen et voluntate protinus ad eadem revertuntur. Et quia manum mittunt ad aratrum, et retro aspiciunt non sunt apti regno Dei (Luc. IX) . Lot ergo intelligitur fidelis anima; Sodoma, vita saecularis: Segor, vita conjugalis; [Col. 0647B] mons, vita spiritualis; uxor Lot, carnales qui sunt in Ecclesia.
Tentavit Deus Abraham dicens: Tolle filium tuum unigenitum, quem diligis, Isaac, et vade in terram visionis, atque ibi offeres eum in holocaustum super unum montium (Gen. XXII) , etc. Abraham significat Deum Patrem, et Isaac, Christum. Mons, in quo sacrificandus erat, altitudinem exprimit Dominicae charitatis. Duo juvenes cum asino exspectantes, gentiles et Judaeos non credentes, et in mortem Domini consentientes designant. Asinus significat stultitiam utrorumque. Stultum namque est exspectare venturum, qui jam multis prophetarum testimoniis, et innumerabilibus miraculorum prodigiis venisse probatur. [Col. 0647C] Ara, ligna; vepres, crucem Domini designant. Isaac, qui mortem in sacrificio non gustavit, divinitatem exprimit, quae poenas aut dolorem in passione non sensit. Aries, qui mortem pertulit, humanitatem significat, quae passionis amaritudines sustinuit. Ignis angustiam significat Dominicae passionis, per quem Agnus ille immaculatus est assatus, et Deus Pater de praevaricatione primi parentis, et totius humani generis placatus. Abraham igitur, Deus Pater; Isaac, Christus; mons, divina charitas; duo juvenes, increduli Judaei et gentiles; asinus, stultitia incredulitatis utrorumque; ara, ligna; vepres, exitium crucis; Isaac, divinitas; aries humanitas; ignis, angustia passionis.
[Col. 0647D] Sara, quae interpretatur princeps, significat animam quae praesidet populo sensuum suorum spiritualium, virtutum, voluptatum quoque, cogitationum, affectionum, sermonum, actionum, et cui ipsa praesidet ipsum bene gubernando. Mors Sarae mortificationem significat animae, et voluptatum saecularis concupiscentiae. Spelunca, in qua est sepulta, spiritualem designat vitam, quae est occulta: quae recte duplex dicitur, propter bonam actionem et contemplationem. Sara igitur est anima; mors Sarae, mortificatio animae; spelunca, spiritualis vita.
Mortua Sara, misit Abraham puerum suum propter [Col. 0648A] Rebeccam conjugem Isaac, et adduxit eam servus Abrahae super camelum, et accepit eam Isaac in uxorem, etc. (Gen. XXIV.) Abraham significat Deum Patrem, qui est pater multarum gentium quia pater omnium per conditionem. Sara significat Synagogam, quam sibi Dominus in Veteri Testamento desponsaverat. Isaac, qui interpretatur risus, designat Christum, qui est gaudium nostrum. Puer Abrahae exprimit apostolos a culpa originali et actuali per gratiam purificatos. Rebecca per puerum de gentilitate adducta, gentium est Ecclesia, per praedicationem apostolorum conversa. Fons, de quo hausit Rebecca, facundia philosophica est, ex qua tunc temporis gentilitas sitim suam conabatur temperare. Ornamenta, quae dedit puer Rebeccae, virtutes significant, [Col. 0648B] quae per praedicationem apostolorum collatae sunt Ecclesiae. Gibbus cameli, de quo conspecto Isaac descendit, exprimit antiquam peccatorum enormitatem et gentilitatis superbiam, qua se sancta Ecclesia, cognita Christi majestate, humiliavit. Pallium, quo se circumdedit, opus bonum significat quo se sancta Ecclesia post acceptam fidem, coram Deo, et angelis, et hominibus ornavit. Ager, in quem Isaac exierat, significat mundum; et vesper diei, finem saeculi. Nuptiae Isaac et Rebeccae designant nuptias Christi et Ecclesiae. Oravit Isaac pro sterili Rebecca, et Christus in dextera Dei Patris interpellat pro Ecclesia. Dedit Deus conceptum Rebeccae, et confert Deus fecunditatem Ecclesiae. Jacob significat bonos, qui benedictionem consequuntur, et in praesenti per [Col. 0648C] gratiam, et in futuro per gloriam. Esau significat malos, qui benedictione excluduntur in praesenti per culpam, in futuro per poenam. Abraham igitur, Deus Pater; Sara, Synagoga; mors Sarae, infidelitas Synagogae; Isaac Christus; puer, apostoli; fons, philosophica doctrina, ornamenta, virtutes; adductio Rebeccae, conversio Ecclesiae; gibbus cameli, enormitas peccati; descensio, humilitas Ecclesiae; pallium, opus bonum; ager, mundus; vesper, finis saeculi; nuptiae Isaac et Rebeccae, conjunctio Christi et Ecclesiae; Jacob, boni; Esau, mali.
Abraham, et pueri ejus foderunt puteos, et rixati [Col. 0648D] sunt Palaestini, et impleverunt puteos terra. Deinde Isaac fodit puteum, pro quo non sunt jurgati, et vocavit nomen ejus latitudo (Gen. XXVI) . Abraham, sicut supradictum est, significat Deum Patrem; pueri Abrahae libros designant prophetarum. Aqua est scientia, quae abluit et potat: abluit culpam, gratiam potat. Isaac Christum significat; pueri Isaac evangelistae sunt et apostoli. Palaestini sunt Judaei, qui contendunt de puteis Scripturarum, et eos terra implent, propter carnalem et terrenam intelligentiam suam. Puteus, quem Isaac ad ultimum fodit et latitudinem vocavit, et quem non impleverunt Palaestini, evangelica doctrina est, quae per mundum est dilatata, quam Judaei nequaquam auferre possunt. Abraham [Col. 0649A] igitur, Deus Pater; Isaac, Filius; pueri Abrahae, prophetae; pueri Isaac, apostoli et evangelistae; et putei quos foderunt, libri quos scripseserunt; puteus, qui vocatur latitudo, Evangelii praedicatio.
Nota est historia, quando Jacob Esau benedictione patris supplantavit (Gen. XXVII) . Isaac significat Deum, a quo descendit benedictio super caput justi. Rebecca significat matrem gratiam, quae Jacob de paterna benedictione consuluit. Jacob posterior natu, domi remanens, benedictionemque consequens, gentilem designat populum, qui post Israeliticum populum ad cognitionem divinam venit, et intra se cum matre gratia vota nutrit, quae reddunt laudationes [Col. 0649B] Deo: benedicitur ab eo in mundo per gratiam, in coelo per gloriam. Esau prior natu, foris venationi deserviens, benedictionem amittens, populum Israel significat qui ad Dei cognitionem venit, qui foris in littera justitiam quaerit, et benedictionem coelestis haereditatis dimittit. Pelles, quibus Rebecca filium cooperuit, confessionem exprimunt peccatorum. Cibus, sunt virtutes quibus Deus pascitur, dum per gentilem populum cooperante gratia exercetur. Vestes, sunt bona opera legis quibus misericorditer gratia gentilem populum vestit, populo Israelitico foris stante et vagante. Vinum, designat gaudium in Spiritu sancto. Quo vino Dominum potamus, dum nos in Spiritu sancto exsultamus. Isaac igitur Deus; [Col. 0649C] Rebecca, gratia; Esau, Judaicus populus; Jacob, gentilis; venatio Esau forinseca, carnalium observationum custodia, et carnalis inscriptionis intelligentia. Pelles haedorum, confessio peccatorum; cibus, virtutum exercitatio; vinum, gaudium in Spiritu sancto; vestimenta, bona opera; ager, cui benedixit Dominus, sancta Ecclesia, in qua redolet, testante beato Gregorio, flos uvae per praedicationem, flos lilii per castitatem, flos violae per humilitatem, flos spicae per maturitatem bonorum operum, flos olivae per misericordiam, flos rosae per patientiam. Odivit Esau Jacob; odio habent populum Christianum ex gentibus collectum Judaei, videntes eum dominari sibi.
[Col. 0649D] Adepta benedictione, Jacob perrexit ad Laban avunculum suum: et obdormivit in quodam loco capiti suo lapide supposito: et vidit scalam in coelum erectam, et Deum innixum scalae, et ascendentes angelos et descendentes. Deinde venit in agrum ad puteum juxta Aran, ubi greges pascebantur, et adaquabantur. Deinde conversatus cum Laban, accepit Liam, et Rachel filias ejus in uxores: et ex eis, et ancillis earum duodecim patriarchas genuit et apud Laban est locupletatus (Gen. XXVIII) . Jacob, secundum sensum tropologicum, significat spiritum; Esau, corpus humanum. Jacob significat spiritum, quia spiritus lenis est, dum, suadente ratione, quaerit tantum necessaria. Esau significat corpus, quia corpus pilosum est, dum, instigante concupiscentia, quaerit superflua. [Col. 0650A] De discordia istorum scriptum est: Corpus, quod corrumpitur, aggravat animam, et deprimit terrena inhabitatio sensum multa cogitantem (Sap. IX) . Et iterum: Caro concupiscit adversus spiritum, et spiritus adversus carnem (Galat. V) . Sed spiritus, accepta benedictione gratiae, fugit mucronem corporalis concupiscentiae, sicut Apostolus praecipit, dicens: Fugite fornicationem (I Cor. VI) . Laban, qui interpretatur dealbatio, Dominum significat, qui summa munditia est, cui spiritus justi, dum carnales illecebras fugit, appropinquare et inhaerere concupiscit. Qui spiritus scilicet bene in itinere dormit, quando in spirituali profectione, a strepitu praesentis saeculi quiescit. Et dormiens coelestia contemplatur; quia, dum bene claudit in rebus exterioribus oculos, intus [Col. 0650B] meretur de invisibilibus mira videre. Qui nequaquam super terram, sed super lapidem caput ponit; quia firmam fidem Christi virtutibus et operibus suis fundamentum facit. Ager, ad quem Jacob venit, sacra Scriptura est, in qua diversi pastores, id est diversi doctores, diversos pascunt greges, diversos, scilicet fideles. In hoc ergo pascuntur conjugati, et continentes, et virgines. Alii pascuntur per historiam, alii per allegoriam, alii per tropologiam. Omnes inde capiunt pastum nutrimenti, qui inde sumunt doctrinam recte vivendi. Puteus, de quo adaquabantur greges, divinam significat sapientiam, de qua potantur fideles. Lapis, quo os putei operiebatur, intelligentiae difficultatem exprimit. Et omnes doctores ad hoc in Scriptura laborant ut, remoto [Col. 0650C] lapide, id est difficultate intelligentiae, fidelibus administrent potum verae et latentis sapientiae. In hoc agro Deus occurrit justo, in obsequium suum illum assumens, et duas filias suas attribuit. Liam, quae interpretatur laborans, id est activam vitam, et Rachelem, quae interpretatur visum principium, id est vitam contemplativam. Datque famulam Racheli; ut illi serviat, firmam scilicet rationem. Et Liae quoque famulam, incorruptam scilicet sensualitatem. Ratio namque subservit contemplationi, et sensualitas actioni. Multiplicatus est Jacob in filiis et pecoribus cum Laban, et justus ditatur sensibus spiritualibus, affectionibus, cogitationibus, sermonibus, operibus, habitans eum Deo. A Laban cum rebus suis furtive [Col. 0650D] Jacob discedit; et justus nonnunquam minus caute se discutiens, virtutes a Deo collatas sibi latenter attribuit. Laban consecutus est Jacob fugientem in montem, et Deus consequitur justum per inanes cogitationes a se discedentem in elationem. Affirmabat Laban, quod quaecunque habebat Jacob erant de suis bonis, et Deus ostendit homini quod quaecunque habet bona, sunt ex suis donis; Jacob a Laban revertens, a fratre timuit occidi; et sensus humanus propter infirmitatem mortalitatis ad inferiora descendens, a corporis vitio timet tentari. Jacob noluit habere Esau socium in vita, nec vicinum in patria; et spiritus humanus spiritualibus donis ditatus, contemnit fervorem carnis habere, vel consortem in opere, vel affinem in delectatione. Jacob igitur, [Col. 0651A] spiritus; Esau, corpus; Laban, Deus; ager, Scriptura; puteus, sapientia; Lia, bona actio; Rachel, contemplatio; ditatio Jacob in prole et pecoribus, multiplicatio justi in virtute et bonis operibus.
Decorticavit Jacob virgas, et posuit ante oves in canalibus: et illae virgas variatas in conceptu intuentes, varios fetus parturiebant (Gen. XXX) . Jacob significat sanctos praedicatores, et aqua Scripturam, et canales libros. Sicut namque Jacob ex aqua, et canalibus adaquabat commissos greges sibi, sic praedicatores et doctores ex universitate Scripturae, et diversis ejusdem Scripturae libris, sibi creditos reficiunt fideles. Virgae variatae, varias significant sententias. Quae [Col. 0651B] sententiae ideo virgis comparantur, quia multis et gravibus comminationibus, de transgressionibus mandatorum Dei nos castigant. Oves sunt fideles, propter suam innocentiam. Oves ex intuitu variarum virgarum varios fetus pariunt, quando fideles quique ex locutione variarum sententiarum, varias exhibitiones operum producunt. Jacob igitur, praedicatores; oves, fideles; aqua, Scriptura; virgae, sententiae; variatio virgarum, differentiae sententiarum varius; fetus ovium, multiplex effectus operum.
Exivit Dina filia Jacob, ut videret mulieres regionis illius; et corrupit eam Sichem, vi opprimens virginem (Gen. XXXIV) . Sicut ex sanctorum verbis invenimus, [Col. 0651C] Dina significat animam, rebus exterioribus nimis intentam. Regio, cujus mulieres Dina videre cupivit, mundum designat. Mulieres, exprimunt animas diversis vitiis emollitas. Sichem diabolum exprimit, qui animam mundanis rebus curiosius intendentem, per concupiscentiam corrumpit. Dina igitur, anima; regio illa, mundus; exitus Dinae, curiositas animae; Sichem, diabolus; violatio Dinae, corruptio animae.
Nota est historia de Joseph, quando a fratribus est venditus, et in Aegypto exaltatus (Gen. XXXVII) . In hac figura, Jacob figurat Deum Patrem. Qui habuit greges, scilicet tribus Israeliticas, de quibus dictum [Col. 0651D] est: Nos autem populus ejus, et oves pascuae ejus (Psal. XCIV) . Joseph, designat Christum, quem Pater prae omnibus dilexit et diligit; quia ipse est filius per naturam, alii filii per gratiam; ipse per generationem, alii per adoptionem; ipse ex aeternitate, alii ex tempore. Quem quoque pater tunica polymita induit, quando eum nostrae humilitatis natura vestivit. Joseph per somnia manipulorum et stellarum vidit fratres suos se adoraturos, et cognovit. Decem fratres gregem patris sui pascentes Pharisaeos significant, qui tribus Israeliticas per Decalogum legis pascere debuerant. Significat autem Sichem legem, in quam Deus Pharisaeos cum tribubus sibi creditis miserat. Fratres Joseph derelinquentes Sichem cum gregibus sibi commissis, diverterunt [Col. 0652A] in Dothain, quae interpretatur defectio; Pharisaei autem cum tribubus Israel legem derelinquentes, in defectum praevaricationis descenderunt. Invidia decem fratrum erga Joseph innocentem et justum, est invidia Judaeorum erga Christum. Fratres Joseph nudaverunt eum tunica sua, et Judaei Christum humanitate sua. Illi tinxerunt tunicam Joseph in sanguine haedi, isti humanitatem Christi sanguine ipsius fuso pro peccato populi. Illi posuerunt Joseph in puteum, isti Christum in sepulcrum. Joseph exivit de puteo, Christus resurrexit de sepulcro. Joseph Ismaelitae transeuntes emerunt, et apostoli hic manentem civitatem non habentes, sed futuram inquirentes, omnia pro Christo reliquerunt. Ismaelitae Joseph duxerunt in Aegyptum, [Col. 0652B] et apostoli praedicaverunt Christum per totum mundum. Exaltatus est Joseph in Aegypto, et Christus exaltatus est in mundo. Joseph implevit annona horrea regis Aegypti, et Christus Scriptura Ecclesiam Dei. Diversi populi infideles emerunt victum argento suo in horreis regis Aegypti, et diversi populi fideles effecti, enitent studio suo jam in Ecclesiis Dei. Fratres tandem ad Joseph venerunt, et cognoverunt eum, et in fine saeculi postquam plenitudo gentium intraverit, reliquiae Israel salvae fient, et convertentur ad Christum (Rom. XI) . Jacob igitur, Deus Pater; Joseph, Christus; decem fratres, Pharisaei, scilicet populum sub Decalogo pascentes; Sichem, lex; Dothain, praevaricatio; tunica, humanitas; intinctio in sanguine haedi, passio pro peccato [Col. 0652C] populi; cisterna, sepulcrum; Ismaelitae, apostoli; Aegyptus, mundus; exaltatio Joseph in Aegypto, exaltatio Christi in mundo; horrea, Ecclesia; annona, Scriptura.
Jacob, est Christus; ejus filii, duodecim apostoli. Hi sunt etiam fontes deserti, quos Israel reperit in Helim. Duodecim panes propositionis, duodecim lapides in veste pontificali; duodecim lapides de Jordane sublevati, duodecim boves sub aeneo mari; duodecim stellae in corona sponsae, duodecim fundamenta; duodecim portae, duodecim menses anni; duodecim horae diei, duodecim fructus ligni vitae.
Ascendit Judas ad tonsores ovium suarum, et invenit Thamar sedentem in bivio: et dato pro arrhabone annulo, et armilla, et baculo, dormivit cum ea: et concepit mulier, et peperit Phares et Zaram (Gen. XXXVIII) . Judas significat Christum; oves, fideles Christi. Pastores ejus sunt doctores, qui adipe frumenti, id est verbo Dei, gregem Christi pascunt. Lana designat bona opera; Judas autem de ovibus suis lanam colligit, quando Christus a fidelibus suis bona eorum opera recipit. Thamar cum habitu meretricio est anima cum peccato. Quae bene ad bivium vertit quando ad confessionem accedit. Meretrix sedens in bivio manifestat officium suum, vel consilium, et anima in confessione peccatum suum. [Col. 0653A] Quam scilicet animam, Christus sicut Judas Thamar praegnantem facit, quando ei post confessionem peccati sui, dona Spiritus sancti infundit. Datque illi pro arrhabone futurae retributionis, annulum, qui significat fidem; et armillas, quae significant bona opera; et baculum, qui significat justitiae rectitudinem. Thamar per Judam fecundata, edidit geminam prolem; et anima Spiritu sancto fecundata, parit virtutis exercitationem et boni operis exhibitionem. Judas igitur est Christus; oves, fideles; pastores, doctores sunt; lana, bona opera; Thamar, anima; sessio in bivio, confessio de peccato; annulus, fides; armilla, bona actio; baculus, justitiae rectitudo; impraegnatio, gratiae infusio; geminae prolis editio, virtutum exercitatio et bonorum operum exhibitio.
Iratus est Pharao duobus servis suis, quorum alter pincernis praeerat, alter pistoribus, et misit eos in carcerem, in quo erat Joseph. Qui ibi viderunt somnia juxta interpretationem sibi congruam. Et restitutus est princeps pincernarum in gradum pristinum, princeps vero pistorum in patibulo est suspensus (Gen. XL) . Rex Aegypti Dominum Deum significat, qui rex est totius mundi. Domus Pharaonis, paradisum designat, in quem posuit hominem quem formaverat; duo servi, duo genera hominum exprimunt, bonos et malos; pincerna, bonos; pistor, malos. Culpa servorum originale peccatum, pro quo omnes sicut in Adam peccaverunt, ita et in Adam de paradiso ejecti sunt. Carcer vero miseriam hujus mundi significat. [Col. 0653C] Somnia sunt conscientiae, quae modo in nocte hujus saeculi futura praecurrunt stipendia. Boni per bonam conscientiam consequuntur bona, [Col. 0654A] quia desiderium suum justis dabitur; mali, ex mala conscientia quasi a malo somnio consequuntur mala, quia quod timet impius, veniet ei. Joseph designat praelatos qui, ex auditu conscientiarum, et bona promittunt bonis, et mala minantur malis. Tres dies tria tempora sunt, tempus naturalis legis, tempus scriptae legis, tempus gratiae. Tempus naturalis legis fuit ab Adam usque ad Moysen; tempus scriptae legis fuit a Moyse usque ad Christum; tempus gratiae fuit a Christo usque ad finem mundi. Post ista tria tempora, quasi post tres dies auferet Deus de carcere praesentis mundi bonos et malos. Bonos quidem restituet in gradum beatitudinis supernae, malos autem suspendet in tormento gehennae. Rex igitur, Deus; domus ejus, paradisus; duo servi boni [Col. 0654B] et mali; culpa servorum, originale peccatum; carcer, mundus; Joseph, praelati; somnia, conscientiae; tres dies, tria tempora; restitutio pincernae, restitutio justorum in gradum innocentiae et beatitudinis aeternae; pistoris suspendium, aeternum impiorum tormentum; aves, sunt daemones qui comedunt carnes pistoris, quia saturabuntur poenis peccatorum.
Mortuus est Jacob, et conditus est aromatibus (Gen. XLIX) . Jacob fidelem animam significat, quae moritur mundo, ut vivat Deo. Mortua vero culpae per poenitentiam, vivit justitiae per gratiam. Et conditur aromatibus, id est diversis virtutibus, ut in se deinceps incorrupta permaneat, et aliis in [Col. 0654C] omni loco Christi bonus odor fiat. Sepulcrum spiritualis vitae designat secretum, in quo fidelis reconditur, ne praesentis saeculi fluctuatione turbetur.
Nota est historia de Nativitate Moysi (Exod. II seq.) , et quomodo invenit eum filia Pharaonis juxta flumen, et quomodo tradidit illum matri illius nutriendum, et postea adoptavit eum sibi in filium. Notum etiam est quomodo misit eum Deus ut educeret filios Israel de Aegypto, decem plagis flagellata, et quomodo mare Rubrum transierunt, et desertum, et ad terram promissionis, completis quadraginta annis, venerunt. Moyses juxta flumen significat quemlibet hominem, juxta fluvium praesentis saeculi positum; filia regis gratiam designat, quae quemlibet ad vitam praedestinatum de fluxu saeculi liberat, et in filium adoptat, ut qui prius fuerat filius irae, deinceps existat filius gratiae. Quae tradidit eum mulieri Hebraeae, scilicet matri ejus Ecclesiae, ut quem gratia regeneraverat [Col. 0654D] Ecclesia nutriat. Quae videlicet sancta Ecclesia mulier recte dicitur, quia sponso suo Christo fideliter multos fideles parit et nutrit. Et haec est Hebraea id est transiens, quia non habet hic manentem civitatem, sed futuram inquirit (Hebr. XIII) . Moyses autem grandis effectus, scientia eruditus, in Aegyptum propter filios Israel mittitur, quia fidelis quilibet justitia enutritus, scientia Scripturarum imbutus, praedicator a Deo constituitur. Pharao, qui interpretatur negans eum, id est Dominum, significat diabolum, qui eum negavit quando dixit: Ponam sedem meam ad aquilonem, et ero similis Altissimo. Aegyptus interpretatur tenebrae, et significat saeculum, non secundum hoc quod homines vivunt, sed secundum hoc quod in ipso male vivunt. Principes ejus, daemones sunt, qui ejus voluntati semper obediunt. Lutum in quo servierunt filii Israel Pharaoni. [Col. 0655A] eo quod lutum inquinat, luxuriam designat. Palea, eo quod levis est, et cito transvolat, vanam gloriam significat. Later quoque, qui de molli terra confectus, per decoctionem ignis durescit, humani cordis duritiam, per longam sive concupiscentiae, sive libidinis aut avaritiae consuetudinem decoctam ostendit: per quam multi serviunt in his omnibus hodie Pharaoni, qui tamen sunt ad vitam aeternam praedestinati, et terram coelestis patriae adepturi. Flagellatio Aegypti destructionem significat saeculi, non secundum hoc quod divina providentia regitur, sed secundum hoc quod in ministerio praedicationis in sua malitia debilitatur. Primogenita principalia exprimunt vitia. Primogenita vero interficiuntur, quando per gratiam Dei principalia vitia destruuntur. [Col. 0655B] Occisio agni passio Christi, per quam omnes electi liberantur a servitute diaboli et de captivitate praesentis saeculi. Cujus videlicet agni sanguine utrumque postem nostrum linimus (Exod. XII) , cum passionem ejus et corde credimus, et ore confitemur (Rom. X) . Lactucae agrestes, amaritudinem exprimunt poenitentiae. Cum enim sacramento Dominici corporis communicamus, flagitia sub Pharaone retroacta deflere debemus. Accinctio renum significat continentiam. Calceamenta, quae de coriis animalium mortuorum fiunt, mortalitatis memoriam significant. Baculi, quos tenere debebant in manibus, significant justitiam, in baculis enim rectitudo est. Festinatio comestionis celeritatem exprimit conversionis. Aurum Aegypti, quod filii Israel tulerunt, eo quod fulgidum [Col. 0655C] est, philosophicam insinuat sapientiam. Argentum autem, quia sonorum est, significat eloquentiam. Arma, quibus filii Israel leguntur armati, virtutes insinuant, quibus contra vitia armamur - castitatem, per quam munimur contra luxuriam; humilitatem, contra superbiam, et sic de caeteris virtutibus et vitiis. Farina non fermentata, quam secum tulerunt, simplicem et sanam doctrinam designat, haeretica pravitate minime corruptam. Mare Rubrum baptismum significat Christi sanguine consecratum. In mari Rubro submersus est Pharao, et principes ejus, et in baptismo liberamur a potestate diaboli, et principium illius. Desertum, quod transito mari Rubro filii Israel intraverunt, vitam significat [Col. 0655D] spiritualem, quam, accepta baptismi gratia, agere debemus. Quae vita recte dicitur desertum, quia a multis deseritur, et a paucis colitur: quia quamvis multi vocati, pauci tamen sunt electi. Multi nomine tenus in vita sunt spirituali, qui prava voluntate sunt in vita saeculari. Amalecitae, qui primum filiis Israel armati occurrerunt, et reges qui postea contra eos pugnaverunt duorum vitiorum demonstrant genera, carnalia et spiritualia, cum duplici hoste pugnantia per diversos homines et daemones. Non est nobis colluctatio adversus carnem et sanguinem, sed contra potestates tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiae in coelestibus (Ephes. VI) . Jordanis, qui interpretatur descensus, significat mortem, et terra promissionis aeternam beatitudinem. [Col. 0656A] In transitu Jordanis inferior pars aquae ad inferiora decurrebat, superior autem solidata subsistebat. Sic in morte inferior pars hominis, scilicet caro, inferius decurrit, quia terra est, et in terram superior pars ejus, id est anima, solidata subsistit, quia suam jam recipiens stolam, ad aeternitatem transit. Duo vero sunt bona quae nobis in coelesti patria promittuntur: lac et mel. Lac, quia de carne est, significat humanitatem Christi; mel vero, quia de rore coeli concrescit, designat ejus deitatem. Accipiamus itaque terram lacte et melle manantem: quia in hoc beatificamur, quod humanitatem Christi et ipsius divinitatem contemplamur. Aegyptus itaque, vita saecularis; desertum, vita spiritualis; terra promissionis, vita coelestis. Pharao diabolus, principes [Col. 0656B] ejus daemones, lutum luxuria, palea vana gloria, aurum philosophica sapientia, argentum eloquentia, later duritia cordis, fluvius Aegypti fluxus saeculi. Moyses praedicatores, filii Israel Christiani, interfectio primogenitorum destructio principalium vitiorum, occisio agni passio Christi, agrestes lactucae amaritudo poenitentiae, farina non fermentata simplex doctrina, mare Rubrum baptismus, populus Amalecitarum vitia carnalia, sive perversi homines. Og et alii reges vitia spiritualia, sive daemones, terrae promissionis possessio aeterna beatitudo, calceamenta mortalitatis memoria, baculi justitia, festinatio comestionis celeritas conversionis, accinctio renum continentia, duo postes fides et confessio.
Sunt quaedam in Veteri Testamento quae Christum spiritualiter significant: sicut agnus paschalis, columna, petra, et caetera quaedam. Agnus paschalis significat Christum, quia sicut in occisione agni liberati sunt filii Israel de servitute regis Aegypti, sic in passione Domini liberati sunt filii electi de servitute diaboli. Columna, quae filios Israel praecedebat, Christum significat, quia sicut columna praecedebat populum pergentem ad terram promissionis, sic Christus, factus obediens Patri usque ad mortem (Philipp. II) , praecedit populum Christianum exemplo passionis suae, tendentem ad patriam vitae coelestis. [Col. 0656D] Per multas namque passiones et tribulationes oportet nos intrare regnum coelorum (Act. XIV) . Nubes Christi significat humanitatem, ignis divinitatem. Petra, quae virga percussa est, et aquam populo dedit, significat Christum, qui in ligno passus redemptionis nobis gratiam ministravit. Arca significat Christum. Quemadmodum enim in arca continentur duae tabulae legis, et manna, et virga, sic in. Christo sunt omnes thesauri sapientiae et scientiae absconditi (Coloss. II) , quibus ad cognitionem veritatis erudimur, et gratia spiritualis, per quam pascimur, et justitia, per quam regimur. Duae etenim tabulae designant sapientiam et scientiam, manna gratiam, virga justitiam. Sapientia et scientia Christus nos instruit, gratia pascit, justitia regit. [Col. 0657A] Quatuor annuli, qui arcae inhaerent, quatuor sunt Evangeliorum libri. Qui libri, quasi annuli rotundi sunt ex eo quod aeternitatem, in qua finis non est, nobis promittunt. Vectes, quibus arca portabatur, semper inhaerent annulis, quia praedicatores semper inesse debent quatuor Evangeliorum libris per meditationem et lectionem, ut portent arcam, id est Christum ad mentes audientium per praedicationem. Propitiatorium significat Christum. Sicut enim Dominus de propitiatorio proprius fiebat filiis Israel, loquens Moysi de eo mandata sua, sic in Christo propitiatus est humano generi, condonans peccata illius, sicut scriptum est: Deus erat in Christo mundum reconcilians sibi (I Cor. V) . Mensa propositionis significat Christum. In mensa namque propositionis [Col. 0657B] panes erant. Et Jesus dicit: Ego sum panis vivus, qui de coelo descendi: et panis, quem ego dabo, caro mea est pro mundi vita (Joan. VI) . Candelabrum significat Christum. Sicut enim candelabrum est instrumentum luminis, ita Christus in mundo manifestavit nomen Patris, ipso teste, qui ait: Pater manifestavi nomen tuum (Joan. VII) . Hastile candelabri, sanctam designat Ecclesiam, quae est corpus Christi. Calami, qui de ipso procedunt, praedicatores sunt, qui nobis verbum vitae personant. Scyphi, eo quod scyphis solet infundi potus, sunt auditores verbi. Sphaerulae, quae et ipsae inerant calamis, volubilitatem et velocitatem exprimunt boni operis. Lilia vero, eo quod lilia virent et candent, aeternitatem [Col. 0657C] et pulchritudinem designant aeternae retributionis. Tres calami egrediebantur ex uno latere, et tres ex altero, quia et ante incarnationem Christi et post, fuerunt qui fidem Trinitatis praedicarent. Tres scyphi, sphaerulae, lilia per singulos calamos tria tempora significant, quia electi ante incarnationem, ante legem, et sub lege, sub prophetis, et post incarnationem, tempore primitivae Ecclesiae, quae congregata est de Israel, et in tempore Ecclesiae, quae congregata est de gentibus, et illius quae in fine congreganda est de reliquiis Israel: inveniuntur quasi scyphi, potum sitire gratiae, quasi sphaerulae in via decurrere, quasi lilia donum retributionis exspectare. Quatuor scyphi in hastili, quatuor libri sunt Evangelii; septem lucernae, septem dona Spiritus [Col. 0657D] sancti; altare significat Christum; super altare offerebantur sacrificia, et nos super Christum, id est super fidem ejus, debemus offerre bona opera, et orationum munera. Altare, inquit Dominus, facietis mihi de terra (Exod. XX) . Altare de terra, caro Christi de virgine Maria. Hircus emissarius, qui in desertum missus peccata auferebat, Christum significat. Ipse namque in cruce oblatus per mortem de mundo emissus abstulit non unius tantum peccata populi, sed totius mundi. Vitula quoque rufa, Christum significat. Ipsius enim caro recte dicitur vitula, quia incorrupta; et rufa, quia sanguine passionis perfusa. Istius cinere mundamur, quia per fidem mortis ejus justificamur. Serpens etiam aeneus Christum significat. Sicut enim Moyses exaltavit [Col. 0658A] serpentem in deserto, sic est Christus exaltatus in ligno (Joan. III) . Illi, qui respiciebant ad serpentem aeneum, curabantur a morsibus serpentum, et qui vera fide respiciunt ad Christum, sanantur a suggestionibus daemonum. Botrus, quem duo viri exploratores tulerunt in vecte, Christum significat. Ipse namque est fructus vitae, quo pascimur et fundit nobis primum vinum gratiae, deinde gloriae, quo inebriamur. Duo autem viri exploratores, prophetas et apostolos significant qui secreta coelestis patriae, et Christum pro nobis per Scripturas suas in hunc mundum attulerunt. Lignum autem vectis, lignum designat crucis. Et sicut ille, qui praecedat ex duobus viris botrum portantibus, botrum post tergum non vidit in vecte, sic Christum praecedens [Col. 0658B] prophetarum cuneus, patientem non vidit in cruce. Ille autem, qui sequebatur, botrum vidit, quia chorus apostolorum, qui post ipsum in mundo remansit, vel post ipsum de mundo exivit, et praecedentem eum in carne, et patientem eum in cruce respexit. Decem exploratores, qui pravis sermonibus corda filiorum Israel ab ingressu terrae promissionis averterant, infideles Judaeos sud Decalogo legis positos designant, qui coelestia promissa per fidem Christi quaerere detrectant. Duo autem exploratores, qui populum ad ejusdem terrae introitum fideliter exhortati sunt, electos Christianos sub duobus praeceptis charitatis positos exprimunt, qui coelestis patriae jucunditatem introire totis visceribus concupiscunt. [Col. 0658C] Agnus igitur paschalis est Christus; columna, Chritus; petra, Christus; arca, Christus; propitiatorium, Christus; mensa, Christus; candelabrum, Christus; altare, Christus; vitula, Christus; serpens, Christus; hircus, Christus; botrus in vecte, Christus in cruce.
Aegypus, quae interpretatur tenebrae, carnem significat. Quid enim caecius, quid tenebrosius carne? quae nisi ratione refrenetur, semper quaerit delectabilia, nunquam utilia. Desertum designat animum, eo quod a multis deseritur, et a paucis recolitur. Pauci vero sunt qui de praevaricatione ad cor redeunt, ut virtutes animi exerceant. Terra promissionis exprimit Deum. Sicut enim in terra promissionis temporalis libertas, sic in Deo consistit aeterna felicitas. [Col. 0658D] Egrediamur itaque de Aegypto, id est de tenebris carnis, et concupiscentia per desertum, id est per animum, virtutes ejus exercendo, et de virtute in virtutem proficiendo tendamus ad terram promissionis, scilicet ad Deum, in quo nobis omnium plenitudo bonorum promittitur. Aegyptus igitur, caro; desertum, animus; terra promissionis, Deus.
Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo, etc. (Deut. VI) . Postquam homo Creatorem per culpam primordialem deseruit, et in hujus mundi miseriam devenit, multis subjicitur curis, occupatur actionibus, et laboribus fatigatur, et ex his omnibus, in quibus homo sub sole distenditur, unum est, quod est optimum, et permanet, scilicet Deo servire, quia [Col. 0659A] caetera sunt transitoria, caetera vana. Quisquis autem Deo non servit vanus est, et pro nihilo debet aestimari. Vita ejus nihil valet, et melius esset ei non esse quam male esse, et non vivere quam male vivere. Et si talis homo in praesenti vita habere posset fortitudinem Samsonis, pulchritudinem Absalonis, sapientiam Salomonis, velocitatem Hazaelis, divitias Croesi, probitatem Alexandri, potestatem Octavii [Octaviani], qui totum mundum in sua potestate habuit, et longitudinem vitae Henoch, qui in principio saeculi natus est, et usque in finem non morietur; si, inquam, talia et tanta in praesenti possideret, ut ei cuncta faverent, nihil ei prodessent, quoniam quidem Deo minime servisset.
His etenim omnibus transactis, demum cum moreretur, [Col. 0659B] caro misera vermibus, et spiritus daretur daemonibus, et tormentis gehennalibus, donec in die resurrectionis omnis caro in suam redigatur originem, et tunc sumpta carne, per quam peccavit, aeternam itidem sustinebit damnationem. Optimum itaque est Deo servire; quia, quamvis homo in omni vita sua corporalibus et temporalibus destituatur bonis, si tamen serviat Deo, de miseria vitae praesentis ad beatitudinem transit aeternam. Cum igitur inter omnia vitae praesentis saeculi, quae genus humanum sequitur, aut consequitur, optimum sit soli Deo, et permanens bonum ei servire, quaerendum est omnibus modis quid sit Deo servire: et cum quaesitum fuerit et inventum, indesinenter in eo perseverandum. Solus enim, qui in eo perseveraverit, [Col. 0659C] beatus erit. Fratres, brevi sermone, dulci atque jucundo comprehenditur et declaratur quid sit servire Deo. Deo namque servire, est Deum diligere. Qui non diligit, non servit; et qui diligit, servit. qui parum diligit, parum servit; qui multum diligit, multum servit; et qui perfecte diligit, perfecte servit. Qui res possidet temporales, terras, vineas, greges, armenta, vestes pretiosas, domos, aurum, argentum, uxorem, quam multum diligit, si se viderit unum ex his omnibus, aut haec omnia simul contra Dei dilectionem habere, debet omnia relinquere, et omnia pro divina dilectione postponere. Sed et vitam suam debet homo pro Dei dilectione contemnere, si contigerit quod non possit [Col. 0659D] unam cum altera pariter conservare. Sic fecit Petrus, sic fecit Paulus, fecerunt alii apostoli et martyres Christi, qui non solum sua, sed et semetipsos pro amore Dei tradiderunt. Qui et ipsi homines fuerunt, et nobis exemplum qualiter faciendum sit reliquerunt. Debemus itaque Deum diligere, quia ipse prior dilexit nos, dona sua multiplicia conferendo, alia nobis dando, alia promittendo, et in omnibus, ut ita dixero, meruit a nobis, ut diligatur a nobis. Minimum donum, quod Deus dedit homini, ut diligatur ab homine, totus est mundus iste. Causa namque hominis fecit Deus mundum, coelum, terram, mare, solem, lunam, stellas, volucres, pisces, bestias, herbas, arbores, et quaecunque visibiliter subsistunt. Cum igitur inter dona Dei minimum donum [Col. 0660A] sit mundus, quantum putas est maximum? Secundum Dei donum, quod Deus dedit homini, est quod fecit eum ad imaginem et similitudinem suam; magnum et admirabile donum Dei prorsus facturam factori fieri consimilem et conformem. Tertium donum est gratia, quam nobis contulit in redemptione, quando proprio suo Filio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit illum (Rom. VIII) . Quartum nobis servat et promittit donum, scilicet futurae gloriae: unde nec oculis vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus diligentibus se (I Cor. II) . Donum ergo primum possumus dicere, donum creaturae; secundum, donum naturae; tertium, donum gratiae; quartum donum gloriae. Pro his omnibus debemus Deum diligere. Sed ex quanto [Col. 0660B] debemus diligere eum? Ex toto corde, ex tota anima, ex totis viribus, ex tota mente. Ex toto corde, id est sapienter; ex tota anima, id est dulciter; ex totis viribus, id est fortiter; ex tota mente, id est memoriter: et quibuscunque aliis modis dici potest, quia non potest nimis dici quod non potest nimis amari. Et proximum tuum sicut teipsum (Matth. XIX) . Debemus diligere proximum sicut nosmetipsos, beneficio, verbo, voto. In beneficio, est opus bonum; in verbo, est sanum consilium; in voto, pium desiderium. In his omnibus diligamus proximum in hac vita, quem consortem habituri sumus in patria.
Sub lege naturali duo praecepta fuerunt, tria sacramenta. Duo praecepta: Quod tibi non vis, alii ne [Col. 0660C] feceris; et: Quaecunque vultis ut faciant vobis homines, eadem et vos facite illis. Tria sacramenta, sunt decimae, oblationes, sacrificia. Decimae, in portionibus; oblationes, in rebus; sacrificia, in animalibus. Sub lege scripta fuerunt multa praecepta, et multa sacramenta. Praecepta legis scriptae, alia fuerunt mobilia, alia immobilia. Mobilia, sunt quae ex dispensatione a Deo sunt ordinata. Immobilia, sunt quae a natura veniunt, et vel ita mala sunt, ut nullo tempore sine culpa possint fieri; vel ita bona, ut nullo tempore possint sine culpa dimitti.
Prima tabula dicta est, quae excellentiora continet mandata, quae pertinent ad dilectionem Dei. Secunda [Col. 0660D] autem, quae inferiora et proxima post haec praecepta continet, quae pertinent ad dilectionem proximi. Vel prima tabula dicitur, in qua continentur praecepta, quae informant ad bonam operationem. In prima tabula, tria sunt praecepta; quia quod fide creditur, Trinitas est. In secunda tabula, septem sunt praecepta; quia in praesenti vita tantum (quae septem dierum circulo volvitur) officia humanitatis proximo exhibentur. Tria vero et septem, denarium complent, quia perfectum fides recta facit et operatio bona. Primum praeceptum primae tabulae ad Deum pertinet Patrem, sicut praeceptum primum secundae tabulae ad hominem patrem, ut in utroque paternitas principii auctoritate honoretur. In prima tabula, est praeceptio et prohibitio; similiter in secunda, [Col. 0661A] ut utrobique studeas facere quod debes, et cavere quod facere non debes. In altero namque si offendis, delictum est; in altero vero peccatum. Facere enim non facienda, peccatum est; facienda autem non facere, delictum est.
Quatuor Sabbata commemorare videtur Scriptura. Primum est illud, in quo Deus perfectis operibus suis requievisse dicitur. Secundum est illud, quod filiis Israel carnaliter custodiendum mandatur. Tertium est illud, quod populo Dei servandum praecipitur. Quartum est illud, quod in promissione Sabbatum pro Sabbato Deus suis dilectoribus pollicetur. Nunc ergo duo sunt Sabbata, exterius unum, et interius unum; unum Dei, et unum hominis. Sabbatum [Col. 0661B] Dei illud, quo exterius ab opere cessasse dicitur; sacramentum, est illius interioris Sabbati, ubi mens sancta per bonam conscientiam a servitute peccati, quiescens in gaudio Spritus sancti jucundatur. Hoc Sabbatum quisquis in praesenti ita servaverit, ut nullis consentiat malis, perveniet in futura vita ad aeternum illud Sabbatum Dei, ubi nulla sentiet mala, sicut dictum est: Et erit Sabbatum ex Sabbato, mensis ex mense (Isai. LXVI) .
Non furtum facies (Exod. XX) . Furtum accipitur in hoc loco pro qualibet illicita usurpatione rei alienae, sive occulta, sive manifesta. Qui enim furtum prohibuit, rapinam non concessit, cum majus peccatum sit, ut testantur sancti, aperte violenter [Col. 0661C] rapere, quam occulte subtrahere, quia majus odium et iram majorem excitat. Sub furto etiam comprehenditur usura. Mendacium est falsa significatio vocis cum intentione fallendi: quae praesentialiter adest, vel postea evenit. Nam si quis alteri promiserit se quid daturum, habens voluntatem dandi, postea vero mutata voluntate dare nollet, mendacium esset; non quia cor in promissione duplex fuit, sed quia promittens cor postea duplicavit. Perjurium, est mendacium sacrosancta attestatione inducta confirmatum.
Tabernaculum significat Ecclesiam. Tabulae designant [Col. 0661D] animas. Quae bene de lignis Sethim esse dicuntur, quia animae sunt, et immortales per naturam, et incorruptibiles per gratiam. Bases argenteae fidem significant, supra quam sancta fundatur Ecclesia, vel fundata consistit. Quae bases ideo non convenienter plures sunt, quia unicuique distribuit Deus secundum mensuram fidei. Alius habet fidem et cognitione et affectu magnam; alius cognitione et affectu parvam; alius cognitione magnam, et affectu parvam; alius cognitione parvam, et affectu magnam. Duae bases singulis tabulis supponebantur, quia fides in duobus consistit, cognitione et affectu; vel quia Deum credimus esse Creatorem universorum, et Redemptorem electorum. In constructione tabernaculi hujus offerre debemus aurum, argentum, [Col. 0662A] aes, hyacinthum, etc. Aurum, propter fulgorem, sapientiam exprimit, quae in cordibus fidelium relucescit. Argentum, quia clarum est et dulcem habet tinnitum, eloquentiam designat. Aes, quia percussum magnum reddit sonitum, significat praedicationem per orbem terrarum longe lateque sonantem. Hyacinthus, quae aerium sive coelestem praetendit colorem, coelestium bonorum significat spem, sive coelestem conversationem. Purpura significat corporis passionem, ad quam parati esse debemus pati pro Christo. Coccus, quia flammam imitatur, exprimit charitatem, quae in cordibus sanctorum flagrascit. Qui coccus bis tinctus dicitur, quia per duplicem dilectionem, Dei videlicet et proximi coloratur. Byssus, quia candet, castitatem significat. Pelles [Col. 0662B] hyacinthinae, viros coelestem vitam agentes; ligna Sethim, viros in fide firmos. Oleum, quia caeteros liquores excellit, misericordiam designat, quae alias virtutes antecellit vel transcendit. Aromata et thymiamata, bonae famae redolentiam significant. Unguentum, dulcedinem et pinguedinem, sive suavitatem praetendit internam. Lapides pretiosi propter suum fulgorem, miraculorum significant operationem, longe lateque coruscantem. Atrium, significat rudimenta inchoantium. Columna, quosque fortes et perfectos exprimit viros. Decem cortinae, illos significant, qui Decalogum legis explent. Undecim saga, illos significant, qui pro transgressione legis, asperam agunt poenitentiam. Undenarius namque, qui denarium transgreditur, significat Decalogi transgressionem; [Col. 0662C] et quia saga sunt aspera, poenitentiae asperitatem. Ansulae, quibus cortinae copulabantur, virtutes sunt sanctorum quibus ipsi conjunguntur. Circuli aurei, perpetuum fulgorem futurae retributionis insinuant. Sancta, praesentem designant vitam. Sancta sanctorum, vitam aeternam. In sanctis gratia; in Sanctis sanctorum, gloria. In sanctis, meritum; in Sanctis sanctorum, praemium. Velum exprimit coelum, quia et coelestia et terrena discernit. Moyses sive Aaron Christum significat, quia sanctam Ecclesiam construit et sanctificat. Beseleel et Oliab, doctores et praedicatores significant. Diversa vasa, sunt animae diversis donis sanctificatae, et officiis et ordinibus servientes. Introitus tabernaculi, [Col. 0662D] exprimit vitium saeculi, posterior pars tabernaculi finem mundi. Pars australis, Judaeos significat ab antiquo radiis divinae cognitionis illustratos. Pars septentrionalis, gentiles a claritate divinae cognitionis ab initio longe remotos. Illi erant per fidem clari et calidi; isti per infidelitatem, obscuri et frigidi.
Tabernaculum igitur, Ecclesia; singulae tabulae, singulae animae; bases, fides; decem cortinae, sancti Decalogum complentes. Undecim saga, justi de transgressione legis poenitentiae satisfactionem exhibentes. Ansulae, virtutes; circuli rotundi, aeternae retributiones. Sancta, praesens vita; Sancta sanctorum, aeterna vita, velum, coelum. Moyses sive Aaron, Christus; Beseleel et Oliab, doctores et praedicatores. In constructione hujus tabernaculi debemus [Col. 0663A] offerre aurum per sapientiam; argentum per eloquentiam; aes per praedicationem; hyacinthum per coelestium bonorum spem, vel per coelestem conversationem; purpuram per passionem, sive per compassionem; coccum bis tinctum per geminam dilectionem; byssum per castitatem; thus per orationem; oleum per misericordiam; thymiamata per bonam famam; et sic caetera quaecunque poterimus bona justitiae habere. Perquam multa sunt, quae de his dici possent, nisi nostri sensus brevitatem excederent. Sed quaedam ex omnibus breviter perstrinximus, ne totum praeterire videamus. Quod historicae narrationis ordinem plerumque transgredimur nihil impedit. Nihil enim obest ordinis ista transpositio, si tamen historiae veritas conservatur. Nam [Col. 0663B] hujusmodi transpositio, majorem nonnunquam intelligentiam parit, et memoriam.
Habent quoque sacrificia significationes suas: debemus Domino offerre vitulum, bovem, agnum, etc. Vitulus donec crescat et in tauri robur erumpat: eo quod pro aetate possit agi ad libitum ducentis, significat obedientiam, quae incedit secundum nutum praesidentis. Bos quoque quia findit ungulas, et actionem arando complet, significat animam discretam et perfectam, non inconvenienter exprimit operationem. Ovis, quia innocens est animal, innocentiam significat. Capra et hircus, eo quod ex pilis eorum saga solent fieri, in quibus fit poenitentia, poenitentiam significant. Agnus, quia vellus et corpus [Col. 0663C] habet mundissimum, munditiam designat. Sicut columba, quia simplex et sine felle est, simplicitatem; et turtur, quia castum animal, castitatem significat. Sal designat sapientiam, quia sicut sal condit cibaria, sic sapientia virtutes et bona opera. Farina non fermentata, simplicem explicat doctrinam ab omni haeretica pravitate puram. Sicut enim fermentum farinam corrumpit, sic haeresis corrumpit doctrinam.
Offeramus igitur vitulum per obedientiam, bovem per operationem discretam, ovem per innocentiam, agnum per munditiam, capram et hircum per cujuslibet culpae poenitentiam, columbam per simplicitatem, turturam per castitatem, salem et farinam [Col. 0663D] per sapientiam et doctrinam. Et haec omnia debemus offerre sine fermento haereticae pravitatis, sine melle saecularis dulcedinis; quia fermentum quod exprimit haereticam pravitatem, et mel quod designat saecularem dulcedinem, in sacrificiis Veteris Testamenti prohibebantur. Sacrificium quod partim cremabatur, partim reservabatur, significat bonam inchoationem. Holocaustum, quod totum cremabatur, consummationem. Eodem modo sacrificium matutinum, inchoationem significat; vespertinum, consummationem designat. Sacrificia igne cocta bona opera, quae fiunt per fervorem interni amoris. Aqua cocta, significant opera, quae fiunt per gratiam compunctionis: libamen vini, ebriationem mentis exprimit, quae per consolationem confertur Spiritus [Col. 0664A] sancti. Possumus quoque dicere, quod quaelibet hostia designat bonam conversationem; pellis hostiae, ejusdem conversationis superficiem; caput, initium; cauda, finem; intestina, occultam virtutem; ablutio hostiae, munditiam vitae honestae. Pellem hostiae detrahimus, et hostiam membratim dividimus, cum delicta, conversationis nostrae exterius specie, interius ratione decernente, singula nostra opera pro loco, tempore, modo, intentione, discutimus diligenter, ne nos vitium fallat sub specie virtutis, aut culpa sub specie rectae operationis.
Mensa propositionis, significat sacram Scripturam, quae quot sententiis nos instruit, tot panibus nos reficit. Quatuor epistylia mensae, quatuor sunt [Col. 0664B] sensus Scripturae, historia, allegoria, tropologia, anagoge, quibus ipsa erigitur, et a terrenis elevatur. Labium, significat praedicationem Scripturae. Circuitus labii exprimit perseverantiam praedicandi. Quasi labium namque per circuitum ducitur, dum praedicatio nusquam terminatur. Quatuor annuli, quatuor sunt Evangeliorum libri. Qui recte dicuntur annuli eo quod nobis aeternitatem, in qua finis non est, promittunt. Corona interrasilis, differentiam designat mentis. Corona aurea illi superposita, fulgorem praemii. Duodecim panes, apostolicam designant doctrinam. Acetabula, mordacem et crebram, scilicet contra vitia, significant increpationem. Phialae, quae majorem capiebant mensuram, abundantem et perfectam exprimunt scientiam et doctrinam. [Col. 0664C] Cyathi, qui minus capiebant, angustiorem scientiam et doctrinam significant. Thuribula, eo quod thus cum oratione solet offerri, orationem non inconvenienter designant. Mensa igitur, Scriptura; labium ejus, praedicatio; circuitus labii, continua sollicitudo praedicandi; quatuor annuli, quatuor Evangeliorum libri; vectes, praedicatores; duodecim panes, apostolica doctrina; acetabula, increpatio acerba; phialae, abundans scientia sive doctrina; cyathi, scientia vel doctrina angusta; thuribula, oratio devota.
Ibimus viam trium dierum in deserto, et sacrificabimus Domino Deo nostro (Num. X) . Unus dies, spes; [Col. 0664D] unus dies, fides; unus dies, charitas. Primus die lucet; secundus lucet et calet; tertius lucet et fervet. Via trium dierum, exercitatio est virtutum spiritualium, quia qui viam dierum istorum consummat, gratum Deo sacrificium immolat; quia quisquis has tres virtutes habet. Deo placet quidquid operatur, aut exercet. Debemus autem offerre ovem per innocentiam, agnum per munditiam, et caetera, quae de sacrificiis sunt supra exposita. Sed haec omnia sunt abominationes Aegyptiorum, quia cunctae virtutes et cuncta bona opera sunt abominatio daemonum et pravorum hominum.
Vetus Testamentum, significat Novum; lex, gratiam. Lex data est per Moysen, gratia per Christum. [Col. 0665A] Lex data est die quinquagesimo postquam celebratum est pascha in terra Aegypti: gratia data est die quinquagesimo post resurrectionem Domini. Lex data est in monte excelso; gratia nata est sursum in coenaculo. Lex data est in fulgoribus igneis, gratia data est in linguis igneis. Lex data est duodecim tribubus, gratia data est duodecim apostolis. Lex scripta est in duabus tabulis, gratia constat in duobus praeceptis charitatis.
Duae tabulae Testamenti, in quibus lex erat scripta digito Dei, significant duo Testamenta. Duo Cherubim, eo quod Cherubim interpretatur plenitudo scientiae, duo Testamenta significant, quia in ipsis [Col. 0665B] perfecta scientia continetur. Duae quoque tubae argenteae, duo significant Testamenta; quia eorum praedicatione, praedestinati ad vitam, convocantur ad unitatem Ecclesiae, et ad sublimitatem vitae aeternae.
Unctio, qua sacerdotes consecrabantur, gratiam significat Spiritus sancti. Sacerdotes unctione consecrantur, quando fideles quique, gratia Spiritus sancti perfusi justificantur. Linea interior, quae candet et non apparet, munditian cordis designat, quae non omnibus, sed Deo nota est. Feminalia, quae femora cingebant et tegebant, continentiam carnis recte significant. Superhumerale, quod super humeros ponebatur, eo quod in humeris onera ferre [Col. 0665C] solemus, praesentium laborum tolerantiam insinuat. Tunica quae exterius erat et apparebat, bonam actionem significat, qua coram proximo munimur et ornamur. Balteus, quo tunica cingebatur, ne circa pedes sacerdotis deflueret, ejusdem actionis bonae designat expeditionem. Rationale, quod circa pectus erat, quo videlicet pectore cor continetur, in quo sapientia est, sapientiam et discretionem apte significat. Cidaris, quo capilli capitis stringebantur, cogitationum praetendit sobrietatem. Quasi cidari namque stringunt capillos capitis, dum in sua sobrietate continent cogitationes mentis. Lamina, in qua nomen Dei scriptum est, fidem Dei exprimit, per quam ipse nobis innotescit. Tintinnabula, quae sonabant in veste pontificali, sonum significant praedicationis. [Col. 0665D] Unctio igitur sacerdotis, gratia est Spiritus sancti; linea interior munditia cordis; feminalia, carnis continentia; superhumerale, laborum tolerantia; tunica, bona actio; balteus, ejusdem actionis expeditio; rationale, sapientia et discretio; lamina in fronte, sanctae fidei confessio; tintinnabula, ejusdem fidei praedicatio.
Quando ingressi fueritis terram, et plantaveritis in ea ligna pomifera, auferetis praeputia eorum. Poma, quae germinant, immunda erunt vobis; nec comedetis ex eis (Levit. XXXIX) . Ligna pomifera, sunt opera perfecta virtutibus. Praeputia itaque lignorum auferimus, cum de ipsa inchoationis infirmitate [Col. 0666A] suspecti, primordia operum nostrorum non approbamus. Poma autem quae germinant, immunda existimamus, nostrisque cibis non aptamus; quia, cum primordia laudantur boni operis, dignum est ut animam non pascat operantis, ne dum accepta laude suaviter carpitur, fructus operis intempestive comedatur.
Dixit Dominus ad Moysen: Loquere ad Aaron Homo de semine tuo, qui habuerit maculam, non offerat panem Domino Deo suo, nec accedat ad ministerium ejus (Levit. XXI) . Ubi repente subjunxit: Si caecus fuerit, si claudus, si parvo vel grandi, et torto naso, si fracto pede, si mancus, si gibbosus, si lippus, [Col. 0666B] si albuginem habens in oculo, si jugem scabiem, si impetiginem in corpore, vel ponderosus (Ibid.) . Caecus quippe est, qui supernae lumen contemplationis ignorat, qui praesentis saeculi pressus tenebris, dum venturam lucem nequaquam diligendo conspicit, quo gressum operis porrigat nescit. Hinc etenim, prophetante Anna, dicitur: Pedes sanctorum suorum servabit, et impii in tenebris conticescent (IV Reg. II) . Claudus est, qui quidem quo pergere debeat aspicit, sed per infirmitatem mentis, vitae viam non valet perfecte tenere quam videt; quia ad virtutis statum, dum fluxa consuetudo non erigitur, quo innititur desiderium, illuc gressus operis efficaciter non sequuntur. Hinc etenim Paulus dicit: Remissas manus, dissoluta genua erigite, et gressus rectos facite [Col. 0666C] pedibus vestris, ut non claudicans quis erret, magis autem sanetur (Hebr. XI) . Parvo autem naso est, qui ad tenendam mensuram discretionis non est idoneus. Naso quippe odores, fetoresque discernimus. Recte ergo per nasum discretio exprimitur, per quam virtutes eligimus, vitia reprobamus. Unde in laude sponsae dicitur: Nasus tuus sicut turris, quae est in Libano (Cant. VII) , quia nimirum sancta Ecclesia, quae ex causis singulis tentamenta prodeant per discretionem conspicit, et ventura vitiorum bella ex alto deprehendit. Sed sunt nonnulli, qui dum existimari se hebetes nolunt, saepe se in quibusdam inquisitionibus plusquam necesse est exercentes ex nimia subtilitate falluntur. Unde hic quoque subditur, vel grandi, et torto naso. Nasus [Col. 0666D] enim grandis et tortus, immoderata subtilitas discretionis est: quae plusquam decet excreverit, actionis suae rectitudinem ipsa confundit. Fracto autem pede, vel manu est, qui viam Dei pergere omnino non valet, atque a bonis actibus funditus exsors vacat: quatenus haec non ut claudus saltem cum infirmitate teneat, sed ab his omnino alienus existat. Gibbosus vero est, quem terrenae sollicitudinis pondus premit, ne unquam ad superna respiciat, sed solis iis intendat, quae in infimis calcantur. Qui tametsi aliquando, aliquid ex bono patriae coelestis audierit: ad hoc tamen perversae nimirum consuetudinis pondere praegravatus, faciem cordis non attollit; quia cogitationis statum erigere [Col. 0667A] non valet, quem terrenae sollicitudinis usus curvum tenet. Ex horum quippe specie Psalmista ait: Incurvatus et humiliatus sum usquequaque (Psal. CXVIII) . Quorum culpam per semetipsum Dominus reprobans ait: Semen autem, quod in spinas cecidit, ii sunt qui audiunt verbum Dei, et a sollicitudinibus, et divitiis mundi conculcati, non referunt fructum (Luc. VIII) . Lippus vero est, cujus ingenium ad cognitionem quidem veritatis emicat, sed tamen hoc carnalia opera obscurant. In lippis oculis pupillae sanae sunt, sed humore defluente infirmitate palpebrae grossescunt, et sic dum crebra infusione oculi gravantur, etiam acies pupillae vitiatur.
Et sunt nonnulli, quorum sensum carnalis vitae operatio sauciat, qui videre recte, et sublimiter per [Col. 0667B] ingenium poterant, sed usu pravorum actuum caligant. Lippus quippe est, cujus sensum natura exacuit, sed pravae conversationis assiduitas confundit. Cui bene per angelum dicitur: Collyrio inunge oculos tuos, ut videas (Apoc. III) . Collyrio quippe oculos ut videamus inungimus, cum ad cognoscendum veri luminis claritatem, nostros intellectus aliquo medicamine bonae operationis adjuvamus. Albuginem vero habet in oculo, qui veritatis lucem videre non sinitur, quia arrogantia sapientiae vel justitiae est caecatus. Pupilla namque oculi nigra, videt; albuginem tolerans, nihil videt; quia videlicet sensus humanae cogitationes si stultum se peccatoremque intelligit, cognitionem intimae claritatis apprehendit. Si autem candorem sibi justitiae seu sapientiae [Col. 0667C] tribuit, a luce se supernae cognitionis excludit, et eo claritatem veri luminis nequaquam penetrat, quo se apud se prae arrogantia exaltat, sicut de quibusdam dicitur: Dicentes enim se esse sapientes, stulti facti sunt (Rom. I) . Jugem vero habet scabiem, cui carnis petulantia sine cessatione dominatur. In scabie etenim fervor viscerum ad cutem trahitur, per quam recte luxuria designatur; quia, si cordis delectatio usque ad operationem prosilit, nimirum fervor intimus usque ad cutis scabiem prorumpit, et foris jam corpus sauciat, quia dum in cogitatione voluptas non reprimitur, etiam in actione dominatur. Quasi enim cutis pruriginem Paulus curabat abstergere, cum dicebat: Tentatio vos non apprehendat [Col. 0667D] nisi humana (I Cor. X) . Ac si aperte diceret: Humanum quidem est in corde tentationem perpeti, diabolicum vero est in tentationis certamine, et in operatione fatigari. Impetiginem vero habet in corpore quisque, avaritia vastatur in mente. Quae si in parvis non compescitur, nimirum sine mensura dilatatur. Impetigo quoque sine dolore corpus occupat, et absque occupati taedio increscens, membrorum decorem foedat, quia avaritia captum animum dum quasi delectat, exulcerat; dum adipiscenda quaeque cogitationi ejus objicit, ad inimicitias accendit. Et dolorem in vulnere non facit, quia aestuanti animo ex culpa abundantiam promittit. Sed decor membrorum perditur, quia aliarum quoque virtutum per hanc pulchritudo depravatur, [Col. 0668A] et quasi totum corpus exasperat, quia per universa vitia animium supplantat, Paulo attestante, qui ait: Radix omnium malorum est cupiditas (I Tim. VI) . Ponderosus vero est, qui turpitudinem non exercet in opere, sed tamen ab hac cogitatione continua, sine moderamine gravatur in mente. Qui nequaquam quidem usque ad opus nefarium rapitur, sed ejus animus voluptate luxuriae sine ullo repugnationis stimulo delectatur. Vitium quippe ponderis est, cum humor viscerum ad virilia labitur, quae profecto cum molestia dedecoris intumescunt. Ponderosus ergo est, qui totis cogitationibus ad lasciviam luxuriae defluens, pondus turpitudinis gestat in corde. Et quamvis prava non exerceat opere, ab his tamen non evellitur mente, [Col. 0668B] nec ad usum boni operis in aperto valet assurgere, quia gravat hunc in abditis pondus turpe. Quisquis igitur cuilibet horum vitio subjicitur, panes Deo offerre prohibetur, ac profecto diluere aliena non valet delicta is quem devastant propria.
Diversitas victimarum, vel quae offerre Deo debeant, vel non, in Levitico dinumerantur; sed per comparationem peccatorum conversatio hominum demonstratur. Homo igitur, si obtulerit victimam pacificorum Deo, vel votum solvens, vel sponte offerens, tam de ovibus quam de bobus immaculatum offerat, ut acceptabile sit, omnis macula non erit in eo. Si caecum fuerit, si fractum, si cicatricem habens, si papulas aut scabiem, aut impetiginem, non offeretis [Col. 0668C] ea Domino, neque adolebitis ex eis super altare Domini. Bovem, aut ovem, aure vel cauda amputatis, voluntarie offerre potes, votum ex eis fieri non potest. Omne animal, quod vel contritis, vel tunsis, vel sectis, ablatisque testiculis, non offeretis Domino Deo vestro, et in terra vestra hoc omnino ne faciatis. De manu alienigenae non offeretis panes Deo vestro, vel quaecunque alia dare voluerit, quia corrupta et maculata sunt omnia, non suscipietis ea, etc. (Levit. XXII.) Primo rejicitur a sacrificio maculosum animal vel varium, id est illi in quibus est diversitas peccatorum, et nunc libidine, nunc cupiditate, nunc in diversis criminibus demutantur. Rejicitur quidem et caecum animal, id est is qui nec Dominum [Col. 0668D] videt, nec opera ejus facit. Fractum quoque, id est criminalibus vitiis vexatus atque collisus. Rejicitur et cicatricem habens, qui non digna satisfactione vulnera peccatorum suorum deplorat, sed adhuc veteris morbi signum per desideria voluptatis intus servat. Rejicitur et lingua amputatum, id est, qui Deum non confitetur, nec divinam legem meditatur. Rejicitur et papulas habens, id est qui prurigine libidinis, et ardore concupiscentiae aestuat. Similiter et scabiosum, id est qui peccatum carnis perficit contagio operis. Jam vero impetiginem habens, significat haereticorum collectionem, qui frequenter se in Ecclesiae corpus immergunt, et impetiginis livorem faciunt. Aure amputata, sunt ii qui verbo Dei non obedientes, non faciunt quae jussa sunt. [Col. 0669A] Quod vero caudam habet amputatam, ille est qui bona quae incipit perseveranti fine non perficit. Porro dejectum vel testibus amputatum, indicat eos qui omni tempore turpitudinis usu effeminantur. His ergo criminibus involuti, a sacrificio Dei reprobantur, nec efficiuntur consortes passionis Christi, nec coelestis sanctificationis. Sed neque panis alienigenae offeretur Domino, id est, doctrina haereticorum, sive studia superstitiosa saecularium litterarum, quae extra fidem sunt et aliena putantur. Tales enim repudiantur hostiae a Domino, et rejicitur hoc sacrificium a catholica Ecclesia.
Non operaberis in primogenito bovis, et non tondebis [Col. 0669B] primogenita ovium (Deut. XV) . In primogenito bovis operari, est bonae conversationis primordia in exercitio publicae actionis ostendere. Ovium quoque primogenita tondere, est ab occultationis suae tegmine humanis oculis inchoantia bona nostra denudare. In primogenito ergo bovis operari prohibemur, et a primogenito ovium tondendo compescimur, quia si quid robustum exercere incipimus, hoc in aperto citius ostendere non debemus; sed cum vita nostra simplex quid et innocuum inchoat, dignum est ut secreti sui velamina non relinquat: nec hoc humanis oculis quasi subducto vellere ostendat. Ad sola ergo sacrificia divina boum primogenita oviumque proficiunt, ut quidquid forte vel innocuum incipimus, hoc ad honorem interni judicis [Col. 0669C] in ara crucis immolemus: quod ab illo tanto libentius accipitur, quanto cautius ab hominibus occultatum nullo laudis appetitu maculatur. Saepe autem novae conversationis principia adhuc carnali vitae sunt admista, et idcirco citius innotescere non debent, ne cum laudantur bona quae placent, deceptus laude sua animus deprehendere in eis nequeat mala quae latent.
Si exieris ad bellum contra inimicos tuos, et videris mulierem decora specie, et cupieris eam, rades capillos capitis ejus, et ungues, et indues vestibus lugubribus, et sedebit in domo tua lugens patrem suum, et matrem, et domum paternam, et post triginta [Col. 0669D] dies erit tibi uxor (Deut. XXI) . Si decoram mulierem, id est, animam, quae a Deo pulchra creata est, in gentili conversatione invenerimus, et eam sociare corpori nostro, id est, Christo voluerimus, deposito idololatriae cultu, induatur lugubribus vestibus poenitentiae, deploretque patrem et matrem, id est, omnem memoriam mundi, ejusque carnales illecebras; [Col. 0670A] demum verbi Dei novacula et doctrinae omne peccatum infidelitatis abradat, quod mortuum est et inane. Haec sunt enim capilli capitis et ungues mulieris. Et ita demum salutaris lavacri unda purificata conjungitur sanctis servis Dei, cum jam nihil in capite, nihil in manibus habuerit, ut neque in sensibus, neque in actibus immundum aliquid aut mortuum gerat. Quod vero post triginta dies jam duci jubet uxorem, ternario ac denario fides opusque signatur. Per fidem ergo Trinitatis et opus legis recte fidelibus sociatur. Quaecunque anima, vero Israelitae, scilicet corpori Christi adhaerens, sine macula debet esse fidei sinceritate, et actuum puritate. Alii putaverunt hanc mulierem decoram specie, rationabilem aliquam disciplinam significare: [Col. 0670B] quae sapienter dicta invenitur apud gentiles. Hanc igitur repertam a nobis, oportet primum auferre de ea et resecare omnem superstitionis immunditiam, et sic eam in studio veritatis assumere. Nulla enim apud infideles sapientia est, cui immunditia non sit admista.
Non arabis in bove simul et asino (Deut. XXII) . In bovis nomine populus ex circumcisione positus sub jugo legis accipitur, in asino autem populus gentium, pertinens ad Evangelium. Bove simul et asino arat, qui sic recipit Evangelium ut Judaicas superstitiones, quae in umbra et imagine praecesserunt; et caeremonias non relinquat. Item in bove nonnunquam [Col. 0670C] vita bene viventium vel operantium, in asino stultorum corda figurantur. Ac si diceret: fatuum sapienti in praedicatione non socies, ne per eum qui rem implere non valet et illi qui praevalet obsistas. Bovem vero et asinum, si necesse sit, unusquisque sine detrimento operis jungit. Sapientem autem et stultum, non ut unus praecipiat, et alter obtemperet, sed ut pariter aequali potestate annuntient verbum Dei, non sine scandalo quisque comites facit.
Non indues vestem ex lana et lino contextam (Deut. XXII) . Per lanam quippe simplicitas, per linum vero subtilitas designatur. Et vestis quae ex lana et lino conficitur, linum interius celat, in superficie [Col. 0670D] lanam demonstrat. Vestem igitur ex lana linoque contextam induit, qui sub locutione innocentiae intus subtilitatem celat malitiae. Lineis quoque vestibus lanam misceri, est inordinate vivere, ut vel sanctimonialis habeat vestimenta nuptiarum, vel ea quae se non continens nupsit sub specie virginis vivat.
His breviter supra Pentateuchon competenter [Col. 0670D] praelibatis, ad Josue librum manum mittamus, ut mysticas ejus significationes partim secundum nostrum [Col. 0671A] sensum, partim secundum verba sanctorum Patrum, aperiamus.
Moyses servus meus mortuus est. Surge, et transi Jordanem istum tu, et omnis populus tecum, in terram quam ego dabo filiis Israel, etc. (Josue I.) Moyses, qui dedit legem, significat legem. Moyse mortuo, id est lege secundum carnales et veteres observantias mortua, id est, consummata sive finita, statim Jesus Salvator noster, qui populum suum a peccatis eorum liberavit, Jesus inquam, Filius Dei manifestatus est, princeps super populum electus est (Matth. I) , ut expugnatis hostibus Dei, dividat dona Dei populo. Jesus namque filius Nave, sicut ait Hieronymus, in typum Domini non solum in gestis, [Col. 0671B] verum et in nomine, trans Jordanem hostium regna subvertit. Dividit terram victori populo, et per singulas urbes, viculos, montes, flumina, torrentes, aquas, atque confinia Ecclesiae et coelestis Jerusalem spiritualia regna descripsit. Sic Jesus noster Christus, ejecto principe mundi et militibus ejus foras, in electis operatur, dummodo unicuique manifestatio spiritus ad utilitatem datur: Alii quidem datur per Spiritum sermo sapientiae, alii sermo scientiae, alii fides, alii gratia sanitatum, alii operatio virtutum, alii prophetia, alii discretio spirituum, alii genera linguarum, alii interpretatio sermonum (I Cor. XII) . Et postmodum, unicuique secundum differentiam donorum tribuetur differentia coelestium [Col. 0671C] bonorum, et secundum merita tribuentur bona perpetua.
Jordanis significat baptismum; quia, sicut populus Israeliticus, stantibus in Jordane sacerdotibus, intravit terram promissionis, sic populus Christianus, ministrantibus sacerdotibus baptismum, jucunditatem et requiem vitae spiritualis subintrat. Pars superior Jordanis in dulcedine permansit, pars inferior in amaritudinem marinam defluxit; quia electi baptizati gratiae dulcedinem custodiunt, reprobi vero in amaritudinem vitiorum, amissa dulcedine gratiae, fluunt. Josue bissenas turbas praecedens, Christum significat, qui nos praecedens ducit, qui apostolicae fidei veritatem tenemus et praedicamus. Quasi enim duodecim turbae Christum [Col. 0671D] sequuntur, dum fideles quique per verbum duodecim apostolorum credentes in Christum, ipsum imitantur.
Duodecim lapides, quos duodecim filii Israel sustulerunt de Jordane, significant apostolicae fidei et vitae firmitatem. Secunda circumcisio, quae per Josue facta est, designat post carnalem circumcisionem spiritualem. Sed et pascha, quod filii Israel, transito Jordane, celebraverunt, significat veri paschae, et veri Agni comestionem. Duodecim quoque lapides de Jordane tollimus, quando apostolicae fidei, et vitae firmitatem mente tenemus. Angelum quoque an noster, an adversariorum sit percontamur, dum quid sit bonum, quidve malum discrete discutimus.
Exercitum filiorum praecedunt filii Ruben, et Gad, et dimidia tribus Manasse pugnaturi, quorum patres in filiis matrum suarum fuerunt primitivi: et antiqui justi nos praecedunt exemplis, virtutibus et verbis contra hostes nostros et spirituales nequitias armati. De hoc Origenes: Videmus, inquit Isaiam, Jeremiam et alios accinctos, expeditosque ad auxilium nostrum, qui voluminum suorum jaculis cordis nostri hostes acerrimos vulnerant. Accingitur et Daniel ad auxilium nostrum, cum nos de regno Christi et Antichristi futura fraude instruit et praemonet. Adest Ezechiel, sacramenta nobis coelestia in quadriformibus rotarum oculis signans. Docet et [Col. 0672B] Osee bissenas agminis turmas, et praecedunt nos praecincti lumbos in veritate, quam praedicant in auxilium nostrum.
Arca clangentibus tubis, septem diebus circum Jericho circuitur, et Jericho substernitur, et Raab funiculo coccineo in fenestra posito liberatur, et Achan pro furto regulae aureae, et pallii coccinei lapidatur (Josue, VI, VII) . Jericho, quae interpretatur luna, significat praesens saeculum, quod quasi luna ad perfectionem et defectionem perducitur, dum modo elevatur, modo adversis decrescit et humiliatur. Videmus annorum circulos, per quos saeculum volvitur, solo tempore veris terrae poros aperiente ad [Col. 0672C] similitudinem lunae primae lucem primariam exponentis germina parturire. Deinde, sicut per diuturnas [diversas] successiones cernimus lunam ad plenitudinem pervenire, sic aspicimus de terra quaeque prodeuntia, per caloris vivificationem et humoris vegetationem, maturitatem et perfectionem suam in aestate consummare. Postea vero, quasi luna decrescens minuuntur, dum naturali calore et humore deficiente, in autumno moriuntur. Ad ultimum autem in hieme quasi ad quoddam interlunium redeunt, dum frigorum asperitatibus attrita, ad occultum iterum naturae sinum recurrunt, et se nostris aspectibus subducunt. Sic et in hominibus, bestiis, avibus, piscibusque videmus: quae postquam adesse prodeunt, prius ad perfectionem venire [Col. 0672D] laborant, deinde per defectum ad non esse festinant. Sic, sic cernimus gloriam praesentis saeculi nunc oriri, nunc crescere, nunc exaltari, nunc minui, nunc ad nihilum redigi. Arca, quae, sicut supra dictum est, significat Christum, circum Jericho septem diebus portatur, dum Christus usque in finem saeculi, quod septem dierum curriculo volvitur, in mundo praedicatur. Hujus arcae vectores, sunt sancti apostoli, et praedicatores de quibus scriptum: In omnem terram exivit sonus eorum, et in fines orbis terrae verba eorum (Psal. XVIII) . Tubae aeneae, fortem et invincibilem praedicationis designant auctoritatem. Quas clangentes manibus tenet, dum sancti praedicatores quod clangunt voce, complent opere. Muri Jericho, philosophica significant argumenta, [Col. 0673A] sive culturam idolorum per circuitum mundi roboratam et exaltatam, quae per circumductionem arcae et clangorem tubarum corruerunt; quia per Christi praedicationem per orbem terrarum sonantem, perierunt. Viri Jericho interficiuntur, dum homines saeculi saecularibus negotiis dediti in perpetuum condemnantur. Raab meretrix, electam ex gentibus Ecclesiam significat, quae quondam fuit serviens, et subdita multis amatoribus, id est multis daemonibus. Raab, ut salvaretur, funiculum coccineum in fenestra foris posuit, quem domi habuit; et sancta Ecclesia, ut salvaretur, passionem Christi ore confitetur, quam corde credit. Achan regulam auream et pallium furatur, et in valle lapidatur: et falsus quilibet christianus, vel haereticus philosophicam [Col. 0673B] sapientiam (quae per auream regulam significatur) et saecularem cultum (qui per pallium designatur) in Ecclesiam inducens, inferno condemnatur. Aurum, argentum et quaelibet metalla, sive Jericho, sive civitatem aliarum per ignem purgata, in opus Domini assumuntur; quia philosophorum sapientia, vel eloquentia, sive quaelibet doctrina eorum, sacrae Scripturae examinatione ab omni erroris sorde purificata, in divinae praedicationis ministerio non reprobatur. Maledicitur, qui Jericho reaedificat, et maledictus est, qui malitiam saecularem in baptizatis destructam verbo pravo vel exemplo reducit et restaurat. In primogenito suo ponit fundamentum, et in novissimo liberorum portas ejus, quia per hanc culpam amittit, et quod primum [Col. 0673C] acceperat donum naturae, et quod accepit ultimo donum gratiae, ut jam illi ad salvationem nihil valeat utrumque. Sed et cuncta, quae illius sunt, igne consumuntur, dum corpus ejus, et anima, et quidquid in utroque possidet, gehennali conflagratione comburuntur.
Civitas quoque Hai significat mundum, non in eo quod est creatura Dei, sed in eo quod in ipso superabundat malitia diaboli, et concupiscentia generis humani. Viri Israel post urbem in insidiis latentes nocte, prophetae sancti antiqui sunt, qui ante adventum Josue ad Hai, id est ante adventum Christi in mundum quasi in nocte latuerunt, quia in Veteri Testamento antequam nobis oriretur sol justitiae, [Col. 0673D] qui illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) , Domino in umbra legis et figuris futuri Salvatoris, ipsum Salvatorem praecedentes, servierunt. Sed rex Hai ignoravit insidias Israelitarum; quia diabolum latuerunt obscura aenigmata prophetarum, et secreta mysteria legalium figurarum, et non noverat modum redemptionis, idcirco temere sicut rex Hai Josue aggressus est praesentiam expugnare Redemptoris. Josue contra regem Hai, se invalidum et impotentem simulavit, et fugam iniit, et sic se superari fingendo, regem Hai callide debellavit, quia Christus humanitatis infirmitatem praetendens, dum se a diabolo tentari et a ministris ejus, ipso cooperante, crucifigi permisit, [Col. 0674A] diaboli superbiam humiliavit, et ejus malitiam sapienter superavit. Elevatio scuti exaltationem designat fidei. Hai quoque igne consumitur, dum omnis qui diligit iniquitatem infernalibus flammis crematur. Seniores, qui erant cum Josue et caeteri bellatores, apostolos exprimunt et praedicatores. Rex vero et exercitus ejus occiditur, cum diabolo et ministris ejus nocendi potestas divinitus aufertur.
Josue, subversis hostibus, altare ex lapidibus quos ferrum non tetigerat construxit (Jos. VIII) . Deuteronomium in eo scripsit, et populum ad benedicendum et maledicendum divisit. Nobiliores tribus ad benedictionem, ignobiliores ad maledictionem [Col. 0674B] constituit. Lapides, ex quibus Josue altare constituit, sunt sancti in fide firmi, qui per dilectionem operantur. Quos ferrum non tangit, quia eos nulla crudelitatis culpa corrumpit. Qui dum in unitatem fidei et concordiam charitatis conveniunt, unum altare faciunt. Deuteronomium, quod interpretatur secunda lex, significat Evangelium. Quod in hoc altari scripsit Dominus, quando dixit: Audistis quia dictum est antiquis: Non moechaberis. Ego autem dico vobis: Si quis viderit mulierem ad concupiscendum eam, jam moechatus est eam in corde suo (Matth. V) . Qui juxta montem benedictionis incedebant, illos significant qui sine metu poenae infernalis, promissionis coelestis amore succensi veniunt ad salutem. Illi vero, qui juxta montem [Col. 0674C] maledictionis incedebant, illos designant qui non amore benedictionis, sed promissionis, sed futurorum suppliciorum timore, complent quae in lege scripta sunt, ut perveniant ad salutem. Sed nobiliores eos esse constat, qui boni ipsius desiderio et aeterna benedictionis amore quod bonum est agunt.
Interea Gabaonitae, metu perterriti, cum fraude et calliditate venerunt ad Jesum, pannis, calceamentisque veteribus induti, deprecantes ut salvarentur. Statimque a Jesu salutem accipiunt. Qui tamen dolum ubi agnovit, ligni caesores, vel aquae gestatores eos constituit (Josue IX) . In quorum figura, illi ostenduntur, qui de mundo ad Ecclesiam venientes, habent [Col. 0674D] fidem in Deo, et declinant caput suum sacerdotibus, sanctisque ministrant, et serviunt, et aliquid utilitatis impendunt. Ad ornamentum etiam Ecclesiae, vel ministerium prompti sunt; in moribus vero suis, et conversatione pristina detinentur, retinentes veterem hominem cum actibus suis, et induti vetustis vitiis, sicut et illi pannis et calceamentis veteribus obtecti, et propter hoc quod in Deum credunt, erga servos Dei et Ecclesiae cultum videntur esse devoti, nihil tamen emendationis vel annovationis habent in moribus. Tales igitur tantummodo quoddam salutis signum, intra Ecclesiam temporaliter praeferunt, inter Israeliticas autem, id est inter sanctos Dei, regnum aeternum vel libertatem [Col. 0675A] minime consequuntur. Quod autem in Gabaon pugnante Jesu Nave stetisse perhibentur sol et luna, donec Israelis inimici delerentur (Josue X) , significat quod noster Jesus multo magis modo interventu suo, dum nos bellum gerimus adversus vitiorum gentes et colluctamur adversus principes et potestates, et rectores, tenebrarum harum, adversus spiritualia nequitiae in coelestibus (Ephes. VI) , sol nobis justitiae indesinenter assistit, nec deserit nos unquam, nec festinat occumbere, quia ipse dixit: Ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi (Matth. XXVIII) . Quinque autem reges, quinque sensus indicant, qui Gabaonitas, id est carnales homines expugnant. Hi ad speluncam confugiunt (Josue XIII) , cum se terrenis actibus in [Col. 0675B] corpore obsiti mergunt. Qui tamen pugnante Jesu, id est praedicatione evangelica superantur, atque ingrediente verbo Dei in nobis, id est intra speluncam corporis nostri, omnes pariter interficiuntur. Exstinctis deinde vel ejectis gentibus, Josue sorte dividit populis terram promissionis. Ejecit ergo et Christus a facie fidelium suorum quodammodo gentilium errorem, malignos spiritus, et sorte divisit in nobis terram, omnia operans unus atque idem spiritus, ac dividens dona propria unicuique prout vult (II Cor. XII) .
Quod vero habitacula ut suburbana, et oppida levitis a Jesu per omnes tribus decernuntur, significat quod ii, qui in Ecclesia Dei, doctrinae gratiam [Col. 0675C] administrant, prorsus ab omnibus quibus dispensant divina, terrena subsidia, quae non habent, suscipiant, ut impleatur illud apostoli praeceptum dicentis: Si nos vobis spiritualia seminavimus, non est magnum si carnalia vestra metamus (I Cor. IX) . Et merito isti per cunctas tribus divisi dicuntur, quia dispensatione cunctorum vivunt. Quod autem quadraginta duas urbes accipiunt (Num. XXXV) , indubitanter ipsa praedicatio sanctorum signatur. Ipsi enim possident doctrinam, quae constat legis Decalogo, et quadrifido Evangelii numero, quasi quaterdenas habentes urbes. Quibus et duae adduntur, quia nimirum cuncta, quae praedicant, morali ac mystico sensu annuntiant.
[Col. 0675D] Illud autem quod Israelitico populo, cum praecepta promissionis terra partiretur, Ephraim tribui Chananaeorum gentilis omnino populus accedit, sed factus tributarius dicitur sicut scriptum est: Habitavit Chananaeus in medio Ephraim, tributarius (Josue XVI) , exponamus. Quid enim tributarius, nisi subjectionem servitutis, quod Chananaeus nisi vitium significat? Saepe enim in magnis virtutibus terram promissionis ingredimur, quia saepe intima de aeternitate rimamur. Sed dum interemptis sublimibus vitiis, quaedam tamen parva retinemus, quasi Chananaeum vivere in terra nostra concedimus. Qui tamen tributarius efficitur, quia hoc ipsum vitium, quod subjicere non possumus, ad usum nostrae [Col. 0676A] humilitatis retorquemus, ut eo de se mens et in suis vilia sentiat, quod suis viribus etiam parva, quae expetit, non expugnat. Unde bene rursum scriptum est: Haec sunt gentes, quas Dominus dereliquit, ut erudiret in eis Israelem (Judic. III) . Quaedam namque minima vitia nostra retinentur ut se nostra intentio sollicita in certamine semper exerceat, et eo de victoria non superbiat, quod vivere in se hostes conspicit, in quibus adhuc vinci formidat. Israel igitur reservatis gentibus eruditur, quia quando in quibusdam vivimus vitiis, elatio virtutis nostrae comprimitur, et mens nostra in parvis sibi resistentibus discit, quod ex se non subjiciat majora.
[Col. 0676B] Post mortem Josue, consuluerunt filii Israel Dominum dicentes: Quis ascendet ante nos contra Chananaeum, et erit dux belli (Judic. I) , etc. Sicut Josue significat Christum, ita successores Josue significant apostolos et caeteros Ecclesiae doctores et rectores, quorum discretione, providentia et doctrina sancta gubernatur, munitur et eruditur Ecclesia. Quando autem filii Israel peccaverunt, tradidit eos Dominus in manus regum alienorum; quando vero poenituerunt, suscitavit eis principem, qui liberaret eos. Sic quando peccamus, vires contra nos daemonibus praebemus; quando vero ad Deum convertimur, mittit nobis doctores, qui nobis ostendant viam salutis et subjectis hostibus, restituant gratiam libertatis. Qui significantur per Othoniel, [Col. 0676C] Aioth et alios. Legimus de Samgar, quod sexcentos interfecit vomere uno. Ita et nos debemus aliquando recondito mucrone excommunicationis et acerrimae increpationis corda auditorum vomere discretae exhortationis, et temperamento blandi sermonis erumpere et sic exercitum daemonum de finibus eorum propulsare, et populum Dominicum verae libertati reddere.
Debora quoque, quae interpretatur loquela, sermonem significat propheticum. Est habitans sub palma, quia ad palmam nos supernae vocationis exhortatur. Ista Debora vocavit Barach, qui interpretatur coruscatio, et significat populum Judaicum: [Col. 0676D] qui ad modicum in bono coruscavit, sed quasi coruscatio cito defecit. Vocavit eum ad bellum contra Sisaram, id est contra diabolum. Sed Barach victoria non ascribitur, dum per Jahel mulierem alienigenam Sisara interficitur; quia dum Judaicus populus diabolo non resistit; sancta Ecclesia de gentibus collecta, ligno Dominicae crucis eum viriliter occidit, dum in eum veraciter credit, qui in ligno pro nostra salute pependit. Sic sunt nonnulli quibusdam gratiae donis praediti, doctrina et eloquentia clari: qui cum viriliter diaboli suggestionibus resistere deberent, muliebriter tepescunt; et alii infirmi et minorem gratiam his habentes, viriliter eos repellunt. Sic quoque religionis habitu palliati, ab incepto devotionis cadunt fervore, et alii sub habitu constituti [Col. 0677A] saecularii, ad ipsum totis viribus assurgunt. Illi, quos ex Israel Debora arguit ad bellum non venisse, sunt Christiani et infideles quique, qui terrenis incumbunt, et in ipsis requiescunt, et ad spirituale bellum nunquam veniunt, quia propheticis exhortationibus minime credunt. Quare, inquit ad Ruben, habitas inter duos terminos, ut audias sibilos gregum? (Judic. V.) Qui sunt termini isti, inter quos pravi habitant, nisi termini vitiorum et peccatorum. Habitant enim inter terminum superbiae et acediae, inter terminum avaritiae et luxuriae, et gulae, et rapinae: et sic de caeteris. Habitant inter terminos, dum hinc subjecti inquinamento carnis, illinc inquinamento spiritus, vel certe inter terminos habitant. Quia ore confitentes se nosse Deum, factis negant [Col. 0677B] (Tit. I) . Nunquid non habitant inter terminos illi, de quibus dictum est: Populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me (Marc. VII; Isa. XXIX) . Isti audiunt sibilos gregum, id est strepitus vitiorum, vel hominum carnaliter viventium: qui quasi greges id est bruta animalia, duce diabolo gregatim, et insensate currunt ad tormenta. Galaad trans Jordanem quiescebat, et Dan vacabat navibus. Aser in littore maris habitabat, et in portubus morabatur. Jordanis, qui interpretatur descensus, significat humilitatem. Galaad igitur, qui trans Jordanem quiescebat, et ad bellum cum Debora venire detrectabat, designat saeculares homines, qui rerum transeuntium affluentia superbi, in elationis vitio secure quiescunt, et ad spirituale bellum venire contemnunt. [Col. 0677C] Mare autem, significat saeculum, et naves in mari currentes, actiones saeculares. Dan itaque, qui vacabat navibus, illos exprimit qui actionibus saecularibus invigilant: et idcirco contra hostes spirituales pugnare recusat Aser, qui habitabat in littore maris et in portubus morabatur, illos significat, qui, quamvis pro virium imbecillitate saecularium tentare negotia non valent: saeculo tamen et saecularibus rumoribus, et actionibus in quantum possunt, adesse et adhaerere laborant. Galaad igitur, Dan et Aser, ad bellum cum Debora non veniunt, quia superbi quique et saecularibus negotiis se implicantes, et saeculum adamantes, militare Christo despiciunt. Zabulon vero et Nephthalim obtulerunt [Col. 0677D] animas suas morti. Duces Issachar fuerunt cum Debora. Isti, qui cum Debora fuerunt Domini bello, illos significant qui carnem suam in bello tentationum per abstinentiam crucifigunt. Qui, inquit, ascenditis super nitentes asinos, qui ambulatis in via, et sedetis in judicio, loquimini (Judic. V) . Qui sunt nitentes asini, nisi corpora casta; asini, per illam, quam exhibent spiritui, subjectionem; nitentes, per castitatem. Via designat Christum; Judicium autem, discretionem boni et mali. Vos igitur, quia ascenditis super nitentes asinos, id est qui corpora casta custoditis, qui ambulatis in via, id est qui in Christo recte vivitis, et sedetis in judicio, id est qui verum a falso, bonum a malo discernitis, loquimini. Quid loquimini? Justitiam inquit. Peccatori namque [Col. 0678A] dixit Deus: Quare tu enarras justitias meas? (Psal. XLIX.) Pugnaverunt reges juxta aquas, et tamen nil tulerunt praedantes (Judic. V) . Reges ad aquam pugnant, cum daemones sanctos invigilantes lectionibus et meditationibus sacrae Scripturae tentant. Qui praedantes nil ferunt, quia victi et confusi descendunt. De coelo quoque contra eos dimicatur, dum sanctis auxilium, in tentationibus divinitus praebetur contra daemones. Stellae etiam contra Sisaram pugnant, dum sancti angeli coelitus missi nobis in auxilium, diabolum superant. Benedicta Jahel, id est sancta Ecclesia, inter mulieres id est inter alias nationes, benedictione coelesti in Christo. Aquam petenti, lac dedit (Ibid.) . Aquam diabolus petit, quando doctrinam haereticam et saecularem sapientiam [Col. 0678B] a calore fidei frigidam proferri et disseminari concupiscit. Sed Ecclesia sancta lac tribuit, quia simplicem doctrinam praedicare non desinit. Debora igitur, prophetia; Barach, populus Judaicus; Sisara, diabolus; Jahel, sancta Ecclesia.
Solent doctores in figura per aream Gedeonis (Judic. VI) , accipere mundum et per vellus beatam Mariam; per rorem, gratiam. Vellus namque rore profusum est, quando beata Virgo Christum concepit. Et deinde area quando sancta Ecclesia, quae per mundum diffusa est, in ipsum credidit.
Possumus et secundum moralem sensum per [Col. 0678C] aream, in qua Gedeon triticum virga purgabat, significare latitudinem cordis; per virgam, rectitudinem discretionis; per triticum, virtutes; per paleas, vitia. Virga namque in area triticum purgamus, quando in corde nostro, vitia a virtutibus virtute discretionis separamus. Gedeon itaque in hoc casu, quisque fidelis est; area, cor; triticum, virtutes; virga, discretio; palea, vitia.
Gedeon (Judic. VII) , significat Christum. Madianitae, significant daemones; vitia, pravos homines. Trecenti vero qui cum Gedeone pugnaverunt viri, apostolos significant et apostolorum successores, Ecclesiae doctores, et rectores, et omnes electos fide [Col. 0678D] sanctae Trinitatis signatos. Qui bene aquam non flexo poplite bibunt; quia, dum scientiam Scripturarum hauriunt, statum suae rectitudinis ad ima non reflectunt. Illi namque dum aquam bibunt, genu flectunt; qui et Scripturas scrutantur, et ad terrenorum cupiditatem deformiter inclinantur vel incurvantur. Sancti etiam in manibus tubas tenent, et lagenas cum lampadibus. Tubae designant sonum praedicationis, et lagenae fragilitatem corporum. Lampades, splendorem miraculorum. Sancti tubis sonant, quia eloquia divina incessanter praedicant. Lagenas tenent in manibus, et frangunt, quia corpora sua et abstinentiae, et laboribus, et morti pro Christo libenter supponunt. Lampades tenent, quia miraculis longe lateque refulgent. His omnibus sancti [Col. 0679A] praediti, et daemones territi vincuntur, et sancti victores efficiuntur.
Gedeon (Judic. VIII) , sicut in praecedenti figura diximus, significat Christum. Multae Gedeonis uxores, multae Ecclesiae sunt, vel multae nationes, Christo per fidem adhaerentes; filii Gedeonis, sunt singuli Christiani. Concubina, de qua genuit Abimelech, Synagogam designat. Quae ideo concubina, quia peccatrix. Abimelech (Judic. IX) , significat Antichristum, qui, congregatis perditis nationibus, sicut Abimelech trucidavit fratres suos, sic et Antichristus persequetur servos Dei Christianos. Joathan minimus, qui ex omnibus fratribus suis solus evasit et montem benedictionis ascendit, exprimit [Col. 0679B] eos qui ascendunt per gratiam montem vitae spiritualis, et sic evadunt culpam damnationis. Videamus etiam parabolam Joathan contra viros Sichem prolatam: Ferunt, inquit, ligna silvarum, ut ungerent super se regem (ibid.) , etc. Quid per ligna silvarum accipimus, nisi nationes quaslibet infructuosas, et homines in peccatis positos et inveteratos, et aeternis incendiis paratos? Oleum significat misericordiam; quia, sicut oleum excellit cunctos liquores, ita misericordia cunctas virtutes. Et solemus Patri misericordiam assignare, sicut ipsum benedicentes dicimus: Benedictus Deus et Pater Domini nostri Jesu Christi, pater misericordiarum (II Cor. I) . Per oleum ergo vel olivam, non inconvenienter exprimitur Pater. Per vitem designatur [Col. 0679C] Filius, qui dixit: Ego sum vitis (Joan. XV) . Per ficum vero, quae suavem et dulcem habet fructum, figuratur Spiritus sanctus, de quo scriptum est: Quam suavis, Domine, Spiritus tuus in nobis? (Sap. XII.) Et sapientia: Spiritus meus super mel dulcis (Eccli. XXIV) .
Ad olivam igitur, vitem, et ficum ligna silvestria veniunt, et regem quaerunt, dum infructuosi quique, Patri, et Filio, et Spiritui sancto labiis dolosis dicunt: Domine, Domine. Sed oliva, vitis, ficus, regnum silvestrium lignorum respuunt, quia Pater, et Filius, et Spiritus sanctus homines pravos et infructuosos (nisi fructuosi fiant) in filios regni non assumunt. Non enim omnis, ait, qui dicit mihi: Domine, Domine, intrabit in regnum coelorum; sed qui [Col. 0679D] facit voluntatem Patris mei, qui in coelis est (Matth. VII) . Sicut viri Sichem, Abimelech, ita ligna silvarum rhamnum in regem accipiunt, quia iniqui principatui Antichristi se submittent. Sed sicut illa alterutro igne devorantur, sic isti communi culpa condemnantur. Possumus quoque per oleum, vel olivam significare fidelem, excellentem misericordiae virtute. Per vitem, quemlibet eximium virtute sapientiae. Per ficum, alium praepollentem gratiam dulcedinis internae. Ligna itaque ad olivam, vitem, ficum, ut ex ipsis regem accipiant veniunt, cum quaelibet infructuosae congregationes, aliquem virum misericordem, vel sapientem, vel ducem, in praelatum sibi requirunt. Sed oliva, vitis, ficus, regimen [Col. 0680A] tale respuunt, quia electi quique per pravorum malitiam, si in regimine eorum constituantur, proprio se fructu privari, et illis nihil prodesse pertimescunt. Deinde ligna rhamnum supra se regem levant, cum iniqui alium iniquum spinis peccatorum obsitum in rectorem expostulant. Isti quoque alterno igne devorantur, dum perversi subjecti, et perversus eorum praelatus, alterutro furore et iracundia conturbantur.
Jephte (Judic. XI) quoque, sicut, doctores exponunt, significat Christum. Sicut namque Jephte a fratribus ejectus accepit principatum, sic Christus a Judaeis refutatus, accepit principatum super populum fidelium. Sicut Jephte liberavit populum fidelium, [Col. 0680B] sicut Jephte liberavit populum de manu filiorum Ammon; sic Christus electos de servitute daemonum. Jephte per victoriam sacrificavit filiam, et carnem suam Christus immolavit.
Samson (Judic. XIII) significat Christum. Per angelum nuntiata est nativitas Samsonis, et per angelum annuntiata est nativitas Salvatoris. Samson leonem interfecit, et Christus diabolum occidit. Samson de faucibus leonis extraxit favum, et Christus de faucibus diaboli genus humanum. Cera, cor; mel, spiritus. Samson duxit uxorem alienigenam, et Christus gentilem Ecclesiam. Samson stravit Allophylos, et Christus stravit spirituales et [Col. 0680C] corporales inimicos. Samson apportans portas Gazae, ascendit montis supercilium, et Christus fractis portis inferni, ascendit in coelum. Samson plures hostium prostravit moriens, quam ante fecerat vivens, et Christus plures moriendo, quam vivendo.
Secundum sensum tropologicum, Samson significat quemlibet fidelem, in fide fortem; qui leonem interficit, dum diabolum interficit, vel vincit; favum e faucibus leonis extrahit, dum se vel alium a subjectione diaboli eruit. Allophylos prosternit, dum de se vitia spiritualia, et carnalia expellit. Sed iste talis ac tantus aliquando vincitur, et molere compellitur, [Col. 0680D] dum videlicet tentationibus superatus, et spiritu et corpore affligitur. Sed recrescentibus roboratus crinibus, plures hostium quam ante interficit, quia donis gratiae iterum confortatus, ad majorem triumphum etiam post lapsum, et in fine pertingit.
Terra Moab significat gentilitatem; Ruth, Ecclesiam gentilem; terra Israel, conversationem spiritualem; propinquus, qui Ruth non accipit, Joannem Baptistam; Booz, Christum; ager, mundum; segetes, homines; messores, angelos. Sic igitur aenigmatibus multis et figuris in Veteri Testamento praesignatum est mysterium humanae redemptionis.
In praedictis de libro Josue, et libro Judicum, quaedam secundum sanctorum dicta Patrum, quaedam secundum sensum nostrum elucidavimus. In sequentibus vero manum ad librum Regum vertimus, et in ipso similiter quaedam secundum ingeniolum nostrum, quaedam secundum verba sanctorum Patrum exponemus.
Fuit vir unus, de Ramathaimsophim de monte Ephraim, et nomen ejus Elcana, etc. (I Reg. I) . Elcana interpretatur Dei possessio, quae est Filius Dei, dicens: Dominus possedit me (Prov. VIII) . Qui bene dicitur, vir unus non numero, sed quia nunquam mutatur, nec de se alter efficitur. De Ramathaimsophim, [Col. 0681B] quae dicitur excelsa eorum, id est specula, hoc est superna Jerusalem, de qua veniens speculationem docuit, et morte sua possidere fecit. Jeroboam, misericors; Eliu, Deus meus ejus; Suph, fundens, quia misericordia ad nos veniens, in passione ait: Deus meus (Matth. XXVII) , ubi semetipsum exinaniens effudit: Unde effusum unguentum nomen tuum (Cant. I) . Effusum a suis invisibilibus ad nostra visibilia. Ephrathaeus, frugifer, quod donis Spiritus sancti abundat. Et habuit duas uxores, Annam et Phenennam. Phenenna, est Synagoga, quae fecunda primo, Deo filios generabat per legem, sed jam propter infidelitatem infecunda manet. Anna sterilis, Ecclesia gentium, quae olim sterilis a patre [Col. 0681C] spirituali, nunc gratia Christi redempta parit prolem Deo. Anna, quae interpretatur gratia, Deo filios per baptismum genuit, et per Spiritum sanctum. Phenennae id est Synagogae, et filiis dedit partes, id est temporalia bona juxta illud: Dedit illis regiones gentium (Psal. CIV) . Et quia primum credita sunt illis eloquia Dei (Rom. III) , Annae, id est Ecclesiae gentium, dedit partem unam (I Reg. I) scilicet ingenium. Unde abiit tristis (Ibid.) ; quia concluserat Dominus vulvam ejus, nondum venerat tempus miserendi ejus, ut spirituali gratia fecundaretur. Sicut Phenenna Annam, ita Synagoga gentilitatem despiciebat. Multi ex gentibus Redemptoris adventum, ut in Job reperitur, exspectaverunt. Et quia in prece perseveraverunt, tandem Redemptor flenti et non [Col. 0681D] capienti cibum Annae consolationem adhibuit. Anna, cur fles? etc. Nunquid non ego melior tibi sum, quam decem filii? etc. (Ibid.) Melior est Ecclesiae vir suus, id est Christus, quam decem filii, quos Deo Synagoga edebat. Vultusque ejus non est amplius in diversa mutatus. Nequaquam enim Ecclesia a fide et dilectione Redemptoris aliquando in diversa declinando mutata est.
Elcana Dei possessio interpretatur, qui animi virtute vir dicitur. Et unus, non mobilis, non vagabundus, sed firmus et inconfusus. Omnes etiam competenter unus dicuntur, unam sapientiam habentes: qui unum Jesum Christum confitentur, uno spiritu Dei replentur. Unde insipiens sicut luna mutatur (Eccli. XXVII) . Unus autem Deus dicitur non numero, sed quia non mutatur, unde scribitur: Tu autem idem ipse es, et anni tui non deficient (Psal. CI) . Unde et Apostolus: Omnes quidem currunt, sed unus accipit bravium (I Cor. IX) . Unusquisque insipientium non est unus, sed multi. Elcana, praedicator, quem Dominus possidet. Phenenna et Anna activa [Col. 0682B] et contemplativa vita. Phenenna fecunda in filiis et filiabus; activa, fortia gignens opera et infirma. Phenenna interpretatur conversio; quia activa ad actiones, quibus prosit proximis, necesse est ut sollicite convertatur. Activa enim vita est panem doctrinae esurienti tribuere, errantem corrigere, ad humilitatis viam superbum revocare, infirmantis curam gerere, quae singulis expediant dispensare. Anna interpretatur gratia, quia contemplatio habetur per gratiam. Haec est sterilis; quia eum eam, prout est, nullus penetrare valeat, nullus quod id ea sentit praedicare sufficiat, contingit ut eam praedicando nemo plures filios gignat. Contemplativa, est charitatem Dei et proximi mente retinere, ab exteriore quiescere, soli desiderio Conditori inhaerere, [Col. 0682C] ut nil jam de exterioribus agere libeat. Qui vult effici possessio Dei, has duas ducat uxores, activam prius, et contemplativam deinceps. Praecipue doctor ex amplexibus Phenennae transeat ad amplexus Annae, utrique partes tribuat, virtutibus virtutes subnectens.
Et factum est post circulum dierum: concepit Anna, et peperit filium, vocavitque nomen ejus Samuel, eo quod a Domino postulasset eum (I Reg. I) . Quia Anna ante Dominum devote postulavit, concepit et peperit. Ecclesia per naturalem intellectum orans, mysterium Incarnationis concepit corde, ore confessionis genuit [Col. 0682D] Samuel, nomen ejus nominatus Deo, vel postulatus Deo, Annae primogenitus, propheta. Quis est hic nisi Deus homo? Sed et hoc, quod Anna remansit et cum viro non ascendit donec ablactaretur puer, nobis insinuat quod Ecclesia nullum ad sacerdotium provehit, dum lactis infantiae particeps est, non solidi cibi, et intelligentiae spiritualis. Canticum Annae post conceptionem et nativitatem Samuelis, [Col. 0683A] significat gratiarum actionem sanctae Ecclesiae, sive pro incarnatione Redemptoris nostri, sive pro conversione et perfecta justificatione cujuslibet peccatoris.
Ophni (I Reg. II) , discalceatus vel insania conversionis, Phinees, os mutum, Scribas et Pharisaeos significant. Qui filii Heli dicuntur, quia Heli typum tenet sacerdotii. Ipsi, quia non receperunt quod lex et prophetae praedixerunt, ad insaniam infidelitatis conversi, os mutum meruerunt habere a confessione Christi; et quia noluerunt suscitare semen fidei, Christo defuncto, fratri, meruerunt discalceari, et esse extra sortem eorum, de quibus dicitur: Calceati pedes in praeparationem Evangelii pacis [Col. 0683B] (Ephes. VI) . Et quia conati sunt nomen sponsi sibi, non Christo vindicare Ecclesiam usurpando, nudi remanserunt ab omni dignitate discalceati, ab exemplis patriarcharum et prophetarum. Unde silo (ubi sacerdotes fuerunt) interpretatur divisio, vel ejus dimissio et petitio, quia petierunt a Pilato, ut dimitteret eis Barabbam. Merito ergo dimissi sunt, et ab omnipotenti Deo derelicti.
Heli (I Reg. II) . interpretatur extraneus. A Deo enim alienus est, qui subditos non corrigit. Ophni, insania conversionis. Merito sic vocatur, quia differt mutari in melius. Phinees, oris obduratio, vel ori parens; duos Phinees sacerdotes legimus, alterum justum filium Eleazari, alterum injustum filium Heli. [Col. 0683C] Sunt autem in sacerdotibus hodie, qui utriusque typum tenent. Sacerdotes qui custodiunt os suum, ne exeat inde aliquid pravum, in filio Eleazari figurantur. Qui autem habent os obduratum, vel imperitia, vel peccatorum conscientia, in filio Heli figurantur. Vae sacerdotibus nostri temporis vel Novi Testamenti, qui, sicut Ophni et Phinees, abjiciunt victimam Domini; qui paternae et divinae correctioni non obediunt, sed quotidie se peccatis miserabiliter involvunt, conversantes in comessatione, et ebrietate, in cubilibus, et impudicitiis, et in contentione, et aemulatione (Rom. XIII) ; quia, sicut illorum culpam secuta est mors corporalis, sic et istorum vitam, nisi poeniteant, sequetur mors aeterna.
[Col. 0683D] Egressus est Israel obviam Philisthiim in praelium, et castrametatus est juxta lapidem adjutorii. Porro Philisthiim venerunt in Aphec, et instruxerunt aciem contra Israel. Inito autem certamine terga vertit Israel Philisthaeis, et ceciderunt passim per agros, quasi quatuor millia virorum (I Reg. IV) . Israel vir videns Deum, et fortis cum Deo. Philisthiim, cadentes poculo, scilicet daemones: qui poculo superbiae inebriati, et ipsi ceciderunt, et homines pervertere festinant. Contra quos Israel, id est fideles ne cadant, sed superent, castrametantur juxta lapidem adjutorii. Lapis adjutorii, Christus est, de quo scriptum est: Lapidem quem reprobaverunt aedificantes: hic factus est in caput anguli (Psal. CXVII) . [Col. 0684A] Juxta quem fideles, ut eum inveniant adjutorem, castrametantur, dum in lege Domini meditantur. Sed Philisthiim veniunt in Aphec, id est furorem novum; quia, dum fideles divinis legibus amplius insistere prospiciunt, immundi spiritus, acriora et nova certamina constituunt. Unde eos, hoc est fideles non in Domino, sed in suis viribus confidentes et in humana sapientia gloriantes, ac per hoc gratiam Evangelii contemnentes, quasi quatuor millia facile prosternunt.
Arca Dei capta est: duo quoque filii Heli mortui sunt, Ophni et Phinees (I Reg. IV) . Arca ab alienigenis capta, testamentum ad gentes transiturum significat. Moritur Heli, moriuntur et filii ejus, quia [Col. 0684B] deficit pontificatus cum sacerdotio veteri. Nurus autem ejus, uxor Phinees praegnans erat vicinaque partui. Et audito nuntio, quod capta esset arca Dei, et mortuus esset socer suus, incurvavit se, et peperit, et mortua est. Uxor sacerdotis non ante interiit quam vivum peperit; nec Synagoga ex toto interiit antequam Ecclesia primitiva, quae ex ipsa erat, credidit. Ne timeas quia filium peperisti. Credentes Synagogam consolantur, sed desperans minime animadvertit; nec sobolem novam deputat gloriae, sed ignominiae, unde sequitur: Et vocavit puerum Ichabod (Ibid.) . Ichabod ideo appellatus est puer, sicut dicit Josephus, quod nomen designat inglorium, quia translata est gloria ab Israel, capta arca. Unde auferetur a vobis regnum Dei, et dabitur genti [Col. 0684C] facienti fructus ejus (Matth. XXI) .
Philisthiim tulerunt arcam Dei: et asportaverunt eam in Azotum (I Reg. V) . Azotus interpretatur ignis patris, vel incendium. Bene sic vocatur locus ubi erat idolum Dagon, quia adventus arcae Dei in Azotum erat incendium diaboli patris omnium iniquorum. Dagon, qui interpretatur piscis tristitiae, significat diabolum, qui in mari hujus saeculi devorat peccatores, qui et in Job Leviathan, et Behemoth (Job XL) , nuncupatur. Caput Dagon, et duae palmae manuum ejus abscissae erant super limen (I Reg. V) . Caput Dagon, significat superbiam diaboli, a quo initium peccati fuit, quia per omnem orbem terrarum idololatriam constituit. Duae palmae, [Col. 0684D] operationem idololatriae; limen, finem impiae culturae.
Aggravata est manus Domini super Azotios: et demolitus est eos: et percussit in secretiori parte natium Azotum, et fines ejus (I Reg. VI) . Qui testamentum Dei suscipiunt, et posteriora hujus vitae diligunt, quae debent aestimare sicut stercora (Philip. III) , ex ipsis juste in posteriora cruciabantur. Qui enim testamentum Dei assumunt, et in posteriora respicientes, veteri vanitate non se exuunt, similes sunt eis qui arcam Dei captivam, juxta idola sua posuerunt. Et vetera quidem, illis etiam nolentibus, [Col. 0685A] cadunt. Omnis caro fenum, et claritas hominis ut flos agri. Aruit fenum, et cecidit flos (Isa. LX) . Arca autem Domini, secretum scilicet testamentum regni coelorum, ubi est sempiternum Dei verbum, manet in aeternum. Quinque autem ani aurei, et quinque mures, quos fecerunt Philisthiim post plagam suam et attulerunt ad arcam, significant quod carnales quinque sensibus corporis dediti, cum a Domino fuerint correpti, scelera sua cognoscentes, juste se percussos esse confitentur, et, licet coacti, in melius commutantur. Quod bene significant quinque civitates Philisthinorum: Azotus, Gaza, Ascalon, Geth, Accaron, illos scilicet exprimentes qui exterioris hominis actus sequuntur. Azotus interpretatur ignis patris vel incendium; Gaza, fortitudo; Ascalon, ignis [Col. 0685B] infamis aut ignis ignobilis; Geth, torcular; Accaron, eruditio tristitiae vel sterilitatis. Omnis enim concupiscentia infamis atque ignobilis per diabolum inflammata, atque per contrarias fortitudines instigata, et quasi per torcular nequitiae expressa, vinum profundit amaritudinis in doctrina prava et in operatione perversa. Unde necesse est ut tendat ad mortem, ubi est tristitia sempiterna et sterilitas perpetua. Fuit arca Domini in regione Philisthinorum septem mensibus. Septenarius significat universitatem temporum, quae discurrunt septenario numero dierum, et significat Dei testamentum, usque ad consummationem saeculi in gentibus permansurum.
[Col. 0685C] Tollentes duas vaccas junxerunt ad plaustrum, vitulosque earum recluserunt domi, et posuerunt arcam Dei super plaustrum: ibant autem vaccae in directum per viam quae ducit Bethsames: et itinere uno gradiebantur, pergentes, et mugientes, et non declinabant neque ad dextram, neque ad sinistram (I Reg. VI) . Bethsames, intrepretatur domus solis. Si igitur ad aeterni Solis habitationem tendimus, ab itinere Dei pro carnalibus affectibus non declinemus. Pensandum est autem quod vaccae, quae sub arca Dei plaustro religantur, pergunt et gemunt, non tamen ab itinere gressus flectunt. Sic praedicatores Dei, et quilibet fideles intra Ecclesiam esse debent, ut proximis compatiantur per charitatem, nec de via Dei exorbitent per compassionem. Arca Dei superposita, [Col. 0685D] Bethsames pergere, est cum superna scientia ad internae lucis habitaculum propinquare. Quod vere facimus, cum pro affectu propinquorum non declinamus. Sic enim incedere debent qui sacrae legis jugo suppositi per internam scientiam arcam Dei portant. Quatenus per hoc, quod propinquorum necessitatibus condolent, a coepto rectitudinis itinere non declinent. Quorum nimirum gratia mentem nostram tenere debet, sed reflectere non debet, ne haec eadem mens, aut si affectu non tangitur, dura sit; aut plus tacta, sit in fletu remissa.
Congregati majores natu de Israel venerunt ad Samuelem in Ramatha, dixeruntque ei: Ecce tu senuisti, [Col. 0686A] et filii tui non ambulant in viis tuis: constitue nobis regem, ut judicet nos, sicut et universae habent nationes (I Reg. VIII) . Et erat vir de Benjamin nomine Cis, filius Abiel, filii Seor, filii Bechorath, filii Sareth, filii Aphia, filii vir Jemini, fortis robore. Et erat ei filius vocabulo Saul. Perierant asinae Cis, patris Saul; et dixit Cis ad Saul filium suum: Tolle tecum unum de pueris; et consurgens vade, et quaere asinas. Et quaesivit et venit ad Samuelem, et introduxit eum Samuel in triclinium et dedit ei locum inter eos, qui fuerant invitati ad prandium (I Reg. IX) . Et tulit Samuel lenticulam olei; et unxit eum in regem (I Reg. X) . Saul, qui offenso Deo factus est rex super Israel, Judaeos significat. Sicut enim ipse durus, et superbus, et rigidus effectus est, ut eos [Col. 0686B] servili onere magis premeret quam liberaret; sic populus Judaeorum quamvis unctus in sacerdotibus et regibus, tamen (quia ancillae filius erat quae in servitutem generabat) nunquam perfectam libertatem per ipsam unctionem consequi potuit: praecipue quia regem Christum mansuetum et humilem recipere noluit, per cujus dominationem potuit liberari. Saul petitio interpretatur, qui fuit de stirpe Benjamin hac generationis serie, filius Cis, filii Abiel, filii Seor, filii Bechorath. Et haec nomina bene exprimunt typum Judaeorum. Benjamin quidem interpretatur filius dextrae; Cis, durus, vomitus viri vel vomens vir; Abiel, pater meus Deus; Seor, parvulus sive turbulentus; Bechorath, primogenitus filius. Israel ergo, qui fuit primogenitus Dei, et pater ejus [Col. 0686C] Deus, fuit filius dextrae, quia saepe per auxilium Dei confortatus hostibus suis praevaluit. Sed quia semper ingratus exstitit beneficiorum Dei, et durae cervicis, in blasphemiam erupit, de magno parvulus, et de placido turbulentus effectus est. Quod Saul asinas patris sui quaerit, significat quod Judaei stultitiam carnalis sensus sequentes, per errores devios luxum mundi quaerunt. Asinus enim brutum et luxuriosum animal est. Qui ad prophetam venientes, id est ad Moysen, audierunt inventas esse asinas, id est, bona terrae se comesturos esse didicerunt: a quo eis et unctionis oleum, et regni gubernaculum promittitur: in quibus ad tempus fratres suos de manu hostium suorum eriperent. Qui Samuel Saulem in excelsum ducit et ibi illi refectionem tribuit, significat [Col. 0686D] Moysen et prophetas populum Hebraeorum doctrinis suis ad altiora provocantes, ut scientia spiritali refectus, in culmine virtutum consistat, nec relabatur ad vitia. Tulit Samuel lenticulam olei. Lenticula, vas fictile quadrangulum habens foramen, per quod fragilitas regni designatur.
Secundum aliam figuram Saul (I Reg. XI) significat Christum. Saul asinas patris quaerens, in regem assumptus est, et Salvator a Patre missus ad oves, quae perierant domus Israel, super cunctum populum in regem constitutus est. Hoc enim significant asinae, quod oves. Saul a Samuele est unctus, et unigenitus a patre spirituali unctione delibutus. Ab humero [Col. 0687A] Saul supereminebat, quia caput nostrum super nos est Christus.
Ascendit Naas Ammonites, et pugnare coepit adversus Jabes Galaad. Dixeruntque omnes viri Jabes Galaad ad Naas: Habe nos foederatos, et serviemus tibi. Et respondit ad eos Naas Ammonites: In hoc feriam vobiscum pactum, ut eruam omnium vestrum oculos dextros. Bellum Naas, et exercitus ejus contra Israel, significat bellum diaboli et haereticorum contra Ecclesiam. Naas interpretatur serpens; Ammon, comprimens vel angustans, vel populus moeroris, Jabes, exsiccata; Galaad, acervus testimonii. Naas ergo significat serpentem antiquum, qui est [Col. 0687B] princeps Ammonitarum, id est haereticorum, qui bene populus moeroris dicitur, quoniam gaudium Spiritus sancti non habent. Qui disposuit foedus cum populo Ecclesiae, ut eruat omnium oculos dextros et visum sanae et orthodoxae fidei auferat. Sic enim vult eos habere foederatos, ut sinistrum oculum habentes, ea tantum quae prava sunt et ad sinistram pertinentia sentiant. Sed mens fidelium exsiccata ab omnibus sordibus vitiorum, acervum testimonii, id est sententias sacrae Scripturae congerit: quibus viriliter resistat hostibus. Et Saul in tribus millibus. Naas et exercitum ejus vincit, dum Christus per fideles doctores fide Trinitatis insignes versutias diaboli et haereticorum fugat, et de Ecclesiae [Col. 0687C] foribus expellit. Percutit eos a vigilia matutina usque dum incalesceret sol (I Reg. XI) , id est a principio fidei clare sciens, usque ad fervorem perfectae dilectionis.
Elegit sibi Saul tria millia hommum de Israel et erant cum Saule duo millia in Machmas, et in monte Bethel, mille autem cum Jonatha in Gabaa Benjamin. Porro caeterum populum remisit, enumquemque in tabernacula sua Et percussit Jonathas stationem Philisthinorum (I Reg. XV) . Bene tria millia Israelitarum electa sunt ad pugnandum contra Philisthaeos; hi enim solummodo apti sunt ad pugnandum contra hostes Ecclesiae, qui habent perfectam fidem Trinitatis, [Col. 0687D] in qua superiores hostibus possunt resistere. Caeterum populum in suam stationem, id est in tabernacula remisit, cum Christus caeteras nationes in peccatis reliquit. Et populus, qui erat cum Saule afflictus erat, et descenderunt Hebraei in castra Philisthinorum, et alii absconditi sunt in speluncis, et universus populus, qui erat cum Saule, perterritus est. Philisthaei sunt haeretici qui, pari consensu adversus Ecclesiam conspirantes, eam depopulari conantur, quibus adunata fide sociantur, alii dum fidem palam confiteri metuunt, quasi in cavernis latent. Variae sectae uno impietatis vinculo colligatae, ad decipiendum discurrunt. Equites, sunt potentia tumidi qui haereticos juvant. Vulgus, sicut arena, multitudo haereticorum persuasione congregrata. Viri [Col. 0688A] cum Saule remanentes, catholici Christo firmiter adhaerentes.
Faber ferrarius non inveniebatur in omni terra Israel (I Reg. XIII) . Caverant enim Philisthiim, ne forte facerent Hebraei gladium aut lanceam. Diabelus namque per paganos, per haereticos, per falsos Christianos studet prohibere ne sint doctores in Ecclesia, qui spiritualia arma faciant, et nobis ad pugnandum tribuant. Pagani enim prohibuerunt, ne Christiani liberalibus artibus imbuerentur; haeretici quoque persuaserunt principibus, ut catholici Ecclesiae defensores in exsilium pellerentur, ut plebem desolatam facilius seducerent. Nunc quoque idem [Col. 0688B] hostis antiquus, simili modo in pace Ecclesiae, qui populis praesunt, quoscunque potest ab instantia eruditionis avertere nititur, ne subditis dona veritatis impendant, quatenus illos incautos facilius decipere possit. Per invidiam enim diaboli mors intravit in orbem terrarum (Sap. II) . Imitantur autem eum, qui sunt ex parte ejus. Unde et duplici reatu diabolus constringitur: superbia, qua cecidit; invidia, qua alios dejicere contendit. Philisthiim autem, duplex ruina interpretatur; Hebraei, transeuntes: non enim habemus hic manentem civitatem, sed futuram inquirimus (Hebr. XIII) .
Dixit Jonathas ad adolescentem armigerum suum: Veni, transeamus ad stationem Philisthinorum. Erat [Col. 0688C] autem inter ascensus, per quos nitebatur Jonathas transire ad stationem Philisthinorum, eminentes petrae ex utraque parte, et quasi in modum dentium scopuli hinc inde praerupti (I Reg. XIV) . Jonathas, columbae donum interpretatur; ii sunt qui dono Spiritus sancti replentur, per quos Dominus haereticorum conventus dissipat, atque in fugam vertit. Armiger ejus, spirituales discipuli, qui non planam, sed arduam viam arripiunt, quia sacerdotes hostibus contraire nequeunt, nisi per arctam viam gradientes, inter utrumque testamentum, et inter prospera et adversa, quasi inter duos scopulos dextra laevaque incedant, et ad alta contemplationis tota mente tendant; Jonathas vero non nisi provocatus ad hostes transit, [Col. 0688D] quia Catholici adversus haereticos contentionem non movent, nisi prius ad certamen provocentur. Jonathas in agro culturae hostes prosternit, et doctores in meditatione Scripturae haereticos vincunt.
Jonathas extendit summitatem virgae, quam tenebat in manu, et intinxit in favum mellis, et convertit manum suam ad os suum, et illuminati sunt oculi ejus (I Reg. XIV) . Jonathas, columbae donum, hic eos significat, qui accepta sancti Spiritus gratia, mundi parant spernere illecebras. Non enim potest contra Allophylos spirituales, id est daemones viriliter pugnare, qui mundi dulcedinem nequit declinare. Illuminati sunt oculi ejus, non ad videndum, qui ante videbat, sed ad discernendum, qui vetitum tetigerat. [Col. 0689A] Tunc enim casus ille, sicut et Adam, fecit illum attentum, reddiditque confusum. Quo facto, monetur omnis qui Deo vult militare, omnes voluptatum illecebras debere contemnere. Mel enim distillant labia meretricis (Prov. V.) , id est voluptas carnalis delectationem ingerit illicitam. De qua mystice putatur Jonathas gustasse, et sorte deprehensus, vix precibus populi liberatus est. Unde patet eum, qui mundi voluptate superatur, sanctorum suffragiis et fraternis orationibus indigere; quia, quanto majore protervia contra unanime consilium ecclesiasticae regulae refragatus est, tanto majore eget auxilio plurimorum, ut qui suo merito salvari non potest, aliorum devotis precibus reconciliatus, ab instanti periculo liberetur. Liberavit ergo Jonatham populus, ut non [Col. 0689B] moreretur. Multum enim prosunt transacta bona. Nam, nisi Jonatham praeterita bona juvissent, imminentia mala non evasisset. Non enim injustus Deus, ut obliviscatur bonorum (Hebr. VI) .
Factum est verbum Domini ad Samuelem, dicens: Poenitet me quod constituerim Saul regem. Et ait Samuel ad Saul. Nonne cum parvulus esses in oculis tuis, caput in tribubus Israel factus es? (I Reg. XV.) Quid per hanc increpationem, nisi superbia regis elati abjicitur? Quod quisque praelatus ad suam salubriter poterit et debet correptionem convertere. Ac si aperte diceretur: Cum tu te parvulum conspiceres, ego te prae caeteris magnum feci. Quia vero [Col. 0689C] tu te magnum conspicis, a me parvus existimaris. Quocirca, David cum regni sui potentia coram arca Domini saltando despiceretur, dixit: Ludam, vilior fiam, plusquam factus sum: et ero humilis in oculis meis (II Reg. VI) . Si ergo sancti viri, etiam cum fortia agunt, de semetipsis vilia sentiunt, quid in sui excusatione dicturi sunt, qui sine opere virtutis intumescunt? Sed, etsi quaelibet adsint bona opera, nulla sunt nisi ex humilitate condiantur. Miranda quippe actio cum elatione non elevat, sed gravat. Qui enim sine humilitate virtutes congregat, in ventum pulverem portat, et unde aliquid ferre cernitur, inde deterius caecatur. In cunctis ergo quae agimus, radicem boni operis humilitatem teneamus, neque quibus jam superiores, sed quibus adhuc inferiores [Col. 0689D] sumus, aspiciamus, ut dum meliorum nobis exempla proponimus ad majora semper ascendere ex humilitate valeamus.
Nunquid vult Dominus holocausta et victimas, et non potius ut obediatur voci Domini? (I Reg. XV.) Quia ad ostendendam virtutem obedientiae occasio opportuna se praebuit, libet hanc paulo vigilantius sollicitiusque discutere, et quanti sit meriti demonstrare. (GREGORIUS 25. Moral.) Sola namque virtus est, quae virtutes caeteras menti inserit, insertasque custodit: unde, et primus homo praeceptum, quod servaret, accepit, cui se si vellet obediens subdere, [Col. 0690A] ad aeternam beatitudinem sine labore perveniret. Hinc iterum Samuel ait: Melior est obedientia quam victima, et auscultare magis quam offerre adipem arietum (I Reg. XV) ; quoniam quasi peccatum ariolandi est repugnare, et quasi scelus idololatriae nolle acquiescere. Obedientia quippe jure victimis praeponitur, quia per victimas aliena caro, per obedientiam vero voluntas propria mactatur. Tanto igitur quisque Deum citius placat, quanto ante ejus oculos repressa arbitrii sui superbia gladio praecepti se immolat. Quo contra, ariolandi peccatum inobedientia dicitur, ut quanta sit virtus obedientiae demonstretur. Ex adverso igitur melius ostenditur quid de ejus laude sentiatur. Si enim quasi peccatum ariolandi est repugnare, et quasi scelus idololatriae nollo [Col. 0690B] acquiescere, sola est obedientia, quae fidei meritum possidet, sine qua quisque infidelis convincitur, etiamsi fidelis esse videatur. Hinc per Salomonem in ostensione obedientiae dicitur: Vir obediens loquitur victorias (Prov. XXI) . Vir quippe obediens loquitur victoriam, quia, dum alienae voci humiliter subdimur, nosmetipsos in corde superamus. Sed quia nonnunquam nobis hujus mundi prospera, nonnunquam vero jubentur adversa; summopere considerandum est quod obedientia aliquando, si de suo aliquid habeat, nulla est; aliquando autem, si de suo aliquid non habeat, minima. Nam, cum hujus mundi successus praecipitur, cum locus superior imperatur, is, qui ad percipienda haec obedit, obedientiae sibi virtutem evacuat, si ad hoc etiam ex [Col. 0690C] proprio desiderio anhelat. Neque enim se sub obedientia dirigit, qui ad percipienda hujus vitae prospera, libidini propriae ambitionis servit. Rursum cum mundi despectus praecipitur cum probra adipisci, et contumeliae jubentur, nisi haec et ex semetipso animus appetat, obedientiae sibi meritum minuit, qui ad ea, quae in hac vita despecta sunt, invitus nolensque descendit. Ad detrimentum quippe obedientia ducitur, cum mentem ad suscipienda probra hujus saeculi, nequaquam ex parte aliqua etiam sua vota comitantur. Debet ergo et obedientia in adversis ex suo aliquid habere, et rursum in prosperis ex suo aliquid omnino non habere, quatenus et in adversis tanto sit gloriosior quanto divino ordini etiam ex desiderio arctius adjungitur, et in [Col. 0690D] prosperis tanto sit vilior, quanto a praesenti ipsa, quam divinitus percipit, gloria profundius ex mente separatur. Sed hoc virtutis pondus melius ostendimus, si coelestis patriae duorum civium facta memoramus. Moyses namque principatum populi humiliter recusat, dicens: Obsecro, Domine, non sum eloquens (ab heri enim et nudiustertius et ex quo coepisti loqui ad servum tuum, et tardioris et impeditioris linguae sum factus.) Mitte quem missurus es (Exod. IV) . Et sic postposito se, alium deposcit. Paulus quoque adversa saeculi libenter amplectens, audacter dicit: Ego non solum alligari, sed et mori in Jerusalem paratus sum pro nomine Jesu (Act. XXI) .
Scidit domus regnum Israel a te hodie, et tradidit illud proximo tuo meliori te (I Reg. XV) , vel secundum aliam litteram, bono super te. Saul, cui hoc dicitur, quadraginta annis regnavit super Israel, quantum scilicet regnavit David, et audivit hoc primo regni sui tempore. Intelligamus ergo hoc ideo ipsi esse dictum, quia nullus de ejus stirpe fuerat regnaturus, et respiciamus ad stirpem David, de quo secundum carnem natus est Christus, per Novum Testamentum, non carnaliter, sed spiritualiter regnaturus: de quo dicitur: Dabit illud proximo tuo bono super te (Ibid.) , id est meliori, vel ideo super te, quia de eo cum sit semper bonus scriptum est: Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum [Col. 0691B] pedum tuorum (Psal. CIX) . Quod autem dicitur, proximo tuo, ad carnis cognationem id refertur. Ex Israel enim secundum carnem Christus, unde et Saul. Populi ergo Israel personam, figurate gerebat homo iste, qui primus regnum fuerat amissurus, cui suo persecutori regnum abstulit Christus, quamvis ibi esset et Israel, in quo non erat dolus quasi lilium inter spinas (Cant. II) , et quasi frumentum inter paleas, inde enim apostoli, inde martyres, quorum primus Stephanus. Inde Ecclesiae magnificantes Deum.
Spiritus Domini recessit a Saul, et exagitabat eum spiritus nequam a Domino. Dixeruntque servi Saul ad eum: Ecce spiritus Domini malus exagitat te. Jubeat [Col. 0691C] ergo dominus noster rex, et servi tui, qui coram te sunt, ut quaerant hominem scientem psallere cithara, ut quando arripuerit te spiritus Domini malus, psallat manu sua, et levius feras (I Reg. XVI) . Spiritus Domini malus, diabolus, licet afflictionem justorum semper appetat, tamen, si a Deo potestatem non accipit, ad tentationis articulum non convalescit. Potestas ergo diaboli, quia a Domino est, nonnisi justa esse potest; omnis autem voluntas ejus injusta est. Ex se enim tentare injuste appetit, sed eos qui tentandi sunt, et prout tentandi sunt, Deus juste tentari permittit. Ideo ipse spiritus, et Domini appellatur, et malus: Domini, per licentiam justae potestatis; malus, per desiderium injustae [Col. 0691D] voluntatis. Formidari igitur non debet, qui nihil nisi permissus valeat agere. Quamvis enim a Domino malignitas non sit, potestas nisi a Domino non est. Erat quidem David in canticis musicis eruditus. Diversorum sonorum rationabilis moderatusque concentus concordi varietate compactam ordinatae Ecclesiae significat unitatem, quae variis modis [Col. 0692A] quotidie resonat, et suavitate mystica modulatur. David adhuc puer in cithara suaviter, imo fortiter canens, malignum spiritum qui exagitabat Saulem compescebat: non quod ejus cithara tantam virtutem haberet, sed figura crucis Christi, per lignum et chordarum extensionem mystice gerebat, quae jam tunc daemones effugabat. Tropologice autem hoc facto ad compatiendum proximo instruimur. Plerumque enim superbus dives exhortationis blandimento placandus est, quia plerumque dura vulnera per levia fomenta mollescunt, et furor insanorum saepe ad salutem medico blandiente reducitur. Cumque eis in dulcedine condescenditur, languor insaniae mitigatur. Neque enim negligenter intuendum est quod cum Saulem spiritus adversarius [Col. 0692B] invaderet, apprehensa David cithara, ejus insaniam sedabat. Quid enim per Saulem, nisi elatio potentium? et quid per David innuitur, nisi humilis vita sanctorum? Cum ergo Saul ab immundo spiritu arripitur, David canente ejus insania temperatur; quia, cum sensus potentium per elationem in furorem vertitur, dignum est ut ad salutem mentis, quasi dulcedine citharae, locutionis nostrae tranquillitate revocetur.
Direxerunt aciem Israel, sed et Philisthiim fuerant parati (I Reg. XVII) . Pugna Philisthinorum contra Israel, non inconvenienter malignorum spirituum praelium adversus Ecclesiam Dei accipi potest. Goliath vero superbiam diaboli significat, quem [Col. 0692C] David, id est Christus, singulari certamine prostravit, et populum Dei a timore ejus eripuit. David leonem et ursum necavit, diabolum scilicet et Antichristum; alterum nunc latenter hominibus insidiantem, alterum postea manifestissime saevientem. Provocavit superbia humilitatem, diabolus Christum. Accepit arma bellica David, quae pro aetate portare non potuit, et deposuit ea. Et accepit quinque lapides de flumine, et misit eos in peram pastoralem. Sic Christus, tempore Novi Testamenti ad insinuandam et commendandam gratiam, deposuit corporalia legis sacramenta, quae non sunt imposita gentibus, quae in veteri lege legimus, et non observamus, sed ad aliquam significationem praemissa et [Col. 0692D] posita intelligimus. Haec arma deposuit tanquam onera veteris legis, et ipsam legem accepit. Quinque enim lapides libros Moysi significant. Tulit ergo quinque lapides de flumine (Ibid.) , id est de saeculo: labitur enim mortale saeculum. Erant tanquam lapides in flumine, id est in illo primo populo. Erant inutiles et vacabant, et nihil proderant; transibat [Col. 0693A] supra fluvius, sed David accepit gratiam ut lex esset utilis. Lex enim, sine gratia impleri non potest. Quinque lapides accepit, unum misit. Quinque libri electi sunt, sed unitas vicit, ut ait Apostolus: Supportantes invicem in charitate, solliciti servare unitatem Spiritus in vinculo pacis. Plenitudo enim legis est dilectio (Ephes. IV) . Praevaluit David adversus Philisthaeum in funda et lapide, percussumque Philisthaeum interfecit. Cumque gladium non haberet in manu David, abstulit gladium Philisthaei, praeciditque caput ejus (I Reg. XVII) . Et Christus diabolum suis armis occidit, quando crediderunt magi, quos ille in manu habebat, et de quibus animas caeteras trucidabat. Converterunt enim linguas suas contra diabolum, et sic gladio suo caput Goliae abscinditur.
Philisthiim sunt daemones; Goliath, caput eorum, qui ante adventum Domini superari non potuit; Geth, civitas Goliae, interpretatur torcular. Hic est mundus et infernus, in quo velut obnoxios peccatis conculcabat. Altitudo Goliae diaboli superbia, per quam supra filios ejus obtinuit principatum, quasi palmam extollens. Arma Goliae, diaboli sunt ad nocendum versutiae. David a patre ad visitandum fratres missus est, et Christus a Patre Deo ad oves quae perierant domus Israel. David ephi polentae, id est trium modiorum mensuram fratribus detulit, et Christus mysterium sanctae Trinitatis credentibus commendavit. David decem formellas casei tribuno [Col. 0693C] detulit, et Christus Decalogum credentibus tradidit.
Anima Jonathae colligata est animae David, et dilexit eum Jonathas. Unde exspoliavit se Jonathas tunica, qua indutus erat, et dedit David, et reliqua vestimenta sua usque ad gladium, et arcum suum usque ad balteum (I Reg. XVIII) . Jonathas significat eos qui de Judaeis in Christum crediderunt; quoniam, accepta Spiritus sancti gratia, pro Christi amore relictis omnibus, quae in mundo poterant habere ipsum Redemptorem secuti sunt. Unde Petrus: Ecce nos reliquimus omnia, et secuti sumus te (Matth. XIX) . Sicut enim Jonathas dedit David vestimenta sua a tunica usque ad balteum, sic credentes [Col. 0693D] omnia, quae habuerunt, in Christi servitium contulerunt.
Venite Jonathas in agrum juxta placitum David, et puer parvulus cum eo. Et ait ad puerum suum: Vade, et affer mihi sagittas, quas ego jacio. Cumque puer cucurrisset, jecit aliam sagittam trans puerum (I Reg. XX) . Quid est quod Jonathas, servare volens David, cum ille lateret in agro juxta lapidem, duas sagittas jecit, quas puer parvulus, ignorans quid faceret, collegit et in civitatem retulit, nisi quod Pater Filium suum Unigenitum, quem ad salutem humani generis mittendum decreverat, in littera legis Judaeis nescientibus absconditum habuit? David [Col. 0694A] ergo absconditus est in agro, et Christus celatus est in mundo, de quo Joannes ait: In mundo erat, et mundus per ipsum factus est, et mundus eum non cognovit (Joan. I) . Juxta lapidem sedebat, quia in tabulis legis conscriptus erat, ut est illud: Dominus Deus tuus, Deus unus est, et non assumes nomen Dei tui in vanum (Deut. XV) . Saul superbus et invidus David simplicem et humilem odio habens dum sederet inter epulas, mortis filium esse cum judicabat, et Judaica perfidia inter epulas paschales de nece Domini tractabat. Cumque illuxisset mane, venit Jonathas, et caetera ut supra posuimus, jecit sagittam, et jecit alteram. Sic et Deus Pater, illucescente mane fidei, prius testimonium legis de Christo protulit, deinde prophetas misit. Collegit [Col. 0694B] autem Jonathae puer sagittas, et attulit ad dominum suum, et quid ageretur penitus ignorabat. Sic et Judaicus populus libros legis et prophetarum portans, quasi divinitus conscriptos honorabat, sed eum, quem Moyses et prophetae praedixerant, ignorabat.
Commutavit os suum David coram Achis, et collabebatur inter manus eorum; et impingebat in ostia portae, defluebant salivae ejus in barbam (I Reg. XXI) . Achis, interpretatur quomodo est, per quod significatur ignorantia. Verbum enim est admirantis, et non agnoscentis, quod in Judaeis impletum est, qui, dum Christum viderunt, non agnoverunt, quibus [Col. 0694C] coram mutavit os suum, et abiit. Erant enim ibi praecepta legis carnalia. Erat sacrificium secundum ordinem Aaron, sed ipse de corpore suo instituit sacrificium secundum ordinem Melchisedech. Mutavit ergo os suum in sacrificio, mutavit in praeceptis dans aliud Testamentum, evacuata operatione carnali. Collapsus est in manibus eorum (Ibid.) , quando eum comprehenderunt, et crucifixerunt. Et procidebat ad ostium portae (Ibid.) , id est humiliabat se ad initium fidei nostrae. Ostium portae, initium fidei est. A fide incipit Ecclesia, et pervenit usque ad speciem. Quod salivae quasi furiosi decurrebant super barbam ejus, Apostolus aperit, dicens: Praedicamus Christum crucifixum: Judaeis quidem scandalum; gentibus autem stultitiam (I Cor. I) . Salivae [Col. 0694D] enim, significant infirmitatem. Sed quod infirmum est Dei, fortius est hominibus (Ibid.) . Salivae fluunt per barbam: sicut enim in salivis infirmitas, sic virtus in barba ostenditur. Texit ergo virtutem suam in corpore infirmitatis suae; et quod foris infirmabatur, tanquam saliva apparebat, intus autem divina virtus, tanquam barba latebat.
Convenerunt ad David qui erant in angustia constituti, et oppressi aere alieno, et amaro animo; et factus est eorum princeps (I Reg. XXII) . David, id est Christus, princeps fit eorum qui oppressi sunt aere alieno, id est censu peccatorum, quem diabolo persolvunt, dum exhibent membra sua servire iniquitati [Col. 0695A] ad iniquitatem (Rom. VI) . Necesse est ut amaro sint animo, ut in amaritudine animae poenitentiam gerant, et ad David veniant, id est Christum cunctis desideratum, ut fiat eorum princeps, quia ipse constitutus a Deo judex vivorum et mortuorum (Act. X) , princeps pacis (Isaia IX) , cujus regni non erit finis (Luc. I) .
Ascenderunt Ziphei ad Saul in Gabaa, dicentes: Nonne ecce David latitat apud nos in locis munitissimis silvae? (I Reg. XXIV.) Ziphei florentes interpretantur, et significant Judaeos qui florem terreni regni appetentes, cum principibus suis de nece tractaverunt. quando Christum per discipulum suum proditum apprehenderunt, et praesidi ad crucifigendum tradiderunt. [Col. 0695B] Sic et florentes hujus saeculi Christum in membris suis apud potestates hujus mundi produnt.
Ingressus est Saul in speluncam, ut purgaret ventrem, et praecidit David oram chlamydis illius, et percussit cor suum eo quod praecidisset oram vestimenti regis (I Reg. XXV) . Quid per Saulem, nisi mali rectores? quid per David, nisi boni subditi designantur? Saulem igitur ventrem purgare, est pravos praepositos conceptam in corde malitiam, usque ad opera mali odoris extendere, et cogitata apud se noxia factis exterioribus exsequendo monstrare. Quem tamen David ferire metuit, qui piae subditorum mentes, ab omni se peste obtrectationis [Col. 0695C] abstinentes, praepositorum vitam nullo linguae gladio percutiunt etiam cum de imperfectione reprehendunt. Qui etsi quando propter infirmitatem sese abstinere vix possunt, ut non extrema quaedam atque exteriora praepositorum mala, sed tamen humiliter loquantur, quasi oram chlamydis silenter incidunt; quia videlicet, dum praelatae dignitati saltem innoxie, ei latenter derogant, quasi regis superpositi vestem foedant. Sed tamen ad semetipsos redeunt, seque vehementissime vel de tenuissima verbi lacertatione reprehendunt: unde et bene illic scriptum est: Post haec percussit David cor suum, eo quod abscidisset oram chlamydis Saul. Facta quippe praepositorum oris gladio ferienda non sunt [Col. 0695D] etiam cum recte reprehendenda judicantur. Si quando vero contra eos vel in minimis lingua labitur, necesse est ut per afflictionem poenitentiae cor prematur, quatenus ad semetipsum redeat; et cum praepositae potestati derogat, ejus contra se judicium a quo sibi praelatus est, perhorrescat. Nam, cum praepositis derogamus, ejus ordinationi, qui eos nobis praetulit, obviamus. Unde Moyses quoque, cum contra se et Aaron conqueri populum cognovisset, ait: Nos enim quid sumus? Nec contra nos est murmur vestrum, sed contra Dominum (Exod. XVI) .
Si surrexit aliquando homo persequens te, quaerens animam tuam, erit anima domini mei custodita, quasi in fasciculo viventium apud Dominum Deum. [Col. 0696A] Porro anima inimicorum tuorum rotabitur, quasi in impetu, et circulo fundae (I Reg. XXV) . Pulcherrima comparatione statum justorum et reproborum discernit. Horum quippe animas appellat viventes, ut illorum econtrario spirituali morte praeoccupatas insinuet, juxta illud: Anima quae peccaverit, ipsa morietur (Ezech. XVIII) . Hos fasciculo, illos lapidi fundae assimilat. Fasciculus enim constringitur, ut integer maneat et conservetur. Lapis in funda ponitur, ut abjiciatur. Sic enim in hoc saeculo electi pressuris tribulationum constringuntur: ut his admoniti astrictius adinvicem mutua charitate nectantur, et sic in unitate fidei connexi, adinvicem manu sui Redemptoris in perpetuum conserventur. At vero reprobi quanto latius in hac vita voluptatibus [Col. 0696B] propriis velut liberi dimittuntur, tanto longius in futuro a divinae visionis gloria projicientur: ipsi enim de manu Domini repulsi sunt. Mire autem omnipotentem Redemptoris providentiam describit, cum dicit animam sancti viri quasi in fasciculo viventium apud eum esse custoditam. Sicut enim facile est quemlibet fasciculum herbae vel feni, manu sua retentum conservare, ita virtus Domini et Salvatoris nostri per orbem electos ab initio usque in finem saeculi, ne qui ex eis ulla ratione pereant, sine labore tuetur. Unde et ipse in Evangelio: Et non rapiet eos quisquam de manu mea (Joan. X) .
Non indicavit Abigail viro suo Nabal, verbum pusillum, aut grande usque mane. Diluculo autem, cum [Col. 0696C] digessisset Nabal vinum, indicavit ei uxor sua verba haec (I Reg. XXV) . Iracundos melius corrigimus, si in ipsa ira commotionem declinamus. Perturbati quippe quid audiant ignorant; sed cum ad se redeunt tanto libentius exhortationis verba recipiunt, quanto se tranquillius toleratos erubescunt. Menti autem furore ebriae omne rectum quod dicitur, perversum videtur. Unde et Nabal ebrio, culpam suam Abigail laudabiliter tacuit quam digesto vino laudabiliter dixit. Idcirco enim malum quod dixerat vel fecerat agnoscere potuit, quia ebrius non audivit.
Cum venisset David, et viri ejus in Sicelech die [Col. 0696D] tertia, Amalecitae impetum fecerunt ex parte australi in Sicelech, et succenderunt eum igni, et captivas duxerunt mulieres ex ea (I Reg. XXX) . Considerandum est quid sit quod Amalecitae Sicelech invadunt, et praedam capiunt. Amalecitae quippe populus lambens vocatur. Quid autem per lambentem populum, nisi mentes saecularium designantur? Quae terrena cuncta ambiendo quasi lambunt, dum solis temporalibus delectantur. Quasi enim populus lambens praedam facit, dum terrena diligentes, lucra de alienis damnis exaggerant. Et hoc, absente David, agunt, quia Redemptorem ante oculos cordis habere negligunt. Invenit David puerum Aegyptium in via, quem Amalecita aegrotum in itinere reliquerat; cibo reficit, ducem sui itineris facit, Amalecitam [Col. 0697A] persequitur, et funditus exstinguit. Quid est quod Aegyptius puer Amalecitae in itinere lassatur, nisi quod amator praesentis saeculi peccati sui nigredine opertus, saepe ab eodem saeculo infirmus, despectusque relinquitur, ut cum eo nequaquam currere valeat, sed fractus adversitate torpeat? Sed hunc David invenit, quia Redemptor noster veraciter manu fortis, nonnumquam quos despectos a mundo gloria reperit, in sui amorem convertit. Cibo pascit, quia verbi scientia reficit; ducem itineris eligit, quia sui etiam praedicatorem facit. Et qui Amalecitam sequi non valuit, dux David efficitur, quia is, quem indignum mundus deseruit, non solum conversus in suam mentem Deum recipit, sed praedicando hunc etiam usque ad aliena [Col. 0697B] corda perducit. Quo videlicet duce David Amalecitas convivantes invenit, et exstinguit; quia Christus, ipsis praedicantibus, mundi laetitiam destruit, quos mundus comites habere contempsit. Sic ergo plerumque saecularium mentes ipsi praedicando superant, qui prius cum saecularibus in hoc mundo currere non valebant.
Montes Gelboe, nec ros, nec pluvia veniat super vos (II Reg. I) . Quid montes Gelboe, Saul moriente deliquerunt, quatenus in eis nec ros, nec pluvia caderet? Sed quia Gelboe interpretatur decursus, per Saul autem unctum et mortuum, mors nostri Mediatoris exprimitur; non immerito per Gelboe montes, superba Judaeorum corda designantur, quae [Col. 0697C] dum in hujus mundi desideriis defluunt inuncti, id est Christi se morte miscuerunt. Et quia in eis unctus rex corporaliter moritur, ipsi ab omni gratiae rore siccantur. De quibus benedicitur, ut agri primitiarum esse non possint (Ibid.) . Superbae quippe Hebraeorum mentes, primitivos fructus non fecerunt, qui in Redemptoris adventu ex parte maxima in perfidia remanentes, primordia fidei sequi noluerunt. Sancta namque Ecclesia in primitiis suis multitudine gentium fecundata, vix in mundi fine Judaeos, quos invenerit, suscipiet, et extrema colligens eos quasi reliquias frugum ponet. De quibus reliquiis Isaias dicit: Si fuerit numerus filiorum Israel quasi arena maris (Isa. X) , reliquiae salvae [Col. 0697D] fient (Rom. IX) . Possunt tamen montes Gelboe idcirco ore prophetae maledici, ut dum fructus exarescente terra non oritur, possessores terrae sterilitatis damno feriantur; quatenus ipsi maledictionis sententiam acciperent, qui apud se mortem regis suscipere, iniquitate sua exigente, meruerunt.
Pius propheta David figuraliter deflet Saul, et Jonathan (II Reg. I) . Qui cum potentes essent et semper super hostes praevalerent, hostibus sauciati illico et vulnerati in medio praelio corruerunt. Sic et Christiani deflent eos qui, repugnantes daemonibus, in lubrico saeculi labuntur. Gelboe namque montes lubrici interpretantur. Et spem recuperationis omittentes, [Col. 0698A] proprio mucrone desperationis seipsos interficiunt, sicut Saul irruens super gladium suum. Philisthaei vero, id est daemones, qui de interfectis spolia virtutum auferentes, propriae virtuti vel fortitudini victoriam ascribunt; sed talia juxta permissionem Dei eveniunt. Sed David noster in electis suis corruentium casum gemit, et in urbibus Allophylorum prohibet divulgari, id est praecipit fidelibus ut caute custodiant se. Scutum fidei, loricam justitiae, galeam salutis, et gladium Spiritus sancti habeant, quod est verbum Dei (Ephes. VI) : quibus adversariis resistant, et non ignominiose superati gaudium inimicis faciant.
Ascendit David in Hebron, et duae uxores ejus. Sed [Col. 0698B] et viros qui erant cum eo, duxit David singulos cum domo sua (II Reg. II) . Ascensio David cum duabus uxoribus in Hebron, significat convocationem duorum populorum in Ecclesiam catholicam. Hebron enim interpretatur conjugium; sola enim Ecclesia coelestis regis sponsa est. Illuc duxit David singulos cum domo sua, quia singuli fideles in illam societatem per evangelicam praedicationem convocantur. Non est ibi distinctio Judaei et Graeci (Rom. X) . Fuit numerus dierum per quos commoratus est David, imperans in Hebron super domum Juda septem annorum et sex mensium. David septem annis et sex mensibus regnavit in Hebron, quae interpretatur conjugium vel visio sempiterna; quia Christus in Ecclesia (quae est ejus sponsa) per omne tempus [Col. 0698C] hujus vitae (quod septenario dierum numero decurrit) regnat, secundum illud: Ecce ego vobiscum sum omnibus diebus: usque ad consummationem saeculi (Matth. XXVIII) . Et quia post expletionem senarii, id est perfectionem boni operis, electos suos ad secundum Sabbatum, id est requiem sempiternam perducet, ubi visione Dei perfruentur perpetua.
Locutus est Abner ad Asael. Recede; noli me sequi, ne compellar confodere te in terram. Qui audire contempsit, et noluit declinare. Percussit ergo Abner aversa hasta in inguine, et transfodit; et mortuus est in eodem loco (II Reg. II) . Asael significat eos, quos vehementer arripiens furor, in praeceps ducit. [Col. 0698D] Qui in eodem furoris impetu, tanto cautius declinandi sunt quanto majori insania capiuntur. Unde et Abner, qui sermone nostro lucerna patris dicitur, fugit; quia doctorum lingua, quae supernum lumen indicat, cum fratris furorem conspicit, et contra irascentem dissimulat verborum jacula reddere, quasi persequentem non vult ferire. Sed cum iracundi nulla consideratione se mitigant, et quasi Asael persequi et insanire non cessant, necesse est ut qui furentes reprimere conantur, non se erigant in furorem, sed quidquid est tranquillitatis ostendant; quaedam vero subtiliter proferant, in quibus ex obliquo furentis animum pungant. Unde et Abner persequentem non recta, sed aversa hasta perforavit. Ex mucrone quippe percutere, est impetui [Col. 0699A] apertae increpationis obviare. Aversa vero hasta persequentem ferire, est furentem tranquille ex quibusdam tangere, et quasi parcendo superare. Asael autem protinus occumbit, quia commotae mentes dum et parci sibi sentiunt, et tamen responsorum ratione in intimis sub tranquilitate tanguntur, ab eo, quo se erexerant, statim cadunt. Qui ergo a furoris sui impetu, sub lenitatis percussione resiliunt, quasi sine ferro moriuntur.
Facta est autem longa concertatio inter domum David et domum Saul. David autem semper proficiens, et seipso robustior; domus autem Saul decrescens quotidie (II Reg. III) . Domus David, coelestis [Col. 0699B] Jerusalem, quae partim peregrinatur in terris, partim regnat in coelis. Domus ergo Saulis superbi et impii regis, est Babylon, quae facit fornicari omnes gentes. Inter hos longa concertatio est; quia qui secundum carnem est persequitur Ecclesiam, quae secundum spiritum est. Sed domus David in profectu filiorum gaudet et in perfectione; domus Saul in sua iniquitate, et tandem secundum merita sua in profundum abyssi submergitur.
Sermonem intulit Abner ad seniores Israel, dicens: Tam heri quam nudiusterius quaerebatis David ut regnaret super vos (II Reg. III) . Abner hortatur [Col. 0699C] Israel universum ut, relicto Isboseth filio Saul, ad David conveniant; quia sacerdotes sancti qui patris lucerna dicuntur, lumine fidei et scientiae pleni, omnes gentes exhortantur ut, spreta idolorum cultura et relicto errore confusionis cum auctore suo diabolo, ad verum David, id est Christum, venire festinent. Nam et Joab, qui Abner in dolo loquens et percutiens in inguine interfecit, hostem significat antiquum, qui fideles fraudulenter subvertit, et per libidinis contagionem interficit. Joab enim, inimicus vel idem pater interpretatur. Omnium iniquorum diabolus pater est. Unde: Vos ex patre diabolo estis (Joan. VIII) , ab hac interfectione David immunis est; quia Deus neminem tentat (Jac. I) , qui omnes vult salvos fieri (Tim. II) . Per invidiam autem [Col. 0699D] diaboli mors intravit in orbem terrarum (Sap. II) Potest Joab nomine et persona figurare populum Judaeorum, qui semper fuerunt inimici praedicatorum fidei et fidem Christi ubique persecuti sunt.
Venientes filii Remmon Berothitae Rechab et Baana ingressi sunt ferventi die domum Isboseth, qui dormiebat super stratum suum meridie, et ostiaria domus purgans triticum, obdormivit. Ingressi autem sunt latenter: et assumentes spicas tritici percusserunt eum in inguine (II Reg. IV) . (GREGORIUS, 1, Moral.) Ostiaria triticum purgat, cum mentis custodia virtutes a vitiis discernendo separat. Quae si obdormierit, in mortem proprii domini insidiatores admittit; quia, cum discretionis sollicitudo cessaverit, [Col. 0700A] ad interficiendum animum malignis spiritibus iter pandit. Qui ingressi spicas tollunt; quia beatarum cogitationum germina auferunt, atque in inguine feriunt, quia virtutem cordis delectatione carnis occidunt. In inguine quippe ferire, est vitam mentis carnis delectatione perforare. Nequaquam vero Isboseth inopinata morte succumberet, si non ad ingressum domus mulierem, id est ad mentis aditum mollem custodiam deputasset: fortis namque, vigilque sensus, praeponi cordis foribus debet, quem nec negligentiae somnus opprimat, nec ignorantia error fallat. Unde bene Isboseth dicitur, qui custode femina hostilibus gladiis nudatur. Isboseth quippe vir confusionis dicitur. Vir autem confusionis est, qui forti mentis custodia munitus non est; quia, dum [Col. 0700B] virtutes se agere existimat, subintrantia vitia nescientem necant. Tota ergo virtute muniendus est aditus mentis, ne eam hostes penetrent foramine negligentiae, vel cogitationis neglectae.
Abiit David, et omnes viri, qui erant cum eo, in Jerusalem ad Jebusaeum habitatorem terrae (II Reg. V) . David Jebusaeum de Jerusalem ejiciens, significat Christum contrarias potestates de fidelium cordibus ejicientem, et ibidem manentem. Jebusaeus enim interpretatur calcatus; Hierusalem, visio pacis. Non solum enim Christus per mysterium crucis omnem principatum diaboli destruendo, sibimet [Col. 0700C] tropaeum gloriae acquisivit; sed et fidelibus suis super omnem virtutem diaboli potestatem dedit. Unde: Ecce, dedi vobis potestatem calcandi super serpentes, et scorpiones, et super omnem virtutem inimici (Luc. X) . Bene David, ejectis caecis et claudis, habitavit arcem Sion, eamque civitatem suam nominavit; quia, cum Christus malignos spiritus vitiorum turbam de anima expulerit, habitat ibi. Quae merito arx Sion, id est speculationis vocatur, ut de ea recte dicatur: Factus est in pace locus ejus; et habitatio ejus in Sion. Ibi confregit potentias, arcum, scutum, gladium et bellum (Psal. LXXV) . Sicut etiam David arcem coepit, ablatis prius caecis et claudis odientibus animam David, sic Dominus principatum in Ecclesia gentium acquisivit, reprobatis prius Scribis [Col. 0700D] et Pharisaeis, qui caeci et claudi oderunt animam Christi, id est ejus vitam auferre conati sunt. Fistulae scientiam falsam mundi et haereticorum dogmata figurant: quae Dominus per Joab, id est praedicatores destruit.
Egressa Michol filia Saul in occursum David, ait: Quam gloriosus est hodie rex Israel, discooperiens se ante ancillas servorum suorum, et nudatus est, quasi si nudetur unus de scurris (II Reg. VI) . (GREGORIUS, 27, Moral.) Intueri libet quanta virtutum munera David perceperat, atque in his omnibus quam forti se humilitate servabat. Quem enim non extolleret ora leonum frangere, ursorum brachia dissipare, [Col. 0701A] despectis prioribus fratribus eligi, reprobato rege ad regni gubernacula ungi, timendum cunctis uno lapide Goliam sternere, a rege proposita exstinctis Allophylis numerosa praeputia reportare, promissum tandem regnum percipere, cunctumque Israeliticum populum sine ulla contradictione possidere? Et tamen cum arcam Dei Jerusalem revocat, quasi oblitus se praelatum omnibus, admistus populis ante arcam saltat. Et quia coram arca saltare, ut creditur, vulgi mos fuerat, rex se in divino obsequio per saltum rotat. Ecce, quem Dominus cunctis singulariter praetulit, sese sub Domino et exsequendo abjecta, et in minimis exhibendo contemnit. Non potestas regni ad memoriam reducitur, non subjectorum oculis saltando vilescere metuit, non se praelatum [Col. 0701B] honore caeteris ante ejus arcam, qui honorem dederat, recognoscit. Coram Deo egit debilia vel extrema, ut ex illa humilitate solidaret quae coram hominibus gesserat fortia. Quid de ejus factis ab aliis sentiatur ignoro: ego David saltantem plus stupeo, quam pugnantem. Pugnando quippe hostes subdidit; saltando autem coram Domino semetipsum vicit. Quem Michol filia Saul adhuc ex tumore regii generis insana, cum humiliatum despiceret, dicens: Quam gloriosus fuit hodie rex Israel discooperiens se ante ancillas servorum suorum, et nudatus est quasi unus de scurris, protinus audivit. Ludam ante Dominum qui elegit me potius, quam patrem tuum. Et paulo post etiam inquit: Et ludam, et vilior fiam [Col. 0701C] plusquam factus sum, eroque humilis in oculis meis. Ac si aperte dicat: Vilescere coram hominibus appeto, quia servare mihi coram Deo regnum per humilitatem quaero. Sunt vero nonnulli qui de semetipsis humilia sentiunt, qui in honore positi, nihil se esse nisi pulverem favillamque perpendunt. Sed tamen coram hominibus viles apparere refugiunt, et contra hoc, quod de se interius cogitant, quasi rigida exterius venustate palliantur. Et sunt nonnulli qui viles videri ab hominibus appetunt, et se tanquam dejectos exterius exhibendo contemnunt; sed tamen apud se introrsus quasi ex ipso merito ostensae vilitatis intumescunt, et tanto magis in corde elati sunt quanto amplius in specie elationem premunt. Quae utraque elationis bella magna [Col. 0701D] David circumspectione deprehendit, mira virtute separavit. Quod enim de se humilia sentiens, honorem exterius non quaerit, insinuat, dicens: Ludam, et vilior fiam. Et quia per hoc, quod vilem se exterius praebuit, interius non intumescit, adjungit: Eroque humilis in oculis meis. Ac si aperte dicat: Qualem me exterius despiciens exhibeo, talem me et interius attendo. Quid ergo acturi sunt, quos doctrina elevat, si David, qui ex carne sua venturum Redemptorem noverat, ejusque gaudia prophetando nuntiabat, tamen in semetipso cervicem cordis valida discretionis calce deprimebat dicens: Eroque humilis in oculis meis.
Tulit Hanon servos David, rasitque dimidiam partem [Col. 0702A] barbae eorum, et praecidit vestes eorum media usque ad nates, et dimisit eos. Quod, cum nuntiatum esset David, misit in occursum eorum. Erant enim viri confusi turpiter valde: et mandavit eis David, Manete in Jericho, donec barbae vestrae crescant, et tunc revertimini (II Reg. X) . Quid haec verba significant, nisi bellum diaboli contra Ecclesiam? Hanon enim, qui interpretatur dolor eorum, diabolum significat, qui Ammonitarum, id est malignorum spirituum est rector, id est populi moeroris, et semper in angustia constituti, qui comprimere vel angustiare homines desiderat. Radit ergo dimidiam barbam servorum David, cum diabolus quorumdam praedicatorum sermonem, vel actionem corrumpendo maculat, praecidit tunicas usque ad inguen, cum [Col. 0702B] turpia facta quae persuadet in oculis hominum revelat. Hi necesse est ut sedeant Jericho, donec crescant barbae suae ne sint opprobrium et ignominia meliorum, atque efficiantur anathema omnium, donec per studium bonum, barbarum species, id est virtutum incrementa in eis nascantur et digni habeantur repraesentari suo regi. David autem noster milites suos inultos esse non patitur; sed, exercitu congregato, suorum injuriam vindicat; nec solum adversarios suos nunc per sanctorum suorum victoriam confundit, sed etiam in extremo judicio, per justam sententiam, perpetuis ignibus cruciandos tradet.
Misit Joab nuntios ad David, dicens: Dimicavi [Col. 0702C] adversus Rabath, capienda est urbs aquarum. Nunc ergo congrega reliquam partem populi: et obside civitatem, et cape eam, ne, cum a me vastata fuerit urbs, nomini meo ascribatur victoria. Cumque dimicasset contra eam David, cepit eam, et tulit diadema regis eorum de capite ejus (II Reg. XII) . Haec victoria David, quam Joab inchoavit et ipse perfecit, significat victoriam Regis nostri. Dux enim contra hostes bellum gerit, cum praedicatorum ordo, scutum fidei contra mundi potestates opponit. Sed victoria ad Christum refertur, quia ipsi omnis potestas, et potentia regni ascribitur. Deus enim est, qui operatur in nobis, et velle et perficere (Philipp. II) . Coronam regis hostilis populi David aufert et sibi diadema facit, [Col. 0702D] cum Christus diabolo regnum auferens, sibimet insigne decorum paravit. Quae autem melius corona veri David intelligitur, quam conventus populi catholici, qui caput nostrum regem, videlicet Christum, fide devota nobiliter ambit, et digna conversatione decenter coronat. Omnis enim sanctorum labor, et certamen, atque victoria ad honorem coelestis regis refertur. Rabath est civitas regni Ammon, quae nunc Philadelphia vocatur, et interpretatur multi. Et in Evangelio dicitur: Quod mutti ab Oriente et Occidente venient, et recumbent cum Abraham, et Isaac, et Jacob in regno coelorum (Matth. VIII) .
Addidit furor Domini irasci contra Israel. Commovitque in eis David dicentem ad Joab: Vade, numera [Col. 0703A] Israel et Judam. Et numeravit populum. Propter quam causam immisit Dominus pestilentiam in Israel: et mortui sunt ex populo a Dan usque ad Bersabee septuaginta millia virorum (II Reg. XXIV) . (GREGORIUS, 25, Moral.) Pro qualitatibus subditorum disponuntur acta regentium, ut saepe pro malo gregis, etiam vere boni delinquat vita pastoris. Ille enim, Deo attestante, laudatus, ille secretorum Dei conscius David, tumore repentinae elationis inflatus, populum numerando peccavit: et tamen vindictam populus, David peccante, suscepit; quia videlicet secundum merita plebium, disponitur vita regentium. Justus vero judex, peccantis vitium ex ipsorum animadversione corripuit, ex quorum causa peccavit. Sed, quia ipse scilicet sua voluntate [Col. 0703B] superbiens, a culpa alienus non fuit, vindictam culpae etiam ipse suscepit. Nam, ira saeviens, quae populum corporaliter perculit, rectorem quoque populi intimo cordis dolore prostravit. Certum vero est quod ita sibi invicem et rectorum merita connectantur et plebium, ut saepe ex culpa pastorum deterior fiat vita plebium, et saepe ex merito plebium mutetur vita pastorum. Sed, quia rectores habent judicem suum, magna cautela subditorum est non temere vitam judicare regentium. Neque enim frustra per semetipsum Dominus aes nummulariorum fudit, et cathedras vendentium columbas evertit (Joan. II) : nimirum significans quod per magistros quidem judicat vitam plebium, et per semetipsum examinat facta magistrorum, quamvis etiam subditorum [Col. 0703C] vitia, quae a magistris modo vel similibus dissimulantur, vel nequeunt judicari, ejus procul dubio judicio reservantur. Igitur, dum salva fide res agitur, virtutis est meritum: si quid quod prioris est toleratur, debet tamen cum humilitate suggeri; si forte valeat, quod displicet, emendari. Sed curandum summopere est, ne in superbiam transeat justitiae [Col. 0704A] inordinata defensio, ne dum rectitudo incaute diligitur, ipsa magistra rectitudinis humilitas amittatur, ne eum sibi praeesse quisque despiciat: quem fortasse contigit, ut in aliqua actione reprehendat. Contra hunc tumorem superbiae subditorum mens a custodia humilitatis edomatur, si infirmitas propria incessanter attenditur. Nam vires nostras veraciter examinare negligimus; et quia de nobis fortia credimus, idcirco eos, qui nobis praelati sunt, districte judicamus. Quo enim nosmetipsos minus agnoscimus, eo illos, quos reprehendere nitimur, plus videmus. Singula haec mala sunt, quae saepe a subditis in praelatos, saepe a praelatis in subditos committuntur; quia et omnes subditos, hi, qui praesunt minus quam ipsi sunt, sapientes arbitrantur; [Col. 0704B] et rursum qui subjecti sunt, rectorum suorum actiones dijudicant, et si ipsos regimen tenere contingeret, se potuisse agere melius putant. Unde plerumque fit ut et rectores minus prudenter ea, quae agenda sunt, videant; quia eorum oculos ipsa nebula elationis obseurat, et nonnunquam is, qui subjectus est, hoc, cum praelatus fuerit, faciat, quod dudum fieri subjectus arguebat. Et pro eo quod illa, quae judicaverat, perpetrat, saltem quia judicavit, erubescat. Igitur, sicut praelatis curandum est ne eorum corda existimatione singularis sapientiae locus superior extollat, ita subjectis providendum est ne sibi rectorum facta displiceant. Si autem magistrorum vita jure reprehenditur, oportet ut eos subditi, etiam cum displicent, venerentur. Sed hoc est solerter [Col. 0704C] intuendum ne, quem venerari necesse est, si reprehensibilis est, imitari appetas; aut quem imitari despicis, venerari contemnas. Subtilis etenim via tenenda est rectitudinis et humilitatis, ut sic reprehensibilia magistrorum facta displiceant, ut subditorum mens a servanda magisterii reverentia non recedat.
Salomonis cibus erat per dies singulos triginta cori similae, et sexaginta cori farinae: decem boves pingues, et viginti boves pascuales, et centum arietes, excepta venatione cervorum, caprearum, atque bubalorum, et avium altilium etc. (III Reg. IV) . Salomon, id est pacificus et nomine, et serenissimo statu, regni Christum significat. Cibus Salomonis, refectio est Christi, qui pascitur fide et operibus, quae illi offeruntur quotidie ab Ecclesia. Triginta namque cori similae fidem designant sanctae Trinitatis. Sexaginta vero cori farinae, perfectio boni operis. In senario namque Deus opus creationis perfecit. Decem [Col. 0704D] boves pingues Decalogi praedicationem figurant, in Veteri Testamento. Viginti boves pascuales, duplicationem ejusdem praedicationis in Novo Testamento. Centum arietes, perfectam ecclesiasticam praelationem; venatio ferarum, captio avium, quarumlibet gentium et superborum et ferocium conversionem. Et habebat quadraginta millia praesepio equorum currilium, et duodecim millia equestrium, etc. Equi Salomonis, praedicatores Christi designant, quibus Christus per orbem terrarum vehitur, in quibus contra daemones praeliatur. Multitudo praesepiorum multitudinem librorum, tria millia parabolarum composuit.
Dedit Deus sapientiam Salomoni: et fuit sapientior cunctis hominibus (III Reg. IV) . Et in Christo sunt omnes thesauri sapientiae et scientiae absconditi (Coloss. II) , et est sapientior cunctis angelis. Salomon quinque millia carminum fecit, et Christus sapientiam homini, per quam quinque sensus corporis regat, tribuit. Salomon de cedro et hyssopo, de jumentis et volucribus, et de reptilibus disputavit; et Christus omnia novit; et non est ulla creatura invisibilis in conspectu ejus; et rerum cunctarum rationes multiformiter nobis exposuit. Duodecim praefecti Salomonis ministrant domui ejus annonam, et duodecim apostoli administrant doctrinam sanam. [Col. 0705B] Salomoni subjecti erant principes diversorum regnorum, et Christo subjecti sunt praelati Ecclesiarum diversarum, et reges omnes orbis terrarum. Venit ad Salomonem regina austri ut audiret sapientiam ejus (III Reg. X) , et venit ad Christum gentilitas ut audiret sapientiam ejus. Praesentavit regina austri Salomoni aromata multa, et Ecclesia Christo, gratia ejus sanctificata, praesentat virtutes et bona opera, longe lateque per bonam opinionem redolentia. Habuit Salomon quasi septingentas reginas, et trecentas concubinas, et Christus habet fideles animas per septiformem gratiam renatas, et per fidem sanctae Trinitatis praeclaras.
Salomon aedificavit templum (III Reg. VI) , et [Col. 0705C] Christus aedificavit Ecclesiam. In aedificatione templi, fuerunt artifices latomi, lignorum caesores (II Paral. III) ; in aedificatione vero Ecclesiae, sunt artifices, praedicatores et doctores. Triplicem autem materiam misit Salomon in constructionem templi: lapides, ligna, aurum. Lapides, significant fidei firmitatem; ligna, spei sublimitatem; aurum, charitatis fulgorem. Quarto anno regni, Salomon coepit templum aedificare. Et per praedicationem quatuor Evangeliorum, sancta Ecclesia ex Judaeis et gentibus coepit adunari. Misit Hiram Salomoni ligna cedrina de Libano praecisa, et abiegna, quae in domo Domini ponerentur (III Reg. V) ; quia conversa gentilitas misit ad Dominum viros in saeculo claros, [Col. 0705D] sed securi increpationis de monte superbiae ejectos et humiliatos, quia ad notitiam vel normam Evangelii praedicatione veritatis instituti, in aedificio Ecclesiae pro suo quisque merito collocaretur. Misit etiam artifices, id est philosophos ad veram sapientiam conversos, qui populis regendis gratia eruditionis praeponerentur, qualis fuit temporibus apostolorum Dionysius Areopagita, et postea Cyprianus doctor egregius et martyr fortissimus. Misit quoque aurum, viros sapientia et ingenio claros, pro quibus exspectat dona coelestis gratiae. Misit autem Salomoni Hiram triticum, scilicet verbum Dei; misit oleum, charitatem scilicet vel unctionem Spiritus sancti. Tria tabulata tres ordines designant in sancta Ecclesia conjugatorum, continentium, virginum. [Col. 0706A] Nil erat in templo, quod auro non tegeretur; quia nihil est in sancta Ecclesia quod charitate non tegatur, si non extra ipsam, et non in ipsa esse judicatur. Deaurata erat porta ejus, quia Patres Veteris Testamenti per charitatem Deo placuerunt. Deauratum ipsum templum, quia eadem charitas diffusa est in cordibus nostris. Deaurata domus interior, quia in coelesti patria charitas regnat. Quod autem coenacula auro dicuntur recta, ad idem respicit. Variae coelaturae, variae sunt virtutes Ecclesiae. Mare aeneum, significat baptismum; Salomon septem annis templum aedificavit, et octavo anno perfecit et dedicavit, quia Christus sanctam Ecclesiam in praesenti saeculo, quod septem dierum curriculo volvitur, vivificat, et post resurrectionem octonario beatitudinis [Col. 0706B] glorificat. Mensa aurea, est sacra Scriptura, intelligentia spirituali clara. Diversa templi vasa, diversae sunt animae variis donis Sancti spiritus repletae. Verum quod in Tyro ligna, et lapides praeparabantur et sine sonitu malleorum et ferramentorum in templo ponebantur, designat quod nos in mundo per tribulationes ad justitiam reformamur, in patria coelesti secundum merita tranquille praemiis remuneramur.
Universum populum, qui non fuerat de Israel, fecit Salomon tributarium; de filiis autem Israel non constituit servire quemquam. Sed erant viri bellatores ministri ejus, et principes, et duces (III Reg. IX) . [Col. 0706C] Universum populum, qui non fuerat de Israel filiis, facit pacificus noster tributarium cum eis, qui non sunt de numero filiorum, sed in servili conditione utitur ad proprium negotium. Tales licet in multis adversentur, tamen frequenter usibus Ecclesiae serviunt, cum in praesenti tempore de rebus suis solatia praebent aliis. Qui non ancillae filii sunt, sed liberae, ut quos Dei Filius sanguine liberavit: non constituit sub conditione servire, quia neminem cogit ritu gentili vivere, neminem caeremonias veteris legis temporibus Novi Testamenti servare. Constituit bellatores esse, qui contra spirituales nequitias scuto fidei et gladio spiritus dimicent, et ministros suos fieri, hoc est spirituale obsequium in bonis [Col. 0706D] operibus sibi praebere, principes et duces, ut bene sibi principentur et carnis luxuriam doment, sive ut subditos sibi bene regant, et in semitis justitiae ducant.
Fecit Salomon rex thronum de ebore grandem, et vestivit eum fulvo auro nimis: qui habebat sex gradus; et summitas throni rotunda erat in parte posteriori, et ut duae manus hinc atque inde tenentes sedile: et duo leones juxta manus singulas, et duodecim leonculi stantes super gradus hinc atque inde (III Reg. X) . Solium Salomonis Ecclesia est, in qua pacificus noster regnans, judicia sua facere dignoscitur. Bene de ebore factum esse memoratur, quoniam elephas, cujus ebur dant ossa, inter quadrupedia sensu plurimum [Col. 0707A] valet, et temperanter miscetur feminae suae, et conjuge gravida non utitur, hoc pudicis aptatur: qui per castitatem Christi praecepta sequuntur. Hanc, id est Ecclesiam vestivit auro, quia splendorem gloriae suae in ea per miracula clarescere facit. Et habebat sex gradus. Sex diebus perfecit Deus mundi ornatum, qui numerus perfectione sua, perfectionem bonorum operum designat. Septima requievit Deus, et quia sex aetatibus mundus constat, in quibus licet operari, quisquis coelestem patriam desiderat, bonis operibus insistat, et festinet ascendere. Rotunditas throni in parte posteriori, significat requiem aeternam: quae post hanc vitam sanctis est parata, ut quisquis hic bene laborat, remuneratus perenni quiete perfruatur. Manus tenentes sedile, significant [Col. 0707B] solatia divinae gratiae, quae Ecclesiam ad coeleste regnum provehunt. Hinc et inde, quia in utroque testamento hoc praedicitur, quod nisi divino adjutorio aliquid boni perfici non potest. Per leones duos, patres utriusque Testamenti figurantur, qui fortitudine animi sibi et aliis dominari didicerunt. Hi juxta manus stabant, quia sancti patres quidquid boni fecerunt, non sibi, sed Deo deputaverunt. Unde: Non nobis Domine, non nobis; sed nomini tuo da gloriam (Psal. CXIII) . Per leonculos praedicatorum ordo signatur, apostolicam doctrinam sequens. Hi supra sex gradus hinc atque inde stant, quia per bonorum operum gressus, hinc et inde doctrinis et exemplis eminere certant.
[Col. 0707C] Respondit Roboam populo dura, relicto consilio seniorum, quod ei dederant, et locutus est eis secundum consilium juvenum, dicens: Pater meus aggravavit jugum vestrum; ego autem addam jugo vestro. Pater meus cecidit vos flagellis; ego autem caedam vos scorpionibus (III Reg. XII) . Roboam significat malos rectores in Ecclesia, qui terrenis cupiditatibus dediti, et delectati in multitudine obsequentium, non condignam habent sollicitudinem sibi commissorum. Interpretatur Roboam latitudo populi, quia tales spatiosam et latam viam gradiuntur, quae multos ducit ad mortem. Relicto sanctorum Patrum consilio, quorum dicta et exempla ad celsitudinem tendunt, illis obtemperat, qui juvenilibus [Col. 0707D] desideriis mancipati, laudibus iniquis et adulationibus gravant. Quibus etiam minatur Sapientia, dicens: Vae tibi terra, cui rex est puer, et cujus principes mane comedunt, et econtrario beata terra, cujus rex est nobilis, et cujus princeps vescitur in tempore suo (Eccle. X) .
Dixit Jeroboam in corde suo: Non revertetur ad me regnum David, si ascenderit populus iste ut faciat sacrificia in domo Domini in Jerusalem, et convertetur cor populi hujus ad dominum suum Roboam regem Juda, et interficiet me, et revertetur ad eum. Et excogitato consilio, fecit duos vitulos aureos, et dixit eis: Nolite ascendere Jerusalem. Ecce dii tui, qui eduxerunt te de terra Aegypti (III Reg. XII) . Jeroboam [Col. 0708A] qui decem tribus a templo Dei separans ad idololatriam perduxit, significat haereticos qui unitatem fidei catholicae haeresibus scindunt, ac sic cultui malignorum spirituum subdunt. Jeroboam interpretatur dijudicans. Haeretici enim dijudicare populum videntur, cum erroris sui sequaces faciunt. Tollunt decem scissuras, cum decem praecepta legis violando corrumpunt. Et una tribus cum sobole David remansit, dum sors electorum in regula fidei catholicae permansit, quia unus Dominus, una fides, unum baptisma (Ephes. IV) .
Ecce, ego demetam posteriora Baasa, et posteriora domus ejus (III Reg. XVI) . Demetit Dominus posteriora [Col. 0708B] cujuscunque iniqui, cum peccata post finem vitae ulciscitur; demetit Dominus posteriora domus ejus, cum imitatorem ejus aeternis cruciatibus damnat. Quicunque ergo usque in finem vitae suae in pravis operibus perseverat, posteriora illius demetuntur, quia de terra viventium succidetur.
Aedificavit Ahiel de Bethel Jericho. In Abiram primitivo suo filio fundavit eam, et in Segoth novissimo suo posuit portas ejus (III Reg. XVI) . Ahiel, vivens Deo; Bethel, domus Dei interpretatur. Ahiel igitur de Bethel destructa a Josue atque anathematizata Jericho moenia restaurat, cum qui in Ecclesia habitum religionis assumpserat; abjecta scelera, [Col. 0708C] quae ei Dominus Jesus in die baptismatis donaverat et quas prius anathematizaverat diaboli pompas, luxuriose repetit. Cumque errorum dogmata, vel gentilium fabulas, veritati ecclesiasticae, qua imbutus erat, praefert, quasi de Bethel egrediens, ruinas Jericho reficit. Is et fundamenta fidei, a quibus bona aedificia inchoare et claustra bonae actionis quibus perfici debuerat, perdit.
Abiit Elias, et sedit in torrente Carith, qui est contra Jordanem. Corvi quoque deferebant ei panem et carnes mane et vespere, et bibebat de torrente. Post dies autem aliquantos siccatus est torrens (III Reg. XVII) . Absconditus Elias noster Christus, in torrente [Col. 0708D] Carith, qui interpretatur calvus, de torrente bibit, cum in Calvariae loco ubi abscondita est fortitudo ejus (Habac. III) , de torrente mortalitatis nostrae gustavit. Corvi pascebant Eliam deferentes ei panem, et carnes, cum gentilitas de nigredine peccatorum veniens, Christo salutem nostram esurienti; panem fide, et carnes, id est spem resurrectionis per gratiam ejus illuminata offert. Mane scilicet, in initio praedicationis evangelicae. Vespere, cum eamdem usque in finem mundi servans incontaminatam, carnis resurrectio venienti judici praesentatur. Post dies aliquot siccatus est torrens, quia consummato cursu praesentis vitae, absorpta erit mors in victoriam, et jam non erit mors neque luctus neque clamor, quia prima abierunt (Apoc. XXI) .
Factum est verbum Domini ad Eliam, dicens: Surge, vade in Sareptam Sidoniorum, et mane ibi: praecepi enim mulieri viduae, ut pascat te (III Reg. XVII) . Vidua Sareptana sanctam designat Ecclesiam, quae quasi vidua erat, quandiu adventum Salvatoris exspectabat. Venit Elias ad viduam, dum Christus per mysterium incarnationis venit ad Ecclesiam. Mulier vero duo ligna collegit, quando sancta Ecclesia fidem passionis recepit. Modicum farinae significat imperfectionem cognitionis de divinis, et parum olei insufficientiam exprimit gratiae. Venit Elias et suffecit farina et oleum, quia in adventu Christi multiplicata est scientia, et multiplicatum est gratiae donum. Mulier Eliam pascit, dum sancta [Col. 0709B] Ecclesia Christum fide et bonis operibus reficit. Tres anni famis significant defuisse sanctae Trinitatis fidem. Sex menses ad opus bonum pertinent, quod penitus ab hominibus desierat, sicut scriptum est: Non est qui faciat bonum, non est usque ad unum (Psal. XIII) . Suscitavit Elias viduae filium, quando Christus redemit genus humanum. Per Eliam quoque ascendit abundantia pluviae, quando per Christum perfusus mundus rore coelestis gratiae. Vidua igitur, Ecclesia; Elias, Christus; ligna, crux; farina, scientia; oleum, gratia; tres anni famis, imperfecta cognitio Trinitatis; sex menses, defectus boni operis; resuscitatio filii, redemptio generis humani; largitas pluviae, plenitudo gratiae.
[Col. 0709C] Curavit Elias altare, et tulit duodecim lapides, et aedificavit ex eis altare: et fecit aquaeductum in circuitu: et posuit desuper ligna, et obtulit Domino holocaustum, et exclamavit populus, dicens: Dominus ipse est Deus (III Reg. XVIII) . Redemptor noster contra mundi principem et satellites ejus decertans altare Domini, quod destructum fuerat, id est fidelium corda, a labe iniquitatis purgans, aram Deo dedicat quae ex duodecim lapidibus constructa memoratur; quia, ex iis qui propheticam fidem seu doctrinam sequuntur, gratissima Deo ara constituitur, in qua sacrificium laudis, in odorem suavitatis offertur. Fecit aquaeductum ex contrito scilicet corde, et humiliato spiritu, flumina producendo lacrymarum, [Col. 0709D] pro timore gehennae et desideratione vitae aeternae. Ibi etiam ponit ligna, quia sanctorum dicta vel facta ad exemplum credentibus constituit. Divisitque per membra bovem, et posuit subter ligna, cum omnes actus suos ad exemplum sanctorum Patrum, formare docuit fideles. Jussit super holocaustum, et super ligna, semel, iterum, tertio, aquam infundere, quia omni tempore est necesse verba, cogitationes et opera nostra in ipsa compunctione lacrymarum moderari; et non prius cessare, quam fossae aquaeductus repleantur, id est donec futurum gaudium praesenti moerori succedens perfecte repleatur: sicque erit illud, quod sequitur. Cecidit ignis Domini, et voravit holocaustum, quando discrimen judicis futurum, dicta ac facta, ac totam vitam nostram perfecte [Col. 0710A] examinans, probando nos, sicut igne probatur argentum (Prov. XVII) , immortales ac sanctos factos in sedem collocabit aeternam, id est perpetuam, et ad instar israeliticorum populorum in aeternum gratulando cantabimus: Dominus ipse est Deus (Psal. XCIV) .
Duxit Elias prophetas Baal ad torrentem Cison, qui interpretatur duritia eorum, et interfecit eos ibi (III Reg. XVIII) . Sic Redemptor noster, adveniente die judicii, mittet angelos suos, et colligent omnia scandala de regno ejus, et mittent eos in stagnum ignis, ubi cruciabuntur secundum duritiam, et impoenitens cor eorum (Apoc. XX) . Et facta est pluvia grandis. Postquam Christus mortem gustavit, et [Col. 0710B] victor de mundo ad coelos ascendit, imbrem gratiae divinae per septiformem Spiritum de supernis ad terram misit, qui nos a peccato mundaret, et spirituales fructus gignere faceret.
Timens Elias minas Jezabel, relicto puero, perrexit in desertum viam unius diei, et resedit sub junipero (III Reg. XIX) . Sancti viri, qui sublevatione Spiritus ad superna rapiuntur, quandiu in hac vita sunt, ne superbiant, tentationibus rapiuntur. Hinc est quod Elias, cum tot virtutibus profecisset, Jezabel postmodum quamvis reginam, tamen mulierem fugit; et qui mortuos suscitabat, venturum praevidens judicium, clamabat alia quoque praeclara faciebat, [Col. 0710C] timore percussus de manu mulieris mortem fugit, de manu Dei mortem petiit, nec accepit. In virtutibus Eliae potentia pollebat; in infirmitatibus suis quod de se poterat, agnoscebat. Ibi offendebat, quod acceperat; hic quod acceperat, custodiebat. In miraculis monstrabatur, in infirmitatibus servabatur. Elias propheta Domini, vita et miraculis clarus, quemlibet designat fidelem. Achab, rex impius, Domini et praeceptorum ejus adversarius, diabolum significat, qui rex est super omnes filios superbiae. Jezabel, mulier impudica et Eliae semper inimica, immunditiam exprimit carnis, quae semper justum persequitur et ejus actibus inimicatur. Cujus minis Elias, id est fidelis, nonnunquam perterritus, quamvis [Col. 0710D] virtutibus et multis bonis operibus prius claruerat: prophetas enim delevit Baal, id est omnem infidelitatem et haereticam pravitatem de corde suo repulit, et pluviam de coelo, id est gratiam coelitus sibi dari meruit, timens tamen ne occasio veniat, et eum Jezabel, id est luxuria, occidat. Obediens autem apostolico consilio, qui dicit: Fugite fornicationem, fugit quoque saecularem habitum, et conversationem mundi dereliquit, et in desertum vadit, qui habitum et vitam religionis assumit. Desertum est vita spiritualis atque religio, quia a multis deseritur, et a paucis incolitur. Dimisit autem Elias puerum, et solus desertum intravit, quia justum est, ut fidelis quisque, spiritualem conversationem ingrediens, cuncta puerilia, et vana, et frivola derelinquat, [Col. 0711A] et nec comedendo, nec bibendo, nec loquendo, nec aliis actibus suis quidquam pueriliter agat. Possumus enim per juniperum sub qua Elias resedit alicujus ordinis asperitatem, sicut est monachorum canonicorum, vel clericorum regularium, vel cujusque alterius professionis, signare. Videtur namque quaelibet professio ordinis, sicut juniperus, quosdam asperitatis aculeos habere, qui videlicet sunt cultus claustri, taedium silentii, timor praelati, disciplina capituli, abstinentia cibi, et si qua sunt similia, quae per suae asperitatis adversitates pungere possunt. Sunt et alii juniperi hujus aculei: acerrimae scilicet et importunae cogitationes, vel tentationes, quae more spinarum teneritudinem animorum pungunt.
[Col. 0711B] Quatuor autem sunt tentationum modi. Alia est tentatio levis et occulta, alia levis et manifesta, alia gravis et occulta, alia gravis et manifesta. Tentatio levis et occulta est quando aliquis leviter tentatur, et tamen nondum intelligit an malum sit illud de quo tentatur; verbi gratia: quando aliquis de officio sive praelatione leviter tentatur, levis tentatio est et occulta, quia nescit an sibi expediat id quod desiderat. Tentatio levis et manifesta est quando aliquis leviter tentatur, et manifeste de malo tentatur; verbi gratia: quando aliquis de fornicatione leviter tentatur, tentatio levis est, quia leviter tentatur; et manifesta, quia manifeste de malo est. Tentatio gravis et occulta est quando aliquis graviter tentatur et tamen non novit an noxium sit sibi illud de quo tentatur; [Col. 0711C] verbi gratia: quando aliquis de praelatione, vel alio ministerio graviter tentatur, gravis est tentatio, quia graviter tentatur; occulta, dum nescit quod ibi lateat diabolica fraus. Ad hoc enim diabolus de exaltatione tentat, ut per exaltationem magis corruat ad damnationem. Tentatio gravis et manifesta est quando aliquis graviter et manifeste de malo tentatur; verbi gratia: quando aliquis de fornicatione graviter tentatur, tentatio gravis est, quia graviter tentatur; et manifesta, quia manifeste de malo est. Quos scilicet tentationis modos Psalmista bene designat, ubi dicit: Non timebis a timore nocturno. A sagitta volante per diem, a negotio perambulante in tenebris, ab incursu et daemonio meridiano [Col. 0711D] (Psal. XC) . Tentatio namque levis et occulta timor est nocturnus. Tentatio levis et manifesta sagitta volans in die. Tentatio gravis et occulta negotium perambulans in tenebris est. Tentatio autem gravis et manifesta incursus et daemonium meridianum. Isti itaque tentationum modi: sunt istius juniperi scilicet ordinis aculei, qui more aculeorum teneritudinem pungunt animorum, et nonnunquam lacerant corda bonorum: non quia ordo malus fit, sed diabolus tanto acrius justum per tentationes pungit, quanto eum ad sublimiora et secretiora per habitum et vitam ordinis cernit transire. Recte igitur secundum supradicta ordo religiosorum junipero comparatur, dum variis asperitatibus et tentationibus pungere approbatar. Ad hanc denique juniperi umbram [Col. 0712A] venit Elias, quando aliquis saecularia fugiens, ordini alicujus asperitatis se submittit. Animae vero suae, ut moriatur petit, quando mori penitus mundo et vivere Deo concupiscit. Qui tamen non mortem, quam petit, sed dormitionem, quam non petit, invenit, quia plerumque religiosus diversis in spirituali conversatione fatigatus tentationibus et adversitatibus, in profectu virtutum et bonorum operum torpescit. Angelus autem custos et excitator Eliae, est praelatus custos et exhortator fidelis animae sibi subjectae. Qui, dum Eliam, id est animam sibi creditam, conspicit dormitare sub junipero, id est sub ordine torpescere, statim excitat, pascit et potat; dum eum ad meliora admonet, et de sacra Scriptura difficiliora quae designantur per pastum, et faciliora quae [Col. 0712B] figurantur per potum docet. Elias quoque excitatus comedit et bibit, dum admonitus sub verbis loquentis patienter acquiescit, nec his, quae dicuntur, contradicit. Rursum vero obdormit, quia nonnunquam subjectus multis taediis affectus post primam admonitionem et eruditionem iterum tepescit. Sed Elias per angelum secundo excitatur et pascitur, dum subjectus per prudentem et fidelem praelatum iterum admonetur et instruitur: Surge, inquit, comede; grandis tibi restat via. Quasi diceret: Si confidis in solo ordine, scias nil tibi prodesse saeculum tantum corporaliter derelinquere, coram oculis humanis solummodo habitum religionis palliatum exhibere; stude per virtutes ultra proficere, per opera misericordiae proximis subvenire. Lege, meditare, psalle, ora, [Col. 0712C] operare, grandis tibi restat via, quia parum adhuc profecisti et multum habes proficere. Comedit denique Elias, et bibit, et vadit in fortitudine cibi illius quadraginta diebus, et quadraginta noctibus, usque ad montem Dei Oreb, dum subjectus per eruditionem bene confortatus in prosperitatibus quasi in diebus, et adversitatibus quasi in noctibus, per virtutum exercitationem et bonorum operum exhibitionem proficiens, et quaternarium Evangelii et denarium legis perficiens ad culmen sublimitatis venit, ubi recte in ostio speluncae dicitur stare, dum paratus est quandocunque Dominus eum vocaverit de carne exire.
[Col. 0712D] Ecce Dominus transit: et spiritus grandis, et fortis, subvertens montes, et conterens petras ante Dominum. Non in spiritu Dominus, et post spiritum commotio; non in commotione Dominus, et post commotionem ignis: non in igne Dominus, et post ignem sibilus aurae tenuis (III Reg. XIX) . Spiritus quippe ante Dominum subvertit montes et petras conterit, quia pavor, qui ex ejus adventu irruit, et altitudinem cordis nostri dejicit, et duritiem liquefacit. Spiritum vero commotio sequitur, cum post ipsum pavorem cor nostrum ad meliora promovetur. Commotioni etiam ignis succedit, cum divinus amor, post emendationem cor calefacit. Spiritui vero commotioni, et igni non inesse Dominus dicitur; esse vero in sibilo aurae tenuis non negatur; quia nimirum, cum mens [Col. 0713A] in contemplationis sublimitate suspenditur, quidquid perfecte conspicere praevalet Deus non est. Cum vero subtile aliquid conspicit, hoc est, quod de incomprehensibili aeternitatis substantia audit. Quasi enim sibilum tenuis aurae percipimus, cum saporem in circumscriptae veritatis contemplatione subita, subtiliter degustamus. Tunc ergo verum est quod de Deo cognoscimus, cum plene nos aliquid de illo cognoscere non posse sentimus. Unde bene illic subditur: Quod cum audisset Elias, operuit vultum suum pallio, et ingressus stetit in ostio speluncae. Post aurae tenuis sibilum vultum suum propheta pallio operuit, quia in ipsa subtilissima contemplatione veritatis quanta ignorantia homo tegatur agnoscit. Vultui namque pallium superducere, est, ne altiora mens [Col. 0713B] quaerere audeat, hanc ex consideratione propriae infirmitatis velare, ut nequaquam intelligentiae oculos ultra se praecipitanter aperiat, sed ad hoc, quod apprehendere non valet, reverenter claudat. Qui haec agens, in speluncae ostio stetisse describitur. Quid namque spelunca nostra est, nisi haec nostrae corruptionis habitatio? Sed cum aliquid percipere de cognitione divinitatis incipimus, quasi jam in speluncae nostro ostio stamus. Quia enim progredi perfecte non possumus, ad cognitionem tamen veritatis inhiantes, jam aliquid de libertatis aura captamus. In ingressu ergo speluncae stare, est represso nostrae corruptionis obstaculo, ad cognitionem veritatis incipere exire.
[Col. 0713C] Dixit Elias ad Dominum: Altaria tua destruxerunt, et prophetas tuos occiderunt gladio; et derelictus sum ego solus (I Reg. XIX) . Tanto prophetae quid difficile fuit agnoscere, in hoc mundo famulos remansisse Deo? Sed qui humilis etiam occulta Dei noverat, elatus etiam aperta nesciebat. Unde certum est quod humilitatis se radio illuminat, qui aliorum bona sublimiter pensat; quia, dum ea quae ipse fecit facta foris et ab aliis conspicit, eum, qui de singularitate intus erumpere nititur, superbiae tumorem premit. Hinc est quod voce Dei, ad Eliam solum se existimantem dicitur: Reliqui mihi septem millia virorum, quorum genua non sunt incurvata ante Baal, ut se non solum remansisse cognosceret, et elationis [Col. 0713D] gloriam, quae de singularitate surgebat, abdicaret.
Profectus Elias de monte, reperit Eliseum filium Saphat arantem in duodecim jugis boum, et ipse in duodecim jugis arantibus unus erat. Cumque venisset Elias ad eum, misit pallium suum super eum. Qui statim relictis bobus cucurrit post Eliam, et ait: Osculer, oro te, patrem meum, et matrem meam, et sic sequar te (III Reg. XIX) . Elias profectus reperit Eliseum filium Saphat arantem in duodecim jugis boum, cum Redemptor noster descendens de coelo, divino judicio acquisivit populum adhuc terrenis actibus inhiantem, in quo salutem fecit, cum eum ad fidem convertit. Elias enim interpretatur Dominus Deus; Saphat, judicantis vel indicantis, Eliseus, Dei mei [Col. 0714A] salus. Super quem propheta pallium suum misit cum Dominus populum fide catholica induit. Unde Apostolus: Quicunque in Christo baptizati estis, Christum induistis (Galat. III) . Relictis bobus cucurrit post Eliam, quia Redemptoris voce audita: Nisi quis renuntiaverit omnibus quae possidet, non potest ejus esse discipulus (Luc. XIV) . Statim cessavit terrenis lucris inhiare, et saecularibus desideriis deservire, et sic aliis verbum vitae praedicavit. Hoc est enim osculari patrem et matrem: quoscunque potest de Judaeis, sive de gentibus sermone velle corrigere.
Benadab, rex Syriae, congregavit omnem exercitum suum, et triginta duos reges secum, et currus, et [Col. 0714B] equos: et ascendens pugnabat contra Samariam, et obsedit eam. Et ecce propheta unus dixit ad Achab: Multitudinem hanc tradam in manum tuam. Et ait Achab: Per quem? dixitque ei-Per pedissequos principum provinciarum (III Reg. XX) . Benadab significat diabolum, qui diversos exercitus malignorum spirituum, ad subvertendum populum Dei contrahit, sed per pueros principum Israel vincitur, id est, per bonos doctorum auditores, quia id quod aure audiunt, factis complent. Antiquus hostis in fugam convertitur: quia, qui utriusque Testamenti scientiam perfecte tenent, et Trinitatis fidem cum gemina charitate conservant, hi apti militiae summi regis esse comprobantur; fugit Benadab rex Syriae cum [Col. 0714C] equitibus. Benadab, id est diabolus, princeps iniquorum quorum oculi sublimes sunt: in equo superbiae suae confidens, cum equitibus scilicet cum omnibus superbis, quia ipse est rex super omnes filios superbiae (Job XLI) , ab exercitu Christi superatus, in fugam vertitur, et rex Israel percutit equos et equites, quia Rex regum nequitias spirituales obruit, humani generis peccata delendo.
Servi regis Syriae dixerunt ei: Dii montium sunt dii Israel; ideo superaverunt nos. Sed melius est ut pugnemus contra eos in campestribus, et obtinebimus eos (III Reg. XX) . Diabolus, licet a sanctis saepius vincatur, tamen iterum instaurat praelium [Col. 0714D] contra eos, et dum uno modo vincitur, alio modo statim vincere conatur. Diabolus namque et maligni spiritus, si in spiritualibus vincuntur, in corporalibus bellum parant, satagentes ut animas de supernis ad ima praecipitent, quo facilius vincant. Si viderint coelestia desiderare, terrena ad amandum ingerunt; si prosperitate concessa gratiae Dei agantur, student ut per adversa frangantur. Sed, sicut Syri, ita daemones, ubi superare confidebant, ibi prostrati sunt.
Stetit Eliseus super ripam fluminis Jordanis, et pallio Eliae, quod ceciderat ei, percussit aquas, quae non sunt divisae. Et dixit: Ubi est Deus Eliae, etiam nunc? Percussitque aquas, et divisae sunt hinc atque [Col. 0715A] illinc, et transiit Eliseus (IV Reg. II) . Elevatio Eliae ascensionem Domini significat. Pallium Eliae incarnationem Domini, per quam lethi fluvium dirupit, nobisque transitum ad vitam paravit. Hoc Eliseus post transitum Eliae retinuit, quia fidem incarnationis Ecclesia reservavit post ascensionem Christi, per quam praesentis vitae fluctus transire satagit. Sed, sicut Eliseus nonnisi invocato Deo Eliae, aquas divisit, ita Ecclesia nisi per invocationem nominis Christi, virtutes nullas facere potest. Deus enim est, qui operatur in nobis et velle et perficere (Philipp. II) .
Ascendit Eliseus in Bethel. Cumque ascenderet [Col. 0715B] per viam pueri parvi egressi sunt de civitate, et illudebant ei dicentes: Ascende calve, ascende calve. Qui cum respexisset, vidit eos, et maledixit eis in nomine Domini. Egressi sunt duo ursi de saltu, et laceraverunt ex eis quadraginta duos pueros (IV Reg. II) . Eliseus interpretatur salus Dei. Huic, id est Christo, illuserunt Judaei exaltato in cruce in Calvariae loco. Qui dum illuserunt ei, stulte et pueriliter egerunt; sed postquam Christus ascendit in Bethel, id est in domum Dei, in quadragesimo anno immisit duos ursos de filiis gentium, Vespasianum et Titum, qui crudeli strage eos dejecerunt, et ibi sanguis eorum effusus est, ubi Dominum suspenderunt.
Perrexerunt rex Israel, et rex Juda, et rex Edom, ut pugnarent contra Moab; nec erat aqua exercitui (IV Reg. III) . Tres reges bellantes rectores sunt fidelium, qui per Trinitatis fidem, contra mundi principem et populum ejus, philosophos, haereticos, schismaticos atque omnes iniquos armis spiritualibus confligunt. Moab interpretatur de patre, et convenit eis ad quos Dominus dixit: Vos ex patre diabolo estis (Joan. VIII) . Hi adversantur Ecclesiae, minis, persecutionibus, dolo; sed per Christum (qui est caput nostrum, scilicet Christianorum) effugantur. Et ait Eliseus: Facite alveum torrentis hujus fossas et fossas. Haec enim [Col. 0715D] dicit Dominus: Non videbitis ventum, neque pluviam, et alveus replebitur aquis, et bibetis vos, et familiae vestrae et jumenta vestra. Fossas in alveo torrentis facit, qui profunda mysteria de Scripturis quaerit, quae absque pluvia et vento aqua replentur, quia saepe absque humano solatio, sapientiam confert suis investigatoribus potentia divina, unde Joannes dicit: Non necesse habetis, ut aliquis vos doceat: sed sicut unctio ejus docet, vos de omnibus (I Joan. II) . Unde bibent homines, et jumenta (Num. XX) , id est doctrinam accipient ingeniosi et simplices. Parum hoc est in conspectu Domini; insuper tradet etiam Moab in manus vestras, et percutietis omnem civitatem munitam. Non enim sufficit viro Dei abdita mysteria Dei scire, quin etiam [Col. 0716A] debet ea praedicare aliis viris, et contradicente redarguere, quibus promissa est cuncta de hoste victoria ut percutiant omnem civitatem. Civitas saecularis est prudentia, in qua philosophi et haeretici confidunt: haec per praedicatores subvertuntur. Lignum fructiferum succidetis: lignum scilicet quod non facit fructum bonum, sed mortiferum, quod futuro examine succisum pabulum fiet ignis aeterni. Fontes aquarum obturantur, cum haeresiarchae cum suis sequacibus per catholicos damnantur. Agrum egregium operietis lapidibus: agri egregii operiuntur lapidibus, cum venustas locutionis haereticae et philosophiae anathematis pondere obruitur. Remanent tamen muri fictiles, id est falsae rationes quae a fundibulariis, id est sanctis [Col. 0716B] praedicatoribus ad nihilum rediguntur.
Mulier quaedam de uxoribus prophetarum clamabat ad Eliseum, dicens: Servus tuus, vir meus, mortuus est, et tu nosti, quia servus tuus fuit timens Deum: et ecce creditor venit, ut tollat duos filios meos ad serviendum sibi. Cui Eliseus dixit: Quid vis, ut faciam tibi? dic mihi quid habes in domo tua? At illa dixit: Non habeo, ancilla tua, quidquam in domo mea, nisi parum olei quo ungar. Cui ait: Vade, et pete mutuo ab omnibus vicinis tuis vasa vacua non pauca. Et ingredere, et claude ostium tuum, cum intrinsecus fueris tu, et filii tui, mitte inde in omnia vasa haec, et cum plena fuerint, tolles [Col. 0716C] (IV Reg. IV) , etc. Mulier ista, sancta Ecclesia est mater duorum populorum, Judaici et gentilis. Quae prius ex perverso opere, consentiendo callidi spiritus persuasioni, quasi quemdam nummum peccati a creditore accepit, et duos, quos in fide genuit amittere filios timebat, sed prophetae verbis, id est sacrae Scripturae praeceptis obediens, ex paulo quod habebat olei, vacua vasa infundendo replevit; quia, dum ab ore unius doctoris paulum quiddam de amore Trinitatis multorum vacuae mentes hauriunt, exuberante gratia unguentorum divini amoris, usque ad summum replentur; et jam nunc multorum corda, quae prius erant vasa, unctione spiritus plena sunt, quae ex paucitate olei solummodo [Col. 0716D] infusa videbantur. Quod cum aliis atque aliis datur, et ab auditoribus fides accipitur, erepta mulier, id est sancta Ecclesia, jam sub creditoris sui debito non tenetur.
Dixit Sunamitis ad virum suum de Eliseo: Animadverto quod vir sanctus Dei est iste, qui transit per nos, et manet. Faciamus ergo ei coenaculum parvum, et ponamus in eo lectulum, et mensam, et sellam, et candelabrum, ut, cum venerit ad nos, maneat ibi (IV Reg. IV) . Eliseus, qui interpretatur salus Dei, et nominis interpretatione, et miraculorum operatione, et virtutum exercitatione, et bonorum operum exhibitione, et honestate, et conversationis [Col. 0717A] sanctitate, et post mortem mortui resuscitatione Christum significat. Sunamitis, quae interpretatur captiva, coccinea, animam exprimit quam Christus de captivitate diaboli sanguine suo redemit. Eliseus saepe venit ad Sunamitidem feminam, qui Christus saepe multis modis venit ad animam. Venit per creaturarum contemplationem; venit per miraculorum operationem; venit per internam inspirationem; venit per adversitatem; venit per prosperitatem; venit mala comminando; venit bona promittendo; venit mala auferendo; venit bona conferendo; venit per cognitionem veritatis; venit per amorem virtutis. Venit Christus ad animam spiritualiter, eam visitando, hospitatus apud eam, illam certificando; aliquando transit, illi [Col. 0717B] gratiam subtrahendo. Ex parte enim gratiam subtrahit, ut humilietur mens, quae de se nimis sublimia sentit; sed iterum redit, dum iterum infundit. Vir mulieris hujus viduae, id est animae rationalis, intellectus est, qui viribus et sensu sibi insitis per naturam vel collatis per gratiam, animae debet praeesse, consulere, providere, eam regere, ducere, et ex ea progeniem virtutum et bonorum operum procreare. Cum hoc viro anima accipit consilium, dicens: Animadverto quod vir iste Dei sanctus sit, qui frequenter transit per nos. Vere sanctus est, quia Sanctus sanctorum est, et nemo, nisi per illum, sanctus est. Faciamus ei coenaculum parvum, et ponamus in eo lectulum, et mensam, et sellam, et candelabrum, ut cum [Col. 0717C] venerit ad nos, maneat ibi. Coenaculum eo quod elevatur, spiritualem designat conversationem. Quam bene fecerat coenaculum istud huic Eliseo Paulus qui de se, sibique similibus ait: Nostra autem conversatio in coelis est (Philipp. III) . Quod dicit parvum humilitatem significat. Deus enim superbis resistit; humilibus autem dat gratiam (Jac. IV) . Et ideo fidelis anima, si aliquando facit magna, in conspectu Conditoris existimat parva. In lecto vero solemus a laboribus quiescere, et dormiendo visibilia ignorare. Recte ergo per lectulum contemplatio figuratur. In ea namque qui consistit, ab incursu tentationum et afflictione laborum quiescit, et internis intentus, quid exterius agatur, non [Col. 0717D] attendit. Per mensam significatur Scriptura. Sicut enim mensa repletur cibis, sic sacra Scriptura repleta est sententiis, et aliam nobis refectionem tribuit per historiam; aliam per allegoriam; aliam per tropologiam; aliam per Vetus Testamentum; aliam per Novum. Sella namque designat eruditionem. Sedere autem solent doctores, qui alios erudiunt. Et bene mensam sequitur sella, quia justum est, ut qui Scripturam audiendo vel legendo didicit, aliis per doctrinam tribuat bonum quod agnovit. Candelabrum instrumentum est luminis. Habet autem candelabrum pedem inferius, et hastam super pedem erectam, et super hastam sphaerulam per circuitum, et super sphaerulam acumen, cui imponitur luminare. Pes vero candelabri habet tria [Col. 0718A] brachia aequalis longitudinis, aequalis magnitudinis, unius formae, unius inter se distantiae. Significat ergo fidem sanctae Trinitatis. Qualis enim Pater, talis Filius, et talis Spiritus sanctus. Hasta candelabri, in eo quod recta est, exprimit aequitatis rectitudinem. In eo vero quod erecta est, erectionem bonae intentionis. Sphaerula significat circumspectionem mentis. Quasi namque sphaerula candelabro imponitur dum mens de se bene sollicita per circumspectionem sibi circumfertur. Superius acumen sanae rationis significat subtilitatem; luminare superpositum exprimit Christum; cera est humanitas; lumen, divinitas.
Facit igitur mulier Sunamitis consulens virum suum, id est anima fidelis per intellectum, Eliseo, [Col. 0718B] id est Christo, coenaculum, per spiritualem conversationem, parvum, per humilitatem, et ponit lectulum, per contemplationem, et mensam, per Scripturarum lectionem, et sellam, per morum eruditionem. Ponit in eo quoque candelabrum veri luminis instrumentum, cujus facit pedem, per fidem sanctae Trinitatis; hastam, per rectitudinem aequitatis, et erectionem bonae intentionis; sphaerulam, per circumspectionem mentis; acumen, per subtilitatem rationis, quae debet semper luminari inesse, quia Christo semper debet inhaerere. Anima, quae sic novit praeparare Christo hospitium, Christum hospitem meretur habere, et per ipsum Filium possidere.
Mulier Sunamitidis sancta est Ecclesia. Jacuit mulier Sunamitidis ad pedes Elisei pro resuscitatione filii (IV Reg. IV) , quia sancta Ecclesia humiliter in patribus Dominum oravit pro redemptione humani generis. Dominus autem, dum per Moysem legem dedit, quasi per puerum virgam misit; sed per virgam, id est terrorem legis mortuum suscitare non valuit, quia lex neminem ad perfectum ducit. Ipse superveniens super cadaver sternitur quia, cum in forma Dei esset, semetipsum exinanivit, formam servi accipiens (Philipp. II) . Huc et illuc deambulat, quia et gentes, et Judaeos ad aeternam beatitudinem per fidem vocat. Super mortuum septies inspirat, quia per operationem divini muneris, gratiam septiformis Spiritus, [Col. 0718D] in peccati morte jacentibus aspirat. Moxque is, quem virga suscitare non potuit, per amoris spiritum, puer ad vitam redit.
Erat fames valida in terra, et filii prophetarum habitabant coram Eliseo. Dixitque uni ex pueris suis: Pone ollam grandem, et coque pulmentum filiis prophetarum. Et egressus est unus in agrum, ut colligeret herbas agrestes invenitque quasi vitem silvestrem, et collegit ex ea colocynthidas: et implevit pallium suum, et reversus concidit in ollam pulmenti (IV Reg. IV) . Fames ista famem significat audiendi verbum Dei; filii prophetarum filii sunt praedicatorum, qui [Col. 0719A] habitabant coram Eliseo, id est Christo vel sancto praelato, in loco Christi posito. Collegit autem in ollam colocynthidas, id est agrestes concurbitas, qui litterae legis intentus, vel philosophis studiosus, vel amaritudinem de lege, et mortiferum de philosophis sumens intermiscet evangelicae veritati. Et in olla cordis coquens tale pulmentum, hoc est documentum praeparat auditoribus suis. Dicit enim Apostolus: Littera occidit (II Cor. V) . Prudentia carnis, mors est; prudentia spiritus, vita (Rom. VIII) . Hoc scientes fideles mortem in olla clamant. Sed farina in olla mittitur, cum scientia spiritualis in tale condimentum intromittitur, ut exclusa multitudine amaritudinis pastus fiat saluber.
Vir quidam de Baalsalisa venit, deferens viro Dei panes primitiarum, et viginti panes hordeaceos, et frumentum novum in pera sua. At ille dixit: Da populo, ut comedat (IV Reg. IV) . Vir iste coetus est Patrum. Qui de Baalsalisa est, quia ternarium in confessione Trinitatis servat, Baalsalisa enim habens tertium interpretatur. Hic vir viro Dei panes primitiarum offert, cum Conditori gratia ejus inspiratus, offert libros compositos de origine creaturarum. Offert frumentum novum in pera, cum Novum Testamentum in Evangelii et apostolorum scriptis profert. Jubet Eliseus noster ministro, id est praedicatoribus, ut hoc fidelibus dispenset, et de thesauro proferat nova et vetera. Da, ait, populo, ut comedat [Col. 0719C] (Joan. VI) . Haec enim dicit Dominus: Comedent, et supererit (Matth. VIII) . Quod mysterium legimus in fractione quinque et septem panum, ubi satiatis turbis collegerunt duodecim cophinos, sive septem sportas fragmentorum, quia nullus sacramenta Scripturae per omnia sic capit, quin ipsi satiato supersit, juxta verbum Domini.
De Syria egressi sunt latrunculi, et captivam duxerunt de terra Israel puellam, quae erat in obsequio uxoris Naaman (IV Reg. V) . Latrunculi de Syria (quod est sublimitas) egressi sunt, cum cupiditate et diversis negotiis impliciti gentiles per totam terram vagabantur. Hi de terra Israel captivam duxerunt, [Col. 0719D] quae de propheta testabatur, quia fama de Israel per nogotiatores gentium translata, in toto orbe curiositati hominum (quam uxor Naaman significat) verum prophetam, et Salvatorem in Judaea manere patefacit. Audiens hoc Naaman, domino suo nuntiavit, cum iis ad quos notitia verbi pervenit; his, qui praesunt sibi, suggerunt scientiae spiritualis magnitudinem. Mittit rex Syriae litteras ad regem Israel pro salute servi, cum primatus gentium audiens Dominum esse in Israel, salutem suorum praevidens, legationem mittit in Judaeam, ut per apostolicam doctrinam Salvatoris fidem accipiat. Unde Cornelius de Caesarea in Joppen ad Petrum misit. Rex Israel scidit vestimenta sua (Act. X) , quia sacerdotes [Col. 0720A] Scribae et Pharisaei rectores Judaeorum considerantes undique plebes ad Redemptorem convenire, quasi blasphemiam existimantes, scindebant vestimenta, sicut in Evangelio princeps sacerdotum fecit (Matth. XXVI) . Veniat ad me, et sciat prophetam esse in Israel; et Dominus quos praescivit, hos et vocavit (Rom. VIII) . Veniens gentilis populus ad domum Elisei sanctam, scilicet Ecclesiam, per nuntios, id est per evangelicos praedicatores accepit ut se in Jordane septies lavaret. renatus ex aqua et Spiritu sancto. Jordanis baptisma significat, quia in eo Salvator baptisma consecravit. Naaman lavationem [lotionem] Jordanicam despiciens, simplicitatem significat rudium, qui spiritualem non potuerunt intelligere efficaciam, quia animalis homo non percipit [Col. 0720B] ea, quae sunt spiritus Dei (I Cor. II) . Servi meliori consilio ad mandatum propheticum persuaserunt, quia saepe Dominus minori revelat quod melius est, quoniam Dominus acceptor personarum non est (Act. X) , loco septies restituta caro est ejus sicut prius, quia mundatus in baptismate per invocationem sanctae Trinitatis, vel Spiritus septiformis, quisque ad innocentis vitae infantiam redigitur. Quia in baptismate abrenuntiare Satanae, ac fidem Christi confiteri praecipimur. Negat Naaman se ultra diis sacrificaturum, promittit se Deo soli per omnia serviturum. Partem terrae sanctae tulit, quia baptizatos oportet Dominici corporis participationi confirmari.
Secutus est Giezi post tergum Naaman. Qui cum vidisset illum currentem ad se, desilivit in occursum ejus de curru, et ait: Rectene sunt omnia? Et ille: Dominus meus misit me, dicens: Modo venerunt ad me duo adolescentes de monte Ephraim de filiis prophetarum; da eis talentum argenti, et vestes mutatorias duplices (IV Reg. V) . Illorum, qui spiritualia dona, sacros scilicet ordines et bona Ecclesiae emunt vel vendunt, duo reperiuntur auctores, unus in Veteri Testamento, et unus in Novo. Giezi itaque in Veteri Testamento auctor probatur esse vendentium, et Simon Magus in Novo Testamento dignoscitur esse auctor ementium, quorum sequaces ab Ecclesia separantur, aeternis ignibus cruciandi.
Congregavit Benadad rex Syriae universum exercitum suum, et ascendit, et obsidebat Samariam. Facta est fames magna in Samaria (IV Reg. VI) . Benadad et exercitus, est diabolus, et iniqui spiritus, Pagani, Judaei, haeretici, qui contra Ecclesiam bellum gerere excitant, et per tales affligitur populus Dei, qui est in Samaria positus, id est in divinae legis custodia. Fitque fames, cum non permittitur doctoribus praedicare verbum Dei. Sed, Eliseo revelante, id est Redemptore per Evangelium indicante, salus, quae a peccatoribus longe est (Psal. CXVIII) , timentibus Deum prope esse scitur. Dicit enim Dominus: Gras modius similae uno statere erit, et duo modii hordei statere [Col. 0721A] uno (IV Reg. VII) . Modius similae, perfecta est mensura divinae sapientiae, quae est in Novo Testamento: duo modii hordei, sunt scientia legis et prophetarum, quae comparatur statere uno, hoc est fide catholica, in porta Samariae, id est praedicatione apostolica per quam intratur in Ecclesiam. Cessante turbine persecutionis, quae fit hodie, dabit Dominus cras, id est tempore futuro tranquillitatem, ut praedicatio perfecte impleatur, Quatuor viri erant leprosi juxta introitum portae, qui dixerunt ad invicem: Venite transfugiamus ad castra Syriae. Fecerat autem Dominus in castra Syriae sonitum, et fugerant Syri. Cumque venissent leprosi ad principium castrorum, ingressi sunt unum tabernaculum, et comederunt, et biberunt. Tuleruntque aurum, argentum, et [Col. 0721B] vestes, dixeruntque ad invicem: Haec dies boni nuntii est. Si tacuerimus, et noluerimus annuntiare usque mane, sceleris arguemur. Leprosi sunt qui, variis vitiis dediti vel erroribus implicati, foeditatem ex interna peste educentes ostendunt in cute. Hos Dominus saepe convertens ad fidem, et emundans a vitiis, verae salutis nuntios efficit. Unde Matthaeus ex publicano apostolus factus est. Apparuit Dominus post resurrectionem Mariae Magdalenae, de qua ejecerat septem daemonia. Illa vadens nuntiavit his, qui cum illo fuerant, lugentibus. Leprosi in castra Syrorum refecti sunt; aurum et argentum asportaverunt, cum despecti hujus mundi philosophiae operam dantes, et sensus humilitatem et sermonis venustatem acquirunt. Unde Ecclesiae usibus bene [Col. 0721C] instructi, deservire possunt. Qui bene quatuor esse commemorantur, ut quatuor Evangeliorum eruditione imbuti, in quatuor mundi partibus fidei veritatem praedicent.
Dixit puer Elisei ad Jehu: Verbum mihi ad te, o princeps. Dixitque Jehu: Ad quem ex omnibus nobis? At ille dixit: Ad te, o princeps. Et surrexit, et ingressus est cubiculum. At ille fudit oleum super caput ejus, et ait: Haec dicit Dominus Deus Israel: Unxi te regem super populum Dei Israel, et percuties domum Achab domini tui, ut ulciscar sanguinem prophetarum meorum, et sanguinem omnium servorum Domini de manu Jezabel (IV Reg. VI) . Jehu designat [Col. 0721D] gentium principatum. Quem Dominus destinavit, ut sacrilegam civitatem (quae prophetas, et Dominum prophetarum occidit, et apostolos ejus persecuta est) ultione justa perimeret, et sacerdotium (quod post Christum inaniter habuerat) destrueret, templumque subverteret, et impiam Synagogam, quae sanguinem sanctorum semper sitiebat, de regni culmine praecipitaret, et rectores illius interficeret.
Dixit Joas sacerdotibus: Omnem pecuniam, quae illata fuerit in templum Domini a praetereuntibus, quae offertur pro pretio animae et quam sponte et arbitrio cordis sui inferunt in templum Domini, accipiant illam sacerdotes juxta ordinem suum, et instaurent [Col. 0722A] sartatecta domus, si quid necessarium viderint instauratione (IV Reg. XII) . Secundum hanc similitudinem mandat Christus rex noster, ut doctores accipiant omnem pecuniam, quae a praetereuntibus justis, scientiae spiritualis, bonorum exemplorum, in thesaurum Domini confertur, per praedicatorum officia ad instaurationem templi spiritualis conferatur: quatenus ubicunque quid scissum per errorem, vel per vitia invenerint, restaurent, ne forte per negligentiam magistrorum depereat multitudo auditorum.
Scriba legis, et pontifex effundebant, et numerabant pecuniam, quae inveniebatur in domo Domini, et dabant [Col. 0722B] eam juxta numerum, atque mensuram in manus eorum qui praeerant caementariis in domo Domini (IV Reg. XII) . Scriba et pontifex significant apostolos et summos doctores, quos principes in Ecclesia electio divina constituit: qui per discipulos suos verbi semina sparserunt per totum orbem, quatenus operarios voluntatis Dei idoneos in auditoribus suis proficerent, quorum alii fabricabant ligna, cum semetipsos et eos, qui sibi obediant, ligna fructifera in domo Domini parare studebant. Alii sartatecta templi faciebant, quando illa, quae per haeresim et schismata scissa erant, reaedificabant. Alii saxa cedebant, cum duros corde et incredulos fortiter increpabant, ita ut impleretur instauratio domus Domini in universis, qui indigebant expensa, ad domum Domini [Col. 0722C] muniendam, juxta illud: Unicuique nostrum data est gratia secundum mensuram donationis Christi (Ephes. IV) .
Dixit Eliseus ad regem Israel: Aperi fenestram orientalem. Cumque aperuisset, dixit Eliseus: Jace sagittam. Et jecit (IV Reg. XIII) . Sic Christus lumine scientiae suos hortatur primum illustrari, et sic jacula praedicationis mittere. Et ait Eliseus: Sagitta salutis Domini contra Syram: percutiesque Syriam in Aphec. Secundum hoc exemplum, praedicatio sancta est spiritualium hostium certissima interfectio, si perseveranter agitur. Unde non debet rector vel doctor, propter avaritiam negligere curam animarum, [Col. 0722D] sed magis per fidem, per pietatem, ad aeternam requiem perducere, quod significat Aphec. Interpretatur enim continebit vel apprehendet. Unde Apostolus, enumeratis vitiis quae avaritiam comitantur, subintulit, dicens: Tu autem, homo Dei, haec fuge: sectare vero justitiam, pietatem, fidem, charitatem, patientiam, mansuetudinem; certa bonum certamen fidei, apprehende vitam aeternam (I Tim. VI) . Dixit Eliseus: Percute jaculo terram. Et cum percussisset tribus vicibus, et stetisset, iratus est contra eum vir Dei, et ait: Si percussisses quinquies, aut sexies, aut septies, percussisses Syriam usque ad consummationem. Secundum hoc factum doctoribus praecipitur jaculo praedicationis terram, id est carnales, percutere. Sed qui hoc minus studiose agunt, [Col. 0723A] merito increpatione divina arguuntur. Quid est enim tribus vicibus terram jaculo percutere, nisi Trinitatis fidem carnalibus insinuare? Sed cum hoc doctor effecit hominesque ad fidem perduxit, necesse est ut adhuc instet verbo, donec illos doceat quinque sensibus corporis (qui per quinarium designantur) imperare, bonisque operibus (quae per senarium numerum exprimuntur) studium impendere, nec non et scientiam spiritualem instanter meditari, quam septiformis gratia Spiritus sancti in Scripturis sacris, constituit, et ad humani generis salutem gemino Testamento edidit. Qui autem solam fidem sine operibus bonis, et meditatione legis Dei sibi sufficere credunt ad salutem, recte arguuntur: nam non recte agunt, quia, secundum Jacobum: Fides sine [Col. 0723B] operibus mortua est (Jac. II) .
Projecit Dominus omne semen Israel, et afflixit eos, et tradidit eos in manu regis Assyriorum (IV Reg. XVII) . Rex Assyriorum, id est diabolus, cum exercitu suo populum ecclesiasticum obsidendo et devastando quotidie afficit, cum eos propter peccata commissa de propriis sedibus evellens; id est de virtutibus et operibus bonis transfert in terram alienam, regionem scilicet dissimilitudinis.
Samaritani cum Dominum colerent, diis quoque suis serviebant (IV Reg. XVII) . Isti significant haereticos, qui habent quaedam sacramenta communia [Col. 0723C] cum sancta Ecclesia, et quasdam sanctarum Scripturarum sententias recte intelligunt; sed tamen nihilominus idolis errorum suorum, vel immundorum spirituum serviunt. Videntur enim sibi timorem Dei recte custodire, cum secundum sensum suum veritati se putant favere. Sed quia catholicae fidei unitatem spernunt habere, malignorum spirituum voluntatibus veraciter se manifestant obtemperare. Et non solum inventores erroris primi, quos patres Samaritanorum significant, hoc faciunt, et sequaces eorum (quos filiorum nomine et nepotum expressos intelligimus) hoc similiter agunt.
Ejecit Josias idola terrae et omnes immunditias, et [Col. 0723D] celebravit Domino phase (IV Reg. XXIII) . Quod Josias ejectis idolis et omnibus immunditiis, Domino phase celebrasse legitur, moraliter nos docet, ut primum purgemus terram cordis nostri ab omnibus vitiis, emendemus actus nostros ab omni inquinamento peccatorum et ab operibus mortuis, ut servire possimus Deo viventi: sicque gratum phase Domino celebremus, non in fermento malitiae et nequitiae, sed in azymis sinceritatis et veritatis (I Cor. V) .
Vinxit Pharao Joacham in Reblatha, quae est terra Emath, ne regnaret in Hierusalem, constituitque [Col. 0724A] Joachim pro eo, qui unumquemque secundum vires suas exegit, tam argentum quam aurum de populo terrae, ut Pharaoni offerretur (IV Reg. XXIII) . Malignus spiritus pensum sibi servitii sui in populo carnali expetit, ut tam sensu quam eloquio ejus per omnia parati sint obsequio. Joachim praecepto Pharaonis censum exigit, quia diabolus per sibi deditos magistros ab unoquoque exigit secundum vires suas peccati censum sibi solvere, sicque in nequitor praelatis, praeparat quotidie, perditionem subjectis.
Venit Nabuchodonosor ut obsideret Hierusalem, et suscepit Joachim sibi obviam venientem, et tulit vasa aurea, quae fecerat rex Salomon in templo Domini, et transtulit Nabuchodonosor omnes principes, et fortes, [Col. 0724B] et artifices, et inclusores de Hierusalem in Babylonem (IV Reg. XXIV) . Hujus tam deflendae historiae, quia multum negligentiae nostri temporis congruit, non opinor allegoriam esse reticendam. Constat namque quod Hierusalem et terra Israel civitatem Christi, id est sanctam Ecclesiam; Babylon autem, et Chaldaei sive Philistaei, civitatem diaboli, id est omnem malignorum, sive hominum, sive angelorum multitudinem designat. Servitque Israel Philisthaeis sive Chaldaeis, cum fideles quique nomine tenus in Ecclesia consistentes, caeterum ab immundis, vel spiritibus, vel hominibus decepti, aut avaritiae, aut luxuriae, aut alteri cuilibet peccato mentis colla submittunt. Adducit autem Nabuchodonosor regem Hierusalem et universos principes fortes exercitus ad [Col. 0724C] decem millia in captivitatem, cum et magistri, et illi qui in virili animo Domino servire, et Decalogum legis fideliter in Dei et proximi amore conservare videbantur, subdito sive illecebris mundi, seu adversitatibus subacti, aut majoribus se facinoribus polluunt, aut certe incidunt in haeresim. Arma vero, quibus contra diabolum repugnantes libertatem a Deo nobis donatam defendimus, quae sunt alia, nisi eloquia Scripturarum, in quibus et ipsius Domini et sanctorum ejus exemplis, quo ordine bella vitiorum debeant superari, luce clarius discimus. His armis Chaldaei filios Israel privant, cum maligni spiritus animos fidelium a sacrae legis meditatione, saecularia illi negotia inserendo retardant, ne vel ipsi per hujus exercitium resistendi fiduciam sumant, [Col. 0724D] vel alios forte, qui nesciunt legem, ad resistendum vitiis exhortando aut corripiendo accendant. Tollunt fabros armorum, cum eos, qui sacra eloquia norunt in tantum sceleribus obruunt, ut dicere bona quae didicerant prorsus erubescant. Transferunt omnem artificem, et inclusorem de Hierusalem in Babylonem, cum eos, qui multifaria virtutum operatione pluribus prodesse, et civitatem Dei contra eruptiones tentationum munire solebant a proposito deflectunt, atque ingenium, quod ad munimen sanctae Ecclesiae impendere debuerant, ad voluntatem potius regis vitiorum dispensare compellunt. Quod si inclusores non ostiorum sive murorum, sed auri gemmarumque intelligimus, ad [Col. 0725A] eumdem expositio finem tendit. Dictum quippe est de sapientia, quod aurum, et multitudo gemmarum non valet ei comparari (Prov. III) . Atque ideo inclusores horum, non alios aptius quam doctores intelligere valemus. Qui quandiu recte vivunt vel docent in ornatum sanctae civitatis, industriam suae artis impendunt. At si forte erraverint, qui nisi a rege Chaldaeorum captivitati in Babyloniam transferuntur? Et quia artificem et inclusorem ab Hierosolymis Babyloniam transmigrari, talentum verbi coelitus acceptum in terra defodi; id est scientiam spiritualem ad peccatorum opera converti intelligimus, ne quid tale a nobis committatur vigili semper cautela providendum est.
[Col. 0725B] Factum est autem in anno nono regni Sedechiae, mense decimo, decima die mensis, venit Nabuchodonosor, et omnis exercitus ejus in Hierusalem, et circumdederunt eam, et exstruxerunt in circuitu ejus munitiones, et clausa est civitas, atque vallata usque ad undecimum annum Sedechiae regis, nona die mensis. Praevaluitque fames in civitate; nec erat panis populo terrae. Quid in Sedechia aliud intelligimus nisi malos rectores in Ecclesia, qui munere et dono divino abutuntur, et falso sibi nomen justitiae usurpant? Mathania enim nomen, quo primum rex appellatus est, interpretatur munus, sive donum; Sedechias, justus Domini. Qui undecim annis regnasse dicitur, quod significat eum transgressorem legis [Col. 0725C] fuisse, quae significatur denario numero. Undenarius autem numerus, qui denarium supergreditur, excessionem Decalogi significat. Novenarius autem imperfectionem legis significat, sicut undenarius transgressionem. Hic enim excedit denarium, ille minus habet denario. Recte Nabuchodonosor in nono anno regni Sedechiae obsedit civitatem mense decimo, id est decima die mensis; quia mali pastores, cum Decalogi mandata, quae scientia tenent, opere et doctrina perficere negligunt, necesse est ut plebem illis commissam antiquus hostis cum suo exercitu obsidione circumdet, et munitione erroris ac vitiorum constructa claudat, vallando civitatem; sicque fames verbi Dei in civitate praevaleat, cum non expendatur libere panis doctrinae populo terrae.
Interrupta est civitas, et fugit Sedechias, et omnes viri bellatores nocte fugerunt per viam portae, quae est inter duplicem murum ad hortum regis (IV Reg. XXV) . Interrumpitur civitas spiritualis per tentationes varias malignorum spirituum, et ii qui debuerant civitatem armis defendere, nocte ignorantiae et tenebris peccatorum vallati fugiunt, quia mercenarius, et qui non est pastor, videt lupum venientem, et dimittit oves, et fugit, et lupus rapit, et dispergit oves (Joan. X) . Per viam portae, quae est inter duplicem murum ad hortum regis. His verbis latenter arguit inertiam doctorum, qui inter duplicem murum duorum testamentorum constituti, non belligerare, sed [Col. 0726A] effugere quaerunt, et in deliciis magis defluere (quod significat hortus) quam scuto fidei hostibus obsistere. Porro Chaldaei obsidebant in circuitu civitatem. Fugitque Sedechias per viam, quae ducit ad campestria solitudinis, quia malignis spiritibus populum circumdantibus, rector fugit non ad montes, de quibus scriptum est: Montes in circuitu ejus (Psal. CXXIV) , sed ad campestria solitudinis, id est ad dilatationem luxuriae. Unde scriptum est: Lata est via, quae ducit ad mortem (Matth. VII) . Et persecutus est exercitus Chaldaeorum regem, comprehenditque eum in planitie Jericho, et omnes bellatores qui erant cum eo dispersi sunt, et reliquerunt eum. Cum enim virtutes hominem deserunt, quae eum defendere debuerant, in planitie Jericho capitur, id est in [Col. 0726B] defectione carnalis sensus. Jericho enim interpretatur luna, et significat defectum carnis. Filios autem Sedechiae occidit rex Babylonis coram eo, et oculos ejus effodit. Rex quippe Babylonis, diabolus est, possessor intimae confusionis. Qui prius filios ante intuentis oculos patris trucidat, quia saepe sic bona opera interficit, ut se amittere ipse, qui captus est animus, dolens cernat. Nam gemit plerumque animus, et tamen carnis suae delectationibus victus, bona quae gemit amans perdit: ea quae patitur damna considerat, nec tamen virtutis brachium contra regem Babylonis levat. Sed, dum videns nequitiae perpetratione percutitur, ad hoc quando peccati usu perducitur, ut ipso quoque rationis lumine privetur. Unde Babylonis rex, exstinctis prius filiis, Sedechiae [Col. 0726C] oculos eruit, quia malignus spiritus, subductis prius bonis operibus, post et intelligentiae lumen tollit. Quod recte Sedechias in Reblatha patitur. Reblatha quippe multa haec interpretatur. Ei enim quandoque et lumen rationis clauditur, qui pravo usu et iniquitatis suae multitudine gravatur.
Venit Nabuzardan princeps exercitus, servus regis Babylonis in Hierusalem, et succendit domum Domini, et domum regis, et domos Hierusalem, omnemque domum combussit igni (IV Reg. XXV) . Venit Nabuzardan qui interpretatur ventilabrum, cum aliquis spiritus malignus plebem invadit fidelium, et [Col. 0726D] domum regis, et domos Hierusalem, id est rectores, et eos qui videbantur in visione pacis manere, inflammatos cupiditate subvertit. Omnem domum comburit, cum uniuscujusque conscientiam per illiciti amoris flammam succendit. Muros Hierusalem in circuitu destruxit, cum intentionem orationis et virtutum studia, quae contra se valere novit, in desperantibus dissolvit, ne per spem veniae ad divina currant auxilia, et correptionis vitae apprehendant munimina. Populum in captivitatem ducens, de pauperibus terrae reliquit vinitores et agricolas; quia eos, qui utiles verbo et exemplo esse poterant, per vitia captivans, stultis et hebetibus commendat agriculturam: quatenus non vinum gratiae spiritualis, et frumentum sanae doctrinae in vineis, et agris [Col. 0727A] populorum fructificat, sed spinae magis, et tribuli vitiorum excrescant.
Et translatus est Juda de terra sua (Isai. LXVI) . Transfertur Juda, cum illi, qui confessionem nominis Dei in Ecclesia videbantur habere, per scelera, et peccata multiplicia de terra virtutum translati in regnum confusionis, et erroris adducuntur. Sub imperio quicunque nequiter servientes perseveraverint, nec merebuntur per Jesu ducatum regredi in terram Juda, templumque Domini ibidem reaedificare. [Col. 0728A] Hi, post aerumnam praesentis vitae tradentur in carcerem mortis perpetuae, ubi vermis eorum non morietur, et ignis eorum non exstinguetur. Nobis autem liceat in peregrinatione labentis saeculi veram commissorum poenitudinem agere, ut post excursum septem dierum, vel uti post septuaginta annos, hujus captivitatis exuti ab omni potestate regis Babylonis, id est diaboli, valeamus juvante septiformi Spiritu coelestem Hierusalem ingredi, et vultum Conditoris nostri per saeculorum saecula contemplari.
In anno primo Cyri regis Persarum, ut compleretur verbum Domini ex ore Jeremiae prophetae suscitavit Dominus spiritum Cyri regis Persarum, et traduxit vocem in universo regno suo etiam per Scripturam, dicens: Haec dicit Cyrus rex Persarum: Omnia regna terrae dedit mihi Dominus Deus coeli, et ipse praecepit mihi ut aedificarem ei domum in Hierusalem, quae est in Judaea. Quis est in nobis de universo populo ejus? Sit Dominus Deus illius cum ipso. Ascendat in Hierusalem, quae est in Judaea, et aedificet domum Domini Dei Israel (I Esdr. I) Sicut Cyrus, destructo Chaldaeorum imperio, populum Dei liberavit et in patriam remisit, et templum incensum [Col. 0727C] Hierosolymis reaedificare praecepit, et hoc etiam per litteras mandavit, ita Christus, destructo regno diaboli, electos suos qui erant dispersi ab ejus tyrannide in Ecclesiam congregavit, quae in praesenti justificata ex fide, pacem habet apud Deum, et per ipsum ad visionem perpetuae pacis festinat. Hierusalem quippe visio pacis dicitur. Templum quoque incensum restaurari fecit, cum illos qui insidiis diaboli fidem perdiderant ad salutem reducens, habitatione sua dignos efficit. Scripturas etiam sanctas per universum mundum mittit, quibus fidem sui nominis, et spem salutis, cunctis, qui ad regnum suum pertinent, id est electis praedicat. Domus vel templum Dei in sacris Scripturis, unusquisque electorum, et tota Ecclesia solet appellari, quia in cordibus [Col. 0727D] in se credentium, et sperantium, diligentiumque habitare consuevit. Unde scriptum est: Si quis diligit me, sermones meos servabit, et Pater meus diligit eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus (Joan. XIV) .
Quod Judaei post septuaginta annos liberantur, et domum Dei, et civitatem sanctam reaedificant significat [Col. 0728B] hoc quod quidam per peccata sua a communione Ecclesiae separati, in fidelium numero copulantur, et rursus per dona sancti Spiritus bona opera exercent, et sic consortium fidelium (domus scilicet et civitatis Dei, de qua fuerant ejecti) recipiunt. Notandum enim quod eamdam poenitenti, et ad Ecclesiam reversionem, domus Domini post incendium reaedificata, et civitas restaurata, et populus post captivitatem in patriam remissus, et vasa sancta relata denuntiant.
Hic est numerus vasorum, quae relata sunt de Babylone. Phialae aureae triginta. Phialae argenteae [Col. 0728C] mille. Cultri viginti novem. Scyphi aurei triginta. Scyphi argentei secundi quadringenti decem (I Esdr. I) , etc. Phialae vasa patula et lucida, sunt simplicium corda, qui nihil subdolae cogitationis habent, sed ea, quae in corde tenent, pura proferunt lingua. Cultri ad incidendos vel dividendos ratione congrua artus victimarum ut, omnibus ratione distinctis, pars in altari consumeretur, pars sacerdotibus, pars levitis, pars offerentibus daretur, illos significant qui discretionem habent, qui perfecte norunt de sacrificio salutari discernere, quod est Christus: quae omnibus sint dicenda, quae perfectioribus, quae humanae conditionis modum excedentia igni Spiritus sancti tribuenda. Scyphi aurei, sunt qui majori sapientiae splendore rutilant; argentei, qui docendi [Col. 0728D] venustate nitidi, quae norunt planius exponunt.
Numeratus est populus secundum generationem suam, qui reversus est de Babylone (I Esdr. II) . Ideo vigilanter Scriptura distinxit de qua generatione captivorum soluti in patriam redierunt, ut ex eo admoneremur quanta certitudine Dominus summam electorum suorum in libro vitae conscribat, et velut in alio coeli consignet, quot animas quisque fidelium, [Col. 0729A] vel verbo, vel exemplo converterit, pro quibus certa mercede remuneret.
Equi eorum sexcenti triginta sex. Muli eorum ducenti quadraginta quinque. Cameli eorum quadringenti triginta quinque. Asini eorum sex millia septingenti viginti (I Esdr. II) . Inter homines, qui de captivitate ascenderunt, etiam animalia quibus adjuvabantur, describuntur, et eorum sicut numerus hominum designatur; quia sunt multi in Ecclesia, vel sensu tardiores, vel minus spirituales, qui, cum magistris spiritualibus devote obtemperant, et ad portanda onera fraternae necessitatis, dorsum mentis inclinant, cum caeteris electis de confusione diabolicae captivitatis erepti, ad supernae civitatis moenia tendunt, [Col. 0729B] quorum numerus nunc in memoria Dei jugiter conservatur. Unde: Imperfectum meum viderunt oculi tui, et in libro tuo omnes scribentur (Psal. CXXXVIII) . Et alibi: Homines et jumenta salvabis, Domine (Psal. XXXV) .
Principes patrum dederunt in impensas templi, auri solidos quadraginta millia, et mille. Argenti minas quinque millia, et vestes sacerdotales centum (I Esdr. II) . Aurum, et argentum, et vestes sacerdotales, principes patrum secundum vires suas in impensas operum templi offerunt, cum viri sancti quidquid sapientiae, eloquentiae et actionis bonae perceperunt, bene vivendo ad aedificationem fidelium conferunt. [Col. 0729C] Certum est pondus auri et argenti, certus est numerus sacerdotalium vestium, ut sciamus Deum cogitationes, sermones et actus nosse, et digne remunerare.
Igitur mundato templo Domini omnis populus vociferatur clamore magno in laudando Dominum, eo quod fundatum esset templum Domini. Plurimi etiam de sacerdotibus, et levitis, et principes patrum, et seniores qui viderant templum priusquam fundatum esset, et hoc templum in oculis eorum, flebant voce magna (I Esdr. III) . In aedificatione templi spiritualis fletus simul et laetitia principibus nascitur. Gaudent enim doctores in salute poenitentium; sed lugent, quia iniqua poenitenda commiserunt. Exsultant ipsi de salute, quia poenitendo a [Col. 0729D] morte animae resurrexerunt. Lugent, quia peccando perierunt. Laetantur neophyti gratia Salvatoris se collectos esse, dolent cum humano genere in primo parente periisse, et quasi corrupto ab hostibus templo Dei, statu scilicet corporis et animae immortalis, in Babylonem, id est, in confusionem praesentis exsilii, transmigrasse. Sed quia crescentibus bonorum profectibus crescit invidia malorum, nec inter augmenta piorum desinunt tentamenta pravorum, qui vel ficte bonum ostendendo, vel aperte malum ingerendo, sanctos laedere conantur, recte subjungitur.
Audierunt hostes Judae et Benjamin quia filii captivitatis aedificarent templum Domino Deo Israel, et accedentes ad Zorababel, et ad principes patrum, dixerunt [Col. 0730A] eis: Aedificemus vobiscum, quia ita ut vos quaerimus Dominum Deum nostrum (I Esdr. IV) , etc. Hostes Judae et Benjamin Samaritanos dicit, quos captivitatis decem tribubus rex Assyriorum de diversis gentium populis in civitates eorum et terras eorum transtulit, qui postea acceptam legem Dei ex parte servabant, non minus simulacris quibus ante serviebant. Hi qui videri Dei cultores abominabantur, pollicentur auxilium operis, ut in societatem recepti, possint inferre dispendium. Hi ergo falsos fratres, id est haereticos, et malos catholicos exprimunt, qui hostes Judae, id est confessionis et laudis (quam Ecclesia per fidem rectam, et operationem dignam offert), et Benjamin id est, filii dexterae, dum eos qui se audiunt, separant a fidelibus, qui ad [Col. 0730B] dextram judicis benedictionem et regnum aeternum percepturi sunt. Dicunt ergo: Aedificemus vobiscum, etc., cum affectant haeretici auctoritatem sibi praedicandi inter Catholicos tribui: promittentes se eamdem cum eis rectae fidei et operationis tenere castitatem, ut accepta potestate praedicandi in medio boni seminis, a quo Paulus spermologos, id est, seminiverbius agnominatus est (Act. XVII) , zizaniam interserant. Intraverunt enim terram filiorum Israel, non a Josue introducti, non Hierosolymorum imperio subditi, sed a rege perfido: ab hoste scilicet populi Dei, in terram ejus adducti, non ut Domino, sed regi adversario serviant, sic haeretici et falsi catholici, cum pacem Ecclesiae vivendo perverse [Col. 0730C] vel docendo impugnant, ab Hierosolymorum regno sunt extranei, et ad gentilium sortem magis pertinent, quorum idolis serviunt; nec Jesu Christo duce, sed diabolo quem significat rex Assur, sanctae Ecclesiae fines introeunt, sicut Simon Magus baptismum in Ecclesia non pro sua salute accepit, sed ut secreta Ecclesiae familiarius discuteret: quod exitus monstravit cum Ecclesiam quam in persona ficti fratris nequivit turbare, in persona apertissimi hostis acerrime turbavit.
Fecerunt filii Israel sacerdotes, et Levitae, et reliqui filiorum transmigrationis, dedicationem domus Domini in gaudio (I Esdr. VI) . Recte dedicatur templum a sacerdotibus, et Levitis, et reliquis filiorum transmigrationis [Col. 0730D] in gaudio, quia correctis peccatoribus, fit gaudium in coelo coram angelis Dei (Luc. XI) , et magistris qui pro eorum salute laboraverunt, et pro omnibus qui de confusione peccatorum ad virtutum arcem, terram scilicet promissionis, mente et opere transmigraverunt. Sacerdotes, et Levitae, et omnis populus in dedicatione restauratae domus gaudent, quia omnes doctores Ecclesiae de reconciliatis per poenitentiam peccatoribus gauden
Esdras significat Christum, qui sanctam Scripturam renovavit, captivos in Jerusalem reduxit, domum Domini majoribus donis sublimavit, et duces, et praesides trans flumen Euphratem, qui legem Dei noscerent, constituit, filios transmigrationis ab [Col. 0731A] uxoribus extraneis castigavit, et filios talium et matres de coetu transmigrationis ejecit. Renovavit enim Christus sacram Scripturam, quam Scribae et Pharisaei per traditiones foedaverant, vel juxta litteram tantum intelligi docebant. Ipse spirituali sensu plenam ostendit, et Novum Testamentum misso Spiritu sancto per apostolos et per apostolicos viros describi fecit. Eduxit populum de captivitate Babylonica, et in Jerusalem terram promissionis liberatum induxit, quia semel passus in cruce mundum sanguine redemit, et descendens ad inferos, veros Israelitas inde ad moenia supernae civitatis duxit, et ad gaudia promissae haereditatis ejus induxit, et quotidie fideles a perturbatione mundi congregatos ad consortium Ecclesiae regnumque [Col. 0731B] perenne convocat. Auxit ornatus templi auro et argento, et vasis pretiosis, quae populus Israel et principes Persarum per eum miserunt, quia in se credentes de utroque populo in Ecclesiam ducens, claritate fidei et operis eorum hanc ornare et glorificare non desistit. Constituit duces et principes omni populo trans flumen, qui legem Dei noscerent, quia in Ecclesia (quae flumine baptismatis abluta est, flumen Babylonium, id est, perturbationem saeculi fluctualis fidei sinceritate transcendit) apostolos, evangelistas, pastores posuit et rectores. Castigavit filios transmigrationis ab alienis uxoribus, quia illos qui professione fidei mundo renuntiant, illecebris mundi servire prohibuit. Ejecit filios talium, [Col. 0731C] et matres de coetu transmigrationis, ne forte adulti perfidiam sequerentur earum, non fidem patrum. Opera enim nostra, quae bona videntur, si carnalibus delectationibus permista sunt, si originem de contagio humani favoris sumpserunt, reprobare docuit, nec illis convenire qui mundum perfecte relinquunt, et tota mente ad coelestia transcendunt. Qui non temporalibus blandimentis enervari, sed adversitatibus exerceri, et ad requiem sempiternam debent praeparari.
Veni (inquit Nehemias) Jerusalem, et eram ibi tribus diebus. Et surrexi nocte ego, et viri pauci mecum, et non indicavi cuiquam quid Deus dedisset in corde meo, ut facerem in Jerusalem. Et jumentum [Col. 0731D] non erat mecum, nisi animal cui sedebam. Egressus sum per portam vallis nocte, et ante fontem Draconis, et ad portam Stercoris; et considerabam murum Jerusalem dissipatum, et portas consumptas igni (II Esdr. II) , etc. Diversa destructae urbis loca lustrando pervagatur, et singula quomodo debeant restaurari sollicite scrutatur. Doctorum quoque spiritualium est saepius noctu surgere, et solerti indignatione statum Ecclesiae quiescentibus caeteris inspicere, ut vigilanter inquirant quomodo ea, quae vitiorum sordibus, et bellis sordidata et dejecta sunt, corrigant, et erigant. Murus autem Hierusalem dissipatus jacet, quando conversatio fidelium terrenis, et infimis sordet affectibus. Portae vero ejus consumuntur igni, quando principales virtutes et opera [Col. 0732A] principalia, per quae debet fidelis ingredi ad vitam, fervore tentationum, et incendio vitiorum destruuntur. Murus autem iste, et portae utraeque reaedificantur, quando per solertiam doctorum, conversatio fidelium a terrenis affectibus erigitur, et quae sint virtutes perfectae, et opera potiora, quibus intratur ad vitam, instanter demonstratur.
Longum esset de singulis aedificiis, vel aedificationibus mystice disserere, quae per se etiam peritus lector potest cognoscere: tamen hic notandum quod qui portas et turres aedificant, per quas cives ingrediantur, vel inimici arceantur prophetae sunt, et apostoli, et evangelistae, per quos nobis forma fidei et rectae operationis, per quam Ecclesiam intramus, [Col. 0732B] ministratur; quorumque verbis adversarios veritatis redarguere discimus. Qui vero reliqua urbis exstruunt, pastores sunt et doctores, quos secundo loco posuit Apostolus, per quorum industriam usque hodie, quasi per magnos architectos Ecclesiae, aedificata fides catholica per totum orbem servatur: et sicut Nehemias ex ordine cunctos civitatis structores enumerans perpetuae commendat memoriae, ita consolator nostrae paupertatis Christus omnium, qui in electis Ecclesiam aedificant, nomina scribit in coelo.
Factum est cum audisset Sanaballat, quod aedificaremus murum, iratus est valde (II Esdr. IV) . Plane haec ira haereticorum est, haec sunt verba eorum, qui [Col. 0732C] se Samaritanos nominant, id est custodes legis Dei, cum sint Deo et legibus ejus contrarii, tanquam a domo David, id est ab unitate Christi et Ecclesiae per haereses et schismata et mala opera separati. Qui, ne sua expugnetur impietas, muros aedificari metuunt. Et motus nimis subsannavit Judaeos. Haec subsannatio est omnium, qui dicunt se nosse Deum, factis autem negant (Tit. I) . Et dixit coram fratribus suis, et frequentia Samaritanorum: Quod Judaei imbecilles faciunt? num dimittent eos gentes? (II Esdr. IV) . Samaritani ita serviebant Domino, ut diis suis non renuntiarent. Quos hodie imitantur, qui ita Christiani sunt, ut ventrem suum deum habeant (Philip. III) , et aut avaritiam sequantur, [Col. 0732D] quod est idolorum servitus (Ephes. V) , aut caeteris mundi illecebris mancipati, creaturae magis serviant quam Creatori (Rom. I) . Tales ergo sicut haeretici nolunt muros Ecclesiae innovari, ne crescente statu pietatis a sua cogantur impietate recedere. Tales solent imbecilles appellare Judaeos, id est confessores fidei, et facile a gentibus superandos, cum in quotidiano animarum certamine, plus amant vitia, quam virtutes victoriae palma obtinere.
Media pars juvenum faciebat opus, et media parata erat ad bellum (II Esdr. IV) . Aedificantium in muro, et portantium onera et imponentium, una manu faciebat opus, et altera tenebat gladium. Aedificantium unusquisque gladio erat accinctus renes, non [Col. 0733A] non solum media pars juvenum faciebat opus, et pars media parata erat ad bellum; sed juvenes, qui faciebant opus, gladio erant accincti. Tanta erat versutia hostis antiqui, tantus est furor malitiae ejus contra Ecclesiam, ut non solum praedicatores veritatis, sed ipse populus Dei semper debeat contra vigilare, et quasi acie stare. Aedificantes enim gladio accingunt renes, cum ii qui bonis operibus insistere, et sibi commissos curant regulari ratione disponere (hoc est enim vivos lapides in aedificio sanctae Trinitatis competenter locare), fluxa luxuriae in se acumine verbi Dei satagunt restringere.
Populi terrae, qui important venalia, et ad usum omnia per diem Sabbati ut vendant, non accipiemus [Col. 0733B] ab eis in Sabbato (II Esdr. X) . Nobis quoque Sabbatum spirituale semper agendum est: semper a servili opere, id est a peccato feriandum est; semper vacandum et videndum, quoniam ipse est Deus (Psal. XXXIII) , ut post tale Sabbatum liberati a conscientiae peccatis, perveniamus ad Sabbatum futurae [Col. 0734A] gloriae. Sed quaerunt populi terrae profanare Sabbatum, venalia inferendo in die sanctificata, quando immundi spiritus munditiam cordis maculare nituntur, et ingerere illecebras vitiorum accepto pretio nostri consensus: quo diem maximae sanctificationis inquinent, id est lucem piae actionis, vel cogitationis erroribus obnubilent. Sed nos hujusmodi mercatum, clausis muris nostrae urbis, id est custodia vitae perfectioris, prorsus vitare debemus.
Facta civitas sancta dedicatur (I Esdr. XII) , cum impleto in fine saeculi numero electorum Ecclesia universaliter in coelum ad visionem Conditoris sui introducitur: cujus vitae desideriis quoties in hac [Col. 0734B] vita sustollimur, quasi de futura civitatis nostrae dedicatione laetamur. Unde et bifaria dedicatio potest accipi interim, scilicet in spe desiderantium et mundantium oculos cordis, quibus Deum videant, et tunc in re ipsa fruentium divina visione beatorum in corporibus spiritualibus inter angelica agmina.
In diebus Assueri, qui regnavit ab India usque Aethiopiam super centum viginti septem provincias (Esther I) , etc. Assuerus rex potens et dives, et nominis interpretatione, et potentiae sublimitate et divitiarum magnitudine Christum significat. Nominis interpretatione, quia interpretatur ostium, Christus dixit: Ego sum ostium (Joan. X) ; potentiae sublimitate, quia data est Christo omnis potestas in coelo et in terra (Matth. XXVIII) ; divitiarum magnitudine, quia quaecunque habet Pater, ejus sunt (Joan. XVII) . Tertio anno imperii sui fecit grande convivium principibus suis et pueris. Hujus convivii historia divitiarum pompam et regium luxum ostentat; sed [Col. 0733D] Christi spirituales divitias, quas unicuique dispensat in hoc loco allegorice significat. Christus namque tertio anno imperii sui, id est tertio tempore hujus saeculi incarnationis suae sacramenta patefecit, et spirituales epulas praedicationis, et corporis, et sanguinis sui abundantissime manifestavit. Primum tempus ante legem, secundum sub lege, tertium sub gratia. Fecit hoc convivium principibus suis et pueris, id est apostolis et omnibus a peccato purificatis; et fortissimis, illis scilicet qui vicerant malignum; et inclytis, id est illis qui filii Dei vocabuntur; et praefectis provinciarum, id est praelatis Ecclesiarum; omnibus fecit convivium quibus spiritualis gratiae tribuit donum. Multo tempore, centum [Col. 0734C] octoginta diebus (Esther I) ; centum propter aeternam vitam, quia centenarius perfectus est numerus, et a laeva transit in dextram; octoginta, quia octo sunt beatitudines, ad quas convivium istud perducat Septem dies, quibus convivium praeparatur, praesens tempus designat, quod septem dierum numero volvitur. Vestibulum horti, in quo convivium praeparabatur, praesentem Ecclesiam significat, in qua ad futurae gloriae jucunditatem justificamur. Ornatus vestibuli designat ornatum Ecclesiae in statu praesentis saeculi. Vasa, quibus potus inferebatur, sunt sancti praedicatores, per quos nobis gratia coelestis administratur. Nec erat, qui nolentes cogeret, quia rex statuerat ut sumeret quisque quod vellet. Sic namque temperanda est praedicatio, ut omnibus utilis [Col. 0734D] fiat, nulli noceat, et inter vitia quasi gladius anceps transeat. Sic superbiam recidens auferat, ut non augeat timiditatem; sic otiosis et torpentibus imponat sollicitudinem, ut inquietis et curiosis non augeat importunam actionem. Regina Vasthi fecit convivium feminarum in palatio, ubi rex manere consueverat. Regina Vasthi superba, plebs est Judaica, quae regnabat quandiu cultu Dei caeteris praeeminebat gentibus. Fecit convivium feminarum, quando fecit per legem, refectionem sanctarum animarum. In palatio, ubi rex manere consueverat, id est in Hierusalem, in qua Deus potentiae suae notitiam tribuerat. Septimo itaque die, cum rex esset hilarior, et post potationem incaluisset mero, praecepit septem [Col. 0735A] eunuchis suis, ut introducerent reginam, ut ostenderet cunctis populis, et principibus, illius pulchritudinem. Septimo die, id est tempore revelationis septiformis gratiae, quando venit plenitudo temporis, et Deus Filium suum misit in terras, et legis mysteria, quibus ante fideles paverat, abundantiori gratia manifestavit. Tunc praecepit septem eunuchis, id est praedicatoribus septiformi Spiritu repletis, qui se castraverunt propter regnum coelorum, ut Vasthi reginam, id est plebem Judaicam introducerent per spiritualem intelligentiam, quia adhuc erat foris per legis litteram. Ut ostenderet omnibus illius pulchritudinem, id est ut omnibus esset exemplum ad fidem et bonam actionem; erat autem pulchra nimis: propter praerogativam, videlicet patrum, et scientiam legis [Col. 0735B] et prophetarum. Praecepit ut introducerent eam, posito super caput ejus diademate, id est religionis honore. Sed regina Vasthi intrare renuit, quia plebs Judaica gratiam Dei respuens, per fidem venire contempsit. Septem regis sapientes sunt universi doctores et septiformi gratia repleti, et per ipsam ad omnia agenda divinitus edocti. Mamucha novissimus sapientium, qui sententiam promulgavit, ut Vasthi deponeretur, et alia in ejus loco substitueretur, Paulum significat, qui dixit: Ego sum minimus apostolorum (I Cor. XV) , et contradicentibus Judaeis praedicationi ait: Quia indignos vos judicatis regno Dei, ecce convertimur ad gentes (Act. XIII) .
Repudiata Vasthi, quaesitae sunt puellae speciosae [Col. 0735C] regi, et traditae sub manu Egaei eunuchi, ut acciperent ab eo usum necessarium (Esther II) , quia repudiata Judaea, diversi ex diversis partibus mundi ad societatem regiae dignitatis per praedicatores adducuntur, verbum Dei administrantes, et sub manu Egaei (qui festivus interpretatur, et custos est regiarum mulierum) traduntur, id est committuntur pastoribus, quibus fidelium animarum custodia datur, ut verbo et exemplo ministrent quidquid ad cultum pietatis necessarium viderint. Quicunque recta fide, et conscientia pura regi altissimo placuerit, ad ipsum ingredietur repudiata Vasthi. Multae puellae sunt quaesitae, multae ad curiam regis adductae, sed una eligitur, una in reginam coronatur, quia universae Ecclesiae fidelibus, una fides, unum [Col. 0735D] baptisma, unus Deus, et unus pater omnium (Ephes. IV) . Ornamenta puellarum spiritualia significant ornamenta fidelium animarum. Erat vir Judaeus in Susis civitate vocabulo Mardochaeus, filius Jair filii Semei, filii Cis de stirpe Jemini, qui translatus fuerat de Hierusalem eo tempore, quo Jechoniam regem Juda Nabuchodonosor rex Babylonis transtulerat: qui fuit nutritius filiae fratris sui Edissae, quae altero nomine Esther vocabatur, et utrumque parentem amiserat: pulchra nimis et decora facie. Esther interpretatur absconsa; Edissa, misericordia. Haec autem est gentium Ecclesia, quae in abscondito cordis nutriens castitatem fidei, misericordiam et gratiam coram oculis Dei invenit, repudiata Synagoga, quae in Osee vocatur absque misericordia (Osee I) . Hanc nutrit Mardochaeus spiritualis, et adoptat in filiam: qui est doctor gentium in fide, et veritate (I Tim. II) ; et est de stirpe Jemini, hoc est, de stirpe Benjamin. Hanc Nabuchodonosor spiritualis, et rex confusionis, a naturali lege et cultu unius Dei in confusionem idololatriae transtulit; sed pietas divina ad viam veritatis per praedicatores revocavit. Placuit Esther regi, et data sunt ei ad usum necessaria; et Christo placuit Ecclesia, et data est ei doctrina sana, Scripturarum scientia, vita honesta. Esther accepit in obsequium suum septem puellas speciosissimas, et Ecclesia fideles animas Spiritus sancti gratia regeneratas, atque delicatas, quae ejus sequuntur vestigia fide, doctrina, operatione bona, de quibus dicitur: Adolescentulae dilexerunt te nimis [Col. 0736B] (Cant. I) . Esther noluit indicare patriam suam regi, et sancta Ecclesia bonis operibus tegit coram Deo culpam antiquam. Curam saluti Esther egit Mardochaeus, et curam salutis Ecclesiae agit per doctrinam suam apostolus Paulus, et omnium doctorum coetus. Bagathan et Thares duo eunuchi regis, qui janitores erant, et in primo palatii limine praesidebant, voluerunt in regem insurgere et occidere: quod Mardochaeum non latuit; statimque renuntiavit reginae Esther, et illa regi ex nomine Mardochaei, qui ad se rem detulerat. Quaesitum est et inventum, et appensus uterque in patibulo. Possunt in duobus eunuchis schismatici et haeretici notari; qui fraudis et malitiae venenum corde gestantes, contra veritatem consiliantur, ut eam credentibus auferant, et [Col. 0736C] Christum, id est fidem Christi in ipsis fidelibus interficiant. Sed eorum iniquitatem sancti doctores manifestant, ut innocentes salventur, et illi justa ultione puniantur.
Rex Assuerus exaltavit Aman (Esther III) . Possunt per Aman superbum, Mardochaei, et sanctae gentis inimicum, Judaei et potentes praesentis saeculi designari. Sicut enim Aman epistolas dirigens, regis signaculo eas munire contendit, ut facilius votum suum expleatur, sic Judaei libros legis divinae, in quibus est signaculum summi regis, id est gratia Spiritus sancti, ad confirmandam haeresim suam assumunt in testimonium, reprobantes societatem gentium, et Christi Evangelium, quasi divinis praeceptis [Col. 0736D] contrarium. Potentes quoque saeculi, beneficiis divina pietate collatis abutentes, quos consortes habent naturae, dedignantur habere consortes gratiae, et honorem, et reverentiam, quam soli Deo debuerunt, in sese transferre contendunt, eos autem, qui consentire nolunt, odiis et cruciatibus persequuntur, sed justo judicio in insidiis suis capiuntur iniqui; justus de angustia liberatur, et traditur impius pro eo.
Noctem illam rex duxit insomnem: jussitque sibi afferri historias annales priorum temporum. Quae cum, illo praesente, legerentur, ventum est ad eum locum, ubi scriptum erat, quomodo nuntiasset Mardochaeus insidias Bagathan et Thares eunuchorum. regem Assuerum ingulare cupientium (Esther. VI) . [Col. 0737A] Noctem rex duxit insomnem, quia non dormitabit, neque dormiet qui custodit Israel (Psal. CXX) . Deus enim in se immobilis manens, cursus temporum, et actus hominum contemplatur, et nulla eum latet cogitatio, cui omnia praesentia. Unde Apostolus: Non enim est in illo, est, et non; sed est in illo, fuit (II Cor. I) . Gesta Mardochaei coram rege memorantur, quia bona opera sanctorum doctorum nunquam apud Deum oblivioni traduntur; sed in memoria aeterna erit justus (Psal. CXI) . Tulit Aman, jubente rege, stolam, et Mardochaeum (cui ipse ex nequitia crucem paraverat) impositum equo praecedebat: Hoc honore condignus est quemcunque rex voluerit honorare. Sic magistri Ecclesiae omnium virtutum cultu, et decore sapientiae illustrati, honorantur diademate [Col. 0737B] regiae dignitatis; tanquam membra summi regis ascendunt super equum regium, id est super populum fidelium, in quorum cordibus residet rex angelorum. Unde Habacuc propheta: Ascendens super equos tuos, et quadrigae tuae salvatio (Habac. III) . His Aman spiritualis hostis populi Dei licet invitus praebet obsequium, cum persecutores Ecclesiae coguntur reddere testimonium, non valentes occultare, quod manifestum est. Reversus est Mardochaeus ad januam palatii. Et Aman festinavit ire in domum suam lugens cooperto capite. Haec mutatio dexterae Excelsi (Psal. LXXVI) . Qui sibi videbatur super alios gloriosior et potentior, infra alios apparet vilior et inferior, secundum illud: Deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles (Luc. I) . Similiter et Isaias [Col. 0737C] ait: Convertetur Libanus in charmel, et charmel in caltum reputabitur (Isai. XXIX) . Sic Synagogae superbia est oppressa, et Ecclesiae humilitas exaltata; sic persecutores Ecclesiae et fidei ad nihilum sunt redacti, et confessores Christi in toto orbe exaltati. Caput in caudam, et cauda in caput conversa est, quia omnis, qui se humiliat, exaltabitur (Luc. XIV) , etc.
Procidit Esther ad pedes regis, et oravit ut malitiam Aman et machinationes ejus pessimas, quas excogitaverat contra Judaeos, juberet irritas fieri (Esther VIII) . Sic sancta Ecclesia pro ereptione filiorum suorum, quotidie Deum omnipotentem per fidem et mysteria incarnationis obsecrat ut hostium comprimatur audacia, et fidelium liberetur innocentia. [Col. 0737D] Mardochaeus itaque exaltatus est, et genus ejus, quia electi exaltantur, et in praesenti per gratiam, et in futuro per gloriam. Aman punitus est, et genus ejus, quia mali quique in praesenti reprobantur per culpam, et in futuro punientur per poenam. Gaudium itaque Judaeorum et exsultatio aeternam designat laetitiam beatorum.
Liber Tobiae in superficie litterae est salubris. Maxime enim vitae moralis, et exemplis, abundat et monitis. Sed quantum poma foliis, tantum historiis allegoria praecellit. Maxima enim Ecclesiae sacramenta continet. Ipse enim Tobias populum Israel significat, qui caeteris idololatriae deditis, fide recta, et operibus Deo serviebat. Unde dicitur:
[Col. 0738A] Cum irent omnes ad vitulos aureos, quos Jeroboam rex Israel fecerat, hic solus fugiebat consortium omnium, et pergebat Hierusalem ad templum Dei, et ibi adorabat Dominum Deum Israel. Cum autem factus esset vir, accepit uxorem Annam de tribu sua, et genuit ex ea filium et suum nomen imposuit ei (Tob. I) . Sic populus Israel amplificatus est in Aegypto, et accepit Synagogam caeremoniis legalibus per Moysen institutam, et genuit ex ea filium, quia Christum cognovit ex genere suo gignendum. Unde scriptum est: Prophetam suscitabit vobis Deus de fratribus vestris (Deut. XVIII) ; et item: De fructu ventris tui ponam super sedem tuam (Psal. XIII) . Cui nomen suum imposuit credendo, confitendo quod Pater de illo dicit: Ego primogenitum ponam illum [Col. 0738B] (Psal. LXXXVIII) . Hoc est enim nomen ipsius Israel. Unde scriptum est: Filius meus primogenitus Israel (Exod. IV) . Cum pervenisset in Rages civitatem Medorum, et ex his, quibus honoratus fuerat a rege, habuisset decem talenta argenti, et cum in multa turba generis sui Gabelum egentem videret, qui erat ex tribu sua, sub chirographo dedit illi memoratum pondus argenti. Sic populus Dei per septuaginta Interpretes scientiam legis, quae in Decalogo continetur, gentibus commisit, ut liberaret eas a fame verbi Dei. Sub chirographo dedit, id est sub conditione reddendi, cum ille dives esset, vel quando, qui dederat, repeteret. Acceperunt gentes verbum Dei, et quasi negotiando exercent, etiam post Christi adventum, cum spiritualem intellectum requirunt. Reddent feneratori [Col. 0738C] eum credentes Judaeos in fine saeculi suscipient et salvandis Christi sacramenta committent, et Scripturae arcana pandent. Cum Sennacherib iratus multos occideret ex filiis Israel, Tobias sepeliebat corpora eorum. At ubi nuntiatum est regi, jussit eum occidi, et tulit omnem substantiam ejus. Tobias vero cum uxore, et filio, fugiens nudus latuit, quia multi diligebant eum. Sic diabolus populum Dei per idololatriam spiritali morte perimere voluit, et cunctas opes virtutum auferre non valuit, quia in eo erant multi sancti, qui ejus providerent vitae et saluti. Fugit autem cum filio et uxore; quia nec fidem incarnationis Dominicae, nec statum Synagogae deseruit, quod in Machabaeorum agonibus luce clarius [Col. 0738D] apparuit. Occiso rege, a filiis suis restaurata sunt omnia Tobiae, quia superato a sceleribus suis saepius diabolo, qui velut pessimam prolem gignit; redibant prospera populo Dei, quibus adhuc alternationibus Ecclesiae statum fluctuare videmus.
Contigit ut quadam die fatigatus ex sepultura veniens domum jactasset se juxta parietem, et obdormivisset: et ex nido hirundinum dormienti illi calida inciderent stercora super oculos ejus, fieretque caecus (Tob. II) . Caecatus Tobias, populum Israel significat. Caecitas enim ex parte contigit in Israel (Rom. XI) . Fatigatus a sepultura caecatus est. Qui enim infatigabilis in bonis operibus consistit, fidei lumen non amittit. Ita et spiritualiter fatigatus dormit, qui vigilare, stare, viriliter agere et confortari negligit. [Col. 0739A] Cui dicitur: Surge qui dormis, et exsurge a mortuis (Ephes. V) . Hirundines, propter levem volatum, levitatem superbiamque designant, quarum immunditia eos, quibus dominatur, excaecat. Nido hirundinum suppositus dormit, qui levitati, lasciviae ac superbiae se incautus subjicit. Haec caecitas populo Israel, imminente Domini adventu in carne, maxime praevaluit, cum Romanae servitutis jugo laboraret, et divinae legis praecepta male vivendo violaret.
Contigit ut Sara filia Raguelis in civitate Medorum, ut et ipsa audiret improperium ab una ex ancillis patris sui; quoniam tradita fuerat septem viris, et daemon nomine Asmodaeus occiderat eos, mox ut ingressi fuissent ad eam (Tob. III) . Sara turbam nationum significat, cujus doctores cuncti vitam tantum hujus [Col. 0739B] saeculi (quae septem dierum numero volvitur) noverant, aeternam nesciebant. Ideo a diabolo rapti, quasi idololatriae mancipati occidebantur, donec venit Christus, verus sponsus, qui eam in fide sibi desponsavit, hoste superato, sicut Tobias Saram, alligato diabolo, praesente et cooperante angelo; in quo Salvatoris divinitas, sicut in Tobia significatur humanitas. Nec mirandum quod per duas personas angeli et hominis, unam Christi figurari personam dicimus: qui in expositionibus Patrum legimus unam personam ejus in Isaac, et arietes figuratam, qui in humanitate occiditur ut ovis, in divinitate cum Patre permanet impassibilis, sicut Isaac cum Abraham domum revertitur incolumis. Si etenim aries Christi humanitatem, Isaac significat divinitatem; [Col. 0739C] cur non aptius homo humanitatem, angelus Deitatem? Exauditae sunt orationes amborum Tobiae et Sarae, in conspectu gloriae summi Dei: et missus est angelus Raphael, ut curaret eos ambos. Raphael interpretatur medicina Dei, et significat Christum, qui de seipso ait: Non est opus valentibus medico, sed male habentibus (Matth. IX) : qui et populum Judaicum a tenebris perfidiae, et gentilem liberavit ab idololatriae servitute, de quo scriptum est: Vocabitur nomen ejus magni consilii angelus (Isai. VI) .
Apparuit angelus Tobiae, et socium se praebuit (Tob. V) , et Filius Dei hominem assumpsit, et visibiliter cum hominibus conversatus, humanum genus [Col. 0739D] salvavit. Introduxit Tobias angelum ad patrem, et Dominus per miracula, quae in carne fecit, populo Judaeorum ex quo carnem accepit ostendit quod ipse est Filius Dei, et angelus, id est nuntius paternae voluntatis, cui et gaudium perpetuae salutis praedicavit, dicens: Poenitentiam agite: appropinquabit enim regnum coelorum (Matth. III) . Et desperantibus de lumine coeli: Ego sum, inquit, lux mundi: qui sequitur me non ambulat in tenebris, sed habebit lumen vitae (Joan. VIII) . Promittit angelus Tobiae ducere filium suum in civitatem Medorum, et reducere promittit Christus credentibus Judaeis (quamvis plures sunt caecati) quod incarnationis suae sacramenta gentibus aperiat, et in fine temporum populo Judaeorum latius pandat, comitante et cooperante [Col. 0740A] divinitatis suae fide. Deducendo ad Medos dicit: Alias oves habeo, quae non sunt ex hoc ovili (Joan. X) . De reducendo dicit Apostolus: Donec plenitudo gentium intraret, et sic omnis Israel salvus fieret (Rom. XI) . Interrogavit Tobias angelum, quis et unde esset. Ego sum, inquit, Azarias, Ananiae magni filius. Azarias interpretatur adjutor, Ananias Dei gratia. Christus se fidelibus suis indicat, quod ipse est, de quo dicitur: Adjutor meus, et liberator meus es tu, Domine, ne moreris (Psal. LXIX) . Et vidimus gloriam ejus, gloriam quasi Unigeniti a Patre plenum gratiae et veritatis (Joan. I) . Paratis omnibus, quae erant in via portanda secum, Tobias vale patri suo et matri dixit: et ambulaverunt ambo simul. Sic, apparente Domino, parata sunt omnia, [Col. 0740B] quae ad redemptionem nostram erant necessaria, quibus Ecclesiae fides et vita nutriatur et confirmetur, donec hujus saeculi via finiatur, id est virtutes, ejus doctrina, tentatio, passio, resurrectio, ascensio, Spiritus sancti missio, fides credentium, persecutio infidelium. His in Judaea peractis, mediator Dei et hominum per apostolos Judaeis contribulibus suis, et gentibus gaudia supernae salutis et pacis praedicavit, et his qui credere, et accipere volebant per seipsum donavit, et sic per apostolos ad salutem gentium pervenit.
Profectus est Tobias, et canis secutus est eum (Tob. VI) . Sic Domino veniente ad salvandas gentes, praedicatores vestigia ejus secuti sunt, quia quod jussit impleverunt. Unde scriptum est: Euntes, [Col. 0740C] docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus sancti (Matth. XXVIII) . Domum quoque Cornelii primo ipse Dominus per se implevit Spiritu sancto, et sic eum Petrus aqua perfudit (Act. X) . Canes vocantur praedicatores, quia Dei Domum, et ejus substantiam, et oves spirituales a furibus bestialibus spiritibus, et haereticis defendunt. Profectus est Tobias, et mansit juxta fluvium cui nomen Tigris; et Christus veniens in mundum, mansit juxta fluvium mortalitatis. Exivit Tobias, ut lavaret pedes suos: et Christus exivit a Patre, ut a sordibus peccatorum ablueret electos suos. Voluit piscis Tobiam devorare, et diabolus conatus est per satellites suos Christum exstinguere. [Col. 0740D] Et Tobias timuit piscem; et Christus pro infirmitate carnis timuit mortem, per suggestionem, et cooperationem diabolicam a Judaeis sibi imminentem. Apprehendit Tobias piscem, et traxit in siccum, et Christus sua potentia superavit diabolum, et tenet ligatum. Tobias piscem exenteravit; et Christus occultam nequitiam diaboli cunctis electis manifestavit. Tobias cor piscis, et fel et jecur ad diversa medicamenta utilia sibi reposuit; et Christus malitiam diaboli, et furorem ejus, et diversa consilia ad utilitatem legentium scribi fecit. Tobias quidquid de pisce sumpsit assavit; et Christus electos, quos praedicatione a corpore diaboli separat, Spiritus sancti gratia accendere non desistit.
Dixit Tobias ad Raguelem: Hic ego hodie non manducabo, [Col. 0741A] neque bibam, nisi prius petitionem meam confirmes, et promittas mihi dare Saram filiam tuam. Quo audito Raguel expavit, sciens quid evenerit illis septem viris, et timere coepit, ne forte accidat et huic similiter (Tob. VII) . Sic audiens populus gentium verbum Dei, et admonitus ab apostolis, ut de sua stirpe Christo daret uxorem, non sine timore vel exploratione potuit novae fidei jura suscipere; quia cum multos doctores habuit, qui omnes quasi septenario numero comprehensi, hanc tantum vitam noverant, de aeterna nihil dicebant certum, et ideo sine spe immortalis vitae, interitus aeternae mortis eos rapuit: docente autem intrinsecus veritate, et foris per doctorum ora sonante, tandem intellexit quod justum esset, ut qui stulta dicerent, stulte perirent.
[Col. 0741B] Introductus Tobias ad cubiculum protulit de cassidili suo partem jecoris posuitque super carbones vivos. Tunc Raphael angelus apprehendit daemonium, et ligavit illud in deserto superioris Aegypti (Tob. VIII) , etc. Dominus accepturus Ecclesiam de gentibus, in desponsationis initio, jubet eam abrenuntiare diabolo, et omnibus pompis ejus, et confiteri fidem Trinitatis in remissionem peccatorum, quod est, intima viscera piscis vivis cremare carbonibus. Desertum et Aegyptus corda infidelium significant, quae a Deo deserta sunt, quia ejus est habitatione indigna, et juxta interpretationem Aegypti perfidiae suae tenebris obscurata. Merito autem qui a Deo deseritur, a daemonio repletur. Angelus vero daemonem, [Col. 0741C] qui Tobiam occidere volebat, in deserto ligavit, quia cohibitum diabolum a fidelibus, qui sunt membra Christi in fidelibus tantum dominari permisit; in quibus tenet eum ligatum, quia nec ipsos tantum laedere permittitur, quantum conatur.
Factum est circa cantum pullorum; accersiri fecit Raguel servos suos; et abierunt cum eo pariter, ut fodederent sepulcrum. Timebat enim, ne similiter evenisset ei, quod caeteris aliis septem, qui ingressi sunt ad eam.
Cumque parassent fossam, reversus Raguel ad uxorem suam, dixit ei: Mitte unam ex ancillis, ut videat, an mortuus est, ut sepeliam eum antequam illucescat. Et misit unam ex ancillis suis. [Col. 0741D] Quae ingressa cubiculum, invenit eos salvos et incolumes, securiter dormientes, etc. Cantus pullorum sonus est praedicatorum qui post tenebras errorum, diem lucis annuntiant futuram. Erant in gentibus qui dubitabant an Deus vere vicisset antiquum hostem, et ideo fidem nominis ejus obstruere atque abscondere satius existimabant: sed post modum agnita veritatis luce, quasi aurora praeeunte et crebrescente cantu, id est voce praedicatorum, veraciter Christum hoste superato, sponsum esse sanctae Ecclesiae cognoverunt. Laetatur Raguel de vita Tobiae, et de conjunctione filiae. Occidit duas vaccas, quatuor arietes, parat epulas omnibus vicinis et amicis. Laetatur populus gentium de fide Christi, et de vocatione suae gentis in Domini fide proficientis, ut [Col. 0742A] etiam de ipsis doctores fierent qui postmodum martyres existerent. Hi, vaccae sunt qui jugum Evangelii portaverunt, et eos, qui portarent praedicando, genuerunt. Arietes, sunt tanquam Patres et duces populorum. Unde scriptum est: Afferte Domino filii Dei; afferte Domino filios arietum (Psal. XXVIII) . Sunt crassi, gratia supernae dilectionis refecti. Unde dicitur: Sicut adipe et pinguedine repleatur anima mea. (Psal. LXII) . Adjuravit Raguel Tobiam ut duas hebdomadas moraretur apud ipsum. Sic et nos oremus Christum ut maneat nobiscum, donec perfectionem quietis per Spiritus sancti gratiam consequamur, et a peccatis in opere, et a pravis cogitationibus in mente liberemur.
Mittit Tobias ad Gabelum, et invitat eum ad nuptias [Col. 0742B] suas, qui invitatus venit (Tob. IX) . Sic novus populus quotidie in Ecclesia colligitur. Potest tamen de his specialiter intelligi, qui litteram legis per septuaginta Interpretes acceperunt, et ideo fidem citius susceperunt.
Tradidit Raguel Tobiae Saram, et dimidiam partem omnis substantiae suae, in pueris, in puellis, in camelis, in pecudibus, in vaccis, in pecunia multa, et salvum atque gaudentem remisit eum ad patrem suum (Tob. X) . Sic doctor Ecclesiae in fine remittet Christum cum ipsa Ecclesia virtutum divitiis plena, ad fidem illustrandam bonorum operum substantiam ditandam, in Judaeorum gentem, ex qua Dei Filius assumpsit carnem.
Dixit angelus ad Tobiam: Si placet tibi, praecedamus, [Col. 0742C] et lento gradu sequatur iter nostrum familia (Tob. XI) . Sic postquam illuminatus est populus gentium, praecedit divina gratia ad illuminandam caecitatem Judaeorum, ut in libris suis cognoscant Christum verum hominem et verum Deum: et sic tandem quasi viso angelo et filio suo, quos diu non viderant, multum gaudeant, tandemque Ecclesiae de gentibus congregatae mysteriorum se communione conjungant.
Praecucurrit canis, qui simul fuerat in via, et quasi blandimento suae caudae gaudebat. Sic gaudent doctores de effectu sui operis, cum Judaeam a Domino recolligendam intelligunt. Gaudent de praemio vitae aeternae, et tunc cunctis electis eodem [Col. 0742D] praemio corda exhilaranda praedicant et statim adventuram Spiritus sancti gratiam ostendunt. Exsurgens caecus pater coepit offerens pedibus currere. Sic, audito verbo salutis a doctoribus, exsurget et populus Judaeorum de perfidiae suae longa caecitate, et amore curret ad Dominum; sed offendens gressibus operum donec ipse renatus fuerit, et instructus in Christo, fidei et operationis lucem percipiat. Sumens Tobias de felle piscis linivit patris sui oculos, et quasi dimidiam horam sustinuit, et coepit albugo ex oculis ejus quasi membrana ovi egredi: quam apprehendens Tobias traxit ab oculis suis. Statimque visum recepit; et glorificabant Deum, ipse scilicet, et uxor ejus, et omnes qui sciebant eum, dicebatque Tobias: Benedico te, Domine Deus Israel, quia tu castigasti [Col. 0743A] me, et tu salvasti me. Sic populus Judaeorum postquam amarissimam antiqui hostis malitiam cognoverit, amissam recipiet lucem. Albugo designat stultitiam Judaici populi sibi placentis, habentis zelum Dei, sed non secundum scientiam. De quibus dicitur: Suam justitiam volentes constituere, justitiae Dei non sunt subjecti (Rom. X) . Pupilla enim nigra, videt; alba, tenebrosa est. Et qui sibi sapientes videntur, et dicunt: Nunquid et nos coeci sumus? (Joan. IX) in eis veritas non est. Et qui ignorantiae conscii, dicunt: Domine Deus, illumina tenebras meas (Psal. XVII) , a Domino illuminantur. Habet igitur populus Judaeorum velamen adhuc ante faciem cordis, ut nec intelligat gratiam Christi; habet albuginem, quia candidus et justus sibi videtur. [Col. 0743B] Quasi membrana ovi, quia caecitatem mentis sustinet, sub spe stultissima Christi adhuc nascituri, Judaeos liberaturi et imperium magnum daturi. Cum autem velamen ablatum fuerit agnoscent quod Christus jam venit, et mundum sanguine suo redemit. Unde sequitur quod visu recepto, glorificabant Deum Tobias cum uxore sua.
Ego sum Raphael angelus, unus ex septem angelis qui astamus ante Deum. Tempus est ut revertar ad eum, qui me misit (Tob. XII) . Regressurus angelus in coelum apertius quis esset, et quare venerit, et quo regressurus sit, exponit; Christus eidem populo latius proficienti naturam suam patefecit, ostendens quod ipse in Patre, et Pater in ipso sit. Angelus redit ad Dominum; Tobias remansit apud patrem [Col. 0743C] suum, et Christus a fidelibus suis intelligitur divinitate Patri aequalis, humanitate consubstantialis hominibus.
Aperiens Tobias os suum, benedixit Deum (Tob. XIII) , et confessus ejus est veritatem et misericordiam, docens beneficia Dei semper praedicare, et flagella timere, repletusque spiritu prophetiae de superna Hierusalem multa decantat. Populus quoque Judaeorum in fine saeculi conversus multos doctores habebit et prophetas, qui mentes populorum ad superna desideria accendant coelestis patriae gaudia praedicando.
Factum est autem post obitum patris et matris, Tobias recessit ex Ninive civitate: et reversus est ad [Col. 0743D] soceros suos, et invenit eos incolumes in senectute bona (Tob. XIV) . Hoc quotidie facit Christus, cum malis relictis ad bonorum corda illustranda convertitur, qui inveniuntur in senectute bona, quia in bonis operibus diu studuerunt. Alios autem praeterit, qui diu viventes, nec consilio sunt maturi, nec canitie bonae actionis venerandi, sed peccatorum mole incurvi. Unde Isaias: Puer centum annorum morietur, et peccator centum annorum maledictus erit (Isa. LXV) , qui scilicet diu vivens levitatem enimi non deserit. Sepelierunt Tobiam juniorem omnis cognatio ejus, et omnis generatio ejus. Sepultura Tobiae fidem mundi designat, quo Dominus noster cum corpore suo, quod est Ecclesia, in requiem intrabit, angelis de societate hominum gratulantibus, [Col. 0744A] et singulos per diversas mansiones pro diversitate meritorum collocantibus.
Nabuchodonosor rex Assyriorum, qui regnabat in Ninive civitate magna, pugnabat contra Arphaxat; et obtinuit eum in campo magno, qui appellatur Ragau. Tunc exaltatum est regnum Nabuchodonosor, et cor ejus elevatum est (Judith I) , etc. Quando diabolus perditorum multitudinem suae voluntati subjecit, elevatur cor ejus. Quod propriae assignans virtuti, non divinae permissioni, et eo magis ardescit ad plurimorum perditorum destructionem, quo se amplius credit praevalere per pravam suggestionem. Unde sequitur: Et misit ad omnes, qui erant in Cilicia, et Damasco, [Col. 0744B] et Libano: et ad gentes, quae sunt in Carmelo et Cedar, et inhabitantes Galilaeam in campo magno Esdrelon: et ad omnes qui habitant in Samaria, et trans flumen Jordanem usque Hierusalem: et omnem terram Jesse, quousque perveniatur ad montes Aethiopiae. Diabolus per diversas provincias legatos mittit, cum turbas malignorum spirituum ad seducendas gentes per totum orbem dispergit; nec parcit dignitati, nec honori: omnes enim ad gehennam trahere cupit et facere socios perditionis. Fideles quoque securos esse non patitur, qui per Jordanis nomen et Hierusalem significantur. Nec satis est ethnicos absorbere, nisi etiam Christianos possit devorare. Unde Job: Absorbebit fluvium, et non mirabitur: et habebit fiduciam quod influat Jordanis in [Col. 0744C] os suum, et escae ejus electae (Job. XL) . Sed quamvis multos superet, a multis tamen contemnitur. Unde dicitur: Omnes uno ore contra dixerunt.
Tunc indignatus Nabuchodonosor vocavit Holophernem principem militiae suae et praecepit ei, ut omnem terram suo subjugaret imperio (Judith II) . Holophernes iste significat principes gentium, qui Ecclesiam persequuntur, aut Antichristum filium perditionis, in quem totus Satanas introibit, ut faciat quae patres sui non fecerunt, et Deum patrum suorum non reputabit, qui adversus omnia regna consurget. Et veniet cum magna multitudine ut conterat, et interficiat, et tabernaculum suum super montem inclytum, et sanctum ponat, ubi divinitus [Col. 0744D] contritus corruat. Hic est bestia cui, juxta Apocalypsim, draco virtutem et potentiam suam dabit (Apoc. XIII) : ut adorent omnes draconem, qui bestiae talem dedit potentiam. Cum pertransisset Holophernes fines Assyriorum, venit ad magnos montes Angae, qui sunt a sinistris Ciliciae: ascenditque omnia castella eorum et obtinuit munitionem omnem. Effregit autem potentissimam civitatem Melothi, praedavitque omnes filios Tharsis. Diversae provinciae, et nomina locorum quae in historia continentur, personarum distinctiones et graduum dignitates designant, ex quibus vindicat sibi diabolus magnam partem, nec pugnae formidat difficultatem; sed grandis potentiae grandem certat efficere ruinam.
[Col. 0745A] Tunc miserunt legatos suos universarum urbium, et provinciarum, reges ac principes, scilicet Mesopotamiae, et Syriae, et Sobal, et Libyae, atque Ciliciae, qui venientes ad Holophernem, dixerunt: Desinat indignatio tua circa nos. Melius est ut vivamus, et serviamus Nabuchodonosor regi magno, et subditi simus tibi, quam morientes cum interitu nostro servitutis nostrae damna patiamur [ facimus ] (Judith. III) . Mesopotamia interpretatur elevatio; Syria, sublimis; Sobal, vanum; Libya, intrantes; Cilicia, caetus vel luctus. Principes igitur regionum illarum, qui legatos suos ad Holophernem pro pace miserunt, signant carnales, qui reconciliati persecutoribus student ut mortis periculum et voluptatis detrimentum evadere possint. De quibus dicitur: Qui vult amicus hujus [Col. 0745B] saeculi esse, inimicus Dei constituitur (Jac. IV) . In his enim sollicitudo hujus saeculi et fallacia divitiarum suffocat verbum, et fructum non facit. Hi enim ferunt nomina provinciarum, qui superbia extolluntur et vanitatem sequuntur. Terram duabus viis ingrediuntur, et coetui lugentium, vel luxuriae suae poenas luentium in inferno sociabuntur, ubi ad calorem nimium, transferentur ab aquis nivium (Job XXIV) : et vermis eorum non morietur, et ignis non exstinguetur (Isa. LXVI) .
Tunc audientes haec filii Israel, qui habitabant terram Juda, timuerunt valde a facie ejus (Judith IV) . Sic tempore persecutionis timent sancti, ne diabolus et persecutores ab eo directi faciant hoc Ecclesiae et fidelibus ejus quod faciunt caeteris gentibus. [Col. 0745C] Timent ne Ecclesia infirmiori parte expugnetur, et sic aliquod sui detrimentum patiatur. Mittunt in Samariam, id est in eos qui custodire se debent et alios, monita salutis, ne per aditum pravae delectationis, praebeant hostibus ingressum ad intima cordis. Per circuitum mittunt, ut ex omni parte se diligenter praeparent et custodiant. Praeoccupant vertices montium, dum conscendunt et muniunt subtilitatem ingeniorum et sensuum spiritualium. Muris circumdant vicos, dum fide et virtutibus confirmant sibi fideles commissos. Frumenta congregant in praeparationem pugnae, dum studiosius intendunt omnibus lectionibus et meditationibus sacrae Scripturae. Sacerdos quoque Domini Eliachim scribit ad universos, [Col. 0745D] dum spiritualis praelatus omnes erudit, ut obtineant ascensus montium, id est arduitatem virtutum, et angustum iter custodiant, id est subtiles animae sensus diligenter observent. Filii autem Israel omnia, quae sibi sunt imperata, faciunt, dum electi praeceptis majorum obediunt.
Audiens Holophernes, quod filii Israel praepararent se ad resistendum, vocavit omnes principes Moab et duces Ammon, et dixit eis: Dicite mihi, quis sit populus iste, qui montana obsidet? (Judith V.) Sic quaerere solent persecutores ab invicem, qui sunt tantae constantiae fideles, qui sibi verbo vel facto resistere praesumunt. Tunc Achior dux omnium filiorum Ammon, respondens, ait: Si digneris audire me, domine, dicam veritatem de populo isto in conspectu suo. Per [Col. 0746A] Achior haeretici designantur, qui, licet per omnia viam veritatis non teneant, tamen in doctrina sua multa vera praedicant, quae fidei nostrae concordant. Hi contra Ecclesiam pugnant, sed ratione superati veritatem omnino non celant. Haeretici enim bona malis permiscent qui semper falsa si dicerent, latere non possent. Sicut qui veneni potum porrigit, labrum calicis melle tangit, ut quod dulce est, primum tangatur, ne quod mortiferum est timeatur.
Tunc Holophernes praecepit servis suis, ut comprehenderent Achior, et ducerent eum in Bethuliam, etc. (Judith VI.) Sic summi principes saeculi persecutoribus fidelium sibi subjectis praecipiunt, ut quoslibet confessores Christi, praecones veritatis comprehendant, ut in manum filiorum Israel, id est electorum [Col. 0746B] tradant, quos ipsi perdendos putant. Et ducentes vadunt per campestria, quia cupiunt tales trahere per illicita desideria, in viam latam, quae ducit ad mortem. Contra quos fundibularii, id est sancti praedicatores in montanis, id est in arduitate viae, quae ducit ad vitam consistentes, per manifestam praedicationem exeunt, et sacrae Scripturae verba jaciunt. Sed illi Achior dimittentes ad arborem ligant, quia per diversas tribulationes consortes Christi passionis faciunt. Et reversi sunt ductores ad dominum suum, quia persecutores fidelium, augmento scelerum suorum deteriores semper fiunt. Porro filii Israel descendentes de Bethulia, veniunt ad Achior, quem solventes duxerunt ad Bethuliam. Sic doctores Ecclesiae ad arborem ligatum solvunt, cum catechumenos [Col. 0746C] suos, nec persecutorem, nec mortem timere docent; quasi ad arborem ligatum solvunt, cum a formidine crucis mentem pavidam eruunt et ad patiendum instruunt. Hoc autem melius fit, si exemplo Oziae et Charmi principum, qui confortantes Achior, preces devotas cum omni populo effuderunt, magistri Ecclesiae cum caeteris fidelibus auditores suos devotis precibus Domino commendaverint, ut ejus dono habeant, quod humana infirmitas non meretur. Tunc Ozias sumpto consilio, suscepit eum in domum suam, et fecit ei coenam magnam. Et, vocatis omnibus presbyteris, expleto simul jejunio, refecerunt. Coenam magnam expleto jejunio facit, qui diu animam languidam, et pane verbi Dei jejunam, [Col. 0746D] evangelica doctrina et dapibus virtutum in convivio reficit. Hinc simul advocantur omnes presbyteri, ut eorum exhortationibus et exemplis corroborentur ad fidem percipiendam et observandam neophyti.
Porro, dum Holophernes circuiret per gyrum reperit quod fons, qui influebat, aquaeductum illorum a parte australi extra civitatem dirigeret, et incidi praecepit aquaeductum eorum (Judith VII) . Sic doctrinam Evangelii, quam ex vivo fonte procedentem, doctores Spiritus sancti gratia illuminati, per oris sui fistulam in sanctae Ecclesiae civitatem introducunt, persecutores fidelium prohibendo, et mortem minando auferunt, ut potus spiritualis indigentia occidant. Tunc ad Oziam congregati omnes viri, feminaeque, [Col. 0747A] juvenes et parvuli, omnes simul una voce dixerunt: Judicet Deus inter nos et te, quoniam fecisti in nos mala, nolens loqui pacifice cum Assyriis: et propter hoc vendit nos Deus in manibus eorum. Isti signant carnales, qui dicunt, Domine, Domine, cor autem eorum longe est a Deo (Isa. XXIX) . Sunt ergo in sagena Domini mali pisces usque ad littus futuri judicii, qui praesentis vitae incommoda graviter ferentes, eligunt praesentibus uti deliciis magis quam coelestia bona in futuro sibi reservari, qui magistros suos importunis querimoniis affligunt, et sibi ad luxum saeculi assentire cogunt. Unde sequitur: Et cum fatigati his clamoribus, et his fletibus lassati siluissent, exsurgens Ozias, infusus lacrymis, ait: Aequo animo estote, fratres: et hos quinque dies exspectamus [Col. 0747B] a Domino misericordiam. Sic quinque sensus corporis, quibus praesens ducitur vita quasi quinque dierum inducias iners doctor expetit: qui corporale solatium auditoribus suis indiscrete promittit, quasi in potestate sua sit summi datoris munificentia, cum magis quidem tribuendi modus in dantis, quam in accipientis potestate consistat. Si autem praesentis vitae negatur solatium, subditos deserunt, ut credentes persecutoribus, corporale devitent supplicium.
Hanc conventionem, Judith, id est Ecclesia respuit (Judith VIII) , et contemnit. Judith enim, quae interpretatur confitens vel laudans, Ecclesiam significat, quae Deum vera fide confitetur, et in omnibus operibus ejus laudare non desinit. Et vir ejus Manasses [Col. 0747C] fuit: qui mortuus est in diebus messis hordeaceae. Christus Ecclesiae sponsus, bene Manasses, id est obliviosus vel qui oblitus est, dicitur, quia nos facit oblivisci calamitatis pristinae per consolationem vitae futurae. His in diebus messis hordeaceae, id est electionis plebis Judaicae committit, et apostolos suos praedicare, et manipulo credentium congregare. Venit aestus persecutionis super caput, id est Divinitatem. Caput enim Christi, Deus (I Cor. XI) . Inde enim maxime scandalizantur Judaei, quod se esse Filium Dei dicebat (Joan. X) . Unde scriptum est: Facit seipsum Deum. Hujus sponsa, ablato sponso; jejunio et orationi operam dat usque ad consummationem saeculi, nec erroribus [Col. 0747D] haereticorum dignatur pollui. Cui vir suus diviserat divitias spiritualis sapientiae, et virtutis, et familiam in gentium multitudinem congregavit. Dixit Judith ad presbyteros: Quod est verbum in quo consentit Ozias, ut tradat civitatem Assyriis, si intra quinque dies non venerit nobis adjutorium? Et qui estis vos, qui tentatis Dominum? non est iste sermo qui misericordiam provocet; sed potius iram excitet, et furorem accendat. Posuistis vos tempus miserationis Domini, et in arbitrium vestrum constituistis ei! Nec tempus, nec modum Domino praescribere debemus; sed magis arbitrio ejus cuncta relinquamus. Unde quidam Patrum in oratione dixisse legitur: Fili Dei, sicut vis, et sicut scis, miserere mei. Regnum Dei tantum quaerere debemus: et caetera adjicientur nobis (Matth. VI) . Praesens vita fidelibus sit in usu, futura in fructu. Sit res temporalis in itinere, aeterna desideretur in perventione.
Oratorium Judith (Judith IX) , quod ad orandum ingressa est, secretum cordis designat, quod, cum Dominum oramus, intrare debemus. Cilicium, asperitatem designat poenitentiae. Cinis. memoriam fragilitatis et mortis. Prostratio, effectum humilitatis.
Pulchritudo Judith (Judith X) , spiritalem sanctae Ecclesiae pulchritudinem figurat, et ornatus ejus ornatum Ecclesiae sanctae; quam habet per virtutum exercitationem et bonorum operum exhibitionem denuntiat.
Exarsit Holophernes in concupiscentia Judith, et [Col. 0748B] voluit eam per libidinem suam violare (Judith XII) . Persecutores Ecclesiae, integritatem ejus concupiscunt corrumpere. Judith, in castris Holophernis non est polluta escis gentilibus, et sancta Ecclesia inter paganos habitans non contaminatur idolorum sordibus. Judith gladio Holophernis caput illius abscidit, et sancta Ecclesia hostes suos per propriam eorum malitiam perimit.
Judith (Judith XIII) , post victoriam cum suis celebravit laetitiam, et Ecclesia sancta superatis vitiis cum hostibus suis, laetitiam celebrabit cum angelis. Fugatio sive peremptio hostium destructionem et damnationem designat impiorum. Abra Judith, fideles adolescentulas figurat quae famulantur Ecclesiae sanctae. Benedictus Dominus, qui creavit coelum [Col. 0748C] et terram; qui te direxit in vulnera capitis principis inimicorum nostrorum quia hodie nomen tuum ita magnificavit, ut non recedat laus tua de ore hominum qui memores fuerint virtutis Domini in aeternum. Laus Ecclesiae non recedet de ore hominum, qui memores sunt ejus, quae per dilectionem, Dei et proximi praesentes tribulationes secura sustinet, fide plena, et spe firma, et eminentiam attendens coelestium praemiorum, ubi sociabitur beatitudini angelorum.
Post victoriam omnis populus venit Jerusalem adorare Dominum, et mox ut purificati sunt, obtulerunt omnes holocausta, et vota, et repromissiones suas (Judith XVI) . Adepta victoria de hostibus suis quisque electus ab omni labe purgatus ingredi properat [Col. 0748D] in supernam Dei civitatem, ubi visio vera pacis, ubi reddat vota sua Conditori.
Et factum est postquam percussisset Alexander Philippi Macedo, qui primus regnavit in Graecia, egressus de terra Cethim, Darium regem Persarum atque Medorum, constituit praelia multa, et obtinuit omnium munitiones et interfecit reges terrae et pertransiit usque ad fines terrae, et accepit spolia multitudinis gentium, et siluit terra in conspectu ejus, et congregavit virtutem, et exercitum fortem nimis, et exaltatum est cor ejus, et elevatum: et obtinuit regiones gentium, et tyrannos, et facti sunt illis in tributum. [Col. 0749A] Et post haec decidit in lectum, et cognovit quod moreretur; et vocavit pueros suos nobiles, qui secum erant nutriti a juventute: et dimisit illis regnum dum adhuc viveret. Et regnavit Alexander duodecim annis, et mortuus est: et obtinuerunt pueri ejus regnum unusquisque in loco suo: et imposuerunt sibi omnes diademata post mortem ejus; et filii eorum post eos annis multis; et multiplicata sunt mala in terra. Et exivit ex eis radix peccati Antiochus illustris, filius Antiochi regis, qui fuerat obses Romae: regnavit in anno centesimo tricesimo septimo regni Graecorum. In diebus illis exierunt de Israel viri iniqui, et persuaserunt multis, dicentes: Eamus, et disponamus testamentum cum gentibus, quae circa nos sunt, quia ex quo recessimus ab eis, invenerunt [Col. 0749B] nos mala multa. Et bonus visus est sermo in oculis eorum. Et destinaverunt aliqui de populo; et abierunt ad regem, et dedit illis potestatem, ut facerent justitias gentium: et aedificaverunt gymnasium in Hierusalem secundum leges nationum; et fecerunt sibi praputia, et recesserunt a testamento sancto, juncti sunt nationibus, et venundati sunt, ut facerent malum. Et ascendit Antiochus ad Israel, et ascendit Jerosolymam in multitudine gravi (I Machab. I) . Machabaeorum fratrum felicia bella silentio non sunt relinquenda. Ipsorum namque certamina gloriosa sanctorum designant agones contra spirituales hostes eorum. Quis enim per Alexandrum Magnum, qui totum pene mundum subjugavit imperio suo, cum tanta erat donata dominandi libido, ut nulli in [Col. 0749C] quantum potuit, parceret regno; quis inquam, per illum significatur, nisi diabolus, qui dixit: In coelum conscendam; super astra Dei exaltabo solium meum, sedebo in monte testamenti in lateribus aquilonis, ascendam super altitudinem nubium, ero similis Altissimo? (Isa. IV.) Hic quippe per suam superbiam, et calliditatem, et multitudines angelorum secum superbientium, et progeniem humani generis in primo parente sibi subjecit. Alexander [Col. 0750A] moriens imperium suum satellitibus suis dimisit, et diabolus in adventu Mediatoris Dei et hominum, hominis Christi Jesu, suum dominium minui videns, impiis principibus praesentis saeculi suam malignitatem ad persequendum credentes inspiravit. Ex quibus exibit radix peccati rex Antiochus, filius perditionis Antichristus: qui quanto erit potentior, tanto erit ad persequendum perniciosior. Ad istius impii regis famulatum pertinent falsi Christiani, haeretici et persecutores Ecclesiae, qui quotidie ipsam persequuntur. Falsi namque Christiani ipsi sunt qui disponunt testamentum cum gentibus, quia suis sceleribus concordant gentibus, et suis pravitatibus repugnant fidelibus. Radix itaque peccati Antiochus illustris, cum principibus suis persequentur civitatem [Col. 0750B] sanctam Jerusalem, quia Antichristus cum omnibus iniquis persequetur Ecclesiam. Sed Mathathias cum filiis suis viriliter resistit, et Christus cum electis praelatis potenter Ecclesiam defendit. Videamus autem quae sunt arma, quibus Machabaei nostri contra hostes pugnant, hostes superant, et suis finibus exagitant. Quae sunt enim arma ista, nisi virtutes, et opera bona? Habent arma scutum fidei, galeam spei, loricam charitatis, gladium spiritus, quod est verbum Dei (Ephes. VI) ; habent, et lanceam orationis, quae sursum ad Dominum erigitur, et in hostem dirigitur; habent ocreas per diversorum locorum deambulationem; arcum et sagittas per praedicationem; habent frenum per temperantiam, calcaria per vigilias et jejunia. In hac autem spirituali [Col. 0750C] militia, est corpus equus; miles spiritus. Quisquis vero supradictis armis armatus non est, miles Christi non est quia sine illis non potest Christi esse. Et quisquis miles ejus non est, hostis ejus est sicut ipse testatur, dicens: Qui mecum non est, contra me est (Luc. XI) . Studeat quisque armis istis armari; studeat cum Christo praeliari, ut a Christo mereatur post victoriam coronari.
- Primus itaque liber, est de mysteriis contentis in Evangelio divinissimi Joannis, quia, ut in fine prologi patebit, ab eo auspicari voluit.
- Secundus est de mysteriis contentis in Evangelio Matthaei, cum quibusdam addititiis.
- Tertius liber est de mysteriis in Evangelio Marci.
- Quartus liber est de mysteriis in Evangelio Lucae.
- Quintus liber continet adnotationes elucidatorias Evangelii Joannis. (Non est Excerptionum compilatoris.)
- Sextus continet elucidationes Epistolae Pauli ad Romanos, quam in capita solita distinximus, ut quam quisque partem requirat, facillime inveniat.
- Septimus continet elucidationes ejusdem in Epistolam priorem ad Corinthios simili de causa in capita distinctam.
- [Col. 0751] Octavus explicat Epistolam secundam ad Corinthios consimiliter divisam.
- Nonus continet quaestiones argutissimas, et decisiones eruditissimas dubiorum occurrentium in omnibus divi Pauli Epistolis.
[Col. 0751] Primi parentes humani generis per culpam primam se cum sua sobole morti et damnationi fecerunt obnoxios; sed divina providentia, quae fecerat hominem ad imaginem et similitudinem suam, reducere disponens eum ad beatitudinem, contulit ei primum subsidia salutis, per sacramenta redemptionis, usque ad adventum Redemptoris. Cum autem venisset plenitudo temporis, misit Deus Filium suum (Galat. IV) in terras, ut per assumptum hominem, hominem redimeret, et redemptum ad regna coelorum revocaret, sicut ab initio multiformibus figuris fuit praesignatum, multis oraculis prophetarum praedictum. Cujus dispensationis scriptores divina sapientia quatuor elegit evangelistas, ut homo ex quatuor elementis et ex quatuor humoribus compositus, per quatuor mundi climata dispersus, per doctrinam quatuor evangelistarum ad unam pervenire valeat mansionem coelorum, et beatitudinem angelorum. Quos scilicet quatuor evangelistas, propheta Spiritu sancto docente per quatuor animalium formas describens, ait: Similitudo vultus animalium, facies hominis, et facies leonis, facies bovis, et facies aquilae (Ezech. I) . Per faciem namque hominis designatur Matthaeus: qui ab humanitate Christi Evangelium suum incipit, dicens: Liber generationis (Matth. I) , etc. Per faciem leonis designatur Marcus, qui in principio Evangelii sui ait: Vox clamantis in deserto (Marc. I) , etc. In deserto namque leo clamat: sic Joannes, cujus mentionem Marcus in principio Evangelii sui facit, in deserto Judaeae rugiebat, ut Judaeos spirituali somno depressos excitaret dicens: Parate viam Domini: rectas facite semitas Dei nostri (Isa. XL) , sicut dicit Isaias propheta. Bovis, sive vituli facies ad Lucam refertur, qui a sacerdotio Zachariae incoepit, dicens: Fuit in diebus Herodis regis sacerdos nomine Zacharias (Luc. I) . Per faciem autem aquilae designatur Joannes, qui ad alta evolans, ait: In principio erat Verbum (Joan. I) , etc. Facies hominis ad humanitatem pertinet, facies vituli ad passionem, facies leonis ad resurrectionem, facies aquilae ad divinitatem et ascensionem. Sed facies hominis et facies leonis dicuntur a dextris, quia Christi nativitas et resurrectio omnium generalis laetitia est. Vitulus dicitur a sinistris quia mors Christi apostolis tristis fuit. Aquila, non juxta, sed supra describitur; quia ascensionem designat, et Deitatem pronuntiat. Cum autem sint quatuor animalia, supra omnia commemoratur aquila. Quia Joannes per hoc, quod in principio Verbum vidit, et caeteros et seipsum transit. Possumus itaque istas facies referre ad Christum, qui natus est homo, et ut homo passus est ut vitulus, resurrexit ut leo, ascendit ut aquila. Unusquisque etiam perfectus: homo est in ratione, vitulus in sacrificio, leo in fortitudine, aquila in contemplatione. Quae enim in quatuor animalibus dicuntur, ad omnes perfectos referuntur. Sanctus quoque Joannes in Apocalypsi sanctos evangelistas per easdem facies describit. Nos itaque de Evangeliorum plenitudine, quasdam guttas cupientes haurire, ibi incipimus expositionem, ubi Christus auctor bonorum, incoepit miraculorum suorum operationem.
Nuptiae factae sunt in Cana Galilaeae, et erat ibi Jesus cum Maria matre sua (Joan. II) . Cana interpretatur zelus, et significat dilectionis fervorem. Galilaea interpretatur transmigratio facta, et designat Ecclesiam, vel in deserto vitae spiritualis conversationem [Col. 0752A] honestam. In sancta namque Ecclesia, sive in spiritualis vitae conversatione honesta, postponentes transitoria, transmigrabimus ad aeterna. In Cana autem Galilaeae fiunt nuptiae, quando intra sanctam Ecclesiam sive conversationem bonam, per fervorem dilectionis, Christo fideles animae sociantur. Ibi [Col. 0753A] Jesus Salvator, id est qui populum suum salvat a peccatis eorum (Matth. I) , aquam convertit in vinum, quando convertit impium, et facit pium, quando de luxurioso facit castum, de ebrio sobrium, de avaro largum, de prodigo temperatum, de furibundo mansuetum, de superbo humilem, de iracundo mitem, de persecutore patientem. Aquam convertit in vinum, quando aufert culpam, et confert gratiam. Per aquam significantur mali, per vinum boni. Mali enim sicut aqua frigidi sunt propter malitiam; et sicut aqua fluit et decurrit in mare, sic illi per corruptionem vitiorum fluunt et decurrunt in amaritudinem aeternam. Boni vero, quemadmodum vinum, intrinsecus calent per gratiam, et foris alios potant, et calefaciunt, et inebriant per doctrinam. Sunt [Col. 0753B] autem nonnulli adeo malignitate pravitatis, ut non tantum sint frigidi sicut aqua per malitiam, sed etiam ut glacies indurati per cordis duritiam. Qui tarde a sua perversitate dissolvuntur, ut in vini jucunditatem commutentur. Nihil tamen difficile Domino Jesu, quia ad ipsius voluntatem et talium dissolvitur duritia, et ad ejus nutum datur omnis gratia. Sex hydriae, sunt quinque corporis sensus, cum uno simplici sensu animae. Sed et hydriae dicuntur lapideae, quia sensus nostri ante gratiam obdurati sunt per culpam. Istas sex hydrias aqua implemus, quando fletu nostrae compunctionis omnes sensus nostros a culpa transacta perfecte lavamus. Tali aqua purificantur Judaei, id est veri confessores Christi, qui non tantum confitentur eum voce oris, [Col. 0753C] sed et opere manuum in veritate cordis. Capiunt autem hydriae metretas binas, quando commisimus delectatione et consensu; ternas vero, qnando fletibus purgamus non solum delectationem pravam et consensum, verum etiam malum opus. Aqua denique convertitur in vinum, quia fletum culpae sequitur jucunditas gratiae. Omnis homo primum bonum vinum ponit, quia homines, qui ea quae ad humum pertinent amant, in praesenti quaerunt delectabilia; deinde id, quod deterius est, quia in futuro recipient amara. Deus vinum bonum servat, quia pauca sunt bona, quae nobis tribuit in tempore ad comparationem futurorum bonorum, quae nobis daturus est in aeternitate.
Implete hydrias aqua (Joan. II) . Galilaea interpretatur transmigratio facta. Vita ergo praesens Galilaea est, transmigrans de praesentibus ad futura. In Galilaea fiunt nuptiae, quia transitu temporis, significatur copula permansurae dilectionis Ecclesiae ad Christum, animae ad Deum. Sex hydriae, sunt sex aetates in mundo. Prima. ab Adam usque ad Noe; secunda, ab Noe usque ad Abraham; tertia, ab Abraham usque ad David; quarta, a David usque ad transmigrationem Babylonis; quinta, a transmigratione Babylonis usque ad Christum; sexta, a Christo usque ad finem mundi. In vita hominis est infantia, prima: secunda, pueritia; tertia, adolescentia; quarta, juventus; quinta, virilis aetas; sexta, [Col. 0754A] senectus. Prima, id est infantia, quasi quodam diluvio lubricae oblivionis obruitur, ut non videatur in posterum, nec vestigia sui ulla sequantur. Secunda, id est pueritia, primum de diluvio oblivionis ad sensum exiens per superbiam erigitur, et per concupiscentiam dividitur et dispergitur. Tertia, id est adolescentia, primum per cohibitionem disciplinae circumciditur; deinde praeceptis informatur, et consilio regitur. Quarta, id est, juventus, servire jam cogitur, et subjicitur regimini, ut per timorem hominis, divinum dicat. Quinta, id est virilis aetas, per timorem hominis ad divinum venit. Sexta, id est senectus, quae si his satura, concupiscentia futurorum trahitur. Sic humanum genus primum diluvio obrutum est; secundo, in aedificatione turris [Col. 0754B] elatum, et divisione linguarum dispersum; tertio, in Abraham circumcisum, in Moyse praeceptis informatum, sub judicibus consilio gubernatum; quarto sub regibus dominationi subjectum; quinto, sub pontificibus religioni parens; sexto, sub gratia vera bonitate illustratum. Istae sex hydriae, sive in decursu praesentis saeculi, sive in vita hominis, omnes aqua implentur, quia judicio plenus est mundus, et judicia tua abyssus multa (Psal. XXXV) . Multa operatus est Deus ab initio saeculi, et operari non desinit usque ad finem ejus. Et haec omnia, judicia sunt, et nil sine causa fit. Sed quandiu non potest homo dicere: Judicia tua jucunda (Psal. CXVIII) , nondum aqua conversa est in vinum. Deficiente vetere vino, hydriae aqua opplentur; quia, cum in [Col. 0754C] vita hominis carnales delectationes deficiunt, divinae consolationes succedunt: quae quidem incipientibus minus saporis conferunt, proficientibus amplius dulcescunt; quia tunc in vinum aquae convertuntur, quando in mente hominis opus Dei, quod laboranti prius non sapit, per spiritualem intelligentiam illuminato dulcescit.
Prope erat Pascha Judaeorum, et ascendit Jesus Jerosolymam, et invenit in templo ementes et vendentes boves, et oves, et nummularios sedentes. Et cum fecisset quasi flagellum de funiculis, omnes ejecit de templo, oves quoque, et boves; et nummulariorum effudit aes, et mensas subvertit, et iis, qui [Col. 0754D] columbas vendebant, dixit: Auferte istas hinc, et nolite facere domum Patris mei, domum negotiationis (Joan. II) . Pascha agimus, dum a vitiis ad virtutes transimus. Ad hoc Jesus venit, dum Ecclesiam quotidie visitat, et actus cujusque considerat, et eos ejicit, qui inter sanctos vel ficte bona, vel aperte mala faciunt. Per boves qui arant, praedicatores coelestis doctrinae significantur. Hos vendunt, qui non amore Dei, sed pro quaestu temporali praedicant. Oves innocentes, sua vellera vestiendis praebent, per has significantur opera pietatis et munditiae. Quae venduntur, dum pro humana laude geruntur. Spiritus sanctus in columba apparuit; unde per columbam accipitur Spiritus sanctus, [Col. 0755A] quem vendunt Simoniaci. Nummos mutuo dant in Ecclesia, qui non simulate coelestibus, sed aperte terrenis serviunt. Hi omnes ejiciuntur de parte sortis sanctorum, qui vel ficte bona, vel aperte mala faciunt. Et funiculus peccatorum modo flagellat ad correctionem, quibus incorrecti in fine ligabuntur. Oves quoque et boves ejicit, quia talium vitam, et doctrinam ostendit reprobam. Aes et mensas subvertit, quia et in fine ipsae res, quas dilexerant, destruentur.
Venit Jesus in civitatem, quae dicitur Sichar (Joan. IV) , etc. Adventus Jesu significat carnis assumptionem. Sichar, quae interpretatur conclusio vel ramus, significat gentilem populum. Populus namque gentilis [Col. 0755B] sub peccato fuit conclusus, et est ramus de oleastro excisus, olivae insertus. Fons Jacob, qui ibi erat, naturalem significat rationem, non aliunde surgentem, nisi a causa omnium bonorum, id est Deo. Et ideo pulchre dicitur: Erat ibi fons Jacob, id est ratio infinita, Patris altitudine procedens. Jesus autem fatigatus ex itinere, sedebat supra fontem. Iter Jesu est dispensatio incarnationis; sessio, dignatio humilitatis; lassitudo, infirmitas carnis; sexta hora, sexta aetas; puteus, profunditas hujus saeculi; Samaritana, Ecclesia. Venit ergo mulier non jam justificata, sed justificanda: quae nondum, dimissa hydria cupiditatis, hauriebat fluvium voluptatis de profundo saeculi praesentis. Dixit ei Jesus: da mihi bibere. Petit Jesus a primitiva Ecclesia de gentibus, [Col. 0755C] potum fidei, qua in se Redemptorem credatur. Petit potum rationis, ut ipse Creator investigetur. Et dum ab ea potum postulat, potu eam coelestis gratiae inebriat. Apostoli in civitate escas emunt, dum in mundo sua praedicatione fidem in populis, et bonam operationem ad honorem et voluntatem Salvatoris acquirunt. Vade, voca virum tuum. Respondit mulier: Non habeo virum. Dixit ei Jesus: Bene dixisti, non habeo virum. Quinque enim viros habuisti; et nunc quem habes, non est tuus vir. Quinque viri sunt, quinque sensus corporis. Qui ideo recte dicuntur animae viri, quia illi naturaliter sunt copulati, ut per eorum conjunctionem, bonorum operum habeat fecunditatem, et proferat prolem. Qui videlicet sensus animae sigillatim moriuntur, dum [Col. 0755D] per iniquitatem succedentem corrumpuntur. Et istis viris mortuis, id est sensibus per iniquitatem corruptis, conjungit sibi humana natura sextum, non maritum, sed fornicatorem et corruptorem: errorem, scilicet mundanum. Talem igitur invenit Christus mulierem Samaritanam, id est gentium Ecclesiam non alicui legitimo viro, id est sano sensui copulatam, sed suo corruptori conjunctam. Sed Dominus volens eam ad veritatem revocare, ne illa (eo quod audierat patres in monte illo adorasse, et Judaeos tunc in Hierosolymis adorare) ne, inquam, existimaret in monte illo vel in Hierosolymis tantum esse adorandum, subjungens docuit eam, dicens: Mulier crede mihi, venit hora; et nunc est, quando [Col. 0756A] nec in monte hoc, nec in Hierosolymis adorabitis; sed veri adoratores adorabunt Patrem in spiritu et veritate. Et continuo venerunt discipuli. Discipuli de civitate cum cibo veniunt ad Dominum, dum ei de hoc mundo per praedicationem, vel doctrinam suam fructum boni operis in gentibus gignunt. Et mirantur, quod cum muliere loquitur, dum stupent de misericordia Dei, quod etiam gentilitati Dei gratia dispensatur. Et mulier, id est gentilitas, conversa, tanta veritatis cognitione per fidem percepta, reliquit hydriam suam per cupiditatis abrenuntiationem; et abiit, per bonam operationem et peccatorum suorum remissionem, in civitatem, id est infidelium multitudinem, et dixit hominibus illis, per praedicationem: Venite, et videte hominem, qui dixit mihi omnia, [Col. 0756B] quae feci. Ecclesia namque ex gentibus conversa omnium salutem desiderat, et omnes, quos potest, ad divinam visionem vocat. Et exierunt de civitate illa, et veniebant ad eum Sic propter auditam vocem praedicationis exeuntes de pravitate pristinae conversationis, venerunt ad cognitionem veritatis illi, qui consortes sunt futuri aeternae beatitudinis. Discant filii Ecclesiae matrem suam imitari; discant non armis, sed verbis infideles ad Deum ducere; discant non peritura bona eis vi auferre, sed et peritura et permansura eis per charitatem conferre. Rabbi, manduca. Et respondit: Ego habeo manducare cibum, quem vos nescitis. Meus cibus est, ut faciam voluntatem ejus qui misit me. Voluntas Patris ejus est conversio et justificatio hominis, quia [Col. 0756C] Christus reficit seipsum, dum infideles veritatem docet.
Levate oculos vestros, et videte regiones, quia albae sunt jam ad messem. Apostolis offerentibus cibum corporalem, docet eos quem cibum ipse esuriat, salutem scilicet hominum. Levate oculos, et videte, id est intellectu considerate, quia transacta hieme infidelitatis, adest calor fidei et parata sunt corda, ut opera justitiae ex illis colligatis. Ut qui seminat simul gaudeat, et qui metit. Utro que opus erat, et seminare, et metere, quia in hoc apparet probabile verbum: Alius est, qui seminat, et alius qui metit (Joan. IV) . Nisi enim praeparati essent per prophetas non audirent apostolos: non enim crederetur [Col. 0756D] apostolis, nisi prophetae praecessissent. Ego misi vos metere, quod non laborastis. Alii laboraverunt, et vos in labores eorum introistis. Multi labores fuerunt patriarchis et prophetis, in quibus omnibus prophetia Christi; et multi passi sunt quasi seminationis frigore. Quasi diceret: Vos facio messores ibi, ubi alii seminaverunt, id est in Judaea, ubi prima seges est collecta. Unde aliqui exeuntes in toto mundo seminabunt. Unde alia messis quasi de granis surget colligenda in fine saeculi messoribus angelis. Ex civitate illa multi crediderunt in eum Samaritanorum. Credunt in eum illi, qui eum non solum per credulitatem agnoscunt, sed etiam per affectum diligunt. Et mansit ibi duos dies. Duos dies manet apud illos, quos duobus praeceptis charitatis instruit et in ipsis [Col. 0757A] quasi in luce duorum dierum semetipsum eis ostendit.
Erat quidam regulus, cujus filius infirmabatur Capharnaum (Joan. IV) . Regulus iste patriarcharum et prophetarum designat coetum; Capharnaum, mundum; filius reguli, populum peccatis obnoxium, per gratiam salvandum. Et bene reguli nomine designantur patriarchae et prophetae, quia non solum se recte vivendo, sed et alios verbo et exemplo noverunt regere. Domine, descende, quasi diceret coetus antiquorum patrum.. Domine, descende, per humanae carnis assumptionem, ut populum (qui futurus est filius per fidem) morientem per iniquitatem, salves per mortis tuae passionem. Et sicut fides reguli obtinuit [Col. 0757B] salutem filii, sic fides patrum valuit in salutem generis humani. Servi reguli occurrentes ei, et salutem filii nuntiantes, sunt praedicatores in conversione et justificatione hominum laborantes, et de salute eorumdem Domino exsultantes et congratulantes. Et bene dicitur de filio sanato, quod reliquerit eum febris hora septima, quia in septiformis spiritus distributione gentes et omnes praedestinati ad vitam solvuntur a culpa. Credit regulus, et domus ejus tota, dum coetus patrum cum aliis fidelibus illustratur gratia divina. Simili modo regulos pro infirmo filio sanando intercedit, dum praelatus quilibet pro suo subdito variis tentationibus depravato, ut a Domino sanetur preces effundit. Infirmus vero sanatur, dum per culpam depravatus, per gratiam ad justitiam [Col. 0757C] revocatur.
Ascendit Jesus Hierosolymam. Est autem Hierosolymis probatica piscina, quae cognominatur Hebraice Bethsaida, quinque porticus habens (Joan. V) . Piscina probatica, id est ovilis, in qua oves lavabantur, quae in sacrificium Domini offerebantur, conversationem designat sanctam et religiosam, in qua anima, quae ovis debet esse per innocentiam, lavari debet per poenitentiam, ut offeratur Domino per operationem bonam. Habet ista piscina quinque porticus, propter sensus corporis, per quos omnis nostra actio ad effectum perfectum ducitur. In his autem quinque sensibus nostris jacet multitudo [Col. 0757D] magna languentium, quia multiplex est corruptio sensuum corporalium. Corrumpitur enim visus, vana videndo; auditus, vana audiendo; gustus, suavia avide comedendo; odoratus, vana odorando; tactus, lubrica operando. Qui delectatur in spectaculis vanitatis et multiplici specie rerum temporalium, qui videt mulierem ad concupiscendum eam (Matth. V) ; qui aurum videt, argentum vestes pretiosas, et caetera talia, et visa illegitime concupiscit, multitudinem languentium habet in visu. Quotquot enim in visu illicitos appetitus habet, tot in eodem sensu languentes continet. Qui delectatur in vanis diversorum sonorum aut vocum modulatibus, aut illecebrosis cantibus; qui aurem accommodat ut hauriat sanguinem, detractiones libenter audiendo, [Col. 0758A] intra auditus sui ambitum multitudinem habet languentium. Qui delicatis cibis, et diversis saporibus, et potibus concupiscentiae palati sui et gulae satisfacit, intra porticus hujus ambitu multitudinem languentium custodit. Alii diversis odoraminibus, et diversorum aromatum fragrantiis olfactui satisfacere contendunt. Alii diversarum rerum suavitatibus, tactus voluptatibus inserviunt. Sed unusquisque sensus tot servat languentes, quot appetituum patitur corruptiones. Aqua, in qua languidi sanabantur, compunctionem significat. Angelus vero, qui movebat aquam, Spiritum sanctum designat. Angelus Domini descendebat in piscinam, et movebatur aqua, et sanabatur unus. Sic Spiritus sanctus quoties in nos descendit et in nos intrat, excitat [Col. 0758B] gratiam compunctionis, et sanatur sensus noster a quacunque tenetur infirmitate corruptionis. Quod autem dicitur, et sanabatur unus, hoc insinuat quod qui unitati sanctae Ecclesiae conjungitur, gratiam spiritualis sanitatis continuo meretur. Claudi sunt, qui semitam justitiae non dirigunt. Caeci sunt, qui nec Deum, nec ejus mandata cognoscunt. Aridi sunt, qui in bona actione, vel eleemosynarum distributione manus non porrigunt. Multi ergo sunt infirmi, sed unus sanatur; quia solus, qui in unitate sanctae Ecclesiae consistit, qui unum Deum colit, justificatur. Quod vero quidam ex illis infirmis per hominem dimissi in piscinam sanabantur, iste autem per solum Dominum sine cooperatione hominum sanitatem est adeptus, significat quod aliquando, cooperante praedicatione, [Col. 0758C] vel intercessione humana salutem consequimur; aliquando vero per solam inspirationem internam justificamur. Tolle grabatum tuum, et vade. Qui languerat, grabatum domum reportat, cum anima peccatorum remissione curata, se ad internam sui custodiam cum ipso corpore refert, ne quid iterum unde feriatur, admittat.
Cum sublevasset oculos, et vidisset quod multitudo maxima venit ad eum, dixit ad Philippum: Unde ememus panes, ut manducent hi? etc. Est puer unus hic, qui habet quinque panes hordeaceos et duos pisces, etc. (Joan. VI) . Quinque panes hordeacei sunt [Col. 0758D] quinque libri Moysi, in quibus sub palea litterae continetur medulla spiritualis intelligentiae. Duo pisces, sunt libri prophetarum et psalmi. De hoc cibo Dominus ait: Quae scripta sunt in lege, et prophetis, et psalmis de me (Luc. XXIV) . Hunc vero cibum Dominus apostolis, ut eum apponerent populis fregit, quando illis, ut Scripturas intelligerent, sensum aperuit. Illi autem acceptum cibum aliis apposuerunt, quando scripturam legis, et prophetarum, et psalmorum per totum mundum spiritualiter esse intelligendam, et observandam praedicaverunt. Comedentes quoque super fenum discumbunt, quando praedicatione vel lectione pasti, carnem suam (ne sibi dominetur) jejuniis et vigiliis premunt. Qui quinque millia fuisse reperiuntur, propter quinque sensus corporis, [Col. 0759A] quos bene et perfecte regunt, quibus praesunt, per quos operantur. Comedentes denique satiantur, cum auditores de omnibus, quae ad fidem et bonam operationem pertinent, per praedicationem et lectionem erudiuntur. Exceptis, inquit, mulieribus et parvulis. Mulieres, sexus fragilis; et parvuli, minor videlicet aetas, sunt numero indigni. Isti significant infirmos in fide nondum idoneos pugnae. Possunt etiam per mulieres et parvulos reprobi significari qui, quamvis cum electis comedant per auditum praedicationis, extra numerum tamen electorum sunt per pravitatem conversationis. Et tulerunt reliquias duodecim cophinos fragmentorum plenos. Reliquiae, sunt spiritualis intelligentiae subtiliora, et secretiora documenta: quae a rudibus capi [Col. 0759B] nequeunt. Quae non sunt negligenter relinquenda, sed ab apostolis, et eorum successoribus diligenter quaerenda. Cophinis servilia opera geruntur, et Deus infirma mundi elegit, ut fortia quaeque confundat (I Cor. I) . Studeamus, et nos acceptum panem divinae scientiae per praedicationem aliis apponere, ne per nostram negligentiam in via deficiant, aut fame pereant.
Adduxerunt ad Jesum Scribae et Pharisaei mulierem in adulterio deprehensam, et statuerunt eam in medio, et dixerunt ei: Magister haec mulier modo deprehensa est in adulterio. In lege autem Moyses mandavit nobis hujusmodi lapidare. Tu ergo quid dicis? (Joan. VIII.) Mulier ista significat gentilem Ecclesiam [Col. 0759C] a diabolo per culturam idolorum violatam: hanc Judaei volunt lapidari, quia volunt eam damnari, dum invident eam gratiae coelestis participem fieri. Hoc autem dicebant tentantes eum, ut possent accusare eum. Inimici Pharisaei tentant de justitia, an contra eam diceret; sciebant enim mansuetum et misericordiae praedicatorem, unde placebat populo; unde putabant dicturum dimittendam adulteram, et in hoc diceretur contrarius legi Moysi, et Deo auctori, et ideo cum adultera reus mortis. Quod si secundum legem diceret lapidandam, deriderent eum, quasi non habentem mansuetudinem, quam praedicabat, et pro qua amabatur. Ipse autem neutra capitur calumnia, sed servata mansuetudine respondit, quod est verae justitiae: Qui sine peccato [Col. 0759D] est, primus in eam lapidem mittat. Ipse autem inclinans se deorsum, digito scribebat in terra. Digito Dei scripta fuit lex in tabulis lapideis, pro duritia illius populi; inclinatus jam in homine ipse custos legis est, et dator, et judex est scribens in terra. In quo docet nos de auditis malis alicujus non temere judicare, sed prius digito discretionis, nos ipsos intus discutere sicut ibi dicit: Qui sine peccato est, vestrum primus in eam lapidem mittat; quasi diceret: Prius sitis justi, postea ream puniatis. Sic enim jubet lex puniri reos; non tamen a similibus puniendos. Ecce plena justitia, ut justus malos et mala puniat. Illi ergo vel ream dimittant, vel cum ea poenam subeant. Et iterum se inclinans [Col. 0760A] in terra scribebat; iterum in terra scribebat, ex more alio vultum vertens, ut illis sit liberum exire, quos praevidebat citius exituros quam plura interrogaturos. Docet autem nos sicut et ante correptionem alterius, ita et post nosipsos investigare humiliter, nec idem, vel aliquid simile in nobis sit. Audientes autem haec, unus post unum exibant, a senioribus incipientes; et remansit solus Jesus, et mulier stans in medio. Sic Judaeis Christum deserentibus per infidelitatem, gentium Ecclesia in fide stat, et in exspectatione divinae misericordiae perseverat, et condonatur ei culpa, et tribuitur gratia. Simili modo Dominus quotidie recipit adulteram, dum per gratiam recipit quamlibet animam a diabolo per culpam corruptam.
Praeteriens Jesus vidit hominem caecum a nativitate (Joan. IX) . Caecus iste designat genus humanum in parentibus primis excaecatum per originale peccatum. Me oportet, inquit Dominus, operari opera ejus, qui misit me, donec dies est. Non solum tunc cum Christus erat in mundo, sed et semper usque ad consummationem saeculi per fidem est cum electis, et est tempus operandi. Venit, nox, quando nemo potest operari. Nox illa, est infernalis obscuritas, in qua nulli licet operari ut nec ardenti diviti licuit; sed tantum est tempus recipiendi. Exspuit in terram: et fecit lutum ex sputo, et linivit lutum super oculos ejus, et dixit ei: Vade, et lava in natatoria Siloe (quod interpretatur missus). Abiit ergo, et lavit: [Col. 0760C] et venit videns. Itaque vicini, et qui viderant eum prius, quia mendicus erat, dicebant: Nonne hic est, qui sedebat, et mendicabat? Saliva est divinitas; terra, humanitas; lutum ex utroque, conjunctio utriusque naturae. Siloe, quod interpretatur missus, Christum significat in quo caecus luto linitus lavatur, dum peccator in fide divinitatis, et humanitatis, ejus baptismo renovatur. Et caecitas aufertur, dum peccatum deletur. Lotus denique videt clare, dum renatus quisque credit, et diligit, aut contemplatur bona coelestis patriae. Caecus itaque iste est genus humanum; caecitas, peccatum; lutum, incarnationis sacramentum; linitio et lavatio, fides cum baptismo; receptio luminis contemplatio supernae claritatis. Sed Judaei illuminatum ejiciunt, dum [Col. 0760D] populum Christianum contemnunt. Et Jesus illuminatum suscipit, quia Christianum Judaeo anteponit.
Nisi granum frumenti cadens in terram, mortuum fuerit: ipsum solum manet (Joan. XII) . Omnibus est manifestum de grano frumenti, quod dum in terram cadit nisi moriatur, id est humore terrae humectetur et tale quale prius fuit esse desinat, et per alterationem vegetationis aliud fiat, solum manet et fructum nullum affert. Si autem fuerit mortuum, id est pinguedine et humiditate terrae putrefactum, statim herbam germinat, stipulam roborat, spicas, aristas, paleas, grana format et multum [Col. 0761A] fructum affert; quia, sicut in alia parabola dicitur, sive trigesimum, sive sexagesimum, sive centesimum (Matth. XIII) , sic Christus in terram cadens per humanitatem, fert fructum multum moriens per passionem. Nihil namque nobis nasci contulisset, nisi moriendo nos redimere potuisset. De hoc fructu, et profectu per Psalmistam ait: Singulariter sum ego donec transeam (Psal. CXL) . Singulariter enim fuit, donec transiit; quia, donec mortem gustavit, fructum humanae redemptionis non perfecit. Sed moriendo fructum ex se multiplicavit, quia omnes ad vitam aeternam praedestinatos redemit. Per hunc denique fructum, designantur patriarchae, prophetae, evangelistae, apostoli, martyres, confessores, virgines et omnes electae animae, quotquot fuerunt ab initio justificandae per [Col. 0761B] gratiam redemptionis, et quotquot erunt in fine beatificandae per gloriam remunerationis. Sanctus quoque Joannes evangelista hunc fructum exprimit, ubi ait: Audivi numerum signatorum centum quadraginta quatuor millia signati ex omni tribu filiorum Israel (Apoc. VII) . Et deinceps: Posthaec vidi turbam magnam, quam dinumerare nemo poterat, ex omnibus tribubus, et populis, et linguis, stantes ante thronum. Per centum namque quadraginta quatuor millia signatorum ex omni tribu filiorum Israel, designavit eos quos divina Providentia ad vitam praedestinatos ante adventum Redemptoris per praecedent a sacramenta redemptionis ad salutem praeparavit. Per turbam autem magnam, quam dinumerare nemo poterat, quam vidit ex omnibus tribubus [Col. 0761C] et linguis, et populis, illos insinuavit quos post adventum Redemptoris gratia superna justificat et salvat: de qua turba recte dicitur, quam dinumerare nemo poterat, quia pauci erant qui ante adventum Christi justificabantur ad comparationem eorum, qui post adventum ejus justificantur. Ante adventum etenim ejus notus tantum in Judaea Deus. Modo vero omnes gentes plaudunt manibus, jubilant Deo in voce exsultationis (Psal. LXXV) . O quam mirabile! (Psal. XLV) . Istud est granum, quod facit fructum trigesimum in conjugatis; sexagesimum in continentibus; centesimum in virginibus.
Dixit Jesus discipulis suis: Mittite in dexteram navigii rete, et invenietis (Joan. XXI) . Bis in sancto [Col. 0761D] Evangelio legitur quod Dominus jussit ut ad piscandum retia mitterentur, ante passionis diem videlicet et post resurrectionem. Sed priusquam Redemptor noster et pateretur, et resurgeret, mitti rete ad piscandum jubet: sed utrum in dextram, an in sinistram mitti debuisset, non jubet; post resurrectionem vero discipulis apparens, mitti in dextram rete jubet. In illa piscatione tot et tanti pisces capti sunt, ut retia rumperentur; in ista autem, et multi capti sunt, et retia rupta non sunt. Quis vero nesciat bonos dextra, et malos sinistra figurari? Illa ergo piscatio, in qua specialiter in quam partem mitti debeat rete, non jubetur, praesentem Ecclesiam designavit, quae bonos et malos simul colligit, nec eligit [Col. 0762A] quos trahat, quia et quos eligere possit, ignorat. Haec autem piscatio post Domini resurrectionem facta, in solam dexteram missa est, quia ad videndum claritatis ejus gloriam, sola electorum Ecclesia pertinget, quae de sinistro opere nihil habebit. In illa piscatione, prae multitudine piscium rete rumpitur, quia nunc ad confessionem fidei etiam cum electis reprobi tam multi intrant, ut ipsam quoque Ecclesiam haeresibus scindant. In ista vero piscatione et multi pisces, et magni capiuntur, et rete non rumpitur, quia sancta electorum Ecclesia in continua auctoris sui pace requiescens, nullis jam dissentionibus dilaniatur. Miserunt ergo retia, et jam non valebant trahere prae multitudine piscium. Afferte de piscibus quos prendidistis nunc. Ascendit Simon [Col. 0762B] Petrus, et traxit rete in terram, plenum magnis piscibus centum quinquaginta tribus. A magno mysterio numerus non vacat; sed intentos nos tanti mysterii profunditas exspectat. Neque enim quantitatis summam tam solerter evangelista exprimeret, nisi hanc sacramento plenam esse judicasset. Scitis namque, quod in Veteri Testamento, omnis operatio per Decalogi mandata praecipitur. In Novo autem, ejusdem operationis virtus per septiformem gratiam Sancti spiritus multiplicatis fidelibus datur, quem propheta denuntians, ait: Spiritus sapientiae et intellectus, spiritus consilii et fortitudinis, spiritus scientiae et pietatis: et replevit eum spiritus timoris Domini (Isa. XI) . Sed ille in hoc spiritu operationem percipit, qui fidem Trinitatis agnoscit, ut et [Col. 0762C] Patrem, et Filium, et eumdem Spiritum sanctum unius virtutis credat, unius substantiae esse fateatur. Quia igitur septem, quae superius diximus, per Novum Testamentum latius data sunt dona, decem vero per Vetus praecepta, omnis nostra virtus, et operatio. per decem et septem potest plene comprehendi. Ducamus igitur per trigonum decem et septem, et veniunt unum et quinquaginta. Qui profecto numerus, a magno mysterio non vacat, quia in Testamento Veteri legimus quod annus quinquagesimus jubilaeus vocari jussus est, in quo videlicet populus cunctus ab omni operatione quiesceret. Sed vera requies in unitate est. Dividi quippe unum non potest: ubi enim scissura divisionis est, vera requies non est: ducamus ergo per trigonum quinquaginta [Col. 0762D] et unum, fiunt centum quinquaginta tria. Quia igitur et omnis operatio nostra, et virtus in fide Trinitatis exhibita, ad requiem tendit: septem et decem ter ducimus, ut ad quinquaginta et unum venire debeamus; et vera nostra requies tunc est, cum ipsam jam claritatem Trinitatis agnoscimus, quam in unitate divinitatis esse certum tenemus. Quinquaginta et unum ter ducimus, et electorum summam in superna patria, quasi centum quinquaginta et trium piscium numerum tenemus. Post resurrectionem vero Domini missum rete dignum fuit, ut tot pisces caperet, quot solummodo electos cives supernae patriae designarent. Et cum tanti essent, non est scissum rete. Et adjecit evangelista rem necessariam [Col. 0763A] dicens: Et cum tanti essent, sive tam magni. (Sicut superius dicit, plenum magnis piscibus) non [Col. 0764A] est scissum rete, id est magni erant, sed infer eos haereses non erant.
Videns turbas Jesus, ascendit in montem, etc. (Matth. V.) Quod Dominus octonarium, quo ad octo beatitudines pervenitur, docturus discipulos ascendit in montem, hoc nobis insinuat quod qui sacrae Scripturae verbum dispensat, non in valle pravitatis, non in campo effrenatae dissolutionis consistere debeat, sed in montem spiritualis conversationis per exercitia virtutum, et exhibitionem bonorum operum ascendat. Et sicut scriptum est: Super montem excelsum ascende tu, qui evangelizas Sion (Isa. XL) . Ascensio ergo in montem, sublimem designat conversationem; sessio Domini, auctoritatem magisterii; apertio oris, effectum praedicationis.
[Col. 0763C] Beati pauperes spiritu, etc. Alii sunt spiritu divites; alii quodammodo nil de spiritu habentes; alii spiritu pauperes. Spiritu divites sunt superbientes. De spiritu nihil habentes, nimis pusillanimes. Spiritu pauperes, humiles. Superbientes, faciunt non facienda per elationem. Pusillanimes, facienda praetermittunt per pusillanimitatem. Humiles, non facienda praetermittunt, et faciunt facienda per humilitatem. Paupertas itaque spiritus, nil habens defectionis, nil habens superfluitatis, per viam regiam ducit ad beatitudinem supernam.
Beati mites. Mites sunt lenes et patientes, qui neminem laedunt et improbis cedunt. Sunt autem quidam qui ita volunt esse mites, ut nil curent de [Col. 0763D] aliena vita, neminem de bono admoneant, neminem de malo corripiant. Sed talis lenitas non est multum laudanda, quia patitur defectum, ubi debet exercere virtutis effectum. Tales igitur debent esse mites, ut neminem laedant, mala illata patienter sustineant, et non solum suam, sed nec alienam negligant vitam, ut si opus fuerit et bonis ad meliora exhibeant exhortationem, et malis de malo correctionem. Est enim modus in rebus (HORAT., Satir. lib. I, satir. I, 106.) ; quia sicut homo non debet esse nimiae asperitatis, sic non debet esse nimiae lenitatis, ut inter dexteram et sinistram, per discretam mansuetudinem ad beatitudinis perveniat terram.
Beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur. Luctus solet esse pro amissione charorum, sicut aliquis quando amittit charos suos, patrem, matrem; filium, aut aliquem propinquum. Heu! quam multi lugent damna corporalia, qui lugere contemnunt [Col. 0764B] damna spiritualia! Quando aliquis infirmatur, aut moritur, lugent amici; quando autem peccat damnabiliter, quando fornicatur, quando fratri suo dicit: fatue, non lugent. O sanitas insana! O visio caeca! O vita mortua! De istis, quae non sunt lugenda vel parum lugenda, graviter lugent; et graviter lugenda, scilicet damna spiritualia, non lugent, etiam de ipsis rident. De istis, inquam, prophetavit Isaias, dicens: Vae qui dicitis bonum malum, et malum bonum, ponentes tenebras lucem, et lucem, tenebras; amarum in dulce, et dulce in amarum (Isa. V) . Non lugeamus, fratres, amissionem charorum, sed lugeamus amissionem bonorum operum, amissionem virtutum. Lugeat corruptus amissionem virginalis integritatis, lugeat malitiosus amissionem pietatis; [Col. 0764C] lugeat superbus amissionem humilitatis; lugeat iracundus amissionem internae tranquillitatis, lugeat avarus amissionem largitatis, lugeat ebriosus amissionem sobrietatis, lugeat acediosus vel taediosus amissionem spiritualis exercitationis, lugeat invidus amissionem charitatis. Beati namque qui lugent modo per poenitentiam, quia ipsi consolabuntur per indulgentiam, deinde etiam per justitiam, postremo autem per gloriam. Possumus ergo dicere tria esse genera, spiritualiter, et fructuose coram oculis Creatoris lugentium. Alii enim lugent pro indulgentia culpae; alii lugent ex suavitate gratiae divinitus sibi collatae; alii ampliori fervore accensi, lugent ex desiderio futurae gloriae. Et in his omnibus beati, [Col. 0764D] qui lugent, quia qui seminant in lacrymis, in gaudio metent (Psal. CXXV) . Et absterget Deus omnem lacrymam ab oculis sanctorum, quia non erit amplius neque luctus neque clamor, sed nec ullus dolor, quoniam priora transierunt (Apoc. XXI) .
Beati qui esuriunt, et sitiunt justitiam, quoniam ipsi saturabuntur. Omnes homines esuriunt et sitiunt; sed alii esuriunt et sitiunt malum; alii esuriunt et sitiunt bonum. Alii etenim esuriunt et sitiunt aurum, argentum. vestes pretiosas, praedia, terras, vineas, domos, equos et possessiones innumeras. Ista tamen omnia, bona sunt in se; sed in hoc quodammodo mala dicuntur, quia a malis inutiliter esuriuntur, et sitiuntur, sicut Dominus dixit iniquum mammona (Luc. XVI) , id est divitias; non quod res divitiarum sint iniquae, sed per iniquitatem acquisitae. Alii esuriunt, et sitiunt potestates, honores. Alii voluptates. Alii salutationes in foro, et primos recubitus in coenis, et cathedras [Col. 0765A] in synagogis, et vocari ab hominibus Rabbi (Matth. XXV) . Sed tales non possunt fieri beati, quia non possunt saturari. Totus enim mundus nequaquam sufficeret homini, cui non sufficit Deus, qui est Dominus mundi. Non enim impletur oculus visu, nec auris auditu (Eccli. I) , nec in caeteris sensibus potest homo saturari ex eorum delectationibus. Quod rex David bene consideravit, qui, quamvis haberet ad comedendum et bibendum non solum ad necessitatem, sed etiam si vellet ad superfluitatem, tamen dixit: Satiabor cum apparuerit gloria tua (Psal. XVI) . Esuriamus ergo, et sitiamus non transitoria, non terrena, sed justitiam; quia per esuriem et sitim justitiae, perveniemus ad satietatem aeternae gloriae.
[Col. 0765B] Beati misericordes, quoniam ipsi misericordiam consequentur. Si vis misericordiam accipere, misericordiam exhibe. Dimittite, inquit, et dimittemini. Secundum enim mensuram, qua mensi fueritis, remetietur vobis (Marc. IV; Luc. VI) . Beati quoque misericordes, qui aliis in miseriis suis assistunt et eos secundum possibilitatem suam protegunt et defendunt.
Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt. Mundo corde sunt illi, qui nec pulvere inutilis cogitationis, nec luto foedantur pravae delectationis. Mundo corde sunt, quos non tetigit nebula terrenae ignorantiae, nec corrupit fervor foedae concupiscentiae. Mundemus igitur corda nostra ab omni ignorantia, per inquisitionem veritatis, et ab omni perversa [Col. 0765C] concupiscentia, per amorem virtutis ut mereamur Deum videre in gloria regni coelestis.
Beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur. Pacifici sunt, qui in semetipsis facere pacem, et custodire norunt; qui virtutes erigunt, qui vitia adversantia submergunt et exstinguunt, et quidquid in se perversae cogitationis, locutionis operisve deprehendunt, prudenter et potenter expellunt, nec aliquid turbationis in regno suae dominationis esse permittunt; et si quid eis adversitatis occurrat, pacem suam tamen servant et cuncta cum sui cordis tranquillitate judicant. Pacifici sunt, qui cum eis a malis mala inferuntur, mala minime retribuunt, sed cum eis, qui oderunt pacem, pacifici sunt; qui non [Col. 0765D] in se tantum pacem custodiunt, verum et alios discordantes sibi ad unitatem pacis reducunt. Isti vocabuntur filii Dei, quia Deus summa pax est et omnia cum tranquillitate mentis judicat; filii Dei, fratres Christi. Isti filii per gratiam, Christus Filius per naturam. Haeredes Dei, cohaeredes autem Christi (Rom. VIII) .
Beati qui persecutionem patiuntur propter justitiam, quoniam ipsorum est regnum coelorum. Multi patiuntur persecutionem, sed alii propter culpam, alii propter justitiam; propter culpam patiuntur mali, propter justitiam boni. Latro suspenditur propter culpam; justus non potest suspendi, nisi propter justitiam et innocentiam. Sed dicet aliquis: nemo potest modo propter persecutionem attingere [Col. 0766A] ad beatitudinem, quia nunc in pace consistunt omnia, et sancta Ecclesia fere de nulla parte patitur adversa. Et ego dico quod ubique tentationes sunt et persecutiones, quia quotidie in penetralibus sanctae Ecclesiae persequitur Cain, Abel; Ismael, Isaac; Esau, Jacob, id est impius justum. Et si quis persecutionem non patitur ab extraneis, patitur tamen a falsis fratribus. Omnes enim, qui pie volunt vivere in Christo, persecutionem patiuntur (II Tim. III) . Quia igitur non cessant persecutiones, patientia nobis necessaria est, ut reportemus repromissiones. Vae autem eis qui perdunt patientiam, quia perdunt etiam patientiae coronam. Non ergo murmuremus, si in paucis vexemur, quia in multis bene disponemur (Sap. III) .
[Col. 0766B] Igitur per paupertatem spiritus attingitur ad regnum coelorum; per mansuetndinem sive per lenitatem, ad terram viventium; per luctum, ad veram consolationem; per justitiae sitim et esuriem, ad supernae jucunditatis satietatem; per misericordiam temporaliter factam, ad misericordiam aeternam; per cordis munditiam, ad Dei visionem; per pacem, ad Dei filiationem; per praesentem persecutionem, ad aeternam regni coelestis tranquillitatem et requiem.
Beati estis cum maledixerint vobis homines, et persecuti vos fuerint, etc. Superius locutus est omnibus electis. Modo apostropham facit ad apostolos, quamvis et haec aliis electis conveniant, ostendens apostolis in his verbis quanta pro ejus nomine passuri [Col. 0766C] sunt. O quam pauci sunt, qui his verbis Domini oculis mentis intendant, et per eorum admonitionem beatitudinem quaerant! Quam multi sunt, qui pro parva verborum injuria, reddunt si possint verbera; et si perficere non valent, quod conantur; tamen et majora minantur! Quam bene sancti apostoli verba ista cordibus suis impresserant, qui ibant gaudentes a conspectu concilii, quoniam digni habiti sunt pro nomine Jesu contumeliam pati (Act. V) . Notandum autem quod ait, mentientes et propter me. Si enim homines, quando nobis maledicunt, juste male dicunt, jam non habet hoc meritum. Et si propter causam et culpam nostram sustineamus blasphemias, non propter Deum, non habemus meritum. Gaudete, et [Col. 0766D] exsultate. In multis decipimur, fratres. Quando enim nobis arrident saecularia, quando vulgus laudibus nos extollit, gaudemus et exsultamus; cum magis flere, magis dolere deberemus, quia majus periculum habent prospera quam adversa; laudes quam vituperationes. Sed gaudeamus, quia apostolis salubre gaudium et salubris exsultatio demonstratur, cum eis in contumeliis et persecutionibus gaudendum esse et exsultandum denuntiatur. Subjungit causam dicens: Merces enim vestra multa est in coelo. Merces ista, fratres, multa est, magna est, pretiosa est, diuturna est. Tam multa est quod non potest numerari; tam magna est quod non potest comprehendi; tam pretiosa est quod non potest aestimari, tam diuturna est quod non potest finiri.
Inter omnia quae humana fragilitas facere potest unde placere Deo valeat, plurimum valet oratio, si cum pura conscientia et cordis humilitate fiat. Quia si conscientia fuerit forte pravae voluntatis, vel operis veneno polluta; si cor nostrum inani fuerit elatione repletum, oratio nostra apud Deum non recipitur nec noster animus exauditur. Qui enim averterit aurem suam ne audiat legem, oratio ejus erit exsecrabilis (Prov. XXVIII) . Mediator itaque Dei et hominis Christus Jesus homo, humanae saluti consulens, ac misericorditer providens, inter caetera suae sacratissimae doctrinae verba, formam orationis instituit, et quomodo Patrem orare debeamus, edocuit, [Col. 0767B] dicens: Cum oraveritis, non eritis sicut hypocritae, qui amant in synagogis, et in angulis platearum stantes orare. Orantes autem, nolite multum loqui, sicut ethnici faciunt; putant enim, quod in multiloquio suo exaudiantur. Sic ergo vos orabitis: Pater noster; qui es in coelis, etc. (Matth. VI.) In hac Oratione Dominica septem petitiones esse dinoscuntur. Prima petitio est: Pater noster, qui es in coelis, sanctificetur nomen tuum; secunda est: Adveniat regnum tuum; tertia: Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra; quarta: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; quinta: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris; sexta: Et ne nos inducas in tentationem; septima. Libera nos a malo (ibid.) .
PRIMA PETITIO: Pater noster, qui es in coelis sanctificetur [Col. 0767C] nomen tuum. Ecce, charissimi, singulis fere diebus clerus et populus; viri et mulieres; sed praecipue diebus solemnibus congregatim ad basilicas convolant; melioribus vestibus coram aspectibus hominum singuli pro facultate sua se adornant, domum Dei securi quasi filii Dei communiter intrant, genua flectunt, pectora tundunt, manus expandunt, ora aperiunt, preces fundunt, dicentes: Pater noster, qui es in coelis. Sed (quod sine gravi moerore dicendum non est) multi deprecaturi Deum, domum Dei ingrediuntur; et pauci exaudiuntur. Multi Deum vocant Patrem in hac oratione, qui ejus filii non sunt; sed illius Patris, de quo scriptum est, vos ex patre diabolo estis (Joan. VIII) . Dei non [Col. 0767D] sunt filii quia ejus perdiderunt gratiam; diaboli sunt filii, quia genuit eos et nutrit per culpam. Filii diaboli sunt (sicut in aliis sententiis dicere solemus) homines immundi, concubinarii, adulteri, rapaces, avari, maledici, feneratores et aliis quibuscunque damnabilibus peccatis depravati, qui dicunt fratri suo, fatue: qui vident mulierem ad concupiscendum eam (Matth. V) , et quicunque, et si non perverso opere, perversa tamen a Deo parati sunt voluntate. Quicunque igitur, fratres, Deum in Oratione Dominica Patrem vocat, quicunque ab eo exaudiri desiderat, taliter vivat, ut Deus eum Filium suum recognoscat per gratiam, qui omnium est Pater per naturam; alioquin, cum judicabitur, exibit condemnatus, et oratio ejus fiet in peccatum (Psal. CVIII) . Pater noster qui es in coelis. Qui dicit, Pater, captat benevolentiam; qui dicit, noster, excludit superbiam; qui dicit qui es in coelis, exhibet reverentiam. Qui dicit, Pater, captat benevolentiam, quia pium clamat. Qui dicit, noster, superbiam excludit: quia non sibi arrogat proprium aut specialem, sed etiam aliis esse communem denuntiat. Qui dicit, qui es in coelis, reverentiam exhibet; quia non solum in infimis, sed etiam in summis eum praesidem praedicat per fidem. Sanctificetur nomen tuum. Multa sunt nomina divina, quod ergo nomen petimus sanctificari cum dicimus, nomen tuum sanctificetur: nomen Dei, fides est, per quam credentibus innotescit. Sanctificetur nomen tuum, id est fides tua, quae est tui notitia. Sed tu inquis, nomen Dei [Col. 0768B] non est sanctificatum, sed sanctum; omnes enim Scripturae clamant, omnes resonant: Sanctum est nomen tuum (Psal. CX) . Nomen Dei, fratres, sanctum est; sed adhuc in cordibus quorumdam potest amplius sanctificari. Potest namque sanctificari in cordibus paganorum, in quibus nondum est sanctificatum per fidem. Potest namque sanctificari in cordibus Judaeorum, in quibus non est sanctificatum per fidei consummationem. Potest sanctificari in cordibus falsorum Christianorum, in quibus nondum est sanctificatum per dilectionem. Potest etiam amplius sanctificari in cordibus electorum; per majorem fidei consummationem et majorem Dei, et proximi dilectionem. Quanto enim perfectius Deum diligit, et credit electus, tanto amplius nomen Patris in se [Col. 0768C] sanctificat et sanctificatum demonstrat. Dicamus igitur: Pater noster, qui es in coelis, sanctificetur nomen tuum in cordibus paganorum, sanctificetur in cordibus Judaeorum, ut illi in te credant, et isti perfectius in te credant, et te utrique diligant. Sanctificetur in cordibus falsorum Christianorum, ut, sicut habent per fidem tui cognitionem, sic quoque habeant per affectum dilectionem. Sanctificetur adhuc in cordibus electorum per majorem claritatem cognitionis, et majorem suavitatem dilectionis. Ergo, Pater noster, qui es in coelis, sanctificetur nomen tuum.
SECUNDA PETITIO: Adveniat regnum tuum. Quid est quod petimus, dum dicimus: Adveniat regnum tuum. Nunquid non habet regnum Deus; nunquid [Col. 0768D] non est rex Deus? Si Deus non est rex aut non habet regnum, quid est quod Psalmista dicit: Rex omnis terrae Deus, psallite sapienter? (Psal. IV, 6.) Ergo rex est Deus et regnum habet Deus, quare ergo petimus, ut adveniat regnum ejus? Non petimus ut adveniat in hoc quod jam est, sed in hoc quod nondum manifestum est. Adhuc enim nascituri sunt multi, qui ad regnum ejus sunt praedestinati, nec dum tamen sunt de regno ejus esse omnibus manifestati. Adveniat ergo regnum tuum, o Pater coelestis! ut per naturam carnis generentur ad regnum tuum praedestinati, et per gratiam baptismi regenerentur et fiant justi; et per charitatem justitiae omnibus manifestentur esse filii regni tui. Adveniat quoque regnum tuum, ut in fine saeculi, in die judicii, [Col. 0769A] in resurrectione generali, separentur grana a paleis, pisces a colubris, agni ab hoedis, frumentum a zizaniis (Matth. XIII; Matth. XXV) . Et Ecclesia tua, quae est regnum tuum, de pressura saeculi praesentis te vocante transeat in gloriam patriae coelestis. Item adveniat regnum tuum, ut, sicut regnas in justificatis, ita regnes in justificandis; et sicut regnas in illis qui sunt boni, sic expulsa potestate daemonum regnes et in illis qui sunt adhuc mali. Adveniat igitur regnum tuum.
TERTIA PETITIO. Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Scimus quod in coelo nullus sanctorum, vel angelorum a voluntate Dei deviat, nemo illi contradicit; quomodo ergo fieri poterit, ut voluntas Dei ita in terra, sicut in coelo fiat? ut videlicet in terra [Col. 0769B] nemo, vel per ignorantiam vel per fragilitatem humanam delinquat, cum infans unius diei non sit sine peccato super terram, et in multis offendamus omnes? (Jac. III) . Verum sciendum est quod particula, sicut, non est quantitatis, sed qualitatis; et similitudinen insinuat non aequalitatem. Si quis enim aedificaret domum parvam secundum formam, et dispositionem domus majoris, non diceremus de parva domo, tanta est ista quanta et illa major? sed diceremus, talis est ista qualis illa, talis similitudine, non tanta quantitate. Fiat ergo, o Pater, voluntas tua, sicut in coelo per angelos et per sanctos, et per primam stolam jam glorificatos; ita, et in terra per homines justificandos, et glorificandos; ut, sicut illi voluntatem tuam faciunt in coelo, ita isti faciant [Col. 0769C] eam in terra, etsi non secundum aequalitatem, tamen secundum similitudinem, id est si non secundum illorum perfectionem, tamen secundum perfectionis eorum imitationem. Fiat voluntas tua non solum in electis per bonorum operum exhibitionem, verum etiam in reprobis per malorum dispositionem. Quamvis enim malorum non sis auctor, es tamen malorum dispositor, et quamvis sub potestate tua multa sint mala, nulla tamen relinquis inordinata; et sic fit in omnibus voluntas tua; in bonis per actionem, in malis per ordinationem. Fiat voluntas tua, sicut in coelo, et in terra; ut sicut in coelo faciunt voluntatem tuam cherubin et seraphin, throni et dominationes, virtutes, principatus, angeli, archangeli, patriarchae [Col. 0769D] et prophetae, apostoli et martyres, confessores, virgines et omnes animae electae a vinculis corporum suorum solutae, coram te glorificatae, sic, secundum gratiam a te sibi concessam et secundum possibilitatem suam, faciant ea in terra omnes episcopi, presbyteri, et omnis clerus; omnes reges, principes et universus populus, masculi et feminae, magni et pusilli, boni et mali quoque de malo ad ad bonum conversi. Fiat voluntas tua non solum in creaturis rationalibus per tui cognitionem et dilectionem, sed etiam in creaturis irrationalibus per earum existentiam et multiplicationem. Fiat voluntas tua, non tantum in rebus sensibilibus per fecunditatem propagationis, sed et in rebus insensibilibus et viventibus; Fiat, inquam, per vegetationem germinationis [Col. 0770A] Fiat denique voluntas tua, non solum in rebus quolibet modo viventibus, verum etiam in rebus quolibet modo sed tibi placito subsistentibus. Item fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra, id est sicut fit in justificatis jam, sic fiat in adhuc justificandis. Item fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra, id est sicut ratio per gratiam tuam adjuta faciendum dictat; sic et caro sine contradictione et defectu dictata perficiat. Fiat ergo voluntas tua, sicut in coelo et in terra.
QUARTA PETITIO. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Fecit Deus hominem ex substantia duplici; corporali scilicet et spirituali: quia ergo compositus est ex duabus substantiis, necessarius est ei duplex panis, unus corpori, alter spiritui; corpori [Col. 0770B] panis corporalis, spiritui spiritualis; corpus pascit agrestis annona; spiritum pascit sacra doctrina. Corporalem panem a Deo petimus, quia nisi dederit Deus pluviam et fecerit terram germinare, non possemus hunc panem habere. Spiritualem a Deo petimus panem, quia et ipsum nisi dederit Deus, non haberemus. Panem corporalem dispensare debent filiis suis patres carnales, panem spiritualem dispensare debent Patres spirituales praelati, scilicet et doctores. Hinc quaeritur jam inter dispensatores, ut fidelis quis inveniatur (I Cor. IV) . Quis enim est nostris temporibus fidelis servus et prudens, quem constituit Dominus super familiam suam, ut det illis cibum in tempore (Matth. XXIV) , qui panem doctrinae communicet fideliter et prudenter? [Col. 0770C] fideliter quantum ad Deum, prudenter quantum ad homines? fideliter quantum ad Deum, ut videlicet cum tanta fide, tanto timore, tanta sollicitudine, tanta instantia, tanta diligentia quemadmodum praecepit Deus, verbum Dei dispenset? Prudenter quantum ad homines, ut secundum capacitatem uniuscujusque singulos erudiat? Sed (quod sine gravi luctu recordandum non est) sicut ait beatus Gregorius, mundus sacerdotibus plenus est et tamen si sit qui bonum libenter audiat, non est qui dicat. Quid facturi, quid dicturi sunt quidam nostri temporis sacerdotes, in die judicii, in die calamitatis de longe venientes? Qui ordinem sacerdotalem susceperunt, sed inordinate vivere non erubescunt. Qui diligunt cum vulgo sibi commisso, prorsus indocto, [Col. 0770D] pravis moribus corrupto, in quadriviis sedere; verba inutilia, vel etiam perniciosa dicere et audire; superbe jurare et non solum vivis, sed et mortuis detrahere? Redditus Ecclesiarum sibi commissarum opportune et importune requirunt, oblationes toto cordis hiatu concupiscunt; ore nonnunquam imprudenter exigunt; advenientes utraque manu recipiunt. Quidam autem commessationibus et compotationibus intendunt; cubilibus, et impudicitiis sese involvunt, et multa quae ab eis in occulto fiunt, sicut dicit Apostolus, turpe est et dicere (Ephes. V) . Lanis Dominici gregis vestiuntur lacteque pascuntur, et oves prae penuria et fame verbi Dei moriuntur. Decurrit tempus, transit anni circulus, nec unum verbum [Col. 0771A] de ore eorum egreditur, quo grex illis commissus erudiatur, de malo corripiatur, ad bonum revocetur, et in ipso confirmetur; quotidie tamen se obsequium praestare Deo arbitrantes, verba divinae laudis ululant, aut certe sibilant, et audientes, et intuentes, sono vocis et motu corporis scandalizant, non aedificant. Pasce igitur, Domine, pasce tu ipse oves tuas. Unctio tua doceat eas de omnibus, ut Spiritus tuus per internam inspirationem illis doctrinam infundat (I Joan II) , quam talium sacerdotum os mutum non dispensat Cogitare debent tales sacerdotes animadversiones propheticas adversum se esse prolatas, quibus dicitur: Erit sicut populus, sic sacerdos (Isa. XXIV) . Et item: Sacerdotes non dixerunt, ubi est Dominus? (Jer. II.) Et tenentes legem, [Col. 0771B] nescierunt me (ibid.) . Et in alio loco de hujusmodi, scriptum est: Canes muti, non valentes latrare (Isa. LVI) . Et: Canes impudentissimi nescierunt saturitatem (ibid.) . Nemo itaque ab hujusmodi sacerdotibus exspectet sibi panem sacrae doctrinae dari; quia tales sacerdotes docere vel nesciunt, vel erubescunt, vel contemnunt. Quid igitur facient oves illis commissae? Considerare debent aliis in locis esse sacerdotes doctos, sancteque viventes, et illos adire, et per illos se doceri consilium animarum suarum suppliciter postulare. Sunt etiam quidam falsi praedicatores, qui sicut zizania in agro Dominico a diabolo sunt seminati, qui totum mundum in suis phylacteriis peragrant, et vulgus indoctum, et diversis peccatis oneratum, verbis mendacibus beatificant, dicentes: [Col. 0771C] Pax, pax, cum non sit pax (Jer. VIII) . Sed quid dicit Scriptura? Popule meus, qui te beatificant: ipsi te seducunt, et viam gressuum tuorum dissipant (Isa. III) . Et item: Erunt, qui beatificant et qui beatificantur, praecipitati (Isa. IX) . Itaque panem nostrum quotidianum da nobis hodie; panem corporalem et panem spiritualem. Panem corporalem, ut facias terram germinare, fructum suum facere et consummare; panem spiritualem, ut inspires praelatis et doctoribus Ecclesiae tuae, ut doctrinam suam sibi traditam nobis studeant fideliter et prudenter dispensare, et si illi istum frangere nobis panem non curant, tu ipse nos pasce per occultam sancti Spiritus tui inspirationem. Ut intus per te capiamus panem, quo foris fraudamur per illorum taciturnitatem. [Col. 0771D] Panem ergo nostrum quotidianum da nobis hodie.
QUINTA PETITIO. Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Quam multis timenda et periculosa est fratres, ista oratio! multis enim plus confert detrimenti quam augmenti; plus damni quam lucri. Sunt namque quidam, qui per magnam et longam malignitatem, et odiorum malitiam obdurati; illos, qui per aliquam injuriam eis facti sunt debitores, manibus suis jugulare aut trucidare et omnibus modis laedere concupiscunt, nec pro timore Dei; nec pro precibus hominum satisfactionem recipere vel concordiam facere volunt. De talibus scriptum est: Uva eorum uva fellis, et botrus [Col. 0772A] amarissimus, fel draconum vinum eorum, et venenum aspidum insanabile (Deut. XXXVIII) ; qui cum tales sint secure tamen ad Ecclesiam confluunt, et coram Deo et altari ejus orantes, dicunt: Pater noster, dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Sed o misera insipientia, o infelix praesumptio, iram Dei adversum se precibus provocare dicitur, cum homo homini servat iram, et a Deo quaerit misericordiam (Eccli. XXVIII) . Sunt autem quidam imperfecti, quorum imperfectioni, sicut dicit B. Augustinus, divina miseratio condescendens concedit, ut saltem tunc debitoribus suis debita dimittant: cum ipsi debitores indulgentiam ab eis sibi dari postulaverint, sicut Dominus servo suo nequam fecisse legitur, quemadmodum scriptum [Col. 0772B] est: Serve nequam, omne debitum dimisi tibi, quoniam rogasti me (Marc. XVIII) . Quicunque autem rogatus a debitore, debitum cujuslibet injuriae dimittere contemnit, in vanum sibi a Domino dimitti debitum peccati sui petit; quinimo magis illud coram oculis judicis aggravat quam allevet. Quamvis vero imperfectis concedatur sua posse requirere, satisfactionem de injuria sibi illata recipere, et a debitoribus de indulgentia rogari: debent tamen, si contingat nihil horum fieri, omnibus iram proprii cordis refrenare, et de semetipsis tenebras odiorum pellere, memores illius quod scriptum est: Ira viri justitiam Dei non operatur (Jac. I) ; et item: Qui odit fratrem suum homicida est, et omnis homicida non habet partem in regno Christi, et Dei [Col. 0772C] (I Joan. III) . Perfectorum autem est puro corde omnia omnibus vultu jucundo sine restauratione rerum, sine satisfactione injuriarum, et sine ullis precibus debitoribus suis indulgere; insuper et sua tribuere, et obsequia charitatis exhibere. Provideat ergo unusquisque sibi in oratione ista: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris, ut qualem indulgentiam a Deo cupit accipere, talem studeat aliis facere. Sin autem, secundum consilium meum taceat, et istam orationem minime dicat: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Dimitte ergo nobis, o Pater, debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris, et si per aliquam fragilitatem, vel etiam perniciem nos videas non [Col. 0772D] dimittere sicut debemus, da nobis gratiam, ut secundum tuam voluntatem dimittamus, et sic tuam indulgentiam consequamur. Da ut sic diligamus homines, ut eorum non diligamus errores; ut sic in eis diligamus naturam, ut non diligamus culpam; ut sic diligamus quod sunt, ut non diligamus quod male faciunt. Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
SEXTA PETITIO. Et ne nos inducas in tentationem. Cum scriptum sit: Deus intentator malorum est, ipse neminem tentat: unusquisque enim tentatur a concupiscentia sua abstractus et illectus (Jac. I) , quid est quod petimus, cum dicimus: Et ne nos inducas in tentationem? Est igitur sensus: Ne nos [Col. 0773A] inducas in tentationem, non ut nunquam nos permittas a tentationibus infestari, sed da ut per tentationes probemur, nec reprobemur. Multum prosunt tentationes electis, qui per tentationis victoriam pertingunt ad coronam, sicut Jacobus apostolus testatur, dicens: Beatus vir, qui suffert tentationem; quoniam, cum probatus fuerit, accipiet coronam vitae, quam repromisit Deus diligentibus se (Jac. I) . Et in principio ejusdem Epistolae: Omne gaudium existimate, fratres, cum in varias tentationes incideritis, scientes quod probatio fidei vestrae (quae per tentationes fit) patientiam operatur (ibid.) . Et de patientia scriptum est: In patientia vestra possidebitis animas vestras (Luc. XXI) . Tentationum autem quatuor sunt species, sive modi, sicut in alio [Col. 0773B] loco jam diximus. Tentatio namque alia levis, alia occulta, alia gravis, alia manifesta. Tria autem sunt, quae nos tentant, caro nostra, mundus, diabolus. Caro nos tentat per gulam et luxuriam; mundus tentat nos per prospera et adversa: per prospera ut decipiat, per adversa, ut frangat; diabolus omnibus modis nos aggreditur, et ad omnem nequitiam nos adducere conatur. Itaque, Pater noster, ne nos inducas in tentationem, id est ne nos permittas tentari supra id quod possumus; sed da cum tentatione etiam proventum, ut possimus sustinere (I Cor. X) . Ne nos ergo inducas in tentationem.
SEPTIMA PETITIO: Libera nos a malo. Multa sunt mala, quibus humana subjacet conditio quorum [Col. 0773C] periculum per se minime evadere valet, quae generaliter considerata sex modis distinguere possumus. Malum aliud est corporis, aliud animae. Item aliud est malum, quod est culpa; aliud est malum, quod est poena. Item aliud est malum praesentis saeculi; aliud malum futuri. Ab omnibus istis, et ab aliis (quae per ista comprehenduntur, et sub istis continentur) petimus liberari, quando oramus dicentes: Libera nos a malo, quasi diceremus: Libera nos, Pater, ab omni malo; quia, nisi tu liberes nos, non poterimus sine te liberari nec ab uno, nec a multis, nec a magno, nec a minimo. Libera nos ergo tu, Pater, a malo.
PRAEDICTARUM PETITIONUM CONCLUSIO. Amen, interpretatur vere, aut fideliter fiat, et concludit praedictas [Col. 0773D] omnes petitiones. Amen, quasi dicamus. O pater noster, qui es in coelis, vere fiant omnia in nobis et in aliis, quae supra postulavimus. Vere sanctificetur nomen tuum. Vere adveniat regnum tuum. Vere fiat voluntas tua, sicut in coelo, et in terra. Vere panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Vere dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Vere ne nos inducas in tentationem. Vere libera nos a malo. Ista est, fratres, jugiter dicenda oratio, utpote quam ipse Salvator docuit, et qua nobis Pater jugiter orare praecepit. Nulla est enim sublimior ista, nulla utilior. Sunt quidam, qui sicut ethnici gloriantur se multa verba fundere, multa psalteria legere, diversas [Col. 0774A] horas decantare, prolixas orationes continuare, cum ore Domino loquuntur, corde nonnunquam in extremis terrae finibus vagantur. Meminerint tales Scripturae, quae dicit: Populus iste labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me (Isa. XXIX) . Nec ista dicentes sanctae orationis solertiam, et perseverantem devotionem culpamus, quam multum laudamus, dum prolixitatem orationis comitatur fervor etiam internae dilectionis.
SEQUITUR ALTERA ORATIONIS DOMINICAE EXPOSITIO ALIUNDE HUC APPOSITA.
Septem vitia principalia, quae rationalem naturam inficiunt, et ejus integritatem, quasi quodam [Col. 0774B] suae admistionis fermento corrumpunt. Vitium autem est corruptio naturalis affectus praeter ordinem, et extra mensuram. Hoc vero, cum per consensum recipitur, peccatum est; sentire autem solum sine consensu, poena est, non culpa. Sane in non regeneratis, vitium omnino excusationem non habet: ubi, etsi consensus non sequitur, solum hoc damnationi debitum est, quod praeter rationem movetur: propter quod ait Apostolus: Jam nihil damnationis est iis, qui sunt in Christo Jesu (Rom. VIII) . Primum vitium est superbia, secundum invidia, tertium ira, quartum acedia, quintum avaritia, sextum gula, septimum luxuria. Superbia est amor propriae excellentiae. Invidia est livor alienae felicitatis. Ira est irrationabilis perturbatio mentis. Acedia est fastidium [Col. 0774C] interni boni. Avaritia est immoderata habendi cupiditas. Gula est nimius edendi appetitus. Luxuria est immoderatum desiderium explendae libidinis. Haec ergo sunt vitia septem, de quibus universa rationalis animae corruptio manat. Omne enim, quod integritatem corrumpit, vitium est. Sed est alia integritas corporeae naturae; alia naturae incorporeae. Rursum corporea natura, quaedam statum habet, sensum non habet; quaedam vero sensum habet, et statum. In illa ergo, quae sensu caret, corruptio accedens violat unitatem; ad illam autem, quae sensum habet, corruptio ingrediens, laedit sanitatem. Spiritalis autem naturae integritas in veritate et bonitate constat: in veritate, cum cognoscitur; in bonitate, cum amatur. Corrupta [Col. 0774D] ergo cognitio per ignorantiam, animae rationali quasi quamdam foeditatem ingerit; corruptus vero amor per concupiscentiam, animae turpitudo est; sinceritas vero dilectionis, sanitas illius. Propterea majus vitium est non amare bonum, quam verum nescire: quod enim voluntatem sequitur, juste pro culpa deputatur. Scire autem, et nescire potes nolens; amare, et non amare non potes nisi volens. Idcirco id, quod secundum voluntatem est, solum pro merito imputatur, sive ad bonum si rectum est, sive ad malum si perversum est. Propter hoc in affectu omne meritum constat; neque justitia, vel culpa, nisi in affectu rationalis voluntatis inveniri potest.
Hujus ergo affectionis corruptiones sunt septem. Prima est superbia, id est amor propriae excellentiae, quae ipsum affectum deformat, quia, dum eum ad partem detrahit, a toto praecidit. Omne namque bonum a summo bono est, et minus in se est quam in illo, a quo est. Quisquis ergo extra summum bonum in aliquo bono delectatur, dum perverse partem eligit, juste totum amittit. Superbia ergo quasi partem a toto praecidens, rationali affectui tollit pulchritudinem; caetera vero obsequentia vitia ingerunt dolorem. In omnibus enim reliquis poena primi vitii constat, quia quod in superbia praeeunte delinquitur, in caeteris post superbiam subsequentibus [Col. 0775B] punitur. In illa quippe bonum ad proprietatem amatur: gaudet enim se habere quod alius non habet, vel ut habeat quod alius non habet: propterea igitur quia excellentia ad proprietatem amat, amor propriae excellentiae vocatur. In eo enim quod proprietatem amat, odit communionem, et nascitur invidia filia superbiae. Invidia quippe odium est felicitatis alienae, quae de superbia nascitur. Non enim tibi displicere poterat id alium habere, nisi quod tu prius solus habere voluisti. Propterea laedit te et gravis est tibi aliena felicitas, quia in ea tibi tuus ostenditur defectus. Et ex ea argueris non esse, quod vel esse gaudebas, vel concupieras ut esses. In superbia igitur injuste delectaris; in invidia juste cruciaris. In superbia perverse tibi placet, quod tu [Col. 0775C] es; in invidia inique tibi displicet, quod alius est. Propterea laesio superbiae tanto perniciosius corrumpit, quanto minus malitia illius sentiri potest, et quo suavius intrat, eo profundius penetrat. Invidia autem, quoniam cum laesione sua etiam dolorem habet, in eo ipso nonnunquam mala esse cognoscitur, quo non solum perversa, sed etiam amara esse sentitur. In hoc nonnihil justitiae invidia habere cognoscitur, quod qui injuste agit, juste punitur. Post hanc sequitur ira, hoc est irrationabilis perturbatio mentis, quae et ipsa poenam suam secum habet. Nam si dolorem, facit aliena felicitas, cum cernitur, multo magis facit, cum adversatur. Haec est ergo irrationabilis perturbatio mentis, quae ira dicitur, [Col. 0775D] cum malum illatum pati dedignaris. Ideoque turbaris impatientia agitatus, quia non sustines adversitatem. Est autem bona ira, qua dedignaris malum facere; mala vero, qua dedignaris malum pati. Illa respuit culpam, ista non suscipit justitiam. Propter hoc, mala ira ex adversitate occurrente turbatur, et impatientia quietem mentis exagitat. Neque stare jam vult animus ad tolerantiam poenae, quae justa est, quemadmodum prius stare noluit per continentiam culpae, quae injusta est. Auget ergo miseriam, dum cruciatum carnis suscipit ad dolorem mentis. Haec igitur vitia, id est superbia, invidia, ira maxime Deo adversantur. Superbia namque Deum negat, invidia accusat, ira fugat. Qui enim de singularitate gloriatur, superiorem [Col. 0776A] negat, qui vero alienis bonis invidet, largitorem accusat; qui autem in corde suo perturbationem recipit, pacis amatorem expellit, simul vero omnia blasphemant. Superbia quippe dicit, Deum non bonum esse; invidia et ira dicunt non benefecisse. Illa, quia alii bonum contulit; ista, quia sibi malum intulit. Sic tria haec vitia specialiter ad injuriam Dei spectare videntur, in quibus bonum suum, quod Deus est, mens rationalis perverse deserit. Per superbiam, introrsum ab illo se dividens. Per invidiam, exterius visum pie non requirens. Per iram, ipsam etiam memoriam illius a recordatione sui propellens.
Deinde sequuntur quatuor alia vitia, quibus suam Deus in hominem injuriam ulciscitur, quia peccatrix anima a Deo deserta, his quasi ad vindictam subsequentibus punitur. In his igitur quatuor vitiis prima est acedia, id est taedium animi, quod de fastidio interni boni nascitur, in qua animus amisso bono suo solitarius et desertus manens, sibi ipsi in amaritudinem et dolorem commutatur. Deinde sequitur avaritia, id est immoderata habendi cupiditas, quae animum interno bono carentem, et sibi non sufficientem, ad exteriora appetenda compellit. Acedia igitur animae dolorem facit, avaritia laborem; quia illa per tristitiam afficit, ista per varia desideria scindens in laboriosos conatus extendit. Post [Col. 0776C] avaritiam sequitur gula. Mens etenim per appetitum exteriorum fusa, primum a gula excipitur, quae necessitatem praetendens familiarius blanditur. Quae quia post necessitatem superfluitatem inducit, vitium est; quoniam appetitum et deformat, extra mensuram trahens; et affligit, per immoderatum desiderium tendens; et polluit, turpi delectatione inficiens. Novissime succedit luxuria. Caro siquidem inflammata per crapulam, continuo ad libidinem effervet, in qua similiter turpitudo est, quantum mensura transgreditur; et major turpitudo quantum ejus actio nulla necessitate excusatur, quod appetitus edendi aliquando natura est, motus luxuriae semper culpa. Sine cibo natura subsistere non potest, sed sine concubitu potest. Propterea [Col. 0776D] appetitum edendi ex natura ortum, ne malus sit, ratio subsequens moderatur. Appetitus autem concumbendi, etiamsi ab actione refrenetur, in eo ipso tamen vitium est, quod ex ratione praecedente non oritur. Propterea quidem illi oriri, natura est; modum transire, vitium: hujus autem et ortus vitium est, ubi actio ejus rationabilis non est: quod vitium in nobis ex fomite peccati sine ratione oritur, per rationem refrenatur, per gratiam excusatur, sicut scriptum est: Jam nihil damnationis est iis, qui sunt in Christo Jesu (Rom. VIII) . Est tamen omnino peccatum, quod contra justitiam movetur; sed non damnabile, quod per gratiam excusatur. Propter hoc Dei Filius naturam nostram cum poena [Col. 0777A] sine culpa assumpsit: famem aliquando sustinuisse legitur; sed nullam omnino in eadem natura ex peccati fomite unquam titillationem sensisse verissime affirmatur. Cujus enim actio non rationabilis esse potuisset; ejus desiderium sine vitio omnino non fuisset, quod in eo prorsus non esse debuit, qui peccatum non suscipere, sed tollere venit. Itaque appetitus edendi in eo quidem quod appetitus est, natura est; in eo vero quod inordinatum est, vitium est. Appetitus vero concumbendi in eo ipso quod est, etiam juste arguitur, nisi ratione praeeunte, et gratia subsequente excusetur. Ratio autem nulla praecedere ostenditur, nisi rationabilis actio subsequatur, quia quod praeter necessitatem naturae est, quoniam non debet fieri, non debet etiam concupisci.
In his ergo vitiis sicut prima superbia animam a summis detrahit, ita novissima luxuria in infimis defigit, sicut scriptum est: Infixus sum in limo profundi, et non est substantia (Psal. LXVIII) . Recte ergo contra gloriam superbiae opponitur immunditia luxuriae, et ubi praecedit spiritus elatio, sequitur carnis turpitudo: ut qui in se perverse considerat unde gloriatur, in se etiam juste inveniat unde confundatur. Haec sunt septem vitia, quae universam animae integritatem corrumpunt, contra quae sananda opponuntur septem dona Spiritus sancti [Col. 0777C] quasi septem antidota specialia: quae tamen septiformi petitione praemissa impetrantur. Primum enim homini condito quaedam bona dederat Deus gratis non rogatus, sed quia homo ingratus haec abjecit, dignum est ut secunda bona non accipiat, donec humiliatus haec desiderando et supplicando requirat. Idcirco praecedit petitio, ut sequatur largitio ejus, quod voluntas requirit. Hae autem septem petitiones in oratione Dominica continentur, singulae singulis vitiis opponendae. Contra superbiam opponitur prima petitio: Sanctificetur nomen tuum. Contra invidiam opponitur secunda petitio: Adveniat regnum tuum. Contra iram opponitur tertia petitio: Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Contra [Col. 0777D] acediam opponitur quarta petitio: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Contra avaritiam opponitur quinta petitio: Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Contra gulam opponitur sexta petitio: Et ne nos inducas in tentationem. Contra luxuriam opponitur septima petitio: Libera nos a malo.
Sed notandum est quod in hac Dominica oratione ante ipsas petitiones quasi captatio benevolentiae quaedam praemittitur, cum dicitur: Pater noster, qui es in coelis. Captat namque oraturus pietatem a praelatis, in patre. Si enim pater est, amat filios, et pietate movetur, ut exaudiat clamantes ad se et [Col. 0778A] praestet quod petitur, Igitur qui dicit, pater, fiduciam significat exauditionis. Qui vero dicit, noster, humilitatem ostendit, non singulariter praesumens de bono quod in communi datum est. Qui autem dicit, qui es in coelis, audit quid debeat postulare, ne forte non petenda requirens, aures pietatis offendat. Cur enim terrena petat, qui se patrem in coelis habere testatur? Illic namque quaerenda sunt, ubi habitat pater: Dic ergo, pater, ut in petendo confidas; dic, noster, ne communi bono singulariter te extollas; dic, qui es in coelis, ut quid tibi petendum sit, intelligas. Habes Deum patrem, habes hominem fratrem, ut ad illum tendens, non dividaris ab isto: trahat te ad illum dilectio, non dividat te ab isto elatio. Idcirco clamas, pater noster, ut intelligas [Col. 0778B] quod fratres habes, neque solus es in hoc bono, quod per gratiam datum est omnibus. Unus homo dixit: Pater meus (Joan. V) ; qui utique hoc non dixisset, si plus quam homo non fuisset. Ubi enim homo fuit, dicere habuit, pater noster; ubi Deus fuit, dicere habuit, pater meus Ubi enim Deus fuit, solus fuit, unus, unigenitus: ideo dixit: Pater meus. Ubi autem homo fuit, fratres habuit, neque solus fuit. Propterea hic dixit, pater noster, et alibi: Ite, nuntiate fratribus meis (Matth. XXVIII) . Et iterum: Narrabo nomen tuum fratribus meis (Psal. XXI) . Propterea, pater noster, qui es in coelis. Pater in coelis pius et altus, diligens et potens: si pater es, prodesse vis; si in coelis, potes. Ergo vis, et potes: propterea petentes nihil haesitamus, vis et [Col. 0778C] potes. Pater noster qui es in coelis, indulge quod postulamus, quia rectum est quod petimus. Primum quod ad honorem tuum, postea quod ad salutem nostram. Quod ad honorem tuum: Sanctificetur nomen tuum; adveniat regnum tuum; fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Quod ad salutem nostram: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem. Sed libera nos a malo. Propterea exaudi, quia tu dixisti: Si quid petieritis in nomine meo, dabitur vobis (Joan. XVI) . Nos enim petimus in nomine tuo, petimus quod ad honorem sit tuum, petimus quod ad salutem nostram. Primum pro te, [Col. 0778D] postea pro nobis. Tu enim Dominus es, et idcirco jure causa tua primum ubique locum habere debet. Propterea debitum reverentiae solvimus supplicantes ut salus nostra apud clementiam tuam efficacior existat: quae se honori tuo etiam pro se agens postponere non cunctatur. Nihil nostra petitio affert, quod auribus tuae majestatis debeat displicere; nostrae commoditati honorem Dei praeponimus, salutem proximi sociamus. Ne ergo repellas orationem nostram, qua tibi et Dei et proximi charitas commendatur. In qua non singulare, sed commune bonum postulantes: proximum diligimus sicut nos, et tuam gloriam praeferentes, te Deum nostrum supra nos. Haec pro commendatione captationis benevolentiae dicta sunt.
Sanctificetur nomen tuum. Haec est prima petitio, qua petimus ut nomen Dei sanctificetur: primum in nobis, postea per nos. Quod est nomen Dei? forte cogitas, vel cogitandam putas vocem aliquam, cum audis nomen Dei: si ergo vox sanctificanda est, qualis vox cogitanda est, quae digna sit, ut sibi singulariter usurpet sanctificationem? cum multa sint nomina, quibus nominatur Deus a nobis, sicut multis modis innotescere dignatus est nobis. An forte omnia haec nomina unum nomen continent, quod Deus nominatur in nobis? Hoc est unam notitiam, unam cognitionem, unam fidem, qua revelatus est nobis, et cognoscitur a nobis? Hoc est [Col. 0779B] nomen, quo nominatur, et innotescit Deus: fama ejus, notitia ejus, fides ejus. Sic enim dicimus: Magni nominis est homo ille, et ille homo magnum nomen habet in populo; magni nominis, magnae famae. Notus in Judaea Deus, in Israel magnum nomen ejus (Psal. CLXXV) . Ergo in ipsa notitia ipsum est nomen: ibi enim nominatus, ubi notus. Quid enim petis cum dicis Deo: Sanctificetur nomen tuum? Jam enim nominatus est tibi Deus, nomen ejus ad te usque pervenit; tecum enim est nomen ejus: modo cum intrasti Ecclesiam, audivisti Scripturam clamantem: In principio creavit Deus coelum et terram (Gen. I) . Nominatus est tibi Deus, et cognovisti quod Creator omnium ipse est. Audi iterum: Quam bonus Israel Deus iis, qui recto sunt [Col. 0779C] corde (Psal. LXXII) . Quomodo, bonus? Beatus, cujus Deus Jacob adjutor ejus, spes ejus in Domino Deo ipsius, qui fecit coelum et terram, mare et omnia quae in eis sunt (Psal. CXLV) . Ergo Deus, qui creavit coelum et terram, ipse est Deus Israel et Deus Jacob: nam Israel ipse est et Jacob. Si ergo Deus Jacob fecit coelum et terram mare et omnia quae in eis sunt: ergo qui in principio fecit coelum, et terram, Deus est Israel et Deus Jacob: ibi creator, hic adjutor; ibi magnus, hic bonus. Quam bonus! Beatus, cujus Deus Jacob adjutor ejus. Bonus ad tantum bonum, bonus ad beatitudinem: ergo summe bonus, quia ad summum bonum bonus. Sed forte soli Israel bonus, et solus Jacob beatus, cujus Deus adjutor ejus. Audi iterum: Beati omnes qui timent [Col. 0779D] Dominum, qui ambulant in viis ejus (Psal. CXXVII) . Ergo idem Deus, qui in principio coelum et terram fecit, et idem ipse qui postea legem dedit: unus et idem ipse est, qui in novissimo adveniens, gratiam contulit. Primum creavit, postea reparavit, in fine beatificavit. Non alius et alius, quamvis aliud et aliud. In omnibus his nominatus est tibi Deus, et personuit nomen ejus in auribus tuis, et celebris facta est apud te fama illius. Non te deinceps de ignorantia excusare potes; audisti nomen ejus, sed hoc cave, ne nomen Dei tui accipias in vanum.
Quid est nomen Dei in vanum accipere? Audire, et contemnere; agnoscere, et non revereri; scire, et non amare. Ergo ora ut sanctificetur nomen ejus [Col. 0780A] apud te: nam in se sanctum est semper. Quidquid de illo dici potest, totum sanctum est; sed tibi non est, si non diligis, si non revereris. Nam in tua existimatione sanctus non est, si tu illum sanctum esse non putas. Si ergo audis et despicis, non sanctificatur nomen ejus apud te. Tollis illi sanctitatem tuam, tollis in te, qui non potes in ipso. Quantum potes, facis; et si plus posses, plus faceres. Judicabit ergo Deus affectum malignitatis tuae: superbus enim es, et resistis quantum potes, et obfirmas animam tuam, ut non timeas, aut verearis illum; cujus etsi non suscipis bonitatem, non tamen effugis potestatem. Ergo ora illum ut ad cui reverentiam cor tuum inclinet; et sicut illuminavit ad cognitionem, sic excitet ad dilectionem, ut humilieris sub potenti [Col. 0780B] manu illius (I Petr. V) , quatenus et verearis magnum, et diligas bonum. Sic, humilitate superveniente, superbia cadet, ita ut jam laetus et mansuetus Deo canere incipias. Domine, clamavi ad te, et sanasti me (Psal. XXIX) . Postquam autem Deus in te sanctificaverit, et te sanctificare fecerit nomen sanctum suum; non hic sistas non tibi sufficiat salus tua. Extende affectum charitatis, et pro aliis clama ad illum, sanctificetur nomen tuum. Ab omnibus sanctificetur, et ab omnibus glorificetur, ut secundum nomen tuum, sit et laus tua usque in fines terrae (Psal. XLVII) . Sic ergo sanctificetur nomen tuum. Non nobis, inquit, Domine, non nobis; sed nomini tuo da gloriam (Psal. CXIII) . Hoc est, sanctificetur nomen tuum. Sanctificatur enim cum glorificatur. [Col. 0780C] Sanctificetur nomen tuum.
Adveniat regnum tuum. Haec est secunda petitio, quae contra vitium invidiae opponitur, in qua desisiderium fraternae salutis commendatur. Quid enim est regnum Dei, nisi salus hominum? Non enim regnum hic illud significatur, quo cunctis Deus potestate praesidet, et nutu potentiae suae universa ad arbitrium suae voluntatis intorquet. Hoc enim regnum nec per profectum advenit, nec per defectum recedit, quia divina potestas nec augeri potest, quia plena est; nec minui, quia aeterna est. Illud vero regnum, quo piis mentibus per amorem subjectis praesidet, tantum advenit, quantum salus hominum crescit. In quibus videlicet mentibus dum id quod [Col. 0780D] contra justitiam male nitebatur, ad nutum divinae voluntatis per gratiam aspirantem componitur, tunc nimirum in eis Deo advenienti regnum praeparatur, ut in ipsis habitet. Nunc omnem motum illarum ad justitiam dirigens, postea vero finito mutabilitatis hujus cursu, omne desiderium earum sopita omni contradictione ad pacem aeternae tranquillitatis componens. Regnum ergo Dei est, quo interius per gratiam praesidens, fluctuantes mentes hominum regit et ad leges aeternae justitiae sequendas non vi, sed amore inflectit, ut sub ipso per devotionem et post ipsum per imitationem dirigantur ad ipsum per glorificationem. Sicut ergo in prima petitione gloriam Dei postulamus, sic in secunda salutem [Col. 0781A] proximi flagitamus. Illud contra superbiam, hoc contra invidiam. Ibi nos per humilitatem superiori subjecimus hic per charitatem proximo sociamus. Sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum.
Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Haec est tertia petitio quae contra vitium irae opponitur. Qui enim voluntati divinae annuit; non vult contendere, sed humiliter subjicit se dispositioni justae, ut in eo etiam, quod contra voluntatem suam agitur adversus judicem suum nullo impatientiae, sive murmurationis vitio moveatur. Quia enim agnoscit se perpetrasse mala prohibita, patienter sustinet mala illata. In quibus tolerandis etsi caro per impatientiam murmuris, perturbationem suscipit; ratio [Col. 0781B] tamen per considerationem justitiae tranquilla permanens, ad obedientiam se componit. Voluntas quippe spiritus divinae voluntati per justitiam conformata, hoc quod in sua carne contra veritatem moveri sentit, improbat et ut ipsum quoque ad consensum veritatis tranquilletur, exoptat, dicens: Fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Hoc quippe coelum, id est ratio per amorem justitiae coelestibus conformata; in nullo contra Dei voluntatem nititur, et quod in contrarium moveri; sentit, per vigorem ejusdem justitiae ne effluat, moderatur, sicut scriptum est: Non mea voluntas, sed tua fiat (Luc. XXII) . Sicut enim humanitas in homine Deo secundum proprietatem naturae mortalis quam portabat, aliud inferius per carnis affectum naturaliter poenam fugientis [Col. 0781C] voluit, aliud superius per judicium rationis justitiam amantis, approbavit; sic nos, quod in nobis ex vitio contra justitiam Dei moveri cernimus, judicio rationis cohibere debemus, dicentes: Domine, non nostra voluntas fiat, sed tua. Nostra enim voluntas, est voluntas carnis nostrae, quae sive ex infirmitate naturae moveatur, nostra est, quia in nobis, sive ex vitio culpae, nostra est, quia ex nobis; illa nostra est, quia portamus; haec nostra, quia fecimus. Fecimus enim culpam, portamus naturam. Ideo quod movetur ex natura, etsi aliquando cohibetur, nunquam imputatur. In eo autem quod movetur ex culpa, et reprehensibile est quo oritur, et cohibendum est ne operetur. Idcirco autem quod secundum infirmitatem naturae appetimus, etsi culpa [Col. 0781D] non sit, aliquando tamen cohibere debemus, quia cum aliud justitia Dei exigit ad puniendam culpam, aliud infirmitas ad fovendam naturam; patienter sustinere debemus laesionem naturae propter impletionem justitiae. Quod autem ex vitio appetimus, et plangendum est quia oritur, et cohibendum ne perficiatur, ut fiat quod scriptum est: Non regnet peccatum in vestro mortali corpore (Rom. VI) . Propterea ut in terra quoque carnis nostrae, regnum peccati destruatur et regnum Dei adveniat; orandum ut sicut in coelo, sic et in terra voluntas ejus fiat, quia tunc etiam in terra regnum ejus advenit; si motus, qui ex justitia non est, subjectus rationi non dominatur, sed servit. Cum autem homo coelum animae [Col. 0782A] suae et terram carnis suae regno Dei subjecerit tunc affectu charitatis in anteriora se extendens, orare debet, ut quod in se gratia operante agitur, eadem gratia largiente exterius compleatur. Fiat voluntas tua sicut in coelo et in terra. Sicut angeli in coelo obediunt sic obediant homines in terra. Etsi qui in terra homines per gratiam coelum facti sunt et ad coelum mente sublevati sunt, ut in eis voluntas tua fiat, imitentur illos, qui adhuc animo terrae inhaerent, et terra sunt, et praecedunt corde, quo secuturi sunt corpore. Sic ergo, fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Ecce, Domine, concedimus, ut fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. Non resistimus, non renitimur, non reluctamur; nos quidem hactenus aliud facere voluimus, aliud perficere cogitavimus; [Col. 0782B] consideramus modo, quia omnipotens voluntas tua est; et idcirco si nitimur contra illam, aut potestate tua corrigemur, ne quod male volumus, perficiamus; aut patientia tua sinemur, ut percamus. Idcirco, Domine, non contendimus tecum: Fiat voluntas tua. Scimus, Domine, quia sive volumus, sive nolumus, voluntas tua fiet. Ideo Fiat voluntas tua. Concedimus quod prohibere omnino non possumus, ne forte si aliud velimus, non detur effectus et damnetur affectus. Ideo adjungimus voluntatem, ut remuneres pietatem, quia laudamus et amamus tuam potestatem; ut facias oramus, quod te posse non dubitamus, ut tua bona voluntate pravas nostras voluntates comprimas, et quod male volumus nos, tu autem bene non vis, fieri non permittas. [Col. 0782C] Quod et si fieret, voluntas tua minus potens non esset; nostra plus misera esset. Ideo, Domine, fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra. In tantum enim jam de bonitate tua confidimus ut de nobis plus tibi quam nobis credamus, propterea fiat voluntas tua. Nos enim et malum nostrum velle possumus; tu non potes quem nec ignorantia decipit, nec malitia corrumpit. Idcirco, Domine, fiat voluntas tua, sicut in coelo et in terra.
Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Haec est quarta petitio, quae contra acediae vitium opponitur. Hic enim petitur panis vitae ab esurientibus justitiam. Panis refectio est; da panem, da refectionem. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; [Col. 0782D] panem nostrum, panem tuum; tuum, quia das; nostrum, quia accipimus; tuum, quia a te; nostrum, quia nobis, a te oritur; ideo tuum; nobis conceditur, ideo nostrum. Tu es enim terra illa viventium, de qua oritur panis vitae, qui confirmat cor hominis (Psal. CIII) . Idcirco, o terra, da panem, da refectionem, pasce habitatores. Si habitamus in te, pascamur ex te. Jam coepimus manere, jam coepimus quiescere, quia jam coepimus acquiescere. Ecce non resilimus per contradictionem aliquam; cantavimus, fiat voluntas tua. Ecce igitur manemus: Ut sit haec requies nostra in saeculum saeculi (Psal. CXXXI) . Manere autem non possumus, nisi comedanius. Da ergo nobis panem. Panem nostrum quotidianum [Col. 0783A] da nobis hodie. Ecce non solliciti sumus de crastino; hodiernam tantum stipem petimus. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Nolumus ut apud nos manna tuum putrescat. Colligimus quantum sufficit, et nos amplius non colligimus nisi quanto uti possumus. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; secundum praesentem illuminationem, praebe refectionem. Quantum illuminasti, tantum refice; quantum dedisti scire, tantum da diligere. Nolumus ut apud nos dilectio tua sine scientia excedat, quia quod secundum scientiam non agitur (Rom. X) , reprehensibile est, etiam si ex zelo justitiae oriri videatur; propterea arguuntur, qui zelum habuerunt non secundum scientiam; qui ultra illuminationem protrahere voluerunt refectionem. [Col. 0783B] Nocte comederunt cibum, qui non nisi in die sumendus fuerat. Ideo erraverunt et ebrii facti sunt, ut non intelligerent quid facerent. Propter hoc panem nostrum quotidianum da nobis hodie; da panem, da refectionem; verbum tuum refectio animae est. Non enim in solo pane vivit homo, sed in omni verbo, quod procedit de ore Dei (Matth. IV) . Ergo pascit verbum, sicut pascit panis, quoniam ipsum verbum est panis. Da ergo verbum tuum, ut reficias animas nostras. Quid est verbum tuum? veritas. Mitte veritatem tuam in cor nostrum, ut reficias nos. Mitte veritatem et cum veritate charitatem. Veniat Filius, veniat cum Filio Spiritus sanctus; ambo veniant, ut refectio sit plena, illuminet veritas, reficiat charitas. Nam ipsa dilectio, ipsa est refectio. [Col. 0783C] Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Videte quid dicat: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. In die praesenti refectionem quaerit. Dies enim hodiernus praesens est, sicut hesternus praeteritus, crastinus futurus. Quaere diem intus; si intus refectionem agnoscis, intus habes panem, intus diem. Nam de exteriori pane et de exteriori die (quamvis et illi a Deo sint et a Deo petendi sint) nunc siletur, propter intentionem melioris. Quaere ergo intus diem, quaere intus panem. Nam si ille qui reficitur intus est, intus est quo reficitur, intus est quando reficitur. Clamat hic esuriens et quaerit refectionem sui ne deficiat. Clamat anima, ipsa est esuriens, et utinam esuriat, et hoc esuriat, quod [Col. 0783D] cum plene percepit, amplius non esuriat. Ergo anima esurit. Quid est esurire? desiderare. Esurit anima, desiderat anima. Quid desiderat? panem. Quem panem? veritatem. Iste est panis ejus; hunc panem alia creatura sumere non potest, nisi sola rationalis propterea ait: Panem nostrum. Ad hunc facti sumus, ad hunc creati sumus. Propterea inquit, da quia creasti nos, ut sine pane isto non vivamus. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Quid est, hodie? In die praesenti. Intendite, anima rationalis ita creata fuerat, ut a veritate illuminaretur et lumen ipsius veritatis in ea nunquam obscuraretur; si ergo stetisset in lumine veritatis, unus illi dies esset et ille dies aeternus esset, non habens hesternum vel crastinum. Nunc autem quia a veritate deficit, [Col. 0784A] recedit ab ea lumen veritatis, et non stat cum ea semper. Propterea dies ejus transeunt et succedunt post lumen tenebrae, quando per culpam veritas relinquitur; et post tenebras rursum redit lux, quando anima in peccato jacens per gratiam visitatur. Quando ergo adest gratia, dies est, quia illuminatur quando visitatur; hic hodiernus quando refectio quaeritur, quia praeventa per gratiam anima ad desiderium excitatur. Et nota quod panis hic quotidianus dicitur, quia secundum numerum spiritualium illuminationum refectio internae dulcedinis multiplicatur. Considerandum vero, quomodo haec petitio pro vitio acediae sanando supplicare dicitur, in qua non fastidiens, sed esuriens et desiderans orare memoratur. Sed sciendum est, quod nisi mens [Col. 0784B] orantis prius per gratiam ad desiderium boni excitata esset, nunquam ad persequendum malum suum convalesceret. Et idcirco eo desiderio, quo per gratiam contra malum suum accenditur; eodem postmodum pro malo desiderio sanando orat; quia nisi aliquatenus quod perdidit sentiret, quod patitur non doleret. Itaque nec contra superbiam orare potest, nisi qui vel in desiderio humilitatem habet. Nec contra invidiam, nisi qui saltem in affectu benignitatem possidet. Sic mansuetudine contra iram, sic desiderio contra acediam supplicamus; contra avaritiam orantes, indulgendi desiderio accendimur; contra gulam supplicantes, continentiae appetitu inflammamur. Postremo nisi amor castitatis in desiderio esset, nemo contra turpes luxuriae delectationes [Col. 0784C] orationem funderet; prius ergo excitamur, ut velimus; postea oramus, ut amplius possimus, sicut scriptum est: Concupivit anima mea desiderare justificationes tuas in omni tempore (Psal. CXVIII) . Sic ergo panem nostrum quotidianum da nobis hodie: da, nam de praeterito gratias agimus, de praesenti supplicamus. Quomodo futura eveniant, non nostrum est quaerere sed tuum est providere. Itaque non rogamus pro crastino; qui utrum nobis concedendus sit, ignoramus; speramus tamen, quoniam nec in illo nobis largitio tua deerit, si voluntas tua fuerit, ut ad illum perveniamus. Scriptum quippe est: Jesus Christus heri et hodie, ipse et in saecula (Hebr. XIII) . Igitur panem nostrum quotidianum [Col. 0784D] da nobis hodie: qui creasti, pasce, qui dedisti initium, praesta nutrimentum. Nam si tu deseris, ad quem respiciemus? Itaque panem nostrum quotidianum da nobis hodie.
Dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Haec est quinta petitio, quae contra vitium avaritiae opponitur. Conceperat enim spiritu desiderium indulgendi qui tam fideliter conditionem proponit, dimitte sicut dimittimus. Nos enim parati sumus dimittere; ideo secure conditionem suscipimus. Tu gratia tua jam corda nostra tetigisti, ut indulgentiam diligamus. Idcirco sentimus bonam misericordiam et cupimus adjuvari, ut implere possimus quod probamus. Animus namque desiderio [Col. 0785A] virtutis pronus est ad parcendum, et propterea desiderat et affectat cupiens indulgere, ut indulgeatur et sibi. Propterea et pronum se offert ad conditionem, non praesumptione virtutis, sed desiderio bonitatis. Hic enim desiderium orationem movet, in quo virtus indulgentiae concepta est; et ipso conatu pietatis flagitat, ut adjuvetur ad perfectionem; propterea clamat, sicut dimittimus. Nos, inquit, Domine, tua gratia largiente, quod nostrum est offerimus, tu quod tuum est, adjunge; scimus enim quod nullum bonum sine tua cooperatione perficitur, ideo quod jam accepimus, libenter offerimus desiderium, ut tu quem nondum accepimus, sed desideramus, et desiderando oramus, virtutis praestes affectum. Idcirco cum dicimus tibi, nos dimittimus, [Col. 0785B] non jactamus virtutis plenitudinem, sed gratulamur propter desiderii boni inchoationem. Propterea ecce dimittimus, parati sumus dimittere, parati sumus indulgere. Dimittimus ut non repetamus; dimittimus, ut non succenseamus. Tibi enim, Domine, cor loquitur; tibi animus confitetur. Ideo ex corde dimittimus, quia tu gratum non haberes quidquid extrinsecus fieret, si quod lingua dicit, id etiam conscientia non approbaret. Ideo dimittimus debitoribus nostris; dimittimus, ut non requiramus ad vindictam; dimittimus, ut non retineamus ad malitiam, Propterea tu dimitte, sicut dimittimus nos; dimitte, ut non retineas ad odium; dimitte, ut non exigas ad tormentum. Parum est enim nobis non puniri, nisi mereamur et diligi. Idcirco nos etiam [Col. 0785C] inimicos diligimus, qui omnes inimici tui fuimus, quandiu dileximus iniquitatem, et tuam non custodivimus voluntatem. Propterea, Domine, quia timemus justam iram tuam, confugimus ad benignam conditionem tuam. Tu enim dixisti: Dimitte, et dimittetur vobis (Marc. XI) . Ideo, Domine, tenemus te conditione tua, qua te nobis congratuito obligare voluisti; quia vitam nostram magis quam mortem dilexisti. Idcirco sponte promisisti (ad quod nullo debito exigebaris) dimissurum te debita nostra, si nos ad repetendos debitores nostros avari non essemus. Propterea, Domine, nos viscera misericordiae tuae affluentia considerantes; non audemus tantam negligere pietatem. Urges enim ex omni parte malitiam [Col. 0785D] nostram, hinc gratuita bonitate, qua indulgentibus spondes veniam, hinc debita indignatione, qua non indulgentibus intonas iram. Propterea, Domine, ecce vincit nos pietas tua, qua dignaris tam benigne tuo juri cedere propter nos. Quid enim est omne quod homo contra hominem facere potest tuae injuriae comparatum? nam quid magnum est si malus malum offendit? Ubi vero pietas ipsa laeditur, bonitas exacerbatur, haec major est iniquitas. Propterea peccatum hominis adversus hominem, non omnino peccatum est, quia quod malus unus injuste agit, alter malus juste patitur. Quando autem peccamus in te, Domine, cumulatur iniquitas nostra, quia quod nos facimus ex malitia, tu pateris sine culpa. Idcirco debita nostra adversum te omnino modum [Col. 0786A] excedunt, nec comparari potest id, in quo homo ab homine offenditur, culpae nostrae in qua nostra superbia contra tuam pietatem damnabili praesumptione grassatur. Tamen, Domine, tu gratuita benignitate majora dimittis; ut nos provoces ad dimittendum minora, nec tamen sic immerito. Tu enim magnus es, nos parvi; et idcirco magna operaris, ut excellentem bonitatem quo possumus, aemulemur. Propterea dimittimus debitoribus nostris. Non sumus cupidi ad repetendum, nec avari ad retinendum. Dimittimus debitoribus nostris; dimittimus non solum tibi vindictam, sed illis malitiam. Tibi dimittimus vindictam, ut tamen eos puniamus; illis dimittimus malitiam, ut non odiamus, Propterea igitur dimitte nobis debita nostra, scut et nos dimittimus [Col. 0786B] debitoribus nostris. Prius panem nostrum quotidianum da nobis hodie; postea dimitte nobis debita nostra. Prius da panem, postea dimitte debita. Prius refectionem, postea remissionem. Si enim exspectas de refectione donec rogari non oporteat de remissione, et differatur cibus quousque desinat morbus, non convalescunt aegroti tui. Idcirco, Domine, quamvis bonum non sit panem filiorum canibus mittere (Matth. XV) , tamen quia homines, et jumenta salvas, quemadmodum multiplicasti misericordiam tuam Deus (Psal. XXXV) , respice miseros, et refice languidos, ut nutrimento tuo prius convalescamus ad veniam, postea sanati et justificati tua refectione proficiamus ad gloriam. Idcirco iterum nunc panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et postea [Col. 0786C] dimitte nobis debita nostra, ut gratia aspirante accendamur ad dilectionem et per dilectionem renevemur ad remissionem, sicut scriptum est: Dimissa sunt ei peccata multa, quoniam dilexit multum (Luc. VII) . Idcirco prius da panem, da refectionem; infunde dilectionem et indulge remissionem. Da panem quotidianum ut aegrotis, quem sempiternum praebiturus es sanis; modo da, ut saepe repetatur, postea daturus ut nunquam intermittatur; modo da paulatim ad sustentationem, postea daturus jugiter ad repletionem; modo da ad medicinam, postea ad gloriam. Sic ergo prius panem nostrum quotidianum da nobis hodie; et post dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
Et ne nos inducas in tentationem. Haec est sexta petitio quae contra vitium gulae opponitur. Orat enim, ut non inducatur in tentationem, neque seducatur ab illecebra blandiente, quae sub velamento necessitatis familiarius accedens, e vicino pulsat mentis constantiam, et blande provocat; irritans in excessum superfluitatis. Nam et idcirco specialiter haec pestis tentatio appellatur, quia caetera vitia longe a natura sunt humana; et ob hoc quanto minus rationis praeferunt, tanto minus tentationis adducunt. Tentare etenim est callide experiri, et quasi blandis quibusdam conatibus praemissis, ante violentam impulsionem probare, quid existimari possit de illo quod dubium est. Ubi ergo indissimulata violentia [Col. 0787A] est; non tam tentatio quam oppressio est, si praevalet, invasio nominatur. Appetitus itaque edendi, quia per insitam necessitatem dominatur, tanto efficacius quidquid adducit, ingerit, quanto minus repelli potest, etiam tunc, cum propter id quod illi reprehensibile inest, probari non potest. Nam et quando superflua suadet, quamvis per rationem ab excessu cohibeatur, non tamen ab eo quod debitum est necessitati, compescitur. Itaque et tunc illi ad sustentationem naturae ex necessitate servimus, quando illum per immoderatum desiderii fervorem, metas necessitatis transire velle cognovimus, Propterea quia per debitum necessitati obsequium suscipitur, e vicino pulsans cum eo quod dulce est infirmitati, blande suggerit etiam id quod [Col. 0787B] concessum non est necessitati. Haec est tentatio, quam falsa ratio nititur comprobare, ut quia id quod necessitati debitum est, rationabiliter suscipitur, hoc quoque, quod merito superfluitati deputandum est non caveatur; itaque tentat vitium blande per necessitatem tangens, si forte per ipsam necessitatem, emollire animum possit ad superfluitatem. Haec est tentatio secundum proprietatem. Caetera vitia dum impugnant, gravare possunt, sed quia a natura, faciendi rationem non habent, quasi tentare non possunt; propter hoc specialiter tentatio nominata est, quia callide persuadet quod licitum non est, ad quam quia per naturalem necessitatem inevitabiliter acceditur, non rogat, quod impossibile est ut ad illam non veniat, sed tantummodo, ut in [Col. 0787C] illam non inducatur. Ne nos, inquit, inducas in tentationem. Tu es enim ductor noster in via hac, qua currimus ad te, non enim perveniemus ad te, nisi ducamur a te. Ergo dux noster es tu, duc bene, quia veritas es, duc ad bonum, quia vita es; si erramus te sequentes, reprehenderis tu, qui ducatum praebere debes; multa occurrunt in via vitae hujus, quae seducere conantur, sed tuum est dirigere, ne seducamur, sicut tuum est defendere, ne opprimamur. Vide ergo, Domine, ut impleas, quod tuum est. Tu ducatum spopondisti currentibus ad te. Duc igitur et dirige nos, ne forte error tentationis nostrae hic tibi ascribatur, si nos per superfluitatem excedere permittis in illam, qui necessitate ducis ad illam. [Col. 0787D] Idcirco, Domine, ne nos inducas in tentationem; tibi enim imputabimus, si fieri permiseris. Habemus hic aliquid, quod opponamus adversum te; si derelinquimur a te. Idcirco hic adversus tuam majestatem amplius aliquid praesumimus, qui sic fecisti nos, ut sine illo vivere non possimus, cum quo securi esse non possumus; propterea si socias illi, custodi ab illo. Alioquin, Domine, inducis nos tu, si decipimur ab eo quod nec repellere possumus propter te, nec cavere sine te. Si ergo, Domine, inducis nos tu, et decens non erit bonitati tuae, si perditio nostra in tuam causationem convertatur, propterea ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Utrumque enim petimus, ut et a futuris custodias, quae cavere non possumus sine te, et a praeteritis [Col. 0788A] liberes, quae non fecimus per te. Itaque ne nos inducas in tentationem; sed libera nos a malo.
Libera nos a malo. Haec est septima petitio, quae contra vitium luxuriae opponitur, praecedens crapula, subsequentis libidinis fomes est. Itaque post gulam recte contra luxuriam ad orationem convertimur, libera nos a malo. Nos enim captivi tenemur, nec possumus exire a violenta manu vitiorum et a servitute peccati, nisi tu eripias, libera nos. Ecce ad quem finem venit superbia nostra. Tu fecisti nos, ut omni creaturae tuae dominaremur; tibi soli Domino creaturarum omnium nos subiecisti. Venit autem superbia et persuasit nobis, ut cervicem erigeremus [Col. 0788B] adversum te; sic recessimus a te Domine, et ecce soli sine te facti sumus servi vitiorum qui servire noluimus Domino omnium; sic ergo, Domine, stultitia nostra injuriam tuam ulciscitur, nostris miseriis de nobis vindicaris libera ergo nos a malo. Ecce ad te clamamus captivi, qui te contempsimus liberi; ecce qualem Dominum contempsimus! ecce quali tyranno servivimus! Turpitudo captivos nos tenet: ut confundatur praesumptio nostra: libera ergo nos, Domine, a malo. Gloria tua est miseria nostra: tales facti sumus, qui te Dominum omnium reliquimus. Ecce clamamus ad te, quia malis nostris docti sumus nihil nos posse sine te. Ideo libera nos tu, Domine: qui solus potest, libera nos a malo: malum est hoc, [Col. 0788C] Domine, et non est sicut caetera mala: crudelius persequitur, profundius nocet, efficacius laedit: blanditur, ut fallat: lenocinatur ut perimat: mentitur dulcedinem, ut amaritudinem infundat. Ideo, Domine, difficilius vincitur tardius extirpatur: quia nostris desideriis adversum nos pugnat, et ad mortem blandiente dulcedine ipsam etiam voluntatem penetrat, et ut post modum toti naturae dominetur: ipsam (quae totum regit) rationem violenta quadam pestiferae dilectionis persuasione inclinat. Propterea malum est: libera nos a malo, ipsum enim, bonum se esse mentitur dum delectat: nos autem malitiam ejus experti, malum agnoscimus. Idcirco libera nos a malo. Si ira est, vexat; si invidia, tabefacit, et singula [Col. 0788D] quaeque vitia malitiam suam non abscondunt: facile enim cognoscuntur noxia: dum sentiuntur amara. Propterea dum hoc, vel illud dicitur: intelligatur quod est ipsum malum. In se quippe habet unum quodque: unde non possit abscondi. Hoc vero non intelligitur: nisi eo, quo est ipsum, amplius aliquid dicatur. Propterea dicimus, quod malum est: quoniam forte non sentiretur, nisi diceretur. Sensus quippe in eo fallax experimentum habet, et decipitur in se, nisi doceatur extra se: propterea diseat malum audiendo; qui aestimare forte poterat bonum esse sentiendo, libera nos a malo. Scimus jam malum esse; idcirco liberari flagitamus; quia malum est libera nos. Scientia quippe illuminata est ut agnoscat; sed fortitudo nondum roborata, ut [Col. 0789A] vincat. Quantum ergo dominabatur quando adhuc ignorabatur, quod jam non potest celari, nec potest tamen superari. Audi igitur confitentes, et adjuva impotentiam. libera nos a malo [Col. 0789] Hic interserebatur opusculum de septem septenariis, quod inter genuina reposuimus. EDIT. ,
Omnis, qui audit verba mea, facit ea, assimilabitur viro prudenti, qui aedificavit domum suam super petram (Matth. VII) . Vir sapiens, Christus; qui est Dei virtus, et Dei sapientia, qui aedificavit domum suam super petram: quia super semetipsum aedificavit Ecclesiam suam. Sic qui verba Dei audit, et facit ea, aedificat domum suam super petram: quia aedificat super firmitatem fidei, virtutum et bonorum operum structuram. Descendit pluvia, id est aeriae [Col. 0789B] tempestatis impugnatio: veniunt fulmina, id est humana potentia, et persecutio: et flant venti, id est daemonum et malorum hominum suggestio perversa: et irruunt in domum illam per importunam tentationem, sed illa minime cadit per alicujus pravi consensus deliberationem. Stultus super arenam aedificat quia contemptis coelestibus, terrenis inhiare non cessat. Veniunt supradicta mala, et quatitur fabrica ejus per inopinatam tentationem, et cadit per cujuslibet culpae perpetrationem, et fit ruina ejus magna: quia concussa per tentationem praecipitatur de tentatione in delectationem, de delectatione in deliberationem, de deliberatione in operationem, de operatione in consuetudinem, [Col. 0789C] de consuetudine in desperationem, de desperatione in aeternam damnationem. Sunt autem tria genera hominum aedificantium. Sunt, qui amant solum Deum: hi aedificant aurum, argentum, lapides pretiosos. In amore virtutis, aurum; in cognitione veritatis, argentum; in cooperatione boni operis, lapides pretiosos. Sunt alii, qui amant aliquid praeter Deum: tamen nil contra Deum, nec aliquid plusquam Deum. In his fundamentum quidem manet; quia amor Dei non destruitur: sed tamen ex affectu eorum quae pariter amantur, quia quaedam corruptio contrahitur lignum, et fenum, et stipula superaedificantur. In ligno, peccatum illicit operis; in feno, sine opere peccatum pravae delectationis; in stipula, peccatum illicitae cogitationis. Sunt alii, [Col. 0789D] qui amant quaedam contra Deum: et in his fundamentum omnino destruitur, quia amor Dei esse non potest, ubi non est vel solus, vel summus. Igitur ad primos pertinet salvari et laudari; ad secundos, corripi et liberari; ad tertios argui, et damnari.
Cum descendisset Jesus de monte, secutae sunt eum turbae, et ecce leprosus veniens adorabat eum, dicens: Domine, si vis, potes me mundare. Et extendens manum tetigit eum, dicens: Volo, mundare. Et confestim mundata est lepra ejus. (Matth. VIII.) Mons in hoc loco, significat sublimitatem divinae majestatis; [Col. 0790A] campestria vero, humilitatem incarnationis. Unigenitus namque Dei ante incarnationem fuit in monte: nostram autem carnem assumens, ad ima descendit: in monte manens in forma Dei, in campestribus apparens in forma servi.
Leprosus, quem Dominus sanavit in planitie campi, genus designat humanum, dispersum per planitiem mundi. Quod vere fuit leprosum: quia non solum originali culpa, verum etiam multis actualibus exstitit contaminatum. Erat enim diversis pollutum cultibus idololatriae: erat foedatum multis flagitiorum criminibus; Dominus autem leprosum tetigit quando divinitatem suam humanae fragilitati sociavit; et leprosum mundavit, quando in cruce culpam generis humani moriens expiavit. [Col. 0790B] Lepram tetigit et mundus permansit: quia veram humanitatis formam sumpsit et culpam non contraxit. Leprosus iste est genus humanum, quodx, quandiu fuit leprosum, a Deo fuit et a civitate Dei, id est Hierusalem (quae sursum est mater nostra) separatum et longe remotum. Sed Dominus (sicut supra dictum est) leprosum curavit et civem suae civitatis fecit Hoc idem Dominus quoque miraculum per suam gratiam, quotidie facere non dedignatur. Sunt etenim multi intra ambitum sanctae Ecclesiae vitiorum lepra foedi et peccatorum contagio, quasi lepra polluti. Omnes enim immundi fornicarii, concubinarii, incestuosi, adulteri, avari, feneratores, falsi testes, perjuri, qui etiam dicunt fratri, fatue, et qui vident mulierem ad concupiscendum [Col. 0790C] eam, et quicunque etsi non opere, tamen mali sunt voluntate: omnes, inquam, tales qui per culpam sunt a Deo separati, a sacerdotibus, legem Dei scientibus et custodientibus, judicantur esse leprosi, et a coetu fidelium etsi non corporaliter, tamen spiritualiter segregati. Quotiescunque igitur Dominus aliquem hujusmodi impium justificat, recte leprosum mundat. Quandiu autem homo est impius, tandiu est leprosus: quando vero justificatur, tunc mundatur. Quicunque modo est a coetu sanctorum segregatus per culpam: nisi interim mundetur per gratiam, longius in futuro removebitur per poenam. Sicut autem per lepram peccata damnabilia, sic per scabiem peccata venialia designantur: sicut est [Col. 0790D] inutilis cogitatio, otiosus aliquando sermo, risus, et hujusmodi. Et notandum, quod nemo propter scabiem de civitate pellitur, nemo a civibus segregandus judicatur: quia et si quando pro nostra fragilitate venialia committimus, nequaquam pro hujusmodi a consortio fidelium separamur: debemus tamen istam scabiem curare: debemus etiam venialia peccata (quamvis nonnullis videantur esse tam levia, ut non censeantur curanda) debemus, inquam, in quantum valemus, et Dominus adjuverit, ea de nobis propulsare. Quodlibet enim peccatum licet hominibus videatur esse minimum: si non displiceat, potest apud justum fieri magnum. Dicit namque [Col. 0791A] sicut ab aliis audivimus, B. Augustinus. Nullum peccatum criminale dum displicet; nullum veniale dum placet. Studeamus igitur non solum magna, sed et minima vitare peccata: ne si minima contemnimus, paulatim in mortalia de fluamus.
Factum est autem, dum per ambularet Jesus per sata: discipuli ejus coeperunt progredi, et vellere spicas (Matth. XII) . Discipuli per sata transeunt: dum praelati subditos pia sollicitudine circumspiciunt, et qualiter quemque ad regnum coelorum pertrahant, sedulo perpendunt; et dum eos ad beatitudinem trahere concupiscunt, quasi salutem eorum esuriunt: [Col. 0791B] spicas vellunt, cum mentes audientium, per praedicationem ab amore temporalium dividunt. Spicas fricant cum eos paleis vitae veteris exspoliant: grana manducant, dum eos superfluitate, et asperitate purgatos veritati sanctae Ecclesiae sociant, et eidem incorporant. Et hoc Sabbato faciunt: quia a terrenis actibus quiescentes, et Deo vacantes, requiem coelestem et operando quaerunt, et praedicando promittunt: Aliter. Per sata ambulant, quia sacra eloquia investigant. Esuriunt, dum in eis sententias meliores discere concupiscunt. Spicas vellunt, dum ea in Scripturis, quae sibi utiliora videntur, colligunt. Collectas fricant: dum sub paleis litterae requirunt grana spiritualis intelligentiae. Grana vero manducant; dum per spiritualem intelligentiam, [Col. 0791C] virtutes, et opera roborant. Et hoc Sabbato faciunt; quia vacant, ut videant: quoniam Dominus ipse est Deus. Hoc Dominus sabbati probat, sed stulti defensores Sabbati reprobant; quia solam superficiem litterae diligunt: mentis refectionem nesciunt, requiem animarum non norunt.
Cum immundus spiritus exierit ab homine, ambulat per loca arida, quaerens requiem, et non invenit (Matth. XII) . Spiritus immundus, diabolus est. Spiritus, per naturam; immundus, per culpam; spiritus, per conditionem; immundus, per iniquitatem. Exit spiritus immundus ab homine; cum per gratiam ab ipso [Col. 0791D] fugatur in baptismate. Exiens ab homine, loca arida requiem quaerens perambulat; dum ab aliquo per exorcismum, aut baptismum fugatus, corda quorumlibet fidelium a mollitie et humore fluxae cogitationis purgata, ad inhabitandum explorat; sed in locis aridis requiem sibi minime invenit; quia cor cujuslibet fidelis animae a bono cogitando, loquendo, operando nunquam quiescit. Tunc dixit. Revertar in domum meam unde exivi: et venit, et invenit eam vacantem, scopis mundatam, et ornatam. Vacantem, id est a bono opere cessantem; scopis mundatam, id est in exorcismo, et aqua baptismi a vitiis purgatam; ornatam, id est simulatis virtutibus palliatam. Tunc vadit, et assumit alios septem spiritus nequiores se, et ingressi habitant ibi. Septem spiritus, daemonum [Col. 0792A] significant universitatem; qui per septem vitia principalia iniquos inhabitant, et eos trahunt ad damnationem. Immundus autem spiritus cum septem nequioribus se spiritibus, domum suam vacantem scopis mundatam, et ornatam revertens inhabitat: dum diabolus cum universitate vitiorum, animam baptizatam quondam suam a bono opere otiosam, simulatis virtutibus palliatam, per culpam iterum intrat. Qui ingreditur bene cum spiritibus nequioribus se; dum animam per baptismum sibi ablatam, et per culpam recuperatam, nequius quam, ante baptismum retentare, et gravioribus sceleribus foedare conatur. Et sunt novissima hominis illius pejora prioribus; quia per contemptum gratiae, quam [Col. 0792B] de se male vivendo pellit, deteriora supplicia meretur.
Nemo potest vasa fortis ingressus domum ejus diripere, nisi prius fortem alliget (Matth. XII) . Fortis, est diabolus; fortior superveniens, Christus; domus fortis, mundus vasa, homines; fortis alligatio, diaboli refrenatio, ne tentet nos ultra vires nostras. Direptio vasorum, conversio hominum ad fidem venientium. Fortior fortem, domum ejus intrans, alligavit, et vasa illius diripuit; cum Christus per carnem in mundum veniens, et diabolum a sententia tentationum cohibens, homines a diabolo possessos ad fidem suam convertit.
Exiit qui seminat seminare semen suum (Matth. XIII) . Semen est verbum Dei; sator, Christus; ager, mundus; via, est cor frequenti malarum cogitationum transitu attritum, et arefactum, ne verbi semen possit excipere vel germinare. Volucres, a quibus semen rapitur daemones sunt, per quos verbum, ne fructificet, aufertur. Qui ideo volucres coeli dicuntur, quia coelestis et spiritualis sunt naturae, vel quia per aera discurrunt. Petra est indomitum cor, et durum, nullo vomere verae fidei penetratum; in quo non est verus amor, aut perseverantia virtutis. Spinae, sunt divitiae, quae per multas curas cor lacerant, et semen verbi suffocant. Terra bona, [Col. 0792D] cor mite et docile; quod vere fructum facit; cum in ipso perfecta bonorum operum plenitudo crescit. Fructus seminis, justificatio est hominis.
Simile est regnum coelorum homini, qui semen bonum seminavit in agro suo. Cum autem dormirent homines, venit inimicus ejus, et superseminavit zizania (Matth. XIII) . In his verbis Dominicis, quae caeteris faciliora sunt et magis manifesta, non multum morandum esse, sed succincte esse transeundum, decernimus. Homo iste, qui bonum semen seminavit, Christus est; ager, mundus; semen, verbum Dei. Inimicus, diabolus; zizania, haereticorum dogmata, sive quaelibet peccata. Cum autem dormirent [Col. 0793A] homines, venit inimicus et superseminavit zizania. Dormitio hominum, mortem significat apostolorum, sive torporem praelatorum. Post mortem nimirum apostolorum, emerserunt haeretici; qui diabolo cooperante dogma pravum sparserunt per agrum mundi. Dormientibus quoque per torporem praelatis, surgunt daemones, surgunt et perversi homines, et super bonorum corda jaciunt semina malarum cogitationum vel suggestionum. Super alios seminant luxuriam; super alios avaritiam, et diversa peccatorum semina diversis injiciunt. Et ex malis seminibus, id est ex malis suggestionibus: crescunt malae segetes, id est mali homines, Vis, inquiunt servi, eamus et colligemus ea? Et ait: Non, ne forte colligentes zizania, eradicetis et triticum; spirituales [Col. 0793B] viri videntes haereticos, sive perversos quosque in agro Dominico germinasse et crevisse; si scirent apud Deum esse beneplacitum, vellent eos auferre de medio justorum, eo quod justis in quibusdam obesse videantur. Sed consulta divina justitia, an hoc facere debeant, et an Deus hoc velit, et an hoc sit officium hominum malos auferre de terra; animadvertunt non nosse hominem in hac vita quales futuri sint, qui modo mali sunt, et quid error eorum bonis conferat; et ideo non esse tollendos ne boni interficiantur, quod forte futuri illi sunt, vel ne bonis ablatio eorum obsit, quibus prosunt. Tunc vero animadvertunt opportune malos auferri, cum jam non est tempus commutandae vitae, vel proficiendi [Col. 0793C] aliis, et ita per angelos, non per homines eos auferendos esse. In tempore messis dicam messoribus. Colligite primum zizania et alligate ea per fasciculos ad comburendum; triticum autem congregate in horreum meum. Tempus messis est dies resurrectionis, quando messores angeli ligabunt fasciculos de malis ad comburendum, ligantes immundos, cum immundis, avaros cum avaris; et sic impios cum suis similibus, ut qui socii fuerunt in culpa, simul torqueantur in poena. Triticum autem colligent in horreum, quia distribuent bonis beatas mansionum coelestium sedes
Simile est regnum coelorum grano sinapis, quod accipiens homo seminavit in agro suo (Matth. XIII) . [Col. 0793D] Homo iste significat Deum; ager, mundum; granum sinapis, fidem quae modica videtur propter scandalum crucis; sed fervida est propter calorem dilectionis. Istud granum, id est fides catholica fit arbor magna, et habet stipitem per spem et ramos exaltatos per dilectionem Dei, et dilatatos per charitatem proximi; habitant in ramis ejus volucres coeli, scilicet sancti, qui pennis virtutum volant ad praemia coelestium bonorum. Sic et erectus quisque granum sinapis seminat in agro, dum praedicationem divinam propter scandalum crucis reprobis minimam recondit in corde suo. Quae crescit in arborem magnam, dum robur accipit per exercitationem virtutis, et ramos per multiplicationem boni operis in cujus ramis volucres coeli habitationem, [Col. 0794A] recte constituunt, dum sensus spirituales in ipsa per bonae conscientiae sublimitatem requirunt.
Simile est regnum coelorum fermento, quod acceptum mulier abscondit in farinae tribus satis, donec totum esset fermentatum (Matth. XIII) . Superius de fide, hic agit de charitate. Mulier, significat sapientiam divinam; fermentum, charitatem; farina, corda; tria sata, tria genera hominum; homines naturalis legis, legis scriptae homines, et homines gratiae. Mulier ergo fermentum in tribus satis farinae abscondit, donec fermentetur totum, quia sapientia divina intra corda trium generum hominum charitatem recondit; totum autem fermentabitur, dum [Col. 0794B] numerus electorum in fine saeculi complebitur. Aliquando fermentum significat bonum, aliquando malum. Bonum, ut in hoc loco: simile est regnum coelorum fermento; malum, ut expurgate vetus fermenmentum (I Cor. V) . Possumus per mulierem istam, accipere animam; per tria sata tres virtutes animae, rationem, iram, concupiscentiam; per farinam, cogitationem; per fermentum sicut supra, charitatem. Mulier itaque fermentum in tribus satis farinae, donec totum fermentetur, abscondit, dum quaelibet fidelis anima fervorem charitatis in cogitatione trium naturalium virtutum reponit. Totum ergo fermentatur, dum virtutum trium triplex cogitatio in saporem, et fervorem charitatis convertitur; et possidemus [Col. 0794C] per rationem, discretionem bonorum et malorum; per iram, odium vitiorum; per concupiscentiam, amorem virtutum.
Simile est regnum coelorum thesauro abscondito in agro, quem qui invenit homo abscondit, et prae gaudio illius vadit, et vendit universa quae habet, et emit agrum illum (Matth. XIII) . Ager est Scriptura; thesaurus, cognitio divina; inventio thesauri, revelatio boni; absconsio thesauri, occultatio boni a notitia diaboli et ab appetitu favoris humani. Omnia autem vendit et agrum emit, quisquis sacrae Scripturae causa, et verae cognitionis, et dilectionis divinae, quae in ea continetur, caetera omnia, quae illi sunt contraria et aliena, derelinquit.
Simile est regnum coelorum homini negotiatori quaerenti bonas margaritas; inventa autem una pretiosa margarita, abiit et vendidit omnia quae habuit, et emit eam (Matth. XIII) . Bonae margaritae, lex et prophetae; una pretiosa, Salvatoris scientia: omnia vero vendit et istam emit, qui, sicut Paulus, veteribus observationibus renuntiat, ut Christum lucrifaciat. Item omnia vendit et pretiosam margaritam emit, qui pro amore coelestium terrena contemnit.
Simile est regnum coelorum sagenae missae in mare, et ex omni genere piscium congreganti, quam cum impleta esset, educentes, et secus littus sedentes elegerunt [Col. 0795A] bonos in vasa sua, malos autem foras miserunt (Matth. XIII) . Sagena ista, praedicatio est evangelica, quae in mare, id est in fluctuationem et amaritudinem praesentis saeculi demissa congregat multitudinem piscium, id est ex omni genere hominum, trahit ad littus maris, id est ad finem praesentis saeculi. Impletio sagenae consummatio praedicationis evangelicae. Congregat ex omni genere hominum, quia ex Judaeis, quibus praedicavit Christus; et ex Romanis, quibus praedicaverunt Petrus et Paulus; et ex Indis, quibus Thomas; ex Persis, quibus praedicaverunt Simon et Judas; et ex hominibus minoris Indiae, quibus Bartholomaeus; ex Syriis quibus Philippus; ex Asianis, quibus praedicavit Joannes; ex Achaicis, quibus Andreas; ex Aethiopibus, quibus [Col. 0795B] Matthaeus; et ex Alexandrinis, quibus Marcus, et sic ex aliis nationibus, ad quas sive per apostolos, sive per apostolorum discipulos et successores, pervenit sonus praedicationis. In omnem enim terram exivit sonus eorum (Psal. XVIII) . In eo namque quod praedicatio Evangelica ex omnibus nationibus assumit: ex omni genere piscium trahit.
Aliter. Congregat ex omni genere piscium, quia congregat ex omni genere peccatorum. Congregat immundos peccatores, fornicatores, adulteros, incestuosos feneratores, et ex omnibus aliis qui minoribus vel majoribus peccatis sunt a Deo divisi et per multas iniquitates dispersi. Et ex omnibus cungregat et congregatos justificat; et neminem expellit, [Col. 0795C] qui, ipsa audita, eam intrare voluerit. Continet autem sagena ista pisces multos ut diversos bonos et malos; sed interim dum sagena ad littus trahitur, isti in illos frequenter commutantur. Boni etenim nonnunquam mali fiunt per culpam, et mali aliquando boni fiunt per gratiam, et nondum potest judicari, qui in vasa sint eligendi, qui foras projiciendi, cum ad littus, id est ad finem saeculi ventum fuerit; tunc judicium verum secernendorum bonorum et malorum patebit, quia angeli eligent bonos in vasa, id est in aeterna tabernacula, et malos foras mittent in aeterna tormenta. Omnes autem, qui fidem Christianam recepturi non sunt, extra sagenam istam sunt, sicut Judaei et pagani. Et tales jam judicati sunt, non solum judicio secundum praescientiam, [Col. 0795D] et judicio secundum causam, sed etiam judicio secundum operationem, deinceps judicandi judicio secundum retributionem. Est autem judicium secundum praescientiam, quo judicati sumus antequam essemus. Judicium secundum causam, quo judicamur ex quo boni et mali sumus. Judicium secundum operationem, quo judicamur per manifestam actionem esse boni et mali qui prius secundum causam eramus occulti. Judicium secundum retributionem est, quo recipimus in premio secundum quod fuimus et fecimus in merito. Ex his quatuor judiciis, duo sunt occulta, duo manifesta. Occulta, judicium secundum praescientiam et judicium secundum causam. Manifesta, judicium secundum retributionem et judicium secundum operationem. [Col. 0796A] Duo quoque pertinent ad Deum: judicium videlicet secundum praescientiam et judicium secundum retributionem. Duo ad hominem: judicium secundum causam et judicium secundum operationem. Sed qui fidem Christianam prorsus respuunt, jam tribus praecedentibus judiciis, videlicet judicio secundum praescientiam, judicio secundum causam et judicio secundum operationem sunt judicati; judicio autem secundum retributionem judicandi.
Secessit Jesus in partes Tyri et Sidonis. Et ecce mulier Chananaea a finibus illis egressa, clamabat dicens: Miserere mei, Domine, fili David (Matth. XV) . Mulier gentilis, sed fide ad Dominum veniens, gentium designat Ecclesiam; quae rogat pro filia daemoniaca, [Col. 0796B] id est pro gente sua nondum salvata, ut diaboli fraudibus absoluta, verae divinitati serviat liberata. Fines Tyri, et Sidonis, in quibus mulier Dominum rogat, duorum populorum Judaeorum et gentium ad Christum conversorum, fidem unanimem designant. Sed mulier ista secundum Matthaeum bene de finibus Tyri egressa, secundum Marcum domum ingressa, ad Deum atque ad pedes ejus procidisse dicitur ut ex utroque colligatur; quod soli fideliter et recte pro errantibus orant, qui priscas perfidiae suae mansiones relinquunt, et in domum Domini, id est in Ecclesiam humili ac pia sese devotione transferunt. Non est bonum sumere panem filiorum, et mittere canibus. Mensa, est Scriptura: [Col. 0796C] panis, scientia; filii, Judaei; canes, gentiles: quasi diceret: Non est bonum, ut beneficium miraculorum quod convenit populo Judaeorum, qui habent cognitionem Dei impendatur filiae tuae gentili, quae non habet notitiam Dei, sed mulier gentilis: per responsum humilitatis meruit filiae suae beneficium sanitatis.
Accessit ad Jesum homo, genibus provolutus ante eum dicens: Domine, miserere filio meo, quia lunaticus est, et male patitur (Matth. XVII) . Lunaticus est, qui per horarum momenta de vitiis ad vitia mutatur, nec perstat in coepto, sed decrescit a bono, et crescit in malo, et nunc in ignem libidinis vel irae fertur; nunc in aquam fluctuantis cupiditatis praecipitatur. [Col. 0796D] Marcus de isto sic ait: Et cum vidisset illum statim spiritus turbavit eum et elisus in terram volutabatur spumans (Marc. IX) . Dum puer ad Dominum accedit eliditur; quia conversi, ad Dominum plerumque a daemonio gravius pulsantur, ut vel ad vitia reducantur, vel de sua expulsione se vindicet diabolus. Sicut in principio nascentis Ecclesiae, multa et gravia opposuit certamina illis quos suo regno subtrahi videbat.
Simile est regnum coelorum homini regi, qui voluit rationem ponere cum servis suis (Matth. XVIII) Homo iste est Deus, qui habet servos, id est homines, qui ad imaginem et similitudinem illius conditi, ei debent famulari. Positio rationis; distributio est divini examinis; [Col. 0797A] debitum, peccatum; debitores, peccatores. Quanto quisque plus peccavit tanto amplius debet, Et qui minus peccavit minus debet. Servus, qui debebat decem millia talenta, est ille qui transgressus est decem legalia praecepta, qui non habet unde reddat, quia non habet a semetipso unde justus fiat, et praecepta legis impleat. Dominus autem eum, et uxorem ejus, et filios vaenundari praecepit, cum omnibus quae habet, cum eum pro iniqua voluntate sua et nefandis operibus, cum omnibus adinventionibus suis poenas solvere jubet. Quod praecavens aliquando debitor, id est peccator, procedit per humiliationem et rogat per supplicem orationem, ut habeatur erga se patientia per divinam miserationem, et spondet, quod omnia reddet per poenitentiae satisfactionem. [Col. 0797B] In quo facto Dominus dimittit ei debitum, quia dimittit ei peccatum. Sed iste, cui Dominus mittit tantum debitum conservum pro centum denariis in carcerem retrudit; dum alium, qui verbo vel facto ipsum leviter offendit, penitus ab omni miseratione repellit. Unde juste iratus Dominus tradit eum tortoribus, donec reddat universum debitum; quia poenas aeternas, quas prius pro transgressione legis meruerat, eum subire compellit. Sic et Pater meus coelestis faciet vobis, si non remiseritis unusquisque fratri suo de cordibus vestris. Quidam dimittere nolunt omnino, quia et malitiam servant in corde, et vindictam dum possunt exercent in opere. Alii, etsi remittunt quantum ad vindictam, reservant tamen conceptum odium quantum ad malitiam. Sed quisquis [Col. 0797C] sibi a Domino dimitti desiderat, oportet ut atroque modo fratri remittat, ut nec opere exerceat vindictam, nec corde reservet malitiam.
Simile est regnum coelorum homini patrifamilias, qui exiit primo mane conducere operarios in vineam suam (Matth. XX) . Homo paterfamilias, est Deus; vinea, Ecclesia; operarii, praelati; horae diei, aetas saeculi. Conductio operariorum, constitutio praelatorum vel emissio praedicatorum; serum diei, finis saeculi; merces denarii, retributio regni coelestis. Item paterfamilias, est Deus: vinea, anima; operarii, nostri sensus; instantia operis, exercitium virtutis; horae diei aetates hominis; vesper, finis vitae. [Col. 0797D] Retributio, aeterna beatitudo. De hujus vineae cultoribus et retributione quidam versificator ait. Vinea culta fuit, cultores praemia quaerunt. Non labor aequalis, aequalia dona fuerunt. Qui venit extremus dispensatore vocante, tantumdem recipit, quantum qui venerat ante. Sic Deus ostendit, si quandocunque velimus, aggrediamur opus, certi de munere simus.
Homo quidam habebat duos filios, et accedens ad primum dixit: Fili, vade hodie operare in vineam meam. Ille autem respondens ait, Nolo: postea autem poenitentia ductus, abiit. Accedens autem ad alterum, dixit similiter. At ille respondens, ait: Eo, domine; et non ivit. Quis ex duobus fecit voluntatem patris? (Matth. XXI.) Filius qui vineam patris sui intrare [Col. 0798A] recusavit, gentilis populus est, qui primum servire Deo contempsit; filius autem, qui intrare se spopondit, est populus Judaicus, qui Deo primum servitium suum vovit. Sed qui prius renuit, postea intravit; quia populus gentilis poenitentia ductus, praedicantibus apostolis, servitio Dei colla submisit. Et prior filius, quod spopondit non implevit, quia populus Judaicus in servitio Dei non permansit.
Simile factum est regum coelorum homini regi qui fecit nuptias filio suo. Et misit servos suos vocare invitatos ad nuptias et nolebant venire (Matth. XXII) . Regnum coelorum est praesens Ecclesia, quae est justorum congregatio. Rex, est Deus Pater qui omnia regit. Nuptiae filii, incarnatio Verbi. Invitati, Judaei. [Col. 0798B] Servi propter invitatos missi, prophetae et apostoli. Tauri mei et altilia occisa sunt, et omnia parata: venite ad nuptias. Tauri, sunt patres et bellatores Veteris Testamenti, qui cornibus concessae sibi potestatis, hostes fugabant de finibus suis. Altilia, sunt Novi Testamenti praecones, spiritualis gratiae plenitudine pingues, pennis contemplationis superna gaudia petentes. Occisa, vel ab eo quod fuerant vel per mortem carnis in requie posita. Tauri et altilia; quia et prius prophetae, et post apostoli ab infidelibus passi sunt, qui nobis modo sunt in exemplum quid nobis credendum. Illi autem negligentes abierunt; alius in villam suam; alius in negotiationem suam. Reliqui vero tenuerunt servos ejus et contumeliis affectos occiderunt. Illi qui ad nuptias venire noluerunt, [Col. 0798C] significant eos qui ex Judaeis in Christum credere noluerunt, vel contempserunt. Quorum alii in villam abierunt, dum intendunt operationi terrenae; alii in negotiationem suam, dum student avaritiae. Illi vero, qui servos regis occiderunt; illos ex Judaeis figurant, qui prophetas et apostolos et alios praedicatores sunt persecuti. Rex autem cum vidisset occisionem servorum suorum, iratus est, et missis exercitibus suis Romanis scilicet Tito et Vespasiano, perdidit homicidas illos, id est Judaeos, et civitatem eorum scilicet Hierusalem succendit. Ite ad exitus viarum. Exitus viarum sunt errores gentium; qui sunt extra fidem, spem, charitatem, quae sunt viae ad patriam ducentes. Et quoscunque inveneritis, id est cujuscunque conditionis, vocate per praedicationem, ad nuptias, [Col. 0798D] id est ad Dominicae incarnationis fidem. Et egressi servi, id est apostoli de Judaea in vias, id est gentium sectas, congregaverunt in unitatem credulitatis malos, id est falsos Christianos, et bonos, id est electos; et impletae sunt nuptiae discumbentium, id est intraverunt catholicae fidei professionem, quotquot erant vocati per praedicationem. Intravit autem rex, ut videret discumbentes. Rex nuptias intrat, ut discumbentes videat; quando Deus in praesenti conscientias eorum, qui Christiano nomine censentur illustrat, et quid unusquisque faciat, subtiliter pensat et dijudicat: Et vidit ibi hominem non vestitum veste nuptiali. Vestis nuptialis, opus charitatis. Quam vestem qui non habet, ligatis manibus et pedibus, id est ablata [Col. 0799A] penitus potestate bene operandi, projicitur in tenebras exteriores, quae sunt infernales obscuritates. Et quid ibi sustinebit, qui hic bene vivere contempsit, addit dicens: Ibi erit fletus, scilicet oculorum in vanitate mundi modo vagantium, et stridor dentium, in edacitate modo gaudentium. Multi sunt vocati per praedicationem; sed pauci electi ad regnum per bonae vitae sanctitatem.
Sicut factum est in diebus Noe, ita erit in die Filii hominis: Edebant, et bibebant, uxores ducebant, et dabantur ad nuptias usque in diem, qua intravit Noe in arcam; et venit diluvium, et perdidit omnes (Matth. XXIV; Luc. XVII) . Noe arcam aedificat, cum Dominus fideles in Ecclesiam congregat, quam consummatam [Col. 0799B] ingredietur cum hanc in die judicii praesentia sua illustrabit. Sed dum aedificatur arca, iniqui luxuriantur; et dum intratur, aeterna damnatione plectuntur. Similiter factum est in diebus Lot: Edebant et bibebant, emebant et vendebant, plantabant et aedificabant. Qua die autem exiit Lot e Sodomis, pluit Deus ignem, et sulphur de coelo, et perdidit omnes. Lot, qui interpretatur declinans, est populus electorum, qui dum in Sodomis, id est inter reprobos, ut advena, moratur, quantum valet scelera eorum declinat. Exeunte Lot Sodoma periit, quia in consummatione saeculi exibunt angeli, et separabunt malos de medio justorum, et mittent eos in caminum ignis (Matth. XIII) .
[Col. 0799C] Simile est regnum coelorum decem virginibus, quae accipientes lampades suas exierunt obviam sponso et sponsae (Matth. XXV) . Decem virgines, sunt universi credentes, bona opera exhibentes; lampades opera; oleum, gratia sive bona conscientia. Quinque fatuae virgines, significant illos, qui in bonis quae faciunt, non bonam conscientiam, sed laudem humanam quaerunt. Sapientes virgines, sunt qui in bonis quae faciunt non quaerunt laudem humanam, sed conscientiam bonam. Mora sponsi, dilatio judicii, dormitio virginum, mors hominum; medium noctis, insperatus eventus resurrectionis; clamor advenientis sponsi, tuba evangelica in die judicii; praeparatio lampadum, recordatio et numeratio operum. Sed [Col. 0799D] lampades fatuarum exstinguuntur, quia in adventu judicii intus obscurantur, et non habent mercedem, quia receperunt laudem. Date nobis de oleo vestro, id est testimonium dicite de operibus nostris. Ite potius ad vendentes: non dant consilium, sed ex obliquo commemorant crimen earum: ite ad vendentes, id est modo videbitis quid vos adjuvent, qui vobis laudes vendere consueverunt. Venditores, sunt adulatores qui dant laudem, ut accipiant aliquam mercedem. Sed virginibus fatuis, tarde bonam conscientiam quaerentibus, intrant sapientes cum sponso ad nuptias; quia, reprobis ejectis ad damnationem, electi cum Christo intrabunt ad beatitudinem. Et clausa est janua, id est aditus regni coelorum. Domine, Domine, aperi nobis. Post seram poenitentiam, [Col. 0800A] post infructuosas lacrymas, frustra pulsant foris relictae. Amen dico vobis, nescio vos. Quasi dicat: Ideo vos desero, quia per vitae meritum non agnosco. Ecce quanta severitas post judicium ejus, cujus est ante ineffabilis misericordia. Vigilate itaque, quia nescitis diem, neque horam. Ecce quo tendit parabola. Ad hoc namque tendit, ut ad futura oculos cordis aperiamus; mala evadamus deserendo culpam, bona promereamus sectando justitiam.
Homo quidam peraegre proficiscens vocavit servos suos, et tradidit illis bona sua (Matth. XXV) . Homo iste, Christus; servi, Christiani; profectio, ascensio; bona, sunt dona; quinque talenta, exterior [Col. 0800B] scientia, quinque sensibus acquisita; duo talenta, intellectus et bona operatio, unum talentum, intellectus tantum; multiplicatio talentorum, exercitatio virtutum et exhibitio bonorum operum ad justificationem propriam et ad utilitatem alienam. Servus, qui pecuniam Domini sui in terram abscondit, falsos significat Christianos, qui acceperunt ingenium: et in rebus terrenis et transitoriis expendunt, altioris vitae vias arripere metuunt, acceptam divinitus sapientiam, vel scientiam praedicando multiplicare parvipendunt, erubescunt vel contemnunt. Meto quod non seminavi, et congrego ubi non sparsi. Quasi diceret: Non solum ab illis, quibus gratiam operandi et praedicandi tribui, fructum operationis et praedicationis requiro; sed et illos, quibus nil gratiae tribui, [Col. 0800C] pro infructuositate et sterilitate condemno. Serve male et piger; serve, quia mihi servire debuisses operando, et praedicando; male, malum faciendo; piger, a bono cessando. Oportuit te committere pecuniam meam nummulariis; et ego veniens, quod meum est, recepissem cum usura. Nummularii, sunt qui, audita praedicatione, facto et verbo quae audierunt multiplicare satagunt; ac si diceret. Accepta gratia mea, bonae operationi et praedicationi intendere debuisses. Quod si fecisses, non solum te, sed et alios multos, exemplo tuo, et verbo mihi lucrifecisses. Sed quia per pigritiam tuam qua a bono cessasti, et per malitiam tuam qua malum fecisti, damnum mihi non solum justificationis tuae, [Col. 0800D] sed et alienae intulisti; ideo de malitia et pigritia tua te juste arguo et condemno. Tollite ab eo talentum, et date ei, qui habet decem talenta. Omni enim habenti dabitur, et abundabit, etc. Habenti meritum, dabitur praemium. Dabitur, quantum ad remunerationem; abundabit, quantum ad beatitudinem. Ei autem, qui non habet, etiam id, quod habere videtur, auferetur ab eo. Quia falsus quisque Christianus in damnatione nec nomen Christianitatis permittetur habere. Et, sicut nunc nudus est a sacramentorum interiori veritate, sic tunc foris nudabitur exteriori obumbratione. Provideat itaque sibi humana conscientia nunc in tempore, ut postmodum de praemio gaudeat in aeternitate. Sic talentum doni coelestis expendat, ut non damnationem, sed salvationem in [Col. 0801A] fine recipiat, Nemo dicat: Sufficit mihi ipsi attendere, mihi soli providere, de me redditurus sum rationem, nolo salutem alterius quaerens, periclitari; non sum eruditus in Scripturis, nec expeditus in verbis; modicum scio, nunquam pro tantillo si non praedicetur Deus quemquam accusabit, vel damnabit. Quot etenim hominibus quisque, quantum ad se pertinet, prodesse potest verbo, de tot Deo damnum fecit ex silentio et de tot non injuste redditurus est rationem in judicio. Qui igitur multa novit, multa dicat; et qui pauca novit, pauca dicat; et quantum quisque novit, tantum dicat: qui scit vel unum Evangelium, vel unum virtutis exemplum, quidquid acceperit per cognitionem, aliis tribuat per praedicationem. Non consideret sexum, aetatem, personam, [Col. 0801B] tempus, locum; sed praedicet omnibus, semper, ubique. masculis, feminis, senibus, juvenibus, divitibus, pauperibus, in prosperitate, in adversitate, die, nocte, mane, meridie, vespere, in Ecclesia, in platea, in via, in agro, in terra, in mari in omnibus semper ubique bonum, quod novit dicat, si adsit, qui audire possit. Sunt namque multi, qui his in omnibus spectabiliora considerant semper, et his oppositis praedicare recusant, quasi Dominus Deus altiora prospiceret, et inferiora non curaret, cum nonnunquam quae hominibus videntur infima, apud Deum habeantur summa. Sunt etiam qui numerosiori populo praedicant, paucis vero loqui non curant, et [Col. 0802A] qui majori culpa apud Deum se obligant, quia verbum Dei, sive prae pudore, sive prae superbia, et pompa divitiarum penitus referre recusant. Qui igitur talentum cogniti boni praedicando expendit, largitori talenti lucrum facit, et si non in alio, tamen in semetipso; quia, quamvis ille qui audit malum non derelinquat, bonumque non faciat, ille tamen in eo quod loquitur animam suam liberat, et audientem ignorantia non excusat, et ideo illum divina sententia, justius damnat. Nemo autem est, qui se possit ab hac talenti erogatione excusare quia nemo est qui non valeat ad meliora aliquem verbo suo provocare. Quod autem multi, qui ad ministerium praedicationis signati sunt, et ejusdem ministerii sumptus sumunt, et de eis delicate vivunt et luxuriose, [Col. 0802B] quod, inquam, divinas Scripturas nesciunt, de torpore et ignavia sive contemptu arguendi sunt; quia, cum Ecclesiae, bibliothecis, homiliariis, expositionibus, tractatibus repletae sint, ipsi lectioni vel meditationi Scripturarum studium nullum impendunt. Erubescant ergo quarumdam Ecclesiarum ministri inutiles, inscii et ignari torporem excutiant, libros legant, talentum expendant, redimant tempus quoniam dies mali sunt. Omnibus denique modis quibus possumus nos ipsos emendare, vel alios adjuvare, debemus talentum Dominicum erogare et erogando multiplicare, utpote de quo in stricto judicio reddituri sumus rationem.
Intravit Jesus in Synagogam; et erat ibi homo manum habens aridam, cui ait: Extende manum tuam (Marc. III) . Homo iste designat genus humanum per culpam originalem ab omni actione bona impeditum. Cujus manum Dominus sanavit, dum ei gratiam bene operandi tribuit. Quasi enim manum aridam extendit, dum amissum boni operis munus accepit. Aliter. Homo iste significat avaros qui, nolentes dare, volunt accipere. Quibus dicitur, ut extendant manum, ut qui furatur, jam non furetur (Ephes. IV) ; magis autem laboret operando, ut habeat unde tribuat necessitatem patienti.
Exeunte Jesu de navi, occurrit de monumentis homo [Col. 0801D] in spiritu immundo: qui domicilium habebat in monumentis (Marc V) . Daemoniacus iste, quem legio possidebat, populum gentium ab universitate daemonum diu possessum designat. Populus namque gentilis ab omnibus possessus daemonibus tandiu tenebatur, quandiu per multiplicem idololatriae cultum, omnibus famulabatur. Gentiles etenim, sicut [Col. 0802C] ait Apostolus, mutaverunt gloriam incorruptibilis Dei, in similitudinem imaginis corruptibilis hominis, et volucrum, et quadrupedum, et serpentium, quia commutaverunt veritatem Dei in mendacium, et coluerunt, et servierunt creaturae potius quam Creatori, qui est benedictus in saecula, Amen (Rom. I) . Catenae vel compedes, quibus ligabatur, quasque frangebat, naturalis legis praecepta sive gentilium legum decreta, quibus a malo refrenari debuerant, significant. Sed catenas, et compedes daemoniacus ligatus frangebat; quia gentilis populus, quanto amplius his aut illis praeceptis ligabatur per malorum prohibitionem, tanto furiosius ea rumpebat per transgressionem. Et habitabat in monumentis, quia conversabatur in mortuis et fetidis operibus. De hac [Col. 0802D] ruptione catenarum, et compedum hoc modo Paulus intulit, dicens: Feminae eorum mutaverunt naturalem usum in eum, qui est contra naturam. Similiter autem et masculi, relicto naturali usu feminae exarserunt in desideriis suis invicem, masculi in masculos turpitudinem operantes, et mercedem (quam oportuit) erroris sui, in semetipsis recipientes. Et, sicut non [Col. 0803A] probaverunt Deum habere in notitia, sic tradidit illos Deus in reprobum sensum, ut faciant ea quae non conveniunt, repletos omni iniquitate, malitia, fornicatione, avaritia, nequitia; plenos invidia, homicidio, contentione, dolo, malignitate; susurrones, detractores, Deo odibiles, contumeliosos, superbos, elatos, inventores malorum, parentibus non obedientes, insipientes, incompositos, sine affectione absque foedere, sine misericordia (Rom. I) . Ecce quomodo legio possidebat hominem, quomodo catenas et compedes rumpebat, quomodo in monumentis habitabat. Qui bene nocte et die in monumentis et montibus clamasse, et lapidibus se conscidisse dicitur; quia et in adversis et prosperis, populus gentium in foeda actione impudenter se esse propalabat, et lapideorum [Col. 0803B] deorum cultura semetipsum lacerabat. Grex porcorum, qui juxta montem pascebatur, et quem legio ab homine pulsa intravit, et in mare praecipitavit, multitudinem infidelium et quorumlibet immundorum exprimit hominum, qui recte juxta montem pascuntur, dum per superbiam elati, similitudine porcorum ad ima curvi superna nesciunt, et solis transitoriis bestialiter se immergunt; et dum se inquinamento carnis aut spiritus polluunt, more porcorum in luto pastum quaerunt. Heu quam multiplex est grex iste porcorum, hominum scilicet turpiter et bestialiter viventium, et porcos qui in infimis totum bonum suum quaerunt, imitantium! Ut enim de Judaeis et paganis taceamus, quis numerare posset multitudinem falsorum Christianorum [Col. 0803C] qui, quamvis baptismum perceperint, spiritui gratiae tamen contumeliam facientes male vivendo eum de semetipsis expulerunt, et se horrendis sceleribus polluerunt? Qui tamen duo millia figuraliter esse dici possunt: duo, quia diversi a bono; millia, quia perfecti sunt in malo. Legio ergo ab homine pulsa, porcos ingreditur, quia daemones ab illis, qui ad vitam aeternam praedestinati sunt, per gratiam Redemptoris fugati, malis male viventibus et terrenis intendentibus dominantur. Quod tamen non faciunt, nisi Jesus concedat; quia nec malos tentare praesumunt, nisi potentia divina permittat. Grex vero porcorum a legione in mare praecipitatur, dum per daemones malorum universitatis ad infernalem amaritudinem [Col. 0803D] perducitur. Viderunt homines civitatis illius a legione liberatum, sedere ad pedes Jesu, vestitum et sanae mentis, et timuerunt. Sessio ad pedes Domini, significat humilitatem et bonorum operum imitationem. Vestitus, bonam actionem; sanitas mentis, justificationem. Et rogaverunt Jesum, ut discederet a finibus eorum. Sicut Petrus fragilitatis suae memor ait: Exi a me, Domine, quia homo peccator sum (Luc. V) . Et sic adhuc isti infirmi timuerunt eum, et ut a finibus suis discederet, rogaverunt. Ait Jesus liberato: Vade in domum tuam ad tuos, et nuntia illis. quanta Dominus tibi fecerit, et misertus sit tui. Hoc exemplo docetur quisque suis primo salutem sibi factam praedicare, et eos ad eamdem salutem percipiendam provocare, quia et ipse eis propter carnis [Col. 0804A] cognationem debitor magis tenetur, et illi forsitan citius quam alieno credent. Sed quam multi intra ambitum Ecclesiae continentur, qui hoc exemplum minime sequuntur, quia multi sunt, qui de suis parentibus inquirunt, an corpore sint sani, an habeant victum sive vestitum, domos, agros, equos, greges, armenta, aurum, argentum, pacem temporalem an gratiam potentum, et divitum possideant, et sic de his quae ad corpora pertinent circa amicos suos solliciti sunt; de his vero, quae ad salutem animarum pertinent, sollicitudinem nullam gerunt! Timendum est autem, ne tales ad antiqua vitia relapsi sint, et quod ipsi salute jam careant, quam nec suis praedicare curant. Qui namque spirituales sunt, ea quae sunt spiritus, quaerunt: de suis diligenter inquirunt, [Col. 0804B] an sint a vitiis puri, a peccatis liberi, virtutibus ditati, bonis operibus pleni, an pacem Dei habeant cum omnibus (Galat. VI) ; an bonum ad omnes operantur, maxime ad domesticos fidei. Isti enim, liberatum istum imitantur, qui ad vocem Domini salutem in se factam aliis studuit nuntiare et per Decapolim praedicare: Decapolis, quae est regio decem civitatum, sanctam Ecclesiam significat, quae Decalogum legis servat. Et in Decapoli salutem sibi factam praedicat, qui sanctae Ecclesiae fidelibus, a diabolo se liberatum esse verbis et operibus bonis demonstrat. Studeamus et nos si nondum liberati sumus, a diabolo liberari. Et si jam nos liberatos esse cognoscimus, salutem aliis praedicemus, quam obtinuisse nos gaudemus, memores quod scriptum: [Col. 0804C] Qui non est mecum, contra me est, et qui non colligit mecum, dispergit (Luc. XI) . Et iterum: Qui audit, dicat: Veni (Apoc. XXII) .
Dixit Jesus discipulis suis: Venite seorsum in desertum locum, et requiescite pusillum (Marc. VI) . Duae sunt vitae: activa et contemplativa. Activa, est in labore; contemplativa, in requie. Activa in publico, contemplativa in deserto. Activa in necessitate proximi, contemplativa in visione Dei. Monemur itaque in his Dominicis verbis, ut aliquando ab actione quiescamus, et ad secretum contemplationis transeamus. Quae contemplatio recte desertum dicitur, quia a multis deseritur et a paucis inhabitatur. [Col. 0804D] In qua requiescimus pusillum, cum pro nostra fragilitate divinae visioni diu non valeamus inhaerere, nec pro necessitate proximi, curam illius diu praetermittere. Erant enim qui veniebant et redibant multi, nec spatium manducandi habebant. Sic nostris diebus multi veniunt, multi redeunt. Multi veniunt per credulitatem, sed multi redeunt per iniquitatem. Venit latro, recessit Judas. Et spatium non habemus manducandi; dum vel bonis vel malis per praedicationem, vel per quodlibet ministerium intenti spatium non habemus Scripturas legendi, et meditandi. Aliquando ergo cum apostolis navem ascendentes in desertum abeamus, ut a verbo et ministratione cessantes, per fidem, quam habemus [Col. 0805A] in Deum fluctuationes mundiales transfretantes, tantum lectioni et meditationi, orationi et divinae contemplationi saltem ad modicum intendamus. Nemo namque (sicut in libris beati Gregorii legimus) debet propter contemplationem Dei, omnino postponere necessitatem proximi, nec propter necessitatem proximi, contemnere contemplationem Dei.
Cum sero esset, erat navis in medio maris, et Jesus solus in terra (Marc. VI) . Sero significat vitae praesentis ignorantiam; navis sanctam Ecclesiam; mare, hujus saeculi inconstantiam; terra, soliditatem supernam; quarta vigilia, quatuor Evangeliorum scientiam; labor discipulorum in remigando, [Col. 0805B] laborem justorum in bene operando; ventus, est diabolus; contrarietas venti, tentationes diaboli. Jesus autem supra mare ambulat, cum saeculi praesentis tumorem calcat, deprimit et humiliat. Et labores discipulorum respicit, cum multiplices tribulationes justorum in medio misericorditer attendit. Et volebat praeterire eos, ut scilicet ad horam turbati, sed continuo post liberati, plus liberationis suae miraculum stuperent, et liberatori suo majorem gratiam referrent, sicut saepe videtur divina pietas fideles in tribulatione et tentatione deserere. Unde scriptum est: Quare me repulisti? quare tristis incedo, dum affligit me inimicus? (Psal. XLII.) Sed continuo adest Dominus, et dicit: Confidite: ego sum, nolite timere. De hac consolatione dictum est: Cum transieris per [Col. 0805C] aquam, tecum ero, et flumina non operient te (Isa. XLIII) . In navim ad illos ascendit, quando sanctam Ecclesiam per gratiam intrans, fideles contra quaelibet adversa munit.
Exiens Jesus de finibus Tyri, venit ad Sidonem per medios fines Decapoleos. Et adducunt ei surdum et mutum, et deprecabantur eum, ut imponeret ei manum (Marc. VII) . Genus humanum tanquam unus homo varia peste in protoplasto depravatum amisit lumen; dum perdidit divinae contemplationis claritatem; amisit auditum, dum perdidit obedientiae virtutem; amisit olfactum, dum perdidit discretionis virtutem; amisit gustum, dum perdidit internae dulcedinis saporem; amisit tactum, dum perdidit lenitatem [Col. 0805D] internae suavitatis; amisit loquelam, dum perdidit confessionem divinitatis; amisit manum, dum perdidit exhibitionem boni operis; et quasi singulorum sensuum et membrorum officia amisit, dum omnium virtutum exercitationem, et bonorum operum exhibitionem, per peccatum originale perdidit. Incurvatur, dum summis demis derelictis ad ima flectitur. Infunditur hydropisi, dum exteriorum bonorum cupiditate distenditur; repletur daemonio, dum se palam tradit daemonum obsequio. Diversae autem operationes miraculorum, diversarum virtutum et actuum in humano genere designant restaurationes. Exiens Jesus de finibus Tyri. Tyrus interpretatur angustia et significat Judaeam, cui Dominus per prophetam [Col. 0806A] ait, innuens quod eam esset derelicturus Coangustatum est stratum, ita ut alter decidat (Isa. XXVIII) . Sidon interpretatur venatio et significat gentium ferocitatem et gentilium nationum. Regio Decapoleos, propter numerum denarium, decem divinae legis praecepta figurat. Mare Galilaeae quae interpretatur transmigratio facta, fluctuosam volubilitatem nationum quae de malo ad bonum per idololatriae desertionem perfecte transmigraverant, designat. Jesus ergo de finibus Tyri et Sidonis exiens per Sidonem ad mare Galilaeae inter medios fines Decapoleos, surdum et mutum sanavit, quando angustias infidelis Judaeae deserens, ferocitatem gentium comprimens et fluctuositatem sedans in praedicatione Decalogi, noxiam taciturnitatem et surditatem curavit [Col. 0806B] generis humani. Manumque illi imposuit quando illi donavit facultatem suis obediendi praeceptis, et fidem catholicam confitendi; adductores sunt apostoli et praedicatores, qui pro sanando infirmo toties rogant, quoties pro salvandis infidelibus suppliciter orant. Sanandum vero infirmum Dominus de turba ducit seorsum, quando quemlibet impium justificans, de societate et communitate iufidelium, et male viventium dividit. Digitosque in auriculas sanandi mittit et exspuens linguam tangit, quando ei per Spiritum sanctum praeceptis suis obediendi gratiam, et confitendi, et praedicandi sapientiam tribuit. Quod autem ingemuit, nobis tantum modo exemplum gemendi pro aliis dedit. Aures denique infirmi ad audiendum aperiuntur et lingua ad loquendum [Col. 0806C] solvitur, dum homo per gratiam justificatus, praecepta divina auribus cordis auscultat, et cognita confitetur et praedicat. Hoc igitur exemplo docemur, ut quoslibet peccatores quotidie per praedicationem nostram ad Dominum adducere studeamus, et illum pro illis jugiter oremus.
Legimus in Evangelio (Marc. VIII et Matth. XV) , quod Dominus quatuor millia hominum de septem panibus et paucis pisciculis satiavit. In quo loco per septem panes septem dona Spiritus sancti figurantur; per pisciculos vero, exempla Patrum antiquorum, qui sub naturali lege vel scripta fuerunt, designantur. Comedentes [Col. 0806D] quatuor millia fuisse describuntur, propter quatuor Evangeliorum perfectionem; vel propter quatuor cardinalium virtutum exercitationem. Dominus ergo satiat quatuor millia hominum ex septem panibus, et paucis pisciculis quando per septiformis spiritus dona, et per praecedentium patrum exempla, qui de fluctibus hujus saeculi erepti, et divina benedictione consecrati; refectionem nobis, ne in hujus saeculi cursu deficiamus, praebent. Quatuor, inquam, millia hominum satiat, quando electos credulitate quatuor Evangeliorum comprehensos, quatuor principalibus virtutibus exercitatos, donis spiritualibus et exemplis patrum perficit, docet et justificat. Et notandum quod dicuntur pisciculi pauci, quia valde rari fuerunt justi antiqui. Triduo autem [Col. 0807A] Dominum sustinent, quia in fide sanctae Trinitatis constituti, spiritualem a Deo desiderant pastum accipere. Quidam ex eis de longe venerunt. Qui enim nihil carnalis expertus corruptionis ad servitium Domini festinat, de longinquo non venit. Qui etiam nulla impudicitia, nullis flagitiis inquinatus, solum autem conjugium expertus est, non venit de longinquo. Qui vero multis et magnis flagitiis semetipsos polluunt, et post hoc ad Deum redeunt, de longinquo veniunt. Et si dimisero eos jejunos deficient in via. Conversi namque peccatores in praesentis vitae via deficiunt; si in sua conscientia sine pabulo doctrinae dimittantur. Septem sportae de fragmentis impletae, spirituales viri sunt, qui sublimiora, quae capacitatem minorum superant, et colligunt et custodiunt. [Col. 0807B] Et dimisit eos. Dominus refectos dimittit, cum spirituali doctrina eruditos, ut cognita perficiant; in proprio et libero arbitrio derelinquit, nec aliquem eorum ad serviendum sibi cogit.
Cavete a fermento Pharisaeorum et a fermento Herodis (Marc. VIII) . Fermentum Pharisaeorum est simulatio religionis, tenacitas avaritiae, intemperantia cupiditatis. Fermentum Herodis est homicidium, adulterium temeritas jurandi. A fermento autem Pharisaeorum et Herodis minime cavet: quicunque pravitatem illorum suis operibus miscet.
Si manus tua, vel pes tuus scandalizat te, abscinde [Col. 0807C] eum, et projice abs te (Marc. IX; Matth. XVIII) , etc. Debemus accipere actionem per manum; per pedem, corporis motionem; per oculum, cordis intentionem. Multi sunt, quos manu sua male scandalizat. Qui enim laetantur cum malefecerint, et exsultant in rebus pessimis (Prov. IX) . quia delectantur in vitiis et operibus malis: istos manus sua miserabiliter scandalizat, et ab introitu regni coelestis tardat. Sunt etiam, qui in motu corporis, et vagatione delectantur: civitates, castella, oppida. vicos peragrant, et terram circumeunt, et perambulant, nunquam in uno loco sunt vel consistunt, nunquam pedes ab excursu et discursu comprimere valentes. Unde de tali cursore quidam versificator ait.
Venerunt ad Jesum inferentes paralyticum, qui a quatuor ferebatur. (Luc. II; Matth. II.) Paralyticus iste, significat animam a vitiis resolutam, et in mollitie carnis torpentem. Quatuor ferentes, sunt doctores: qui talem animam sursum elevant et portant: dum illi doctrinam quatuor evangeliorum, vel praedicationem quatuor principalium virtutum administrant. Domus, in qua Jesus hospitabatur, tutelam et sublimitatem sacrae Scripturae designat. Turba, quae paralyticum introduci non sinebat, multitudinem inutilium cogitationum figurat, quae animae peccatrici aspectum Dei negat. Sed tectum nudatur: dum sublimis et mysticus [Col. 0808C] sensus in Scriptura aperitur. Et paralyticus coram Jesu introducitur. Ibi denique ubi culpa ei remittitur, filius appellatur, tollere grabatum et abire jubetur: quia postquam homo ad cognitionem Dei vere redit, Deus illum sanat per gratiam ab omni, quod deliquit, et vocat per adoptionem filium, et jubet tollere grabatum per carnis subjectionem et ire per bonam operationem. Surge, inquit, tolle grabatum tuum, et vade in domum tuam. Quasi diceret: Erigere a carnalibus desideriis per poenitentiam, dominare carni tuae per continentiam: et vade per bonam operationem in domum tuam: conversationem scilicet honestam. Quinque de causis affliguntur homines molestiis carnis: aut propter merita augenda, [Col. 0808D] ut Job: aut ad humilitatem conservandam, ut Paulus ab angelo Satanae: aut ob peccata corrigenda, vel intelligenda, ut Maria soror Moysi, et hic paralyticus, qui nisi dimissis peccatis potuit curari: aut ad gloriam Dei manifestandam, sicut caecus de quo dicitur: neque hic peccavit, neque parentes ejus: sed ut manifestentur opera Dei in illo (Joan. IX) . Et Lazarus, cujus infirmitas non fuit ad mortem: sed pro gloria Dei (ibid.) aut initium aeternae damnationis, ut Herodes [Col. 0807] Explanationem in Canticum beatae Mariae, quam hic exhibet editio Rothomagensis, habes infra inter opera exegetica genuina. EDIT. .
Legimus in Evangelio quod Dominus spiritum immundum expulit de viro: et continuo feminam a febribus, socrum scilicet Petri, curavit (Luc. IV) . Moraliter virum a daemonio liberatum ab immunda cogitatione purgatum, intelligimus: feminam vero a febribus consequenter curatam, carnem a concupiscentiae fervore per continentiae praecepta frenatam. Et mulier sanata Domino ministrat, cum membra carnis, quae prius servierant immunditiae, justitiae famulantur.
Nemo commissuram a vestimento novo immittit in vestimentum vetus, alioquin et novum rumpit, et veteri [Col. 0809B] non convenit commissura a novo (Luc. V) . Novum vestimentum, opus bonum est, vetus vestimentum, peccatum. Quicunque autem quodlibet opus bonum et peccatum, in quo manet, conjungit; hoc quod facit amittit, et major scissura fit quia melius erat ei non cognovisse viam justitiae, quam post agnitam retrorsum converti ab eo quod traditum illi erat sancto mandato (II Petr. II) . Et nemo mittit vinum novum in utres veteres; alioquin rumpit vinum novum utres, et ipsum effundetur, et utres peribunt. Sed vinum novum in utres novos mittendum est: et utraque conservantur. Utres veteres sunt homines peccatores, veterem hominem cum actibus suis imitantes. Utres novi sunt homines per gratiam innovati, novi hominis imitatores, qui secundum Deum creatus est, id est [Col. 0809C] Christi. Vetus vinum, culpa; novum vinum, gratia. Quandoque ergo vinum novum in utres veteres ponitur, et utres rumpuntur, et vinum effunditur: quia qui gratiam Dei accipiunt, et post acceptam gratiam sicut prius peccato deservire volunt et ipsi pro contemptu gratiae deteriores, quam prius erant, efficiuntur - et gratia eis aufertur. Aliter: Nemo mittit novum vinum in utres veteres, id est Deus gratiam non tribuit peccatoribus nisi prius a vetustate renoventur. Alioquin vinum rumpit utres, et ipsum effunditur, id est, si ipsi peccatores sacramenta, in quibus gratia continetur et confertur, accipere praesumpserint: et ipsi de praesumptione deteriores efficiuntur, et gratia eis minime adesse permittitur: Sed [Col. 0809D] vinum novum in utres novos mittendum est, et sic utraque conservantur: quia dum bono homini gratia tribuitur et ipsam acceptam gratiam conservat et gratia conservata eum justificat. Et nemo bibens vetus statim vult novum; dicit enim: Vetus melius est. Nemini enim quandiu delectatur in culpa, placet [Col. 0810A] gratia. Sed postquam vinum novum, id est jucunditatem gratiae, bene gustaverit, veteri novum, id est culpae gratiam anteponit, quam largitur immutabiliter et summe bonus Deus.
Elegit Dominus duodecim apostolos (Luc. VI) , qui sacrae mysteria fidei caeteris manifestando praedicarent. Duodecim constant ex quater tribus, et ter quatuor. Ad hoc ergo elegit Dominus apostolos duodecim, ut per quatuor mundi partes fidem sanctae Trinitatis praedicarent, et credentes ad supernae beatitudinis gloriam convocarent.
Non est arbor bona, quae facit fructus malos; neque arbor mala faciens bonos fructus (Luc. VI) . Arbor, [Col. 0810B] est anima; arbor bona, anima justa; arbor mala, anima prava; fructus, opus; fructus justi, justitia; fructus impii, culpa; cognitio arboris ex fructu, cognitio hominis ex actu; succisio malae arboris, damnatio peccatoris; securis, Christus; manubrium, humanitas; ferrum, divinitas; acumen securis, judicium divinae potestatis.
Intravit Jesus in Capharnaum. Centurionis autem cujusdam servus male habens erat moriturus: qui illi erat pretiosus. Et cum audisset de Jesu, misit ad eum seniores Judaeorum, rogans ut veniret, et sanaret servum ejus (Luc. VII) . Centurio, significat gentilitatem; servus centurionis, populum gentilem; missi seniores Judaeorum, coetum apostolorum vel aliorum [Col. 0810C] fidelium ex Judaeis ad fidem conversorum pro justificatione gentium intercedentium; accessus et humiliatio centurionis, est conversio et humilitas gentilitatis; effectus sanitatis, gratia justificationis. Et bene ait Dominus de centurione: Non inveni tantam fidem in Israel, quia pauci ex Israel crediderunt in eum, et multi et gentibus fidem illius susceperunt.
Rogabat Jesum quidam Pharisaeus, ut manducaret cum illo (Luc. VII) . Pharisaeus de sua justitia superbus, populus est judaicus; Maria Magdalenae, quae erat mulier peccatrix, Ecclesia gentilis dedita idolis; effusio lacrymarum, confessio criminum; [Col. 0810D] extersio, satisfactio; unguentum, boni operis opinio; dispersio odoris, dilatatio bonae opinionis.
Duo debitores erant cuidam feneratori. Unus debebat denarios quingentos, et alius quinquaginta. Non habentibus illis unde redderent, donavit utrisque [Col. 0811A] (Luc. VII) . Duo debitores, duo populi sunt, qui Deo creatori debent nummum, id est animam suam regis imagine insignitam, ad servandum sibi commissam. Utriusque populi debitum per quinarium multiplicatur, quia quinque sunt sensus corporis, quibus in hac vita utimur, quibus imaginem Conditoris quam accepimus excolere debemus. Sed minus debet Judaeus, cui Decalogus legis per servum datur; plus debet Christianus, cui per Filium gratia vitae committitur. Ideo Judaei per denarium, Christiani per centenarium numerum fenus accumulatur. Sed quia neuter suis viribus, sed Dei gratia per fidem salvatur, recte dicitur, non habentibus illis unde redderent, donavit utrisque. Plus ergo diligit Ecclesia de gentibus quam Judaeus, quia secundum praesentem [Col. 0811B] statum major ei gratia confertur, sed et secundum praeteritum de majori foeditate extrahitur. Plus debet, qui plus accipit.
Erat quidam de archisynagogis nomine Jairus: et videns Jesum procidit ad pedes ejus, et deprecabatur eum, dicens: Quoniam filia mea in extremis est, veni, impone manum super eam, ut sana sit et vivat (Luc. VIII) . Jairus interpretatur illuminatus et significat Judaicum populum in antiquis patribus, prophetis, Moyse. Samuele, David et aliis illuminatum. Archisynagogi filia est Synagoga legali institutione disposita, quasi unica Moysi nata. Haec duodecimo [Col. 0811C] anno, id est tempore pubertatis appropinquante, quando spiritualem prolem Deo generare debuit, moriebatur, subito languore consternata. Sed, pergente Domino ad filiam archisynagogi, morbosa mulier patiens fluxum sanguinis praeripit salutem, quia sic dispensata est salus humani generis, ut primo aliqui ex Israel, deinde plenitudo gentium intraret, et sic omnis Israel salvus fieret (Rom. XI) . Mulier ergo sanguinaria a Deo curata Ecclesia est de gentibus ingenti carnalium delectationum fluxu polluta, et a coetu fidelium segregata: haec cum Christus Judaeam salvare decerneret, ad jam paratam aliis salutem spe certa praevenit, et multa expenderat in medicis, id est in theologis, prophetis, legum saecularium doctoribus, qui se utilia vivendi [Col. 0811D] praecepta dare promittebant. Daemones quoque, quasi hominibus consulendo, se ut deos colendos dicebant. Quibus audiendis quanto magis naturalis industriae vires expendebant, tanto minus sanari poterant. Sed cum audissent Judaicum populum aegrotare, et verum medicum de coelo venisse, coeperunt languoris sui et sperare et inquirere remedium.
Et notandum quod puella duodenis fuit, et mulier annis duodecim sanguinis fluxum passa est, id est quando haec nata fuit, illa infirmari coepit: una enim, eademque saeculi aetate et Synagoga in patriarchis nasci, et gentes foedari idolalatria coeperunt. Unde retro in turba accessit, et tetigit vestimenta ejus, et confestim cessavit fluxus sanguinis [Col. 0812A] ejus. Gentium Ecclesia venit retro, quia Deum in carne non vidit praesentem; sed post ad fidei et ad agnitionis gratiam pervenit, et tactu vestimentorum, id est participatione sacramentorum ejus, meruit sanari a peccatis. Fluxus quippe sanguinis (Matth. IX) , originem peccati, et primordium immundae cogitationis significat, ex quo omne peccatum nascitur. Sed Dominus non solum opera, sed et verba mala, et cogitationes pravas, sacramentis evangelicis quasi suis vestimentis a fonte obscenitatis emundat. Quod turba dicitur quidem opprimere et una sanata est, significat quod multi sunt vocati, pauci electi (Matth. XXII) . Muliere sanata nuntiatur puella mortua, quia Ecclesia gentium labe vitiorum exuta, continuo Synagoga est perfidiae invidiaeque letho [Col. 0812B] resoluta: perfidiae quidem, quia in Christum credere noluit; invidiae vero, quia Ecclesiam credere doluit. Resuscitabitur puella, cum postquam plenitudo gentium intraverit, omnis Israel salvus fiet. Dominus, dum suscitaret puellam paucis retentis, alios ejecit, quia infidelibus non sunt revelanda mysteria divina, nec irrisoribus miracula divina. Secundum moralem sensum, Dominus quotidie mulierem sanat, cum animam diversis vitiis corruptam per gratiam curat. Turba quoque ejicitur, ut puella suscitetur; quia, nisi saecularium curarum multitudo ejiciatur a corde, anima intus jacens mortua non suscitatur. Dum enim sese per multas cogitationes spargit, ad considerationem salutis nullatenus se colligit.
Legimus in verbis Evangelii, quod Dominus tres mortuos suscitavit, puellam in domo (Luc. VIII) , juvenem in agro (Luc. VII) . Lazarum in monumento (Joan. XI) . Tres mortui, tria genera designant peccatorum. Mortui namque sunt in domo, qui sine demonstratione operis conceptam nequitiam adhuc in corde servant. In agro mortui sunt, qui culpam per consensum conceptam in sensuum propatulo per operationem demonstrant. In monumento mortui sunt qui, diu prava consuetudine foedati, per infamiam suam etiam alios depravant. Resuscitatio mortuorum, justificatio est peccatorum. Et tanto [Col. 0812D] levius resuscitatur quisque per gratiam, quanto minus mortificatus est per culpam. Tantoque minori purgatur poenitentiae satisfactione, quanto minori depravatus exstitit iniquitate. Unde Dominus, paucis arbitris adhibitis, solo verbo puellam in domo jacentem recenter mortuam suscitasse legitur. Resuscitando vero Lazarum in monumento quatriduanum, fremuisse, turbatus fuisse, lacrymasse, et voce magna clamasse, perhibetur: non quod Domino tam facilis non fuerit resuscitatio Lazari quam puellae, sed quod Domini facta aliarum rerum sunt exempla.
Designavit Dominus et alios septuaginta duos (Luc. X) . Sicut in apostolis forma est pontificum, ita in septuaginta duobus discipulis forma est presbyterorum [Col. 0813A] secundi ordinis. Septuaginta duo mittuntur, qui linguarum totidem gentibus Evangelium praedicarent, ut sicut primo duodecim apostoli propter duodecim tribus Israel, ita et hi propter caeteras gentes destinentur imbuendas. Per hoc quod binos mittit, innuitur quod nemo praedicationis officium debet suscipere, qui erga alium charitatem non habet. Ante faciem suam, in omnem civitatem et locum, quo erat ipse venturus, mittit, quia, ubi verba praedicationis praecurrunt, venit Dominus ad mentis habitaculum. Et dicebat illis: Messis quidem multa, operarii vero pauci. Messis est turba credentium; operarii, apostoli et sequaces eorum. Et licet haec messis verbo Dei sit sata, tamen culturae laborem et sollicitum munus operarii requirit, ne aves [Col. 0813B] coeli sparsa semina dissipent. Sed quia pauci sunt operarii, id est praedicatores, rogandum est jugiter ut Dominus det gratiam praedicandi fidelibus, et mittat eos in procurationem messis suae. Unde subjungitur: Rogate ergo Dominum messis, ut mittat operarios in messem. Quomodo enim praedicabunt, nisi mittantur? (Rom. X.) Item: Ecce ergo mitto vos sicut oves, inter lupos (Matth. X) . Sicut insidiantur lupi ovibus, sic haeretici fidelibus. Et sicut lupus nocte ovile circuit non audens intrare, canis somnum, pastoris absentiam, ut desidiam explorans, sic haereticus nocte suae tentationis fideles decipere conatur, Ecclesiam incaute non intrans, et pastores vel desides necare, vel in exsilium mittere intendit. Lupus vero corporis rigidi se facile non flectere [Col. 0813C] potest, sic haereticus duri intentione cordis non solet ab errore revocari. Unde Apostolus: Haereticum hominem post primam et secundam correctionem devita (Tim. III) . Lupus suo impetu fertur, et ideo saepe luditur; sic haereticus impetum facit, et saepe remanet inanis, cum nocere non possit. Lupus si prior aliquem viderit, vocem illi quadam vi naturae eripit, si homo illum prior viderit, exagitat; sic quem versuta disputatione haereticus praevenit, mutum reddit, ne confiteatur verbum Dei. Sed si quis commenta fraudis ejus cognoverit, patitur jacturam vocis. Sicut lupus, sic haereticus: primum, quia invadit guttur, uterque vitalibus vulnus infligit. Possumus etiam per lupos persecutores quosque designare, qui more luporum fideles lacerare conantur.
[Col. 0813D] Nolite portare sacculum, neque peram, neque calceamenta. Tota fiducia praedicatoris in Deo debet esse, ut praesentis vitae sumptus, etsi non provideat sibi, tamen non desituros certissime sciat, ne, dum occupatur mens ejus ad temporalia, minus praedicet aeterna. Et ideo sacculum non portet. Secundum autem mysticum sensum, pecunia in sacculo clausa, sapientia est occulta, quae pro Christo non erogatur. Per peram, onera saeculi; per calceamenta, mortuorum operum exempla figurantur. Et praedicator onus saecularium negotiorum non portet, nec stultorum operum exempla conspiciat, ne sua opera quasi ex mortuis pellibus credat munire. Et neminem [Col. 0814A] in via salutaveritis. Qui non amore aeternae patriae, sed praemiorum ambitu, salutem audientibus praedicat, quasi in itinere salutat, quia ex occasione non intentione salutem audientibus exoptat. Omnis enim qui in via salutat, ex occasione itineris salutat, non ex intentione habendae salutis.
Homo quidam descendebat ab Jerusalem in Jericho (Luc. X) . Homo iste, qui de Jerusalem in Jerico descendit et in latrones incidit, sicut in homiliis legimus, genus designat humanum. Quod in primis parentibus supernam civitatem descrens, in hujus saeculi et exsilii miseriam per culpam corruens, per antiqui hostis fraudulentiam veste immortalitatis et innocentiae est spoliatum, et originalis [Col. 0814B] culpae vitiis graviter vulneratum. Fecerat Deus, sicut alio loco diximus, hominem ad imaginem et similitudinem suam (Gen. I) . Ad imaginem, secundum rationem; ad similitudinem secundum dilectionem, ut per utrumque Deo inhaereret, et inhaerendo beatus esset. Sed diabolus, humanae beatitudini invidens, contra duo bona praedicta duo principalia mala intulit homini in originali culpa. In eo namque quod factus erat ad imaginem Dei secundum rationem, vulneravit eum per ignorantiam boni. In eo vero quod factus est ad similitudinem Dei, vulneravit eum per concupiscentiam mali. Homo autem spoliatus est, vulneratus est, semivivus est relictus, quia in humana natura, etsi possit divina similitudo, quae est in dilectione, [Col. 0814C] penitus corrumpi, divina tamen imago, quae est in ratione, non potest penitus deleri. Quamvis enim tanta malitia possit affici ut nihil diligat boni, non tamen ignorantia tanta excaecari potest ut nihil cognoscat veri. Recte ergo semivivus est relictus; quia, etsi propter primordialia peccata, magna ex parte fuerit corruptus, non tamen est penitus caecatus. In eo namque etiam post vulnera vixit, quo ipsi qualiscunque scintillula sensus remansit. Hostilis ergo gladius hominem penitus non exstinxit, dum in eo naturalis boni dignitatem omnino delere non potuit, et de hujus ratione sententiae. Psalmista taliter intulit, dicens: Cor mundum crea in me, Deus, et spiritum rectum innova in visceribus meis (Psal. L) . Per cor enim mundum, in se divinam designat [Col. 0814D] similitudinem; per spiritum rectum, divinam imaginem. Dum cor mundum in se creari, spiritum vero rectum innovari postulavit convenienter insinuavit, et divinam similitudinem in toto posse corrumpi, et divinam imaginem nequaquam prorsus posse deleri. Ibi namque, ubi nil boni remansit, bonum, si tamen restauratur, creatur; at ubi aliquid boni superest, renovatur. Est autem cordis munditia, in perfecta Dei dilectione; rectitudo vero spiritus, in sana ratione. Quod autem secundum praecedentes distinctiones divina in nobis imago et divina similitudo possunt accipi, doctores in alterius cujusdam versiculi expositione declarant, ubi scriptum est: Signatum est super nos lumen vultus [Col. 0815A] tui, Domine; dedisti laetitiam in corde meo (Psal. IV) . Per lumen enim, quod super nos sive in nobis signatum est, distinguunt in nobis divinam imaginem, quam assignant in discretione rationis; et per laetitiam, divinem similitudinem, quam determinant in jucunditate dilectionis. Sacerdos et levita qui, viso spoliato et vulnerato transierunt, patres antiquos exprimunt, qui vitae praesentis statum tunc sancte vivendo transierunt; sed humanum genus per culpam vulneratum minime sanaverunt. Samaritanus pertransit, dum Christus per humanitatem vitae hujus momenta cucurrit, qui homini vulnerato vinum et oleum infudit, dum per praedicationem suam illi et blandam consolationem et austeram increpationem exhibuit. Alligans vulnera ejus in jumentum [Col. 0815B] suum levavit, dum, per carnem assumptam in cruce suspensus, morte sua culpam illius expiavit. In stabulum duxit, dum intra sanctam Ecclesiam collocavit. Stabulum autem Ecclesiam significat; quia, sicut jumenta in stabulo suas immunditias dimittunt, sic peccatores, qui bestialiter antea vixerunt, per confessionem et satisfactionem in sancta Ecclesia peccata sua deponunt. Altera die protulit duos denarios stabulario, et ut curam ejus ageret, dedit, quando, peracto mysterio redemptionis, omnibus qui Ecclesiam gubernare debent, utriusque Testamenti scientiam, et praedicandi gratiam distribuit. Et quodcunque supererogaveris, ego, cum rediero, reddam tibi. Debent praelati in cura aegroti aliquid supererogare, ut non solum ea quae in duobus [Col. 0815C] Testamentis continentur studeant praedicare, sed et alia multa secundum ea quae scripta sunt laborent excogitare, et aliis praedicatione manifestare. In die autem judicii cum Dominus redierit, secundum meritum reddet praemium. Sed, cum Dominus in cura ista exigat etiam nostra, quid dicturi, quid facturi sumus, qui raro vel nunquam expendimus ea quae sunt illius? si namque illis, quibus doctrinam debemus, nunquam litteram simplicem narramus, quid ne nobis erit, qui etiam innumerabiles sententias, adjuvante gratia, per nostrum studium et laborem excogitatas, vel saltem ab aliis auditas, et diligentissime in corde nostro dispositas [depositas] incessanter eis praedicare deberemus? Possumus itaque dicere, quod in hac [Col. 0815D] figura, Jerusalem est contemplatio superna; homo quidam, humana natura; Jericho, miseria mundana; latrones, daemones; descensus, culpa; vestes, immortalitas et innocentia; vulnera, vitia; levita et sacerdos, patres antiqui, sive ministri veteris sacerdotii; Samaritanus, Christus, jumentum caro; oleum, blanda consolatio; vinum, austera increpatio; elevatio, redemptio; stabulum, Ecclesia; stabularii, praelati; duo denarii, scientia utriusque Testamenti.
Intravit Jesus in quoddam castellum: et mulier quaedam, Martha nomine, excepit illum in domum [Col. 0816A] suam (Luc. X) . Per istas duas sorores, duae significantur vitae spirituales. Per Martham, operis actuosa devotio, qua proximo in charitate sociamur; per Mariam religiosa mentis intentio, amore juncta Dei Verbo, qua in Dei amore suspiramus. Activa, vel panem corporalem esurienti, vel doctrinam ignoranti tribuit, errantem corrigit, superbum ad humilitatem revocat, et quae singulis expediant dispensat. Contemplativa, charitatem Dei et proximi retinet, ab exteriori actione quiescit, soli Conditoris desiderio inhaeret, et calcatis omnibus curis ad videndum faciem Creatoris inardescit, et desiderat misceri supernis civibus, de aeterna in conspectu Dei incorruptione gaudentibus. Et huic erat soror nomine Maria: quae etiam sedens secus pedes Domini, [Col. 0816B] audiebat verba illius. Maria sedet, quia contemplativa, pacatis vitiorum tumultibus, interna jam in Christo quiete mentis perfruitur. Martha stat, quia activa laborioso desudat certamine. Secus pedes illius: quanto enim humilius sedet, tanto amplius capit, sicut confluit aqua ad convallem de tumoribus collis. Audiebat verba illius. Intenta erat Maria quomodo pasceretur a Domino, et Martha intenta erat quomodo pasceret Dominum. Haec convivium parat, illa in convivio Domini jam delectatur. Domine, non est tibi curae quod soror mea reliquit me solam ministrare? Ex illorum persona loquitur, qui adhuc divinae contemplationis ignari solum, quod discernunt fraternae dilectionis opus, Deo beneplacitum, ducunt: Ideoque cunctos, qui [Col. 0816C] Christo devoti esse velint, huic mancipari profectuosum esse autumant. Martha, Martha. Repetitio nominis indicium est dilectionis, vel forte movendae intentiones, ut audiret attentius. Non reprehenditur pars Marthae, quia et ipsa bona, sed pars Mariae laudatur. Quae quare sit optima, subinfertur: Quae non auferetur ab ea. Quia contemplativa hic incipit, et in coelesti patria perficitur; quia amoris ignis, qui ardere hic inchoat, eum ipsum quem amat viderit, in amorem amplius ignescet. Non ergo contemplativa auferetur: quae subtracta praesentis saeculi luce perficitur. Activa cum corpore defici; quia in aeterna patria panem non porriget esurienti, quia nemo esuriet; neque caetera misericordiae aget opera, qui non erunt necessaria. [Col. 0816D] Cum praesenti ergo saeculo auferetur activa; merito ergo contemplationi, omnium justificationum merita, universa virtutum postponuntur studia.
Sint lumbi vestri praecincti, et lucernae ardentes in manibus vestris (Luc. XII) . Praecinctio lumborum est continentia carnis, ardor lucernarum, exhibitio boni operis. Et vos similes hominibus exspectantibus Dominum suum quando revertatur a nuptiis. Ad nuptias dominus ivit, cum post resurrectionem novus homo angelorum sibi multitudinem copulavit. A quibus revertitur, cum nobis per judicium manifestatur. Quem revertentem bene exspectamus, dum in ejus adventum in omnibus nosmetipsos [Col. 0817A] praeparamus ut, cum venerit et pulsaverit, confestim aperiant ei. Non vult aperire pulsanti judici, qui timens videre iratum quem contempsit, de corpore exire metuit. Aperit, qui judicem laetus et securus sustinet, et de propinqua morte gaudet. Beati servi illi, quos cum venerit Dominus, invenit vigilantes. Vigilat qui oculos apertos in vero lumine tenet, ut tenebras negligentiae vitet; qui etiam, quod credit, operatur. Amen dico vobis, quod praecinget se, praeparans se ad retributionem, et faciet illos discumbere, in aeterna beatitudine refoveri: et transiens de judicio ad regnum, ministrabit illis, quia divinitatis suae contemplatione eos satiabit. Et si venerit in secunda vigilia, et si in tertia vigilia venerit, et ita invenerit, beati sunt servi illi. [Col. 0817B] Vigilias vocat ad similitudinem excubantium in nocte, quia in nocte hujus mundi, semper debemus contra hostes esse solliciti, et exspectare lucem venturam, id est adventum judicis. Prima ergo vigilia, est custodia pueritiae, secunda juventutis, tertia senectutis. Si quis vero in pueritia vigilare neglexit, non tamen desperet, sed in juventute, vel saltem in senectute resipiscat, quia plus index moras nostras patienter exspectat. Qui etiam ad excutiendam mentis desidiam, exteriorum damnorum similitudinem inducit, ut per haec animus ad custodiam sui suscitetur. Unde subditur: Hoc autem scitote, quia si sciret paterfamilias, qua hora fur venturus esset, vigilaret utique, et non sineret perfodi domum suam. Nesciente patrefamilias fur domum [Col. 0817C] perfodit; quia, dum a sui custodia spiritus dormit, improvisa mors carnis habitaculum irrumpit, et ad supplicia trahit. Furi autem resisteret, si vigilaret, quia adventum judicis venientem occulte praecavens, poenitendo occurreret. Et vos estote parati. Post similitudinem ponit exhortationem, ut omnes sine macula et ruga parati simus, quia qua hora veniat, nescimus.
Cum vadis cum adversario tuo ad principem in via: da operam liberari ab ipso, ne forte trahat te ad judicem, et judex tradat te exactori, et exactor mittat te in carcerem (Luc. XII) . Adversarius noster in via Dei sermo est, contrarius carnalibus desideriis in [Col. 0817D] praesenti vita, a quo liberatur qui praeceptis ejus humiliter subditur. Alioquin ex sermone contemptu reus in examine judicis tenebitur peccator. Quem judex exactori, id est, diabolo tradet, quia permittet ut Diabolus animam ejus ad poenam trahat et ipse exactor eam retrudet in gehennam. Dico tibi, non exies inde, id est nunquam: donec etiam novissimum quadrantem reddas (Matth. V; Luc. XII) , id est pro minimis peccatis puniaris, et reddas semper poenas pro peccatis patiendo nunquam veniam consequendo.
Arborem fici habebat quidam plantatam in vinea sua; et venit fructum quaerere in illa, et non invenit (Luc. XIII) . Vinea ista plebs fuit Israelitica, in qua [Col. 0818A] erat Synagoga quasi ficulnea plantata. Cultor vineae, Moyses et prophetae. Tres anni, tria tempora: tempus naturalis legis, tempus scriptae legis, tempus gratiae. Fossio est praedicatio; missio stercorum, recordatio peccatorum. Excisio ficulneae, dejectio Synagogae. Secundum moralem sensum, arbor ista unaquaeque anima infructuosa, per simulationem, virtutum, et exhibitionem bonorum operum foliis circumdata, sed a fructu verae justitiae aliena. Tres anni, cognitionem sanctae Trinitatis significant; circumfossio arboris, extractionem significat terrenae cupiditatis fossorio praedicationis. Stercora exprimunt carnis peccata, quae mittuntur ad radicem arboris, quando conscientia tangitur pravitatis cognitae memoria: quae, dum inde poenitet, quasi per [Col. 0818B] tactum stercoris, redit ad fecunditatem operis. Excisio infructuosae arboris, judicium est damnationis; cultor istius arboris, praedicator, qui semper pro tali anima debet intercedere, ut illi Deus concedat spatium poenitentiae et faciendi fructum justitiae, sicut prophetae et apostoli, quia quosdam ex Synagoga salvandos intellexerunt, pro ipsa saepius oraverunt.
Ecce mulier, quae habebat spiritum infirmitatis annis decem et octo (Luc. XIII) . Mulier ista, humana est natura; spiritus infirmitatis, amor terrenae cupiditatis; decem et octo anni languoris, transgressionem exprimunt legis, quae denario consummatur, et desperationem resurrectionis, quae octonario significatur. [Col. 0818C] Quae inclinata erat per culpam, nec omnino poterat sursum respicere per justitiam. Qui enim terrena diligit et cogitat, non respicit sursum ad coelestia. Quam cum vidisset Jesus per praedestinationem, vocavit eam per praedicationem, et ait: Mulier, dimissa es ab infirmitate tua, id est absoluta es a culpa tua. Et imposuit illi manum per gratiam spiritualem, et erecta est per justificationem, et glorificabat Deum per gratiarum actionem. Archisynagogus indignans, populus est Judaeorum litteram legis zelans, non intelligens Sabbatum observandum ab effectu operis servilis, non a curatione infirmitatis, non a cessatione divinae laudis. Hypocritae, unusquisque vestrum Sabbato non solvit bovem suum, aut asinum [Col. 0818D] a praesepio, et ducit adaquare? Bos, qui cognovit possessorem suum, et asinus praesepe domini sui (Isai. I) , Judaicum et gentilem significant populum, qui uterque peccati vinculis absolutus, sitim aestumque hujus mundi haustu Dominici fontis deposuit. In his ergo duobus animalibus vocationem duorum populorum, adversantibus Judaeis pronuntiat Dominus.
Factum est cum intraret Jesus in domum cujusdam principis Pharisaeorum Sabbato manducare panem: et ipsi observabant eum. Et ecce homo quidam hydropicus erat ante illum (Luc. XIV) ΄ÌÌÎŽÎżÏ, hydor, aqua; inde hydropisis, morbus aquosus, subtercutaneus, de vitio vesicae natus cum inflatione turgente, et anhelitu fetido. Et est proprium hydropici, ut [Col. 0819A] quanto plus bibit, tanto plus sitiat. Vitium autem, quod iste habet in corpore, Pharisaei gestant in mente. Ideo coram ipsis curatur corporaliter: ut hoc exemplo ipsi discant curari spiritualiter. Comparatur autem dives avarus, et cupidus hydropico; quia, sicut hydropicus quanto plus bibit, tanto plus sitit, sic miser avarus, et cupidus quanto amplius transitoria accumulat, tanto magis ad ampliora aggreganda per cupiditatem succensus anhelat. Qui recte fetidum anhelitum emittit, dum suae pravitatis infamiam ubique dispergit. Assimilatur etiam quilibet carnis voluptatibus deditus hydropico; quia, quanto magis carnalis quisque fetidam suavitatem concupiscentiae degustat, tanto magis ea concupiscentia foedari desiderat. Toties ergo hydropicus ab [Col. 0819B] infirmitate sua sanatur, quoties vel carnalis quisque a luxuria, vel avarus a cupiditate curatur.
Cum invitatus fueris ad nuptias, non recumbas in primo loco (Luc. XIV) . Nuptiae significant conjunctionem Christi et Ecclesiae. Honoratiori post invitato locum dat, qui de longae conversationis suae confidentia securior factus, vita illorum, qui se in Christo secuti sunt, agilitate praeitur. Et cum rubore novissimum locum tenet, cum de aliis meliora cognoscens, quidquid de sua operatione altum senserat, humiliat. Recumbe ergo in novissimo loco, id est quanto major es, tantum te humilia in omnibus (Eccli. III) . Ut dicat tibi qui te invitavit: Amice, ascende superius, [Col. 0819C] quia Deus dat humilibus gratiam (Jac. IV) , quam aufert superbis. Tunc erit tibi gloria coram simul discumbentibus, id est in eadem fide, vel eadem beatitudine quiescentibus.
Homo quidam fecit coenam magnam, et vocavit multos (Luc. XIV) . Homo iste, est Deus; coena, beatitudo superna; servi, sancti praedicatores; hora coenae, tempus gratiae; vocatio, praedicatio; invitati ad coenam venire nolentes, reprobi terrenis inhaerentes. Ille qui villam emit, significat cupidos; ille, qui quinque juga boum emit, quinque sensus corporis rebus exterioribus intentos; ille, qui uxorem duxit, carnis voluptatibus deditos. Sed juga [Col. 0819D] boum quinque esse dicuntur; quia sensus corporis, cum sint in utroque sexu, geminantur. Exi cito in plateas, et vicos civitatis. Plateae, sunt late patentis iniquitatis viae; vici civitatis, contubernia inhonestae conversationis; Pauperes, debiles caeci, et claudi qui introducuntur, sunt illi qui mundi amatoribus habentur viles, et judicantur inutiles. Sed per praedicationem vocati, per gratiam justificati, apud Deum cognoscuntur esse gloriosi et sublimes. Domine, factum est ut imperasti: et adhuc locus est. Et ait Dominus servo: Exi in vias, et sepes, et quoscunque inveneris, compelle intrare. Isti qui intrare compelluntur, sunt illi qui adversitatibus fracti a pravitatibus corriguntur, et ad amorem Dei reducuntur. [Col. 0820A] Possumus autem per primos ad coenam venientes, electos ex Judaeis accipere; per secundos vero, electos de gentibus designare: et per illos qui venire noluerunt, illos qui ex utrisque populis pereunt, accipere.
Quis ex vobis homo, qui habet centum oves: et si perdiderit unam ex illis, nonne dimittit nonaginta novem in deserto, et vadit ad illam quae perierat, donec inveniat eam? etc. (Luc. XV.) Homo iste est Deus; oves, creaturae rationales; nonaginta novem oves, novem angelorum ordines; ovis centesima, humana natura; ovis centesimae requisitio, divina incarnatio; ovis relatio, humana redemptio; amici et vicini, angeli; amicorum et vicinorum de inventione [Col. 0820B] ovis congratulatio, angelorum de humana salute exsultatio. Quae mulier habens drachmas decem, etc. Mulier, divina sapientia; decem drachmae, novem ordines angelorum, cum adjunctione humanae naturae. Mulier enim decem drachmas habuit, cum Deus homines et angelos ad imaginem suam creavit. Sed unam perdidit, cum homo a similitudine Creatoris recessit. Sed sapientia lucernam ad quaerendum accendit, cum in carne apparuit, quia lucerna lux est in testa, id est Verbum in carne: quae ubi inter homines claruit, domum evertit, quia conscientias hominum consideratione reatus sui perturbavit. Et sic drachma reperitur dum in homine similitudo Conditoris reparatur.
[Col. 0820C] Homo quidam habuit duos filios; et dixit adolescentior ex illis patri: Pater, da mihi portionem substantiae, quae me contingit (Luc. XV) . Homo iste, Deus Pater, habuit duos filios, quia creator est et auctor duarum stirpium generis humani, id est Judaeorum et gentium. Major filius, qui in cultu unius Dei permansit; minor, qui hucusque ad colenda idola Deum deseruit. Substantia, est omne quo vivimus, sapimus, cogitamus, loquimur: haec Deus aeque dedit omnibus. Unde scriptum est: Erat lux vera, quae illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) . Hujus ergo substantiae proportionem sibi minor petit dari, cum homo rationali suo sensu delectatus, et per liberum arbitrium se regere, et a dominio [Col. 0820D] Creatoris quaerit exire. Homo iste itaque, Deus; duo filii, duo populi; major filius, populus Judaicus; minor, gentilis; substantia, naturalia bona; recessio minoris filii, error gentilis populi; regio longinqua, idololatria; meretrices, carnis delectationes; dissipatio substantiae, corruptio naturae; unus civium, aliquis daemonum; fames filii, penuria verum Deum cognoscendi; siliquae porcorum, sordida figmenta poetarum, et diversis erroribus polluta dogmata philosophorum, quae sunt cibus immundorum spirituum; reversio filii, conversio gentilis populi; occursus patris, effectus divinae miserationis; annulus, fides; stola prima, innocentia; calceamenta, praedicatio; vitulus saginatus, Christus; occisio vituli, passio Christi; epulae, participatio gratiae; [Col. 0821A] symphonia et chorus de reditu filii, gratiarum actio de conversione gentilis populi. Filius major in agro moratur, dum populus Judaicus in libris Veteris Testamenti perfectione justitiae et scientiae scrutatur. Quod pater majorem filium ad intrandum invitat, significat quod cum plenitudo gentium intraverit, tunc omnis Israel salvus fiet (Rom. XI) . Quotidie quoque Deus filium recipit revertentem, dum quemlibet peccatorem suscipit poenitentem. Et omnia supradicta facit, dum gratiam, quam in baptismo acceperat et per culpam perdiderat, iterum illi reddit.
Homo quidam erat dives, et habebat villicum, et hic diffamatus est apud illum, quasi dissipasset bona ejus (Luc. XVI) . Homo dives, dicitur Deus Pater; [Col. 0821B] villa, humana natura; villicus, spiritus coloni, intellectus, affectus, sensus, appetitus humani; bona divitis, dona Domini, et ea quae habemus per naturam, et ea quae habemus per gratiam. Multa bona quae posuit Deus in instauramenta istius villae, sunt in ea aedificia, per multimodam bonae conversationis honestatem; vituli, per boni inchoationem; boves, per consummationem; tauri, per virtutis procreationem; vaccae, per bonae voluntatis fecunditatem; juvencae, per spiritualis integritatis incorruptionem; oves, per innocentiae mansuetudinem; agni per munditiae candorem; caprae, per contemplationis arduitatem; apes, per gustum internae dulcedinis. Sed et porci, quamvis [Col. 0821C] Deus illorum esum prohibebat, ibi nonnunquam inveniuntur per subreptionem immundae cogitationis. Qui et ipsi eo quod valent ad humilitatem mentis, multum adjuvant ad cumulum justificationis. Invenitur etiam in hac villa, id est in humana natura hordeum, per scientiam Veteris Testamenti; triticum per scientiam Novi. Ibi sunt agri multi per latitudinem sensuum et affectionum, et aratra diversa per multa virtutum et actionum exercitia. O quam bona, quam locuples villa ista, in qua Deus posuit tot et tanta bona! Caveat villicus, ne dissipet pet bona ejus. Dissipatio bonorum, amissio est donorum; corruptio virtutum, ablatio bonorum operum. Notandum quod dictum est: Quasi dissipasset bona ejus. Non enim vere possumus dissipare bona [Col. 0821D] Domini; quia, etsi humana natura tanta possit affici malitia ut nihil diligat boni, non tamen potest tanta caecari ignorantia, ut nihil cognoscat veri. Villicatio est conversatio; amissio villicationis, est in morte hominis; ratio de villicatione est justa examinatio de transacta conversatione; locutio divitis cum villico, sermo Domini cum spiritu humano. Quid faciam, inquit villicus, quia Dominus meus aufert a me villicationem? Angustia villici timor spiritus humani. Sede cito, et scribe. Debitores servi, sunt intellectus, affectus, sensus, appetitus humani per culpam depravati. Et quanto magis intellectus, sive sensus, sive affectus, sive appetitus a bono dissidet, tanto amplius debet Deo. Sessio debitoris, est humiliatio peccatoris; scriptio debiti, consideratio [Col. 0822A] peccati; debiti relaxatio, dimissio peccati. Timeat ergo et provideat sibi villicus iste, id est spiritus humanus, ut debitores istos a debito peccati per poenitentiam interim prudenter allevet, ut eum Dominus in fine sine fine de tali prudentia laudet. Amissa namque villicatione, fodere non valebit; et mendicare erubescet, quia, post hanc vitam, nemini datur vel facultas operandi, vel fiducia Deum deprecandi. Debitores quoque a debito relaxati, villicum post villicationem in domo accipiunt, quando sensus et affectus a peccato per poenitentiam et remissionem allevati et coelestibus praemiis ditati, hominem in coelesti mansione jucundum reddunt.
[Col. 0822B] Homo quidam erat dives, et induebatur purpura, et bysso: et epulabatur quotidie splendide (Luc. XVI) . Dives iste Judaicum populum designat, qui cultum vitae exterius habuit, et acceptae legis deliciis usus est ad nitorem, non ad utilitatem. Lazarus ulceribus plenus gentilem populum significat, qui ad Deum conversus peccata confitetur. Virus namque, quod intus latebat, quasi rupta cute foras emittitur, dum occulta mala per confessionem prodit. Et cupiebat saturari de micis, quae cadebant de mensa divitis, et nemo illi dabat, quia gentilem quemquam ad cognitionem legis admittere, superbus Judaicus populus despiciebat. Quia non ad charitatem, sed ad elationem, doctrinam legis habuit, quasi de acceptis [Col. 0822C] opibus intumuit; et quia ei verba defluebant de scientia, quasi micae cadebant de mensa. Sed contra, vulnera pauperis canes lingunt, quia praedicatores, dum loquendo a peccatis eripiunt, quasi tangendo vulnera ad sanitatem reducunt, sicut carnis vulnera curat dum lingit. Unde Lazarus interpretatur bene adjutus, quia ipsi hunc ad ereptionem juvant, qui ejus vulnera per linguae correptionem curant. Factum est autem ut moreretur mendicus, et portaretur ab angelis in sinum Abrahae. Sinus Abrahae, est requies bonorum pauperum, quorum est regnum coelorum (Matth. V) , quo post hanc vitam recipiuntur. Mortuus est et dives, et sepultus est in inferno. Sepultura inferni, poenarum profunditas est, quae post hanc vitam superbos, et immisericordes [Col. 0822D] vorat. Elevans autem oculos suos, cum esset in tormentis, vidit Abraham a longe, et Lazarum in sinu ejus. A longe vident infideles, dum in imo positi ante diem judicii fideles super se requiescere attendunt, quorum post gaudia contemplari non possunt. Longe est, quod concupiscunt; quia illuc per merita non attingunt. Pater Abraham, miserere mei, et mitte Lazarum ut intingat extremum digiti sui in aquam, ut refrigeret linguam meam, quia crucior in hac flamma. Infidelis populus verba legis in ore tenuit, quae in opere servare contempsit. Ibi ergo amplius ardebat, ubi se ostendit scire, quod facere noluit. Ab extremo digiti se tangi desiderat, qui aeternis suppliciis datus optat opera justorum, vel ultima sibi participari. Fili, recordare, quia recipisti [Col. 0823A] bona in vita tua, et Lazarus similiter mala.
Nota quod dives iste aliquid boni fecit, ex quo bonum transitorium in hac vita recepit: et Lazarus aliquid mali fecit, sed mala Lazari purgavit ignis inopiae. Fili, recepisti bona in vita tua, quia omne gaudium tuum felicitatem transitoriam putasti. Habent justi etiam bona in mundo; sed quia in recompensationem non recipiunt, sed ad aeterna sanctis desideriis aestuant, quae adsunt, minime bona videntur. Memento, fili. Ecce divitem filium vocant, quem tamen a tormento non liberat; quia praecedentes patres hujus populi multos a sua fide deviasse considerant, nec ulla compassione a tormentis eripiunt, quos tamen filios per carnem recognoscunt. Habeo enim quinque fratres. Judaicus populus [Col. 0823B] ex magna parte jam damnatus sequaces suos, quos super terram reliquit, quinque libris Moysi carnaliter intellectis, vel quinque sensibus corporis deditos novit. Quinario ergo numero fratres, quos reliquerat, exprimit, quia eos ad spiritualem intelligentiam non assurgere novit. Si Moysen et prophetas non audiunt, neque si quis ex mortuis resurrexerit, credent. Ex mortuis Dominus resurrexit, sed quia Judaicus populus Moysi credere noluit, ei qui resurrexit credere contempsit. Et cum verba Moysi spiritualiter intelligere noluit, ad eum quem Moyses praedixerat non pervenit. Unde Veritas: Si crederetis Moysi, crederetis forsitan et mihi (Joan. V) .
Factum est dum iret Jesus in Hierusalem, transibat [Col. 0823C] per mediam Galilaeam et Samariam. Et cum ingrederetur quoddam castellum, occurrerunt ei decem viri leprosi (Luc. XVII) . Decem leprosi significant eos, qui contra praecepta Decalogi vivunt, et diversis, et damnabilibus peccatis male agendo semetipsos polluunt. Tales veniunt ad Jesum per fidem, ex quo ipse ingressus est castellum hujus mundi per incarnationem, et stant a longe per humilitatem, et exclamant per cordis poenitentiam: Jesus praeceptor, miserere nostri. Qui dum vadunt, ut ostendant se sacerdotibus per vocis confessionem, sanantur a lepra transactae iniquitatis, sicut scriptum est: Dixi: Confitebor adversum me injustitiam meam Domino: et tu remisisti impietatem peccati mei (Psal. XXXI) . Novem qui ad agendas gratias accepta sanitate regredi neglexerunt, illos exprimunt qui, post acceptam remissionem criminum, Decalogum complendo, grates pro gratia reddere contemnunt. Unus qui rediit et gratias egit, universalis Ecclesiae unitatem designat, quae pro beneficio gratiae grates referre non cessat.
Erunt duo in agro, unus assumetur, et alter relinquetur: duae molentes in mola, una assumetur, et altera relinquetur: duo in lecto, unus assumetur, et alter relinquetur (Luc. XVII) . Possumus per illos qui in agro sunt, homines laicos accipere in saeculo libere viventes. Sicut enim ille qui in campo est habet [Col. 0824A] potestatem quolibet divertendi, sic laici rebus suis libere utentes, potestatem habent quod volunt faciendi: comedunt quando volunt, bibunt quando volunt, et sic de caeteris. Pro tanta ergo libertate sibi concessa, non inconvenienter in agro esse dici possunt. Per illas autem, quae in mola molentes erunt, possumus accipere eos qui rerum ecclesiasticarum curam gerunt: qui recte feminino genere designantur, eo quod infirmitate et fragilitate sua arduitatem vitae contemplativae ascendere non valent, et exteriora tantum tractare negotia permittuntur: qui dum omnium sibi commissorum curam gerunt, quasi per circuitum laboris sui molam ducunt. Per eos vero qui in lecto erunt, possumus eos accipere, qui ab actionibus exterioribus quiescentes [Col. 0824B] solis factis coelestibus vacare, et divinae debent contemplationi intendere. Lectus namque quietem significat. Primi sunt in agro, propter libertatem; secundi in molendino, propter laborem; tertii in lecto, propter quietem. Sed ex his omnibus unus assumetur, alter relinquetur. Assumetur granum, relinquetur palea; assumetur frumentum, relinquetur lolium; assumetur agnus, relinquetur haedus; assumetur piscis, relinquetur anguis; assumetur bonus in praesenti per gratiam, relinquetur malus per culpam; assumetur bonus in futuro ad gloriam, malus relinquetur ad poenam; bonus assumetur ad beatitudinem, malus relinquetur ad damnationem. Interim tamen, dum praesens agitur vita, in omni modo vivendi semper boni sunt malis conjuncti, et [Col. 0824C] sunt in agro, in mola, in lecto bini, boni et mali. Videat igitur modo quisque quomodo sit, et talem se faciat, ut debeat assumi, non relinqui.
Duo homines ascenderunt in templum ut orarent, unus Pharisaeus, et alter publicanus. Pharisaeus stans haec apud se orabat. Deus, gratias ago tibi, quia non sum sicut caeteri hominum (Luc. XVIII) . Quatuor sunt tumoris species: cum quis vel bonum quod habet a se habere existimat; aut si datum a Deo credit, pro meritis sibi datum putat; aut cum se jactat habere quod non habet; aut cum despectis caeteris, appetit singulariter videri habere, quod habet. Hac Pharisaeus peste laborabat: qui ideo non justificatus descendit, [Col. 0824D] quia merita bonorum operum sibi singulariter tribuens, publicano se praetulit, dicens: Deus, gratias ago tibi. Ecce Pharisaeus ad abstinentiam exhibendam, ad impendendam misericordiam, ad referendum Deo gratias oculum habet apertum, ad humilitatis custodiam non habet. Et quid prodest, si tota civitas custodiatur, et unum foramen, per quod hostes intrent, relinquatur. Pharisaeus, Judaicum populum significat, qui ex justificationis legibus extollit merita sua, et superbiendo recedit. Humiliatus publicanus, gentilem significat, qui longe a Deo positus peccata confitetur, et lamentando propinquat Deo, et exaltatur.
Factum est autem cum appropinquaret Jesus Jericho, [Col. 0825A] caecus quidam sedebat secus viam mendicans. Et cum audiret turbam praetereuntem, interrogavit quid hoc esset. Dixerunt autem ei quod Jesus Nazarenus transiret (Luc. XVIII) . Caecus iste significat genus humanum, quod a superna claritate exclusum, damnationis suae patitur tenebras; sed, Domino propinquante Jericho, curatur. Jericho, luna interpretatur, per quam defectus nostrae mortalitatis intelligitur. Dum ergo verbum Dei infirmitatem nostrae carnis suscepit, homo ad cognoscendum divina redit. Caecus sedet juxta viam, dum incipit in ipsum credere, qui dicit: Ego sum via, veritas, et vita (Joan. XII) . Mendicat, dum rogat. Unde sequitur: Et clamabat. Jesus transiens caecum audit, stans illuminat; quia per humanitatem suam, nostrae caecitatis [Col. 0825B] vocibus compatitur, sed per potentiam divinitatis lumen nobis gratiae infundit. Et qui praeibant increpabant eum, ut taceret. Qui Jesum praeeunt, significant tumultus carnalium vitiorum quae dissipant hominis cogitationes et perturbant vocis orationes, ne Jesus ad illuminandum venire possit cor hominis. Sed jam credens sentiens se gravari phantasmate vitiorum priorum, et vocem suae orationis impediri, ne pro se orare possit, ardentius clamat: Et Jesus dixit illi: Respice, fides tua te salvum fecit. Et confestim vidit, et sequebatur illum magnificans Deum. Videt et sequitur, qui bonum quod intelligit operatur, et Jesum praetereuntem imitatur. Et hic talis non solum in Deo proficit, sed etiam alios ad laudem Dei accendit. Unde sequitur: Omnis plebs, [Col. 0825C] ut vidit, dedit laudem Deo.
Ecce vir nomine Zachaeus, et hic erat princeps publicanorum, et ipse dives. Et quaerebat Jesum videre quis esset: et non poterat prae turba, quia statura pusillus erat (Luc. XIX) . Zachaeus, qui interpretatur justus, significat credentes ex gentibus, qui per occupationem temporalium depressi erant et minimi, sed a Deo sanctificati. Qui intrantem Jericho Salvatorem videre volunt, dum fidei quam mundo contulit participare volunt. Sed turba, id est vitiorum consuetudo, quae caecum clamantem increpabat, etiam Jesum suscipientem tardat. Sed, sicut caecus amplius clamando turbam vicit, ita pusillus [Col. 0825D] terrena relinquendo, arborem crucis ascendendo, turbam obstantem transcendit, clamans cum Apostolo: Mihi absit gloriari nisi in cruce Domini nostri Jesu Christi (Galat. VI) . Sycomorus est arbor similis moro foliis, sed altitudine praestans, et interpretatur ficus fatua, id est crux, quae credentes ut ficus pascit ab infidelibus irridetur ut fatua. Quam pusillus ascendit, dum quilibet humilis et propriae infirmitatis conscius in virtute crucis gloriatur. Et per hanc laudabilem fatuitatem prope Dominum cernit transeuntem; quia, si nondum ita solide ut est, jam tamen raptim, et quasi in transitu, luci sapientiae coelestis intendit; Dominus autem in domo manens reficitur, cum populum gentilem ad fidem conversum, vel quemlibet fidelem per spiritum [Col. 0826A] inhabitans bonis ejus operibus satiatur. Zachaeus quoque dimidium bonorum suorum dat pauperibus, cum ipse, quia ad Deum convertitur, ea tantum quae necessaria sunt corpori reservat sibi, caetera vero pauperibus erogat. Quadruplum denique pro defraudatione reddit, cum pro qualibet culpa, quatuor Evangeliorum praecepta complet, aut quatuor cardinales virtutes exercet.
Appropinquavit Jesus Jerusalem, et videns civitatem flevit super illam, dicens: Quia si cognovisses et tu (Luc. XIX) . Quod Dominus secundum historiam semel fecit, hoc quotidie per electos suos Ecclesia agit. Plus plangit reprobos, qui nesciunt cur plangantur, quia exsultant in rebus pessimis [Col. 0826B] (Prov. XX) . Qui si damnationem sui praeviderent, seipsos cum electorum lacrymis plangerent. Qui in perversitate sua diem suam hic habent, in qua et pacem habent ex abundantia temporalium, et supplicia nunc absconduntur ab oculis eorum, quia refugiunt ventura praevidere, quae temporalem laetitiam perturbant. Sed veniens dies quando animas exeuntes a corporibus daemones inimici circumdabunt vallo, trabentes eas ad societatem suae damnationis. Et undique circumdabunt et coangustabunt, quando non solum operis, sed etiam locutionis et cogitationis iniquitates ante oculos eorum replicabunt. Et ad terram prosternentur, cum caro in pulverem redigetur. Filii etiam cadent, cum illa die peribunt omnes cogitationes eorum (Psal. CXLV) . [Col. 0826C] Quae cogitationes etiam per lapides signantur, cum subditur: Non relinquetur in te lapis super lapidem, Perversa enim anima, cum perversae cogitationi perversiorem addit, quasi lapidem super lapidem struit. Sed cum anima ad ultionem rapitur, talis cogitationum constructio dissipatur. Et hoc ideo, quia non cognovit tempus visitationis suae. Perversam enim animam Deus aliquando visitat praecepto, aliquando flagello, aliquando miraculo. Sed quia superbiens contemnit, nec de malis suis erubescit, in extremo inimicis traditur, cum quibus in aeterno judicio damnationis societate colligatur.
Homo quidam plantavit vineam et locavit eam [Col. 0826D] agricolis, et ipse peregre fuit multis temporibus, et in tempore misit ad cultores servum, ut de fructu vineae darent illi (Luc. XX) . Vinea Domini sabaoth, domus Israel est; coloni, operarii qui ad excolendam vineam; hora prima, tertia, sexta, nona, sunt conducti. Peregre fuit qui ubique praesens est, cum vinitoribus liberum arbitrium dereliquit. Primus servus qui mittitur, Moyses legislator intelligitur qui per quadraginta annos fructum legis, quam dederat a cultoribus inquirebat. Sed caesum dimittunt inanem, quia irrataverunt Moysem in castris, et Aaron sanctum Domini, et vexatus est Moyses propter eos, quia exacerbaverunt spiritum ejus (Psal. CV) . De quibus ipse ait: Uva eorum, uva fellis, et botri eorum amarissimi. Fel draconum vinum eorum (Deut. XXIII) . Alter servus, David propheta est, qui post Moysem vineae colonos psalmodiae modulatione et citharae dulcedine ad exercitium boni operis invitabat. Sed et hunc contumeliis affectum: dimittunt inanem, dicentes: Quae nobis pars in David: aut quae haereditas in filio Isai? (III Reg. XII.) Qui tamen pro hac vinea, ne penitus exstirpetur, sic orat: Domine Deus virtutum, convertere; respice de coelo, et vide, et visita vineam istam (Psal. LXXIX) . Tertius servus, fuit chorus prophetarum, qui populum corrigebant, et mala quae cultoribus vineae imminebant praedicebant. Sed et illos persecuti sunt, et occiderunt. Cujus vineae sterilitatem Jeremias deplorat, dicens: Ego plantavi te vineam electam, quomodo conversa es in pravum vinea aliena? Quid [Col. 0827B] faciam? mittam filium meum dilectum: forsitan cum hunc viderint, verebuntur. Quem cum vidissent coloni, cogitaverunt intra se, dicentes: Hic est haeres, occidamus eum, ut no tra sit haereditas (Jor. II) . Sic Judaei Ecclesiae haereditatem Christo praeripere volunt, dum fidem, quae per eum est, exstinguere conantur: Justitiae Dei non subjecti, sed suam constituere volentes (Rom. X) . Et ejicientes eum extra vineam, occiderunt. [Col. 0828A] Marcus mutat hunc ordinem, dicens: Occiderant, et ejecerunt eum extra vineam (Marc. XII) : in quo pertinacia eorum notatur, qui post resurrectionem praedicantibus apostolis credere noluerunt, sed quasi vile cadaver projicientes gentibus suscipiendum dederunt. Sed Dominus malos colonos male perdidit, dum incredulos Judaeos in sua incredulitate dereliquit, et per principes Romanos longe lateque dispersit. Secundum moralem sensum vinea locatur, cum mysterium baptismi fidelibus ad exercendum opere committitur. Mittuntur tres servi, ut de fructu accipiant, cum lex, psalmodia, prophetia ad bene agendum hortatur: sed contumeliis affecti, vel caesi ejiciuntur, cum sermo auditus vel contemnitur, vel blasphematur. Missum insuper haeredem [Col. 0828B] occidit, qui Filium Dei contemnit, et Spiritui quo sanctificatus est contumeliam facit. Vinea alteri datur, cum gratia, quam superbus abjicit, humilis ditatur. Scribae manum mittere in illum quaerunt, sed timore retinentur, cum falsus quilibet unitatem Ecclesiae propter bonorum multitudinem, vel erubescit, vel timet impugnare.
Inter omnes scripturas, sacra Scriptura excellit, cujus excellentia ex ipso nomine manifestatur. Sacra enim dicitur, quia ad sanctitatem nos instruit. Haec autem in duo divisa est, in Vetus Testamentum et Novum. Sed, sicut sacra Scriptura excellit alias scripturas, sic et Novum Testamentum Vetus excedit. Vetus enim appetitum temporalium ingerit, Novum vero desiderium aeternorum. Unde et illud Vetus dicitur, vel quia ad appetitum temporalium trahit, dicendo: Hoc et hoc facietis, et bona terrae comedetis: per quem appetitum nos veteri homini, scilicet Adae, conformes efficimur; vel ideo Vetus, quia non permansurum, sed aliud ei successurum erat. Unde dicitur: Supervenientibus novis vetera projicietis [Col. 0827D] (Levit. XXVI) . Novum vero Testamentum ideo Novum, quia facit desiderium aeternorum, quae semper jucunda et delectabilia sunt; et ideo nova, quae nunquam veterascunt; vel ideo, quia perduraturum est, nec aliud ei succedere debet.
Sicut autem sacra Scriptura alias excedit, et inter ipsas sacras Novum Testamentum Vetere dignius est, sic inter Scripturas Novi Testamenti Evangelium excellentius est. Unde et hoc nomen habet. Nam propter excellentiam suam hoc nomen commune [Col. 0828C] caeteris, proprium possidet quod Evangelium dicitur. Est enim Evangelium bona annuntiatio. Haec autem annuntiatio bona in evangelica doctrina dignius est quam in aliis, tum propter rei completionem et praesentiam, tum propter fidei manifestationem, tum propter vitae futurae jucunditatem. Propter rei completionem; quia, cum in Veteri Testamento dictum sit: Ecce virgo concipiet et pariet filium (Isa. VII) , in Novo hoc completum esse annuntiatur, ubi dicitur: Peperit filium suum primogenitum (Luc. II) . Propter fidei manifestationem; quia, ibi fides Christi obscure praedicata est, hic vero aperte. Ibi enim velata facie videbant in aenigmate, hic vero revelata et manifeste. Unde dicitur: Multi reges, et prophetae voluerunt videre quae vos videtis, et [Col. 0828D] non potuerunt (Luc. X) . Propter vitae aeternae jucunditatem, quia Novum Testamentum aeterna promittit, quae jucunda et delebilia sunt. Ex fide enim, quam docet Evangelium pervenitur ad dilectionem, quae dat vitam aeternam. Haec autem evangelica doctrina, nec paucitate constringitur, nec superflua multitudine dilatatur: quod esset, si vel unus tantum scripsisset, vel infiniti. Nam si unus tantum, minus crederetur. Unde dicitur in lege: In ore duorum, vel trium testium stet omne verbum (Deut. XVII) . Si vero [Col. 0829A] infiniti, vilior haberetur, quod sic vulgo diffunderetur. Quare certo numero et congruo continetur. Quatuor enim tantum sunt Evangelia. Qui numerus tamen in multis aliis, sed praecipue in Ezechiele per quatuor animalia praefiguratus est (Ezech. I) . Sed inter haec quatuor praecellit Evangelium Joannis: quod et in illis propheticis animalibus ostensum est. Nam Joannes aquilae, quae caeteris avibus altius volat, et intuitum in solem figit luminibus irreverberatis, comparatur, cum Domino ad coelum volat, ejus divinitatem altius caeteris intuendo. Unde dicit Augustinus eum adeo alte coepisse, quod si altius intonuisset, nec totus mundus eum capere potuisset, dicens: In principio erat Verbum, etc. Caeteri vero cum Domino in terra gradiuntur, qui de humanitate ejus [Col. 0829B] egerunt. Ex ipso etiam ordine patet quod dignius est Evangelium ipsius quam aliorum. Est enim Joannes novissimus ordine scribendi, et perfectione doctrinae. Scribendi ordine, quia diu sine adminiculo Scripturae fidem Christi praedicavit. Sed in Pathmos insulam exsilio relegatus a Domitiano, crebra revelatione consolatus Apocalypsim scripsit. Deinde mortuo Domitiano, permittente Nerva et toto senatu, rediit Ephesum. Sed eo absente multae haereses in Ecclesia ejus pullulaverant: unde rogatus ab episcopis Asiae, ut contra haereses illas scriberet, Evangelium scripsit in dicto triduano jejunio. In quo non solum haereses pullulantes manifeste resecat, sed etiam quae ab aliis praetermissa fuerant supplet. Legerat enim Evangelia aliorum, et veritatem historiae approbaverat: [Col. 0829C] sed quaedam deesse videbat, et maxime gesta Domini ante incarcerationem Joannis, quae ipse supplet. Multae autem haereses in Ecclesia illa pullulaverant. Fuerunt enim quidam qui dicebant Christum non fuisse ante Mariam: quem errorem destruit dicens: In principio erat Verbum. Dicebant alii quod idem Deus, nunc Pater, nunc Filius, nunc Spiritus sanctus erat, quos cassat, dicens: Et verbum erat apud Deum: sicut alius apud alium. Alii quoque dicebant quod Christus ab aeterno erat, sed Deus non erat; quos iterum confudit Joannes, dicens: Et Deus erat Verbum. Fuerunt item alii qui dicebant Christum non verum, sed phantasticum corpus habere: quos item dejicit, dicens: Et Verbum caro factum est. Est etiam novissimus perfectione [Col. 0829D] doctrinae, quia agit de aeternitate Verbi, id est de divinitate, quod perfectissimum est. Unde ipse dicit: Haec est vita aeterna cognoscere te solum Deum, et quem misisti Jesum Christum (Joan. XVII) . Humanitas enim Christi lac parvulorum est; divinitas vero cibus grandium. Unde per humanitatem ad divinitatem gradu doctrinae est ascendendum. Habet itaque Joannes communem materiam, Christum; intentionem, fidem Christi docere. Specialem vero materiam, divinitatem ipsius; intentionem vero haereses pullulantes resecare; et ea addere, quae ab aliis dimissa erant, miracula Christi, et praecipue illa, quae fecit Dominus ante incarcerationem Joannis et [Col. 0830A] identitatem essentiae divinae, et diversitatem personarum demonstrare.
Modus agendi talis: primum de aeternitate Verbi agit, et de identitate essentiae divinae, et de personarum diversitate; deinde narrat miracula gesta ante incarcerationem Joannis; postea communia etiam commemorat, donec ad sermonem Domini, quem habuit in coena ad discipulos, veniat quem diligentissime et subtilissime describit. In eo enim Dominus de divinitate sua manifestissime docuit, ut de identitate essentiae suae cum Patre, et de diversitate personae: quem sermonem nullus aliorum ausus est attingere. Quod vero dicitur tunc supra pectus Domini dormivisse, et in exstasi raptus intellectu ea, quae Dominus dicebat comprehendisse, non nego nec [Col. 0830B] affirmo; sed hoc per illud, quod supra pectus Domini reclinasse et obdormisse dicitur, significatur quod altius de divinitate Christi caeteris hausit. Deinde de passione ejus et resurrectione ejus agit; et sic terminat Evangelium suum:
In principio erat Verbum (Joan. I) . Joannes scripturus Evangelium de divinitate Verbi incoepit, ut haereses et errores, qui habebantur vel haberi possent de divina Christi natura, et tolleret, et omnino resecaret. Sunt enim in Christo duae naturae, humana scilicet et divina. Errores vero, qui de humana natura ipsius haberi poterunt, caeteri tres satis abstulerant, quia de humanitate Christi sufficienter tractaverant. Quod idem ut de ipsius divinitate fiat, [Col. 0830C] dicit Joannes. In principio, etc. In principio, hoc est in Patre. Pater enim est principium non de principio; Filius principium de principio, etsi sine principio.
Quaeritur autem an possit dici de Spiritu sancto, quod sit principium de principio, et quod sit in principio? Ad quod dicimus, quod sit per hoc quod dicitur: Filius est principium de principio, hoc intelligatur tantum, quod ipse est ex substantia Patris: illud idem veraciter dici potest de Spiritu sancto, quia et ipse est ex substantia Patris: et secundum hoc idem in Patre est, quia ex ipso est. Usum tamen hujusmodi locutionum, ut dicamus: Spiritus sanctus est principium de principio, vel est in principio, vel in Patre, non habemus: et deest dictum, etsi non [Col. 0830D] causa dicti, et ideo non recipimus. Vel si personam notant hujusmodi verba, principium de principio; esse in principio, vel in Patre, ut hoc designetur quod Filius sit genitus a Patre; tunc nullo modo hoc Spiritui sancto convenire potest. Item cum dicitur, quod Pater gignit Filium, quaeritur an sic dici possit, persona gignit personam? Licet autem verus sensus in his esse possit tamen hoc est attendendum quod haec nomina, Pater, Filius, ad illam generationem notandam sunt translata; persona vero nomen discretionis est: ad personalem enim discretionem faciendam est assumptum. Unde per hoc improprie illa generatio demonstretur. Et est notandum quod in sequentibus Filius in Patrem essentialiter [Col. 0831A] dicitur, ubi dicitur, quia Pater in me est, et ego in Patre (Joan. XIV) , quod est, ego et Pater ejusdem prorsus sumus essentiae.
Item quaeritur quare Verbum Filius hic dicatur. Verbum autem duo significat, sicut et logos Graecum, cui aequipollet, scilicet mentis conceptum, et oris prolationem. Mens enim prius intus concipit, quod postea oris prolatione manifestat. Sic et Pater Filium de substantia sua gignit per quem omnia disponendo ipse innotuit, et eum in tempore incarnando visibilem mundo exhibuit, et sic maxime mundo innotuit. Quoniam igitur per ipsum ab aeterno omnia disposuit, et per ipsum in carne venientem mundo innotuit, congrue in hoc loco eum evangelista Verbum nominavit. Hoc verbum erat substantivum; essentiam [Col. 0831B] Verbi sine motu temporis, id est sine temporis consignificatione vel determinatione notat. Aliquando enim tempus consignificat, ut cum dicitur, homo est; aliquando non consignificat, ut cum de essentia divina agitur sicut hic: In principio erat Verbum, etc. Dicitur autem substantivum, quia substantiam rei tantum, et simpliciter demonstrat, nulla accidentis participatione. Caetera vero verba adjectiva sunt quia per ea accidens subjecto demonstratur inesse; hoc vero verbum substantiam [subjectum] esse simpliciter notat. Unde etiam si qua res omnibus accidentibus spolia tantummodo esset, hoc verbum ei conveniret. Quare proprie Deo competit, cujus esse simplex et verum est. Erat quoque, praeteritum imperfectum melius ponitur hic quam est [Col. 0831C] vel fuit, ad generationem verbi designandam, ut per hoc quod praeteritum imperfectum inchoationem rei significat et nondum perfectionem, demonstretur generatio illa ab aeterno fuisse et nondum completa, id est terminata esse. Non tamen hoc dico, quin illa generatio perfecta sit (ibi enim nihil imperfectum esse potest), sed quod terminata non est. Semper enim Pater plene gignit Filium, et Filius perfecte semper gignitur a Patre. Unde et Pater ab aeterno Pater est, et Filius ab aeterno Filius est: neuter enim sine altero esse potest. Unde melius dicitur secundum Ambrosium, Pater gignit Filium quam genuit, ne generatio illa finita esse videatur. Quam et ab aeterno fuisse, et semper perfectam esse ostendit Augustinus referens illud: Ego hodie genui te [Col. 0831D] (Psal. II) , ad aeternam filii generationem. Dicit enim satis congrue ibi poni adverbium praesentis temporis et verbum praeteriti, ut per hodie aeternitas generationis illius significetur, et ejusdem perfectio et completio per verbum praeteritum demonstretur. Ex eo itaque quod dicitur, Verbum fuisse in principio, ostenditur ipsum ab aeterno fuisse; et ipsum principium omnium esse; et etiam aliam personam a Patre esse: quae tamen evidentius in sequentibus apparent. Ipsius autem Verbi Pater principium est, qui et omnium principium est. Hujusmodi autem locutio apud auctores invenitur: quare in sequentibus dicetur an eodem modo Pater principium [Col. 0832A] Filii dici possit, quo et aliorum principium dicitur.
Apud Deum, tanquam alius apud alium. Neque enim Filius est idem qui et Pater, nec Pater idem qui et Filius: quod est contra illos, qui dicebant, eumdem cum vult esse Patrem, cum vult Filium, cum vult Spiritum sanctum. Deus hoc nomen hic personale est. Naturae autem cum caetera nomina personalia praemittuntur huic, vel consequuntur, hoc nomen Deus indignatione Patris solet accipi. Sed cum supponitur: Et Deus erat Verbum, idem est ac si dicatur: Verbum erat Deus, et ponitur hoc nomen Deus in praedicato in designatione naturae divinae, quae communis est toti Trinitati. Quod bene licet fieri hoc modo, licet in praecedenti personale sit. [Col. 0832B] Et contra haereticos illos qui dicebant Filium ab aeterno esse, et Deo coaeternum esse, non tamen Deum esse. Per hoc autem quod dicitur, quod in principio hoc erat apud Deum, confutantur haeretici illi qui dicebant Christum non esse ante Mariam, sicut et in praecedenti, et illi qui putabant Filium creaturas tantum dignitate praecedere, non etiam existentia. Praecedit autem creaturam Filius et dignitate et existentia. Omnia per ipsum facta sunt, etc. Postquam Verbi aeternitatem ostendit, dicit omnia per ipsum facta esse. Sunt autem tria genera operum, quae omnia per ipsum fiunt. Sunt enim quaedam quae de nihilo creavit Deus, ut elementa quatuor, non ex materia praejacenti et forma, ut fingunt Platonici, juxta quae proprie Creator dicitur. Creari [Col. 0832C] enim proprie illa dicuntur, quae de nihilo fiunt. Sunt autem alia, quae ipse per se, item ex materia et forma composuit, ut in principio homines et caetera quae de terra formata sunt animalia. Unde dictum est in Genesi: Producant aquae pisces et volatilia, et terrae arbores et hujusmodi (Gen. I) . Neque enim tunc aliqua natura fuit, ex qua hujusmodi formari possent; sed tunc Deus naturam inseruit ut similia ex similibus nascerentur. Juxta haec opera Deus proprie formator dicitur. Unde formavit Adam de limo terrae. Tertia vero opera naturae sunt: ut quod homo ex homine, canis ex cane, arbor ex arbore: quae tamen Deus facit, mediante natura. Sunt etiam opera miraculorum, de quibus alias dicetur. Sunt item opera artificis imitantis naturam: [Col. 0832D] quae omnia fiunt per Filium Dei. Facultatem enim hujusmodi faciendi contulit Deus. Unde et ipse omnium auctor est.
Sed quaeritur de mala voluntate et de mala actione, an per ipsum fiant. Quod si dicatur, sic et malum et peccatum per ipsum fieri dici posse videtur, cum et mala voluntas, et mala actio peccatum sit. Non sunt hujusmodi verba recipienda, quod malae voluntatis, vel malae actionis Deus auctor sit, quia Ecclesia hujusmodi verba damnat. Nam sensum hunc faciunt secundum usum Ecclesiae quod ex Deo malitiam contrahant, quod falsum est. Veritas tamen dici exigit, quod omnis essentiae voluntatis, et actionis Deus auctor et causa est. In actu [Col. 0833A] enim homicidii quid est, cujus Deus causa non sit? Neque enim quod levo manum ad percutiendum aliunde est quam ex facultate, quam Deus mihi dedit; sed neque ipsum percutere aliunde est. Si autem actus iste, quod manum erigo ad percutiendum pauperem in eo quod actus est, attendatur, nihil in ipso reperitur quare a Deo non sit magis quam in isto quod erigo manum ad sustentandum pauperem. Neque tamen peccatum aliquid est, cujus Deus auctor sit: ipsum enim nihil est. Unde a quibusdam sic determinatur per negationem, quae tollit, et nihil ponit. Est enim peccatum, non facere quod quis credit pro Deo faciendum esse, vel non dimittere quod [Col. 0833B] credit dimittendum esse propter Deum. Alii dicunt quod privatio bona est, vel privatio debiti finis, vel perversitas voluntatis. Privatio autem actio, vel voluntas debito fine cum ad aliud dirigitur, quam ad id ad quod dirigi debet. Debet enim dirigi ad honorem Dei, quod cum non fit, pervertitur, et fit peccatum. Sed cum voluntas malo fine informata mala sit; et tamen in se, id est in eo quod aliquid est, bona videtur: quod eadem voluntas secundum aliud et aliud bona et mala sit, et ita quod contraria sint in eodem; quod dicit Augustinus, dicens: Regulam dialecticorum hic falli, cum omne malum sit bonum corruptum. Sed dici potest, quod non in qualibet acceptione bonum et malum sint contraria: cum enim dicitur quod haec voluntas bona est ex eo [Col. 0833C] quod a Deo esse habet, hic dicitur, quod prodest, vel quod similitudinem habet cum suo Creatore. Unde dicitur quodlibet de singulis a Deo creatum bonum esse et de omnibus simul, quod erant valde bona (Gen. I) . Si enim in quolibet factorum aliquid divini decoris erat, multo magis in omnibus convenientissime ordinatis pulchritudo Creatoris apparebat. Unde cum dicitur quod voluntas hoc modo bona est, et item quod hoc modo mala est, id est ad malum finem directa, non sunt contraria bonum et malum. Quare nec hanc locutionem recipimus, quod eadem voluntas sit bona et mala, quia ex forma ipsius in contraria significatione acciperetur bonum et malum, scilicet quod eadem dirigeretur ad bonum et malum: quod esse non potest. Patet itaque Deum [Col. 0833D] auctorem omnium esse tanquam supremam causam et originem, a quo omnia emanant, sive per ipsum fiant nullo mediante, sive aliquo mediante, vel natura, vel facultate ab ipso collata. Unde quidam hoc, quod dicit evangelista: Omnia per ipsum facta sunt, referunt ad opera quae ipse facit per se, vel natura mediante. Quod vero sequitur: Et sine ipso factum est nihil, ad ea referunt quae fiunt a nobis. Ambrosius quoque, scribens ad Gratianum episcopum, et Joannes Chrysostomus sic distinguunt: Sine ipso factum est nihil quod factum est, propter haereticos quosdam, qui occasione horum verborum dicebant Spiritum sanctum factum esse, eo quod evangelista mentione facta de Patre, et Filio statim subjunxerit: [Col. 0834A] Omnia alia facta esse Usus tamen Ecclesiae aliam habet distinctionem. De idolo quoque dicit Apostolus, quod nihil est (I Col. VIII) . Dicitur autem secundum originem simulacrum repraesentatio rei existentis, vel cujus similitudo inter res invenitur. Idolum vero repraesentatio rei non existentis, ut hircocervi, chimaerae, et hujusmodi. Unde quia illud repraesentat, quod nihil est, et ipsum nihil esse dicitur, a causa effectum translatura. Vel idolum dicitur illa fictio mentis, qua fingimus lignum Deum esse, vel illi praesidere: quod nisi falsitas non est, et ideo idolum nihil est. Juxta quod dicitur: Destrue idolum cordis tui. Vel ibi dicitur: Idolum nihil esse, id est nullius efficaciae, ut inde cibi sanctificentur et [Col. 0834B] inquinentur.
Quod factum est, in ipso vita erat. Ne quis secundum creata Deum inspiceret, ut quemadmodum mutabilitas in ipsis est, sic sit et in creante, ostendit ipsum immutabiliter omnia mutabilia creasse. Nam ad eum dicitur . . . Immotusque manens das cuncta moveri. Sicut enim dum artifex mente concipit, similitudo manet, nec mutatur re mota, sic, Creator omnium, Deus ab aeterno sapientia sua omnia comprehendit quaecunque facturus erat, sed immutabiliter. Unde non est omnimoda similitudo inter mentem artificis, et mentem divinam, quia in conceptu artificis motus est, quia prius et posterius: et sic variatio. In comprehensione vero divina nullus est motus, nulla variatio, cum ipse Deus sit ipsa comprehensio. [Col. 0834C] Unde dicitur, quod ipse disponit omnia suaviter (Sap. VIII) , sine motu scilicet et labore. Propter hanc itaque suavitatem, dicitur ibi, vita esse, quod factum est. Habet enim Pater vitam in semetipso, et dedit Filio habere in semetipso. Unde vita quae in ipso est, differt a vita hominis, quae anima est, et a vita animae, cum tamen vita animae ipsa sit: motum enim vivendi in se habet, non ab alia creatura contrahit. Sed tamen ipsa anima a vita, quae Deus est, in tribus inferior est, et quod mutabilis est, et quod initium habet, et quod finem habere potest. Vita vero Dei et invariabilis est, nec initium, nec finem habet. Unde haec sola vera vita est. Unde dicet evangelista: Quod factum est, in ipso vita erat, id est Deus a quo omnia, quod ab aeterno providit, [Col. 0834D] immutabiliter tempore complevit. Deus enim per sapientiam, quae ipse est, omnia ab aeterno disposuit, et disposita tempore complevit. Unde et a sapientia Dei omnia et vitam et esse habent. Unde et bene ibi vita esse dicuntur, quia inde vitam contrahunt. Vel ibi vita fuit, quia juxta sapientiam Dei, quae vita omnium est factum est, omne quod factum est. Hoc enim exemplar Dei fuit, ad cujus exemplaris similitudinem totus mundus factus est, et est hic ille archetypus mundus, ad cujus similitudinem mundus iste sensibilis factus est. Neque enim dicendum est quasdam rationes in mente divina esse infra Creatorem, et supra creaturas consistentes. Nihil enim in Deo est, quod Deus non sit. Neque varietas proprietatum [Col. 0835A] ibi potest esse, ubi nihil nisi esse est. Est enim Deo idem esse, et vivere. Unde et simplex essentia est carens partibus et proprietatibus.
Quaeritur an hae locutiones recipiendae sint: lapis in Deo vita fuit, homo in Deo vita fuit? Quaedam enim auctoritates hoc videntur velle. Sed non oportet hujusmodi figuras loquendi extendere, licet in vero sensu dici posset, lapis in Deo vita fuit, id est Deus ab aeterno lapidem futurum esse praevidit. Et lux in tenebris lucet, etc. Lux ista sapientia Dei, quae lucet intus per cognitionem, exterius per creaturarum repraesentationem; unde homo sive ingrediatur, sive egrediatur, pascua invenit. Haec lux in tenebris lucet, id est in peccatoribus, qui tenebrosi sunt, velut dicit Paulus: Invisibilia enim [Col. 0835B] ipsius a creatura mundi per ea quae facta sunt, intellecta conspiciuntur (Rom. I) . Tenebrae vero eam non comprehenderunt.
Quomodo dicitur, quod eam non comprehenderunt, cum hoc dicat Apostolus, quod jam posuimus? Et iterum: Quod notum est Dei, manifestum est in illis (ibid.) . Quia philosophi trinitatem personarum et unitatem essentiae divinae comprehenderunt. Et tamen benedicitur quod lucem illam non comprehenderunt, quia intus per amorem non incluserunt. Comprehenderunt eam igitur per cognitionem, sed non comprehenderunt per dilectionem. Comprehensio enim ejus lucis duplex est, aut cognitionis, aut dilectionis; non autem dilexerunt, sed cum cognovissent, non gratias egerunt, aut Deum glorificaverunt, [Col. 0835C] sed evanuerunt in cogitationibus suis (ibid.) . Vel ita dici potest: Lux in tenebris lucet, id est apparet in malis, ut in Nerone et in aliis, quanta poena paretur aliis eorum sequacibus. Unde dicit Apostolus: Revelatur ira Dei de coelo super omnem impietatem, etc. (ibid.) . Et tamen alii eam non comprehendunt, ut eorum exemplo ab illa ira fugiant, et sibi caveant. Fuit homo missus a Deo, etc. Refectis erroribus, qui habebantur de divinitate Christi, vult etiam evangelista prorsus omnes haereses resecare, quae de humanitate ipsius haberi possent. Dicebant enim quidam humanam naturam in Adam sic perditam ut reparari non posset. Unde ut hanc et alias hujusmodi haereses tollat evangelista, ab alto volatu contemplationis divinae naturae descendit ad humilitatem veritatis [Col. 0835D] naturae humanae: ad quorum manifestationem dicit Joannem Baptistam missum esse. Unde sic conjungitur hoc cum superiori. Tenebrae lucem non comprehenderunt; sed ut comprehenderetur, fuit homo missus a Deo, etc. Quidam veniunt, quidam mittuntur. Qui veninut, aut a se veniunt quaerentes quae sua sunt, non quae Dei; aut a diabolo mittuntur, quando instinctu diaboli veniunt, vel ad pacem Ecclesiae Dei turbandam, vel ad errorem inducendum, vel ad aliquid hujusmodi. Eorum qui mittuntur, alii mittuntur ab homine, alii a Deo. A Deo ut apostolus Paulus, qui a Deo electus, non ab aliis apostolis. Ab homine, ut illi qui ab apostolis ad praedicandum sunt missi, sed quod ab homine non tollit [Col. 0836A] quin a Deo, imo a Deo eliguntur per homines, sicut et alii convertuntur a Deo per praedicatores. Hic autem Joannes a Deo missus est non per hominem, sed per divinam inspirationem. Erat Joannes. Quae divina dispositione fiunt, potius dicuntur esse, quam fieri. Neque enim hoc nomen secundum voluntatem hominum est impositum, sed secundum Dei dispositionem. Hic venit, etc. Cum praemissum sit: Fuit homo missus, in quo gratiae divinae electionis notatur, subjungit: Venit, in quo liberum denotatur arbitrium, quod gratia praeveniente, motum et excitatum ipsi consentire debet et cooperari: aliter enim meritum non consistit. Ut igitur evangelista haec duo notaret, scilicet conjunctionem istorum, et gratiae praeventum, secundum ordinem praemisit missus, et [Col. 0836B] supposuit venit. Lumen dicitur Filius Dei, quia in amore Dei nos accendit. Sicut Verbum propter cognitionem, quam nobis de Patre confert, sic et vita propter creationem. Lux vera. Est enim lux illuminata, est et lux illuminans. Lux illuminata, velut apostoli, de quibus dicitur: Vos estis lux mundi (Matth. V) . Lux illuminans, quae ex se lucens, quae et vera est, id est Christus.
Sed cum Christus dicatur lux illuminans, quaeritur secundum quam naturam lux dicatur. Sicut enim in homine duae sunt naturae, scilicet corpus et anima, secundum quarum utramque aliquid de ipso homine dicitur: ut quod est albus secundum corpus, rationalis secundum animam, sic et in Christo duae sunt naturae, secundum quas sermo solet de ipso [Col. 0836C] fieri. Si vero dicatur quod lux sit illuminans secundum quod Deus, hoc verum est; sed tunc non in hoc, quod hic dicitur, homo assumptus aliis praefertur hominibus, secundum quod homo est. Sed tunc si dicatur lux illuminans secundum quod homo, tunc secundum quod homo, est Deus; et sic secundum quod homo, Patri aequalis. Quod quidem falsum est, quia secundum quod homo Patre minor est. Est autem dicendum, quod secundum quod homo lux illuminans est, quia secundum quod homo plenitudinem donorum habet, de qua plenitudine nos accipimus omnes, et sic ab ipso illuminati sumus. Ipse enim secundum quod homo de plenitudine sua nobis confert, non tamen secundum quod homo Deus: neque enim secundum illam Deus, sed homo [Col. 0836D] est. Illuminat omnem hominem: non quod omnes illuminentur, sed quicunque illuminatur, per ipsum illuminatur. Vel hominem superiorem naturam vocat in homine, scilicet rationem; vel omnem hominem, quia de omni genere aliquem. In mundum venit, id est in carne apparuit. Et mundus eum non cognovit. Non habuit cognitionem dilectionis, licet haberet cognitionem discretionis, ut superius dictum est. In propria venit, id est in nostra communi natura: carnem enim accepit passibilem mortalem, immunem autem a peccato. Vel in propria, scilicet regni filiorum Israel, ad quem se missum dixit; sed sui eum non receperunt, nisi pauci. Quotquot autem receperunt eum, dedit eis potestatem filios Dei fieri. [Col. 0837A] Idem videtur esse eum recipere per fidem, et potestatem hanc habere scilicet posse effici filios Dei.
Unde quaeritur quare praemiserit, receperunt, et postea subjunxit: Dedit eis potestatem filios Dei fieri: tanquam ipsi per se ex libero arbitrio fidem recipere possent, et potestatem illam non haberent nisi ex gratia. Ad quod dicimus quod idem est recipere vel habere et potestatem filios Dei fieri habere. Et tamen convenienter praemittitur, receperunt, ut liberum arbitrium valere ad promerendum ostendatur. Sed ne absque gratia praeveniente ad bonum flecti posse putetur, convenienter supponitur, et dedit eis potestatem filios Dei fieri. Ex gratia enim fides et dilectio nobis datur, per quam filii Dei efficimur et imitatione, et beatitudinis participatione. [Col. 0837B] Credere in nomine ejus, est notitiam fidei ad laudem et honorem ipsius habere. Qui non ex sanguinibus, etc. Determinat quomodo filii Dei fieri possint: non scilicet per carnalem generationem, ex qua omnes corrumpuntur, sed per spiritualem regenerationem, quae fit per fidem; per fidem enim Christi innovamur, et a vetustate eximus. Et vidimus gloriam ejus, etc., gloriam id est, ipsum gloriosum apparentem in carne in transfiguratione, vel resurrectionem ipsius gloriosam, vel cognitionem plenam quae in ipso fuit. Unde et perfectam beatitudinem habuit: Haec est enim vita aeterna, cognoscere te Patrem Deum verum, et quem misisti Jesum Christum (Joan. XVII) . Gloriam quasi, etc. Hic quasi, non est similitudinis, sed confirmationis. Est enim [Col. 0837C] revera unigenitus Dei Filius. Plenum gratiae et veritatis, id est plenitudinem gratiae vere habentem. Erat enim in ipso plenitudo omnium donorum. Joannes testimonium perhibet de ipso. Interserit evangelista testimonia, quibus utraque Christi natura probetur; maxime tamen pertinet ad divinitatem Christi probandam. Agit autem satis artificiose nunc interponendo testimonia, nunc ad narrationem revertendo. Clamabat, id est aperte praedicabat. In lege enim quaedam erat cognitio, sed obscura et sub figuris velata. Joannes vero aperte dicebat: Hic est Christus in lege promissus. Et de plenitudine ejus nos omnes accepimus.
De hac plenitudine quaeritur cujus sit; sed dubium non est quin Christi sit, sed secundum quam naturam? [Col. 0837D] secundum divinam, eam ab aeterno naturaliter habuit, sed in tempore eam secundum humanam accepit. Fuit itaque haec plenitudo Christi secundum humanam naturam. Unde quaeritur, quomodo in eo fuerit secundum humanitatem. Utrum tantam plenitudinem habuit secundum humanam naturam, quantam secundum divinam. Volunt autem quidam ex hac auctoritate et ex aliis quibusdam quod anima Christi tantam scientiam habuerit, quantam et Deus. Dicitur enim, quod quidquid habuit Filius Dei per naturam, habuit filius virginis per gratiam. Unde dicunt, quod tantam habet anima illa scientiam per gratiam, quantam et Filius Dei per naturam; non tamen aequalis est ei in scientia vel in [Col. 0838A] aliquo alio. Cum aliter habeat anima, aliter Deus. Deus enim habet illam per naturam, anima vero per gratiam. Aequalitas tamen solet considerari secundum quantitatem et non secundum qualitatem, ut si hic tantas divitias habeat ex acquisitione, quantas ille ex patrimonio, aeque illi dives dici potest. Gratiam per gratiam, quia ex gratia, quam dedit ad promerendum, dabit tandem vitam aeternam; et sic totum ex gratia est, et quod meremur et quod meriti fructum consequimur. Nec tamen excludo liberum arbitrium, quod gratiam oblatam non repellit, sed ei consentit. Potest quidem ex se consentire, sed non consentit absque auxilio gratiae. Vel pro gratia electionis dat gratiam dilectionis et operationis. Lex per Moysen data est; veritas per [Col. 0838B] Jesum Christum facta est. Quia quod Moyses docuit, ipse adimplere nequaquam potuit; unde dedit quod ipse facere non potuit; sed Jesus Christus quod docuit, hoc ipsum etiam opere adimplevit, unde dicitur: Quae coepit Jesus facere et docere (Act. I) . In Moyse quidem figurae praecesserunt; in Christo vero figurarum adimpletio, unde et veritas per ipsum facta est. Deum nemo vidit unquam. Nemo enim in carne Deum, ut est, videre potuit. Unde per creaturas, vel signa aliqua patriarchis et prophetis apparuit. Moysi quoque quaerenti ut ipsum sibi ostenderet, respondit: Sta in caverna netrae, et videbis posteriora mea (Exod. XXXIII) . In caverna petrae hoc est, in cruce Christi et videbis posteriora, id est carnem assumptam, quae inferior natura Christi est. [Col. 0838C] Paulus quoque cum raptus ad tertium coelum secreta illa videret, quae non vidit homo, supra hominem fuit. Unde et ipse dicit: Sive in corpore, sive extra corpus, nescio, Deus scit (II Cor. XI) . Illa vero visio, qua videbitur Deus facie ad faciem, in futuro erit. Unde quod dicitur modo apparere in creatura aliqua; nihil aliud est, nisi per subjectam aliquam creaturam, voluntatem manisfestare. Ipse enarravit. Prophetae narraverunt, sed nullus eorum enarravit; sed ipse in carne veniens enarravit. Multa enim dixit de se, quae alii non dixerant; et evidentius dixit quam alii. Quod quidem ipse bene potuit cum sit in sinu, id est in secreto Patris, id est genitus de essentia Patris. Unde ipse illam generationem plene [Col. 0838D] enarrare potuit, cum aequalis Patri per illam generationem sit. Et Verbum caro factum est et habitavit in nobis. Quia unio illa habitus in ipso fuit. Ex quo enim semel assumpsit nunquam deposuit. Et hic est habitu inventus ut homo. Christus hominem assumptum nunquam deposuit. Semper enim ex quo assumpsit eum sibi in unam personam unitum habuit; quia et in morte hominem unitum sibi habuit, id est animam et carnem. Tunc etiam homo fuit sub eodem sensu, quia humanam naturam sibi unitam habuit. Unde non est quaerendum an homo mortuus tunc esset, an vivus: Ego vox clamantis in, etc. Praeco Domini vocem Christi se confitetur, quod nullus praecedentium dicere potuit. Est enim vox animi interpres, quae sine fructu est, nisi eam [Col. 0839A] verbum sequatur. Sic et Joannes vox est, id est praeco animi, id est Christi, qui est sapientia Patris, et mens quae vox omnino inutilis esset, nisi Verbum eam sequeretur. Vel vox dicitur Joannes, quod nullus aliorum dici potuit, quia quemadmodum inter vocem et verbum nihil est, sic inter Joannem et Verbum Dei nihil medium fuit. Et qui missi fuerant, etc. Erant tres sectae Judaeorum, Essaei, Sadducaei, Pharisaei. Essaei nihil proprium retinebant; solem autem orientem adorabant. Sadducaei, id est justi, qui resurrectionem negabant, asserentes animas simul interire cum corporibus. Pharisaei vero periti in lege, diversi a plebe excellentia suae scientiae dicebantur; hi suam justitiam ostentabant; hi vero in multis Joannem audiebant, quia resurrectionem [Col. 0839B] corporum praedicabat, quam et ipsi futurum credebant, licet carnalem. Medius vestrum stat [stet ], etc. Medium dicitur, quod distat aeque ab utroque extremorum, sic Christus distabat ab illis, quia sine peccato, et idcirco eum non noverunt. Vel medium commune et vile dicitur. Unde quia Dominus in communi et vili natura apparebat, non potuerunt eum scire, unde medius fuit Christus quia mediator Dei et hominum; quod non possit esse, si solum Deus, vel solum homo esset; et quoniam erat Deus et homo, idcirco eum non cognoverunt. Cujus non sum dignus, etc. Non est dignus, quia ejus officii non est praedicare sed baptizare, vel nomen sponsi usurpare. Tangitur legis consuetudo. Mos enim in lege fuit, quod si quis habens [Col. 0839C] uxorem moreretur non relicto semine, proximus cognatione eam duceret, et suscitaret semen fratri suo; quod si nollet, alter eam duceret et ipsum in porta discalciaret et in faciem ejus spueret, et postea dicebatur domus discalciati in opprobrium illius. Altera die, etc. Potest enim hoc relativum, altera, vel ad diem praecedentem, in quo venerunt Pharisaei ad Joannem referri, vel ad illud, altera, quod subsequitur: Venit vir, id est viriditatem habens; unde spes fructus esse potest, ubi enim nulla viriditas est, ibi nec spes fructus esse potest. In Christo vero viriditas fuit; ex qua nos omnes fructificavimus. Baptizatur Christus a servo, ne dedignentur superiores ab inferioribus baptizari. Non autem [Col. 0839D] solus voluit ab ipso baptizari, ne ipse ex Joannis baptismate aliquid accepisse videretur. Neque enim baptismus Joannis aliquid alicui contulit, sed morem tantum, et consuetudinem induxit.
Vidit Spiritum descendentem sicut columbam, etc. De hac columba quaeritur quid fuerit? Sed patet quod creata tunc fuit, sed peracto officio suo in materiam illam statim redacta est de qua formata est, sicut stella, quae in nativitate Domini magis apparuit. Et fuit revera columba sicut et illa vera stella. Spiritum vero sanctum descendisse nihil aliud est, quam columbam descendisse significantem Spiritum sanctum. Est enim columba simplex animal et sine felle, per quam benignitas Spiritus [Col. 0840A] sancti designatur. Nec est credendum Deum aliter fuisse in illa columba quam in aliis creaturis.
Et ego nesciebam eum, etc. Quaeritur quid intellexit Joannes, quod prius non intelligeret. Et dicit Augustinus, quod non intellexerat prius, quod potestatem baptizandi sibi esset reservaturus et nulli ministrorum suorum eam collaturus, cum alicui ministrorum dare posset si vellet, sed noluit, ne tot baptismi putarentur quot ministri, si diceretur baptismus Petri, Pauli, et aliorum, et ne efficacia illius potius homini ascriberetur quam Deo.
Sed quae sit ista potestas, quam servis dare posset si vellet, quaeritur. Nunquid posse intingere est illa, quam dare noluit? sed ministri intingunt; [Col. 0840B] quare hoc posse non est illa potestas. Si vero dicatur, quod illa sit potestas remittendi peccata, hanc nec servis dedit, nec dare potuit. Est autem illa potestas quam dare posset si vellet, ut invocatione nominis Petri vel alterius servi efficacia daretur Sacramento remittendi peccata, sicut invocatione nominis Trinitatis. Hanc autem potestatem Christus sibi retinuit, nec alicui suorum dare voluit, propter supradictas causas. Vel prius nesciebat Joannes quod ipse Christus per mortem propriam mundum redempturus esset: vel nesciebat eum, hominem et Deum esse. Et manentem, etc. Sedit columba super eum, ut per hoc ostenderetur, quod in eo semper manet plenitudo donorum Spiritus sancti. Est autem in aliis Spiritus sanctus, nunc manens nunc [Col. 0840C] recedens; sed in eo semper fuit. Columba ramum extra arcam inventum si fructum habet fert ad arcam; sed quomodo viridis extra arcam esse potest? Fructum enim fidei quis potest habere, nisi per baptisma in Ecclesiam introducatur? Potest autem dici, quod cum jam in aquis sit baptismi jam viriditatem ex vi sacramenti suscipit, ut in eam inducatur. Post susceptionem enim baptismatis statim de membris Ecclesiae est. Vel multi antequam ad fidem veniant, rem Babylonis fideliter administrant; et quia bene se habent in alieno, merentur curam sibi dari de proprio. Propter hanc itaque bonam operationem et bonum mentis affectum, majus eis revelatur, et participes Ecclesiae efficiuntur, [Col. 0840D] ut de Cornelio legitur, cujus orationes exauditae sunt, ut Petrus ad eum mitteretur et fidem ei revelaret (Act. X) ; nec tamen affectum, qui charitas est, prius habebat.
Altera die postquam Pharisaei venerunt ad Joannem. Rabbi, quod dicitur interpretatum magister. Quaeritur quis hoc dixerit, an evangelista, an alius? Et est manifestum quod Joannes Graece scribebat. Rabbi vero Hebraicum est, quod evangelista Graece interpretatus est dicens, quod est interpretatum ÎŽÎčÎŽÎŹÏÎșαλΔ. Quod Latine dixit ille qui de Graeco in Latinum transtulit. Erat Andreas unus duorum discipulorum, qui ad Christum venerunt imperio Joannis; alter vero Joannes iste evangelista. Sed solent discipuli nomen suum subjicere quando aliqua [Col. 0841A] magna de se dicunt, ne occasionem extollendi se habeant sicut e contrario nomen ponunt quando humilia de se dicunt. Nec est reprehendendum quod Paulus de se magna dicit, dicens: Hebraei sunt, et ego, etc. (II Cor. XI) Sed quandoque stulti sunt patiendi, ne et nos impatientes esse videamur. Quandoque repellendi, ne eis consentire putemur. Intuitus autem eum Jesus. De hac intuitione quidam errorem sapiunt. Dicunt enim, quod quoddam seminarium, id est quamdam habilitatem a creatione datam, unde magis aptus est iste ad credendum et obediendum quam ille, videt Deus in isto, unde magis eligitur iste quam ille. Veluti quaedam signa futurae bonitatis apparent in hoc populo, quae non in illo. Sed hoc esse falsum patet, tum ex aliis [Col. 0841B] multis, tum praecipue ex eo quod dicit Dominus: Vae tibi Corozain, vae tibi Betthaida; quia si haec, quae in te facta sunt, praedicata essent in Tyro, et Sidone, dudum sedissent in cinere, et cilicio (Luc. X) . Unde apparet aptiorem fore terram illam ad excolendum quam terram Judaeorum. Ex quo et illud manifestum est quod majorem habilitatem cordium non attendit Deus in vocatione sua. Imo ex eo quod minus apta ad se convertit, gratia major et gloriosior esse apparet, quam minorare videntur, qui eam ex tali aptitudine operari asserunt. Non est igitur aliquid in corde quare Deus eligat, sed in secreto cordis operatur gratia sua Deus, unde ad poenitentiam et dilectionem movetur, unde salutem aeternam promeretur. Et hoc est ipsum [Col. 0841C] secretum cordis intueri, occulte per gratiam in corde operari, ut ab errore ad cognoscendam veritatem moveatur, et sic vita dignus fiat. A Nazareth potest aliquid boni esse? Vivacitas est efficacia mysterii. Nazareth interpretatur flos vel germen. Sicut autem in flore tria sunt, quod ab arbore sine laesione prodit, et ad decorem arboris est, et spem fructus habet; sic et Christus de virga Aaron, id est de beata virgine sine omni laesione prodiit nascendo. Fuitque ipsi ad decorem; ex ipso enim benedicta dicitur inter mulieres, et ipse speciosus forma prae filiis hominum. In quo quidem est nobis spes fructus vitae aeternae. In quo dolus non est. Dolus enim est quando aliud agitur, et aliud intus simulatur: scilicet cum aliud intus cogitatur, [Col. 0841D] et aliud foris ostenditur, quales erant Pharisaei. Iste vero Nathanael talis non erat; sed si quod vitium intus erat, foris confitebatur. Cum esses sub ficu, etc. Dicunt quidam ad litteram sic fuisse, quod ille cum legis doctor esset ad meditandum de redemptione generis humani exisset, et sub aliqua ficu sedisset. Alii dicunt quod hoc tantum ad ficum illam, de cujus foliis perizomata sibi fecerant Adam, et Eva post peccatum, referendum est. Omnes nos enim, ut dicunt, ibi fuimus, id est in Adam, unde et in Adam peccavimus, ibique corrupti sumus. Sed quomodo ibi esse potuimus, aut ibi corrumpi, cum adhuc nihil prorsus essemus? Dicunt autem, quod materialiter ibi fuit totum humanum genus, et unusquisque [Col. 0842A] aliqua pars corporis Adae fuit. Quod quidem esse non potest, cum nec etiam tot atomi in Adam esse potuerint, quot homines postea exstiterunt. Quamlibet etiam partem hujus corporis, unam partem corporis Adae fuisse necesse erit secundum hanc sententiam. Nos vero dicimus hoc totum falsum esse, quia nec omnes ibi fuimus, nec omnes ibi peccavimus, vel corrupti sumus. Quod autem dicit auctoritas, verum est quod omnes peccavimus in Adam, id est omnes causam peccati inde contraximus. Et sub eodem sensu tota humana natura ibi corrupta est: ibi enim factum est peccatum, propter quod tota posteritas corrupta est. Propagatio enim humani generis semper per corruptionem generando descendit. Omnis enim homo in corruptione [Col. 0842B] generatur. Et hoc contrahimus per Adam, ex cujus origine nos omnes descendimus: ipse enim origo nostra fuit, unde et ab ipso originem trahimus. Quod autem dicitur hic, cum esses sub ficu, vidi te: sic intelligitur, cum esses sub umbra legis, vel mortis vidi te per dispositionem. Ab aeterno enim de ejus salute disposuerat, vel de ejus vocatione. Majus his videbis, etc. Quia eum Messiam crediderunt, datum est eis plus cognoscere de ipso. Hoc scilicet, quod et Deus erat non tantum homo, quod adhuc credunt Judaei de Messia, quod purus homo futurus sit. Amen, amen, Hebraicum verbum, et sonat vere vel fiat; nec est ab aliquo interprete mutatum, ne mutatum vilesceret, et est quasi Dei juramentum. In hoc autem solo Evangelio invenitur [Col. 0842C] duplicatum. Videbitis coelum apertum, etc. Hoc est illud majus, quod eis promisit Dominus videndum. In hoc autem cognitio demonstratur utriusque naturae.
Et tertio die nuptiae factae sunt, etc. (Joan. II) Tertio scilicet a primo, vel a vocatione illorum discipulorum. Quid mihi et tibi mulier? Non est hic negantis, vel contemnentis matrem, quam ipse honorare jubet, ut dicunt haeretici, qui dicunt corpus phantasticum Christum habuisse, sed est ostendentis hoc, quod ipsa petebat, non posse fieri ex eo quod ex ipsa acceperat, ex humanitate scilicet, sed ex divinitate tantum. Nondum venit hora mea. Hinc item volunt habere haeretici, quod fatali necessitati mortis subjectus esset, ita scilicet quod ex necessitate [Col. 0842D] moreretur. Erat quidem hora mortis praefixa in divina dispositione, sed nulla fatali necessitate. Quando enim voluit mortem suscepit; unde et ipse dicit: Habeo potestatem ponendi animam meam; et iterum sumendi eam (Joan. X) . Et est ac si dicat: Ex eo quod a te habeo, non possum miracula facere, sed quid habeam ex te apparebit, cum ego pendens in cruce te matrem discipulo commendabo. Metretas binas vel ternas. Quia quaedam binas, quaedam ternas. Non est enim hoc dubitantis. Metros Graece mensura dicitur unde ΌΔÏÏÎźÏη, metrete vel ad mysterium referatur. Architriclinus Triclinium dicitur, ubi sunt tres lecti, id est tres ordines discumbentium, ut in refectorio monachorum, quorum [Col. 0843A] princeps et supremus, id est qui illis praeest, architriclinus dicitur. Hoc fecit initium signorum Jesus. Quomodo hoc initium signorum fuisse dicitur, cum et ante, cum esset annorum duodecim sederet in templo, et quaereret, et responderet? Et cum descendisset in Aegyptum, omnia idola corruisse dicantur. Sed initium fuit hoc eorum, quae hic narrantur, vel eorum, quae scripta sunt in sacris Scripturis.
Auferte ista hinc, et nolite facere domum Patris mei, domum negotiationis. Qui sunt qui ejiciendi sunt ab Ecclesia: Nunquid soli ementes et vendentes? Ita soli si sub illis comprehendantur omnes qui in Ecclesia quaerunt quae sua sunt, non quae Jesu Christi. Sed dices: Nunquid non licet mihi usum praebendae illius emere? non emo officium, sed beneficii [Col. 0843B] usum. Sed hoc fieri non potest. Qua enim ratione communicas eodem refectorio, et consilio, et obsequio ecclesiastico? nunquid electione? an emptione? Sic ergo emendo quod desideras emis etiam quod non curas, quia gratiam Dei, quod non licet. Sic etiam non videtur esse approbandum quod aliquis, cum pecunia inter monachos, et canonicos, vel quoscunque religiosos recipiatur. Aut enim pecunia causa est, aut esse videtur. Ipse autem Jesus non credebat seipsum eis. Quia qui facile credit, facile recedit; unde: Utinam calidus, aut frigidus esses, etc. (Apoc. III) . Sic tamen catechumenis corporis communio et sanguinis Domini credenda nondum est.
Amen, amen dico tibi: nisi quis renatus fuerit [Col. 0843C] denuo, non potest videre regnum Dei (Joan. III) . Quasi diceret: Licet tu per visa signa credas, et fidem habeas, non tamen sine susceptione baptismatis tibi sufficit ad salutem. Unde quaeritur an aliquis sine susceptione sacramenti hujus salvari possit? Cum dicat Dominus: Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et Spiritu sancto, etc. Est autem manifestum, quod sanguinis effusio vicem obtinet baptismatis, sic et vera cordis attritio cum tempus suscipiendi non habeat. Unde quod dicitur: Nisi quis renatus fuerit, etc., sic est intelligendum: Nisi quis paratus fuerit renasci, vel nisi fidem baptismatis habuerit. Item quaeritur an omnis suscipiens renascatur? sed si omnis, tunc et iste haereticus, et ficte accedens; si vero renascitur Spiritu sancto, tunc interius mundatur [Col. 0843D] et sic ei peccata delentur. Item Christus ibi baptizat, quare et ipse a Christo baptizatur; et sic abluitur interius, ut videtur. Non est autem hoc verum, quod ficto, et habenti fraternum odium peccata in baptismo remittantur; baptizatur tamen, et Christus baptizat, id est ipse sacramentum suscipit, et Christus illud conficit dando ei vim et efficaciam, ut per ipsum peccata deleantur, nisi ille, qui suscipit, impediat. Sub eodem sensu etiam potest dici, quod ille renatus est ex aqua, et Spiritu sancto, qui sacramentum suscepit exterius, quo mundari posset interius, nisi ipse impediret. Nullo tamen modo hoc concedendum, quod renatus sit spiritu, id est interius mundatus. Quod natum est ex carne, caro est; [Col. 0844A] et quod ex spiritu, spiritus est. Id est, sicut quod ex carne nascitur carnis imitatur similitudinem, sic quod ex spiritu spiritum imitatur, et ejus similitudinem retinet. Quemadmodum enim Spiritus invisibilis est, sic et dona ipsius et effectus. Unde qui ex spiritu nascitur, spiritus est. Nascitur autem anima ex spiritu, cum Spiritus sanctus invisibili gratia sua eam illustrat, et in novitatem vitae, vetustate deposita, purgat: unde et ipsa ei unita, non solum spiritualis, verum etiam spiritus quodammodo efficitur cum, contemptis omnibus aliis, illi soli adhaeret, et ejus donis fruitur. Unde carnalis hujusmodi generationem ignorat. Quapropter ad talem dicitur: Et vocem ejus audis, et nescis unde veniat, aut quo vadat. Nescit enim carnalis unde, id est ex qua misericordia, [Col. 0844B] et occulta Dei justitia veniat vox spiritus, nec quo vadat, id est ad quem. finem perducat. Si terrena dixi vobis, etc. Terrena, id est parva sunt, quae de humanitate Christi dicuntur, ad comparationem eorum, quae de divinitate ipsius creduntur, ut quod Deus est in personis trinus, unus in essentia.
De humanitate vero sua Christus dixerat superius: Solvite templum hoc et in tribus diebus aedificabo [excitabo] illud. Sed quaeritur quomodo majus sit credere personarum trinitatem, et essentiae unitatem, quam quod Verbum caro factum, et caetera hujusmodi, cum illa ratio suadeat? Unde et philosophi naturali ratione ea comprehenderunt; ista vero omnino contra rationem naturae sunt? scilicet [Col. 0844C] quod Deus natus, et mortuus sit, et hujusmodi. Sed dicuntur minora ista, et quia visibilia sunt, et visibiliter cunctis exhibita. Illa vero majora; quoniam tantum intellectu sapientis comprehensibilia, et paucis manifestata. Vel notat ordinem, quo progrediendum est ad fidei perfectionem. Primum enim oportet credere Christum, natum, et passum, resurrexisse, coelos ascendisse: ut sic perveniatur ad fidem trinitatis personarum, et unitatis essentiae.
Et nemo ascendit in coelum, nisi qui descendit de coelo, etc. Hoc dictum est secundum illam figuram loquendi, qua dicitur quod tantum rex venit, vel tantum recipitur; cum tamen ipse cum militibus suis veniat, vel recipiatur. Sic enim verum est, Christum solum ascendisse, quia ipse primus, et [Col. 0844D] nullus nisi per ipsum. Caput enim cum corpore suo ascendit. Unde in ascensione capitis intelligitur etiam ascensio corporis. Ascendit autem Christus secundum humanam naturam, sicut descendit secundum divinam.
Et sicut Moyses, etc. (Num. XXI) . Moyses in deserto serpentem aeneum in pertica erexit: quem intuentes filii Israel sanabantur laesi ab ignitis serpentibus, vel non laesi tuti manebant. Aeneus autem serpens in pertica erectus, Christus est in cruce levatus, qui aeneus, id est fortis fuit ad mortem destruendam, cum in ipso nulla causa mortis esset. Item serpens aeneus, et verus fuit, sed similitudinem serpentis habens, quia nostram naturam non [Col. 0845A] peccatricem, sed habentem similitudinem carnis peccatricis: in quem intuentes, id est passionis ejus fidem habentes, sanantur ab ignitis morsibus serpentum, id est a laesionibus hostium scilicet daemonum, quae sunt incentiva vitiorum.
Sic dilexit Deus mundum, ut daret unigenitum Filium suum. Mundum vocat hic humanam naturam, propter quam caetera omnia facta sunt. Unde propter ejus dignitatem, eam mundum vocat. Sicut et alibi omnis creatura dicitur, propter eamdem naturae excellentiam. Hunc autem mundum sic Deus dilexit, ut Filium suum unigenitum daret. Id est ex propriae charitatis benignitate ab aeterno disposuit ut Filium suum incarnaret, et sic per ipsum humanum genus redimeret. Sed, cum Deus Pater [Col. 0845B] Filium dedit, cui dedit? an mihi, et tibi dedit? An Judae et Judaeis dedit? An Pilato et diabolo dedit? Dedit utique eum nobis, quos per ipsum ille redemit. Exposuit autem eum diabolo, et voluntati Judaeorum, quia permisit ut hanc in eum haberent potestatem, ut eum interficerent, ut sic morte sua hominem a potestate diaboli erueret. Dedit itaque eum nobis pro nostri redemptione, cum a diabolo interfici permisit, vel dedit, id est dare disposuit.
Qui non credit, jam judicatus est. Quomodo dicit, qui non credit, jam judicatus est, tanquam ipsum non credere damnatio sit? Sed est sic intelligendum, quod ex non credere hic, sequitur non cognoscere in futuro, quod est gravissima poena. Sed nunquid non erunt ibi aliae poenae, nisi quod visione [Col. 0845C] Dei carebunt? Sed dicit propheta: Vermis eorum non morietur, nec ignis exstinguetur (Isa. LXVI) . Ex quo intelligitur quod materiales poenae ibi erunt. Sed tamen hoc tantum ibi esse dicitur, scilicet non cognoscere, quia in ista omnis terminatur, et quia ista consummatio est omnis poenae, merito haec sola ibi esse dicitur. Inde enim gravissimum tormentum erit, quod desiderata nunquam apprehendent, sicut tanto gravius urgetur quis fame, quanto amplius esurit. Haec autem in pueris, sed non tanta, ut dicit Augustinus, ut non malint esse quam non esse.
Facta est ergo quaestio ex discipulis Joannis, etc. De baptismate Joannis quaestio est in quo differret a baptismate Christi; et quam utilitatem haberet, et [Col. 0845D] quid diceret, id est quam rationem praetenderet Joannes, novum ritum inducendo. Est autem manifesta differentia inter baptisma Christi et Joannis, quia Joannes intingebat tantum; Christus vero ipse intingendo interius mundabat. Unde et baptismus Christi baptismus remissionis dicitur; baptismus vero Joannis baptismus poenitentiae. Vel quia nullum, nisi poenitentem admittebat, vel quia statim post baptismum poenitentiam injungebat. Sed nonne Joannes minister Christi fuit? Fuit utique: quare et per illum Christus baptizavit sicut et per alios, et sic peccata ipso baptizante remisit: quod quidem verum est, sed baptismus ille, quo peccata remissa sunt, non fuit Joannis, sed Christi. Ex quo enim coepit baptismus Christi, cessavit baptismus Joannis. [Col. 0846A] Habuit autem hanc utilitatem, quia inducebat homines in usum baptizandi, ne cum baptismus Christi veniret, ipsi abhorrerent.
Sed quid dicebat, novum ritum inducendo? Dicebat autem quod in nomine Venturi baptizabat; non quod suum baptisma a peccatis mundaret, sed quod signum erat baptismatis futuri, quo peccata tollerentur. Venturus vero Christus tunc dicebatur, licet jam venisset, quia postea innotuit, quod ipse Christus erat. In paucorum enim notitia tunc erat: unde et Joannem quidam Christum esse putabant. Erat igitur venturus in notitiam, qui jam venerat per nativitatem. Sed cum jam Christus baptizaret, et per baptismum peccata tolleret, nunquid peccabant qui circumcidebantur, aut qui simul baptizabantur [Col. 0846B] et circumcidebantur? Sed est sciendum quod tempus quoddam quasi medium fuit inter tempus legis, et tempus gratiae, scilicet a prima institutione baptismi Christi, usque ad illam generalem et manifestam, quando dictum est: Ite, baptizantes eos in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti (Matth. XXVIII) . In illo autem tempore, si quis tantum circumcidebatur; aut si revelatum ipsi esset de statu baptismi, tantum baptizabatur, uterque salvabatur. Si vero ipsi non revelatum esset, et utrumque susciperet, non peccabat; sed post manifestam baptismi institutionem, nefas erat permiscere.
Qui de sursum [coelo] venit supra omnes est. Christus de sursum venit, secundum utramque naturam. De divina manifestum est. Sed quomodo secundum [Col. 0846C] humanam? Ideo etiam secundum naturam, quia carnem assumpsit non descendentem per concupiscentiam, sed absque peccato. Unde dicitur quod de altitudine humanae naturae venit: non quod illa caro Christi in Adam ante peccatum, et post semper incorrupta servata fuerit, sed sic incorruptam assumpsit, sicut incorrupta fuit humana natura ante peccatum in Adam. Vel de altitudine humanae naturae ante peccatum venit, quia, ut dictum est, in Christum non per concupiscentiam descendit, quod de integritate humanae naturae ante peccatum erat, ut propagatio per concupiscentiam fieret.
Non enim ad mensuram dat Deus spiritum. Sine mensura dedit Deus Filio suo secundum humanitatem [Col. 0846D] spiritum, quia tantum ei dedit, quantum creaturae conferri potuit. Sic enim plenitudo donorum Spiritus sancti humanae naturae collata est, ut Verbo personaliter unita sit, quo amplius illi conferri nihil potuit. Et ideo spiritus sine mensura ei collatus est, quia totus quantus dari potuit. Dicit autem glossa, quod sicut Filium totum ex se toto genuit, sic totum Spiritum dedit Filio incarnato. Nunquid et Verbo assumenti dedit? Sed si ei dedit, tunc Verbum assumens ex eo aliquid accepit, et sic non semper habuit. Sed est manifestum quod Verbum ab aeterno habuit quidquid et Pater: unde Filio incarnato dedit, nec tamen Verbo assumenti. Totum quoque Filium ex se toto genuit Pater; quia idem est Filius quod Pater: ejusdem enim penitus essentiae [Col. 0847A] sunt Pater et Filius: Charitas enim, ut dicit Augustinus, consubstantialis connexio est Patris et Filii. Unde unum sunt. Haec autem Spiritus sanctus est, qui est amor Patris et Filii; sed hoc nostram excedit intelligentiam, quomodo scilicet connexione, et quomodo per hoc unum sint.
Ecce sanus factus es; jam noli peccare (Joan. V) . Hinc innuitur quod ei peccata dimiserit Dominus sanando eum, cum tamen ipse, qui sanabatur, eum non cognovisset. Unde videtur quod quis sine fide Christi mundari a peccatis, et dignus esse possit vita aeterna. At impossibile est sine fide placere Deo (Hebr. XI) . Sed est dicendum quod languidus iste bonum quidem affectum habebat, unde meruit ab infirmitate, a qua propter culpam praecedentem detinebatur, [Col. 0847B] liberari: qui quidem affectus gratia Dei inspiratus per Dei operationem melioratus est; non tamen sufficiens fuit ad salutem, si tunc a vita discederet. Unde quod dicitur, jam noli peccare, hoc est, noli amplius in peccato perseverare.
Pater meus, usque modo operatur, et ego operor. Quoniam Judaei Christum legis transgressorem esse dicebant, et per hoc Deo contrarium, quod in Sabbato operabatur, cum Deus septima die ab omni opere, quod patrarat requiesceret. Idcirco Dominus hoc falsum esse demonstrat, quod ipsi putabant hoc scilicet, quod Deus ab opere, tunc ita cessarat, ut nihil amplius operaretur. Unde videndum quibus modis operetur Deus. Est enim opus creationis; est opus [Col. 0847C] formationis, quibus Deus sex diebus operatus est. Est enim creare, proprie de non esse ad esse perducere, quomodo in quatuor elementis operatus est Deus. Est et opus formationis, qua formam dispositionis post creationem creatis ex nihilo dedit. Ab his autem die septimo requievit Deus, non ulterius nova creando vel informando. Est et opus gubernationis; est et sustentationis; est et renovationis; est et propagationis; est et multiplicationis, quibus Deus aut creata disponendo gubernat, aut ipsa in esse conservando, ne fatiscant, sustentat; aut vires inferendo renovat, aut, natura mediante, similia ex similibus propagat, aut propagata sua bonitate multiplicat. Operatio vero reparationis generis humani maxime Filio attribuitur, quia Filius sapientia Dei [Col. 0847D] est. In redemptione siquidem generis humani sapientia Dei magis apparet quam potentia: et ideo, cum caetera opera Patri attribuantur potenti, hoc opus potius Filio attribuitur sapienti. Unde et dicit: Pater meus, usque modo operatur. Quasi diceret: Hucusque innotuit Pater per elementa, et creaturas mundi; sed nunc per me incarnatum amplius mundo innotescet. Ipse enim in carne et se, et Patrem, cum quo idem est, hominibus manifestavit. Impossibile est enim Patrem cognosci, nisi per Filium.
Non potest Filius a se facere quidquam. Filius autem quae facit ad Patrem refert, a quo esse habet. Unde et dicit quod non potest a se facere quidquam, [Col. 0848A] ita ut non ab alio hoc habeat, vel a se homine nihil potest.
Item: Non potest Filius facere, nisi quod viderit Patrem facientem. Filium videre Patrem facientem, nihil aliud est, nisi Filium a Patre esse, per quem Pater omnia disponit. Quod idem est, etiam idem ipsum a Patre audire, quae loquitur. Ipse enim Filius sapientia Patris est, quae illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) . Per hoc autem, quod additur: Haec eadem et similiter facit, probatur esse Patri coaequalis et consubstantialis. Potest enim aliquis facere, quae Deus facit, sed non similiter: solus enim Filius similiter facit. Non enim homo ex se habet potestatem faciendi, sed ex Deo; Pater vero ex se omnia disponere et regere potest; [Col. 0848B] sic et Filius ex propria essentia hoc habet, ut omnia possit. Ex eo enim quod Filius est Patris, Deus est; ex eo vero quod Deus est, omnia per se potest. Unde cum Patre ab aeterno omnia disponit. Quare solus eadem omnia, quae et Pater similiter facit. Similiter, hoc est indifferenter. Nulla enim differentia est in operatione Filii et Patris, cum operatio Filii sit operatio Patris. Item dicitur Pater Filio demonstrare quae ipse facit. Quod est, quod superius dictum est, Patrem omnia disponere, et operari per Filium; demonstrat enim ei, quia esse ei dat ipsum ex propria essentia gignendo, et per ipsum omnia disponendo: quod est demonstrare, quae ipse facit.
Neque enim Pater judicat quempiam, sed omne judicium dedit Filio. Quaeritur quid sit Patrem non [Col. 0848C] judicare, sed omne judicium Filio dedisse? Dicet autem postea secundum quid judicium Filio dederit, quia filius hominis est. Dicitur autem Pater neminem judicare, quia persona Patris in judicio non apparebit, sed persona Filii. Apparebit autem Filius in judicio in humanitate assumpta. Et quoniam per ipsum in carne apparentem discretio illa bonorum et malorum fiet, idcirco datum ei dicitur esse judicium, quia filius hominis est. Neque enim ex eo quod homo est hanc judicandi potestatem habet, sed ex eo quod Deus est; nisi si dicatur ex eo quod homo est, id est ille qui homo est, ut ex causam non notet. Vel ideo dicitur Pater omne judicium Filio dedisse, quia judicium in discretione, quae sapientiae est, consistit Filius vero sapientia Patris est. Quoniam igitur in [Col. 0848D] judicio faciendo magis affectus sapientiae apparebit, quam potentiae, idcirco potius personae Filii judicium attribuitur quam personae Patris. Nam, licet opera Trinitatis communia sint toti Trinitati, tamen in Scriptura magis solent opera, in quibus divina eminet potentia, Patri attribui; in quibus vero sapientia Filio; in quibus benignitas et amor divinus Spiritui sancto. Sed quia Filius omne quod habet a Patre, habet, idcirco ei Pater omne judicium dedisse, ut testatur ipse Filius, dicitur, a quo et esse habet. Et quoniam hic sapientiae effectus per Filium in carne apparente manifestabitur, ideo dicit postea; Quia Filius hominis est. Per Verbum enim Filium Dei fit animarum resurrectio; per Verbum factum [Col. 0849A] in carne filium hominis, fit corporum resurrectio. Vel ex eo quod in carne gessit, meruit ut corpus suum resurgendo glorificetur, et ut aliis ipsum imitantibus eadem gloria in corporibus daretur. Quaeritur quomodo dicat Augustinus animarum resurrectionem fieri per Verbum Dei Filium; corporum vero per filium hominis? Sed fit animarum resurrectio quando, tenebris ignorantiae et caecitatis expulsis, ad cognitionem sui Creatoris redeunt, luce sapientiae Dei illustrante; per hominem vero assumptum, Verbum Dei mori potuit et resurgere. Moriendo vero et resurgendo nobis fidem contulit, ex qua ad resurrectionem immortalitatis et impassibilitatis pervenimus, secundum quod de resurrectione bonorum tantum agitur. Et secundum hoc manifestum [Col. 0849B] est propter quid distinguat Filium Dei et filium hominis. Nam ex eo quod Filius Dei est, tantum in cordibus operatur, non ex eo quod homo est. Ad corporum vero resurrectionem non solum secundum illam naturam, qua Deus est, sed et secundum illam, qua filius hominis est, operatus est, moriendo, resurgendo, ut dictum est. Unde Filius Dei animarum, filius hominis corporum recte resurrectionem facere dicitur. Vel Filius Dei animarum facit resurrectionem, quia in animabus invisibiliter operatur, gratiam conferendo, per quam resurgant; filius hominis vero corporum, quia ipse visibiliter in judicio apparebit, quando communiter omnes in carne resurgent, sive ad gloriam, sive ad poenam.
Si ego testimonium perhibeo de me, testimonium [Col. 0849C] meum non est verum. Nonne Filius testimonium perhibet de se, et Pater de Filio, et Spiritus sanctus? Quomodo ergo dicit: Si de me testimonium perhibeo, testimonium meum non est verum? Sed hoc est, quod dicit: Si de me homine tester, quod secundum humanam naturam Deus sim, vel quod mihi hoc ascribam, et non alii, non est verum testimonium meum. Filius enim ad Patrem refert quidquid habet, ut dictum est. Ipsa opera, quae ego facio, testimonium perhibent de me. Quomodo per opera patebat ipsum esse Filium Dei? nonne etiam alii eadem opera fecerant? Antichristus etiam, cum venerit, multo plura miracula forsitan faciet. Sed est manifestum quod licet eadem fecerint alii vel facturi sint opera, non tamen similiter; quia ipse fecit ea in [Col. 0849D] virtute Patris, quod non posset, nisi Deus esset. Unde et ipse dicit: Et ut sciatis, quia Filius hominis habet potestatem in terra dimittendi peccata, dixit paralytico: Tibi dico surge (Matth. IX, Marc. II) . Ut hoc scilicet, quod surrexit, probatio divinae sit potentiae: ad quod probandum nemo alius hoc dicere potuit. Satanas enim, vel Antichristus in virtute Dei nihil poterit facere. Neque enim ex hoc quod sit. Deus, aliquid facere poterit.
Nolite putare, quod ego accusaturus sim vos apud Patrem. Est qui vos accusat Moyses: in quo vos speratis. Quaeritur quomodo Moyses Judaeos accuset, quomodo Christus eos non accuset? Si enim Moyses eos accusat, quia verbis, et doctrinae suae non crediderunt, [Col. 0850A] eodem modo et Christus eos accusat, quia doctrinae ipsius non crediderunt. Sed est manifestum quod licet neutrius verbis crediderint, tamen a Moyse rei statuuntur apud Patrem, cujus doctrinae transgressores facti sunt; non a Christo cujus doctrinam non susceperant. Neque enim reus tenetur aliquis apud alios, si officium non susceptum non exsequatur; sed legem Moysi susceperant et servare promiserant, cujus, quia transgressores facti sunt, ab illo merito dicuntur accusari. In Moyse vero sperare dicuntur, quia putant carnales legis observantias ad justitiam sufficere.
Collegerunt ergo et impleverunt duodecim cophinos fragmentorum, etc. (Joan. VI.) De multiplicatione panum suboritur quaestio. Quaeritur enim an in se [Col. 0850B] multiplicati sint, an ex additione aliqua. Nam si ex additione ita multiplicati sunt, non omnes illi qui manducaverunt, imo pauci ex illis quinque panibus saturati sunt. Quidam tamen hanc sententiam tenentes dicunt, idcirco quinque illis panibus omnes refectos esse, quia sub forma illorum haec multiplicatio et refectio facta est. Volunt autem auctores et doctores quidam, quod in se multiplicati sunt: sed quomodo hoc factum sit nesciunt, sicut nec etiam scire se posse dicunt quomodo haec glans in tantam arborem excrescat. Quaerunt enim quidam, quomodo hoc fieri posset, quod panes illi in tantam magnitudinem transirent, an ita quod partes in partes, an totum in totum ut tantae quantitatis fierent? Quod signum tu facis, ut videamus, et credamus tibi? Quoniam [Col. 0850C] Judaei audierant per Moysen manna datum esse patribus in deserto, quod majus miraculum putabant eo quod Dominus fecerat in refectione quinque millium, ideo quaerunt ab eo aliquod speciale signum, per quod cognoscant illum Filium Dei esse. Unde Dominus differentiam ostendens inter panem, quem ipse dat, et panem quem manducaverunt in deserto, dicit: Ego sum panis vitae. Ipse est enim cibus, quo reficitur mens esuriens. Quod fit quando fides vera ipsum complectitur. Ex fide enim diligimus; ex dilectione Christo unimur, qui est vita nostra. Hic igitur panis spiritualis fide gustatus etiam sine perceptione sacramentali quotidie ad vitam proficit: de quo dicimus: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie (Luc. XI) . Hoc [Col. 0850D] enim pane dum hodie praesentis vitae est, indigemus. Unde et Augustinus: Ut quid paras dentem et ventrem? crede, et manducasti.
Omne, quod dat mihi Pater, venit ad me; et eum qui venit ad me, non ejiciam foras. Pater, Filium suum mittendo, eum mundo notificavit, et in eum credere fecit; per fidem vero ejus efficiuntur qui in eum credunt. Unde Pater dicitur dare Filio, hoc est, trahere ad cognitionem et amorem Filii; sic et Filius Patrem manifestando ad eum trahit, quibus ipsum manifestat. Est autem mutua cognitio Patris et Filii. Neque enim Pater nisi per Filium, nec Filius nisi per Patrem cognosci potest. Relativorum enim unum cognitum, alterum quoque cognitum [Col. 0851A] esse exigit. Sed, ne quis putet parum prodesse Filio a Patre dari, addit:
Et eum qui venit ad me, non ejiciam foras. Ejicimur foras per peccata: et hic, dum meritis exigentibus gratia nobis subtrahitur; et in futuro, dum igne aeterni incendii cruciabimur. Sed qui fide Christo adhaeret, non ejicietur nec hic, nec in futuro. Unde perseveranti promittitur corona. Neque enim caput membris suis carere potest, ea a se excludendo.
Non ut faciam voluntatem meam, id est ut sum homo, vel meam tanquam ab alio non habeam. Quae vero sit voluntas Patris ostendit, dicens:
Haec est voluntas Patris mei, etc. Voluntas ipsius est, ut credamus, id est fidem habeamus, ut per fidem [Col. 0851B] ad cognitionem veniamus et sic vitam obtineamus. Quare voluntas Dei est salus nostra. Hanc autem voluntatem implere venit Filius. Et ego resuscitabo eum in novissimo die. Humana natura Verbo unita facit corporum resurrectionem. Quod qualiter intelligendum sit superius expositum est.
Multi ex discipulis ejus audientes, dixerunt: Durus est hic sermo, quis potest eum audire? Ex praedicatione Christi quidam non intelligentes eam scandalizati sunt, ne amplius in eum crederent ut tibi exemplum daret, ne a praedicatione desistas, etsi aliqui intersint, qui non capiant quae dicuntur et pejores ex auditis efficiantur. Sed quaeritur quomodo dilectionem proximi habuerit, cum hoc sciret, quod sic dicta nequaquam intelligerent, sed potius [Col. 0851C] scandalizarentur? Nonne melius esset, quod sic dicerentur, ut capi possent ab illis, ut ipsi inde aedificarentur potius quam ex illis non intellectis scandalizarentur et perirent? Sed hoc sciendum quod illi digni non erant, ut aliter eis diceretur. Unde alibi dicit Dominus: Vobis datum est nosse mysterium regni Dei, caeteris autem in parabolis, ut videntes non videant, et audientes non intelligant (Luc VIII) . Quod quidem fit propter culpam eorum, quibus praedicatores sunt odor mortis in mortem. Unde ut supponitur, ex hoc multi discipulorum abierunt retro.
Caro non prodest quidquam, etc. Caro Christi vas Spiritus est, qui est Verbum: dicitur et ejus [Col. 0851D] participatio, in fide nobis causa salutis est. Ipsa tamen ex se nihil prodest; nec ut alius cibus corpus reficit, sed mentem.
Patres vestri manducaverunt in deserto, etc. Quaeritur de qua manducatione hic agat, an de spirituali, an de corporali? Sed corporaliter manducantes carnem Christi, multi mortui sunt aeternaliter; spiritualiter autem manducantes utrique salvati sunt. Sed illi non per manna, sed per significatum, quod est corpus Christi. Aut aequivoce accipiatur manducatio. Et est notandum quod non omnis qui sumit corpus Christi, manducat: illud enim est hic manducare, per fidem ei uniri. Unde sunt quidam sumentes et manducantes; quidam sumentes, et non manducantes; quidam manducantes, et non sumentes. [Col. 0852A] De quibus Augustinus. Ut quid paras dentem, et ventrem? crede, et manducasti. Quidam vero nec sumentes, nec manducantes. Non sumentium alii ex reverentia abstinent, quorum est dicere: Domine, non sum dignus, ut intres sub tectum meum (Matth. VIII) . Alii ex desperatione et contemptu: de quibus desperandum est. Sumitur autem corpus Christi sub speciebus panis et vini. Sunt enim ibi quaedam, quae tantum sacramenta sunt; quaedam, sacramenta, et res sacramenti; quaedam tantum res sacramenti, et non sacramenta. Vertitur autem panis, et vinum in corpus Christi. Integrum enim sumitur sub utraque specie. Admiscetur autem aqua vino, ut gentes sicut et Judaeos ad Christum pertinere monstretur, cujus morte utrique redempti sunt. Quae aqua an [Col. 0852B] vertatur in sanguinem nescimus.
Dixit ergo Jesus ad duodecim. Duodecim ponit, quia numerus sacratus est et permansurus, licet non in illis omnibus, qui tunc erant duodecim. Judas enim, qui unus ex illis erat, non permansit; sed loco ejus Mathias postea subrogatus est. Et sic permansit numerus, etsi non in eisdem personis.
Erat autem in proximo dies festus Judaeorum scenopegia (Joan. VII) : ÏÎșáżÎœÎżÏ, scenos habitatio, et tabernaculum est, ÏÎźÎłÎœÏ ÎŒÎč pegnymi figo: unde sunt scenopegia, tabernaculorum fixio. Ad repraesentationem enim talis habitationis in deserto, ubi in tabernaculis manserant, tabernacula figebant, et in illis septem dies manebant.
Tempus autem vestrum semper paratum est. [Col. 0852C] Semper enim in hac vita homo pronus est ad malum perpetrandum, unde damnetur; sed nondum tempus erat ut Dominus ad immortalitatem et impassibilitatem transiret. In hac enim vita immortalitas et impassibilitas haberi non potest. Mea doctrina non est mea, id est mea, ut hominis, vel ut saepe jam dictum est, non est mea tanquam ab alio non habita.
Unum opus feci, et omnes miramini. Notetur quod Dominus nullum opus fecit, de quo reprehendi posset, etiamsi quidquam legi deberet. Lex enim non prohibebat ab his cessare die Sabbati, quae ad salutem hominis spectant. Unde et ipsi Judaei sabbato circumcidebant, ne homo periret.
[Col. 0852D] Christus autem cum venerit, nemo scit unde sit. Ipsi sibi opponunt de Christo. Sed quaeritur, cum ipsi ex Scripturis et locum et unde nasceretur Dominus scirent, unde et dicebant Herodi in Bethlehem Judae Christum nasciturum; et scirent quod de domo David nasceretur, quomodo dicebant: Christus cum venerit, nemo scit unde sit? Sed videtur quod bene poterant scire quod nasceretur et quod de David nasceretur Christus, et tamen nescire unde fuerit, id est ex quibus personis nasceretur: quod ipsi dicebant scire unde esset.
Qui sine peccato est vestrum, primus in eam lapidem mittat, etc. (Joan. VIII.) Hic videtur Christus omne judicium hominibus auferre, cum nullus sit, qui sine peccato vivere possit. Si ergo solus ille, [Col. 0853A] qui sine peccato est, in adulteram lapidem mittere possit; nemo vero praeter Christum, sine peccato esse possit, manifestum est judicium hujusmodi cuilibet ablatum esse: unde soli Christo relinquendum esse judicium videtur. Sed est manifestum quod judicia Ecclesiae Christi sunt, cum rationabiliter fiunt, non causa hominum vel commodi alicujus, sed solum causa Dei. Cum enim judex latronem suspendit, non sibi vindictam sumit, sed Domino. Et hoc modo soli illi, qui sine peccato est judicium est relinquendum. Dicunt autem quidam, quod nec habens potestatem judicare potest alium, si ipse reprehensibilis est, maxime si in consimili fuerit culpa. Nos vero dicimus quod non aufertur potestas judicandi quandiu ab Ecclesia recipitur. Ipse tamen [Col. 0853B] talis non est, qui de aliis judicium dare possit. Quod ergo judicat potestatis est; quod talis, culpae. Vel qui sine peccato est, occidat adulteram, id est adulterium remittat: quod solus Christus potuit, ideoque adulteram justificare. In ore duorum, vel trium testium stet omne verbum. Qui facit peccatum servus est peccati (II Cor. XIII) . Hoc est, qui delectatur in peccato, vel qui ex consuetudine facit, servus est peccati, quia servit peccato a quo agitur. Hic etsi intrat per sacramentorum susceptionem, non manet in domo in aeternum, nisi de servo fiat liber, quod fit per Christum.
Ille homicida erat ab initio: et in veritate non stetit. Quaeritur de qua veritate hic agat: an de illa, quae est beatitudinis; an de illa, quae verae cognitionis [Col. 0853C] rerum est? Si enim illam cognitionem quae beatificat habuisset, nunquam cecidisset; imo confirmatus esset in bono, ut alii, qui ad Deum conversi sunt. Sed, si veram rerum cognitionem habuit, ut dicunt quidam, tunc sciebat quid Creatori quid creaturae deberet, unde et se Creatore inferiorem cognoscebat. Quare et se ei servire, et ipsum diligere debere sciebat. Quod si non fecit, peccavit; et sic ante peccavit, quam par suo Creatori esse vellet. Sed dicunt sancti, quod inter creationem et lapsum nihil fuit medium. Quod si sit, necdum illam rerum veram cognitionem habuerat, nec illam, quae beatificat. Quare dicendum esse videtur, quod in veritate non stetit, ad quam habendam creatus erat, non quod eam nunquam habuerat, sed quod eam [Col. 0853D] mox habiturus erat, si stetisset. Duo sunt timores: unus qui cohibet a malo propter vitandam gehennam, et hunc foras mittit charitas. Est et alius, qui permanet: hic est cum charitate; et hic est, qui non timet puniri, sed separari. Qui enim multum diligit ex ipsa dilectione, semper veneratur, et veretur ne offendat, ut separetur. Nec hanc reverentiam habet, ut poenam vitet, sed ut separationem, licet tamen separari non possit sine poena. Sicut Deus diligendus est non propter praemia, quae daturus est diligentibus se, sed propter se; licet tamen ejus dilectionem semper praemia sequantur.
Quis peccavit? hic an parentes ejus? (Joan. IX.) Quaeritur de poena illata caeco huic a nativitate, cum [Col. 0854A] omnis poena ex peccato sit. Nam, si nullum peccatum praecessit, injuste videtur iste punitus fuisse. Sed est manifestum quod culpa originalis in eo praecessit, cujus haec poena fuit: unde et ipse juste punitus est, cujus poenae purgatio ad gloriam Dei fuit. Ex ejus enim sanatione Deus manifestatus est. Si quis voluntatem ejus facit, etc. Quasi dicat: Si credere voluit, intelliget: fides enim illuminatio mentis est. Qui enim fidem habet ex dilectione operantem, amorem habet; et si amorem, intelligentiam. Nam ipse amor notitia est. Sunt autem quidam majorem fidem, et minorem cognitionem habentes; quidam vero minorem fidem, et majorem cognitionem; quidam majorem fidem, et majorem cognitionem. Sed quaeritur nunquid simplices cognitionem fidei [Col. 0854B] habeant, cum dicatur omni poscenti rationem de fide tua redde (I Pet. III) . Et iterum: Qui facile credit minoratur fide (Eccli. XIX) . Sed et dicitur: Quod boves arabant et asinae pascebantur juxta (Job I) : quod est simplices et inferiores salvari in fide praelatorum. Non ergo exigitur ab unoquoque discretio fidei. Sed tamen ut fidem habeat, et poscenti rationem reddat, hoc modo videlicet, ut fidem cum aliis confiteri paratus sit, et sciat. Vel quilibet omnes articulos fidei habet, etsi non in se, tamen in alio, qui est de eodem corpore. Item qui facile credit, minorabitur fide: hoc est, qui miraculis motus, vel aliquo impulsu hujusmodi credit, non ex arbitrio mentis, firmus in fide non est, cum omni vento doctrinae moveri possit: unde Jesus seipsum non [Col. 0854C] credebat eis.
Mercenarius autem fugit, etc. (Joan. X.) Quaeritur unde mercenarius reprehendatur. Nonne et Christus persecutores fugit? Nonne et Paulus et caeteri electi rabiem persequentium fugerunt? Sed attendendum est quod aliud est fugere propter se, ut sibi caveat, aliud cedere persecutoribus causa ovium, ut sic fugiendo eas potius conservet quam deserat. Unde licet absens sit, qui sic fugit, corpore, tamen praesens est mente. Sic Paulus dicit: Ego quidem absens corpore, praesens autem spiritu, jam judicavi, ut praesens, eum, quia sic operatus est, in nomine Domini nostri Jesu Christi: congregatis vobis et meo spiritu, cum virtute Domini Jesu tradere hujusmodi hominem Satanae in interitum carnis, ut spiritus salvus [Col. 0854D] sit (I Cor. V) , etc. Sicut novit me Pater, et ego agnosco Patrem. Ostendit vinculum charitatis, quod est inter se et Patrem. Unde et ipse et Pater unum sunt: inde enim quod ipse solus Patrem novit sicut, id est ita perfecte, ut Pater ipsum, qui ejusdem scientiae et potentiae esse probatur, cujus et Pater est, et sic idem Deus cum ipso. Nemo enim praeter Filium, quomodo ipse sit ex Patre, vel quomodo Pater ipsum genuerit, novit. Unde superius dixit, quod Filius enarravit, quod nullus praeter ipsum potuit facere. Alii enim per ipsum narraverunt. Et animam meam pono pro ovibus meis. Nonne et hoc fecit Petrus, et alii electi? Quare sicut ipse bonus pastor dicitur, sic et illi boni pastores dici possunt. [Col. 0855A] Non autem posuerunt alii sicut ipse, quia ipse per se posuit; alii vero nonnisi per ipsum. Unde non sicut ipse dicitur ponere, sic et alii ponere dici possunt. Ponam animam meam, et iterum sumam eam: hic destruitur haeresis quorumdam, qui dicunt Christum animam non habere, nisi Verbum. Et iterum eorum, qui dicebant eum animam irrationalem habere. Nam, si animam non haberet, quomodo eam deponeret, aut quomodo eam rursum assumeret? aut quomodo eum Pater, ideo quia deposuit, ut assumeret iterum, diligeret, nisi eam deponendo aliquid promereri posset. Est autem mereri ex gratia diligere. Sed cum animam deponat, id est, cum anima a carne separetur, quaeritur, an divinitas ab altero, an a neutro separata maneret. Quod ab altero [Col. 0855B] separata quaedam auctoritates velle videntur, aliqua quoque adjuvante ratione. Dicit enim Ambrosius super illum locum: Deus Deus meus respice in me: quare me dereliquisti? (Psal. XXI) Quod clamat homo separatione divinitatis moriturus. Item dicit Athanasius: Qui non crediderit hominem denuo assumptum, anathema sit. Item dicit Augustinus, quod anima vinculum fuit Deitatis et carnis. Mediante enim anima Verbum carni unitum est. Quomodo ergo soluto vinculo conjuncta illa unita manerent? Hae autem auctoritates determinandae sunt; quia quod dicitur: Clamat homo separatione divinitatis moriturus, hoc est, quia divinitas eum voluntati occidentium exposuit, et reliquit, ne eum a morte conservaret. Item quod dicitur: Qui non [Col. 0855C] crediderit hominem denuo assumptum esse, anathema sit, hoc est qui non crediderit iterum ad vitam rediisse, hoc est a mortuis resurrexisse, anathema sit. Item de vinculo, est manifestum quod bene separato vinculo per illud tamen connecti possunt extrema, ut in circino apparet. Sic igitur anima a corpore separata, divinitas a neutro separata est, nec ab anima, nec a carne. Unde dicit Hieronymus: Hominem, quem assumpsit, nunquam deposuit. Item Augustinus: Anima a carne separata est, divinitas a neutro. Unde et Christus tunc jacuit in sepulcro, Christus tunc in inferno, Christus in coelo. Sicut enim dicitur, Petrus jacet Romae, quia corpus illius, Petrus est in coelis, quia anima [Col. 0855D] Petri: sic corpus jacens in sepulcro, Christus; anima, Christus; Verbum, Christus dictum est. Verbum quoque tunc homo fuit: nam hominem assumptum nunquam deposuit; hominem, id est animam et carnem sibi unitas habuit in unam personam. Sed nunquid Christus tunc fuit homo mortuus? fuit utique. Confidenter enim Christum hominem mortuum fuisse tunc dico, qui Christum tunc mortuum fuisse praedico. Fuit itaque tunc Christus corpus, fuit anima, fuit Verbum; sicut e contrario. Cum igitur homo mortuus fuisset, non tamen tunc non fuit homo, id est non ideo non habuit animam et carnem sibi unitas, nec iterum si tunc homo fuit: sequitur quod mortalis, vel immortalis fuerit tunc. Ex figurativa enim non infertur propria.
[Col. 0856A] Opera, quae ego facio in nomine Patris mei, haec testimonium perhibent de me. Nunquid et alii, ut Petrus et Paulus hoc idem dicere potuerunt? hoc scilicet in nomine Patris opera facio? Non utique; quia licet in nomine patris opera faceret Petrus, non tamen dicere potuit: In nomine Patris mei: non enim sic Pater Christi dicitur, sicut aliorum Pater enim Filii est; quia, cum ex substantia propria genuit, Pater vero aliorum, eis esse dat tanquam Creator. Item eadem opera, quae Christus fecit, faciunt et daemones, et mali homines, veluti incantatores Aegyptiaci ranas veras fecerunt, quemadmodum et Moyses. Quomodo ergo opera testimonium perhibent quod ipse Deus sit? Sed est manifestum quod ipse opera facit tanquam Creator; [Col. 0856B] magi vero per malignos spiritus elementa sic conjunxerunt, ut ex illis ranae nascerentur. Illam vero contemperiem elementorum non ipsi daemones, vel magi fecerunt; sed a Deo, ut res subtiles et spirituales, datam ipsis noverunt, ut si conjungerentur, talia animalia inde prodirent. Sed nec homines, nec daemones sic opera facere possunt, ut in signum adducantur, quod ipsi dii sint. hoc enim solus Christus facere potuit. Unde et dicit: Ut sciatis, quod Filius hominis habet potestatem in terra dimittendi peccata, tibi dico, surge (Matth. IX) . Quasi hoc signum supponens ad hoc probandum, quod peccata ut Deus dimittere posset. Et hoc est quod dicit: Opera, quae ego facio in nomine, id est in honore, vel in notitia Patris mei, quasi qui me genuit, haec [Col. 0856C] testimonium perhibent de me.
Pater meus quod dedit mihi, majus omnibus est: et nemo potest rapere de manibus Patris mei. Ostendit quod nemo potest rapere de manu sua. Nam potentia, quam ipse habet a Patre, major omnibus est. Per illam enim ipse fortis fortem ligavit, et omnia vasa ejus diripuit. Est enim Filius ejusdem potentiae cum Patre; sed quia quidquid habet, a Patre habet, ideo dicit: Quod Pater dedit mihi, scilicet gignendo me, majus omnibus est. Vel ut littera magis sibi cohaereat secundum illam naturam, qua se pastorem, ostium et ostiarium superius dixit: potest etiam dicere id majus omnibus esse, quod sibi: Pater dedit. Ex gratia enim verbum Dei [Col. 0856D] hominem assumpsit; ex gratia quoque assumptus homo, Filius consubstantialis Patri est. Unde etiam secundum hoc major omnibus est. Secundum hoc siquidem Redemptor noster est. Unde nullus potest rapere de manu ejus, id est facere quod pereant quos ipse ad salutem praeparat. Potest quidem homo malus, vel diabolus Christo cohaerentibus mala suggerere; sed nullo modo eos rapere, id est ad perditionem violenter auferre.
Ego et Pater unum sumus. Non unus, sed unum, quia illud prius ad personam, hoc posterius refertur ad naturam, vel essentiam. Est enim Pater, et Filius ejusdem essentiae. In hoc igitur confunduntur Ariani, qui dicebant aliud esse Patrem, aliud Filium, aliud Spiritum sanctum. Et Sabelliani, qui [Col. 0857A] dicebant eumdem nunc esse Patrem, nunc Filium, nunc Spiritum sanctum, cum vult Patrem, cum vult Filium, cum vult Spiritum sanctum: quod quidem falsum esse patet, cum Pater sit alius a Filio, Filius alius a Patre.
Nonne in lege vestra scriptum est: Ego dixi: Dii estis, etc. Quia Judaei tantum splendorem quomodo ipse essentialiter Deus esse, capere non poterant: opposita nube calumniam vitat: et se non esse lapidandum demonstrat, quia dixerat se Deum, et Filium Dei esse, cum in lege, ut in psalmis, qui etiam de lege dicuntur, quae lex dicitur, quia ligat, ne omnia pro libitu fiant dictum sit: Ego dixi: Dii estis, et filii excelsi omnes (Psal. LXXXI) . Est autem notandum quod Deus dicitur natura. Deus etiam [Col. 0857B] existimatione et opinione, Deus etiam participatione. Natura ut Pater, et Filius, et Spiritus sanctus, qui sunt unus Deus natura. Aestimatione ut idola; participatione ut electi homines. Unde cum Dominus dixisset se Deum natura: quod et Judaei non intelligebant, cum eum ideo lapidare vellent. Quaeritur quomodo se a calumnia liberet hoc responso, scilicet, ego dixi: dii estis, etc., cum Deus hic dicatur participatione, ibi vero unde calumnia oriebatur, dicatur Deus natura; nec etiam videtur hoc adductum ad rem aliquo modo pertinere. Nam etiam in lege praeceptum erat, ut si quis homo se Deum faceret, blasphemus et lapidandus esset. Sed est manifestum quod lex contra Christum nihil praecepit. Nam hoc praeceptum est in lege, ut si quis homo [Col. 0857C] tantum, faceret se Deum, id est sibi arriperet quod ipse non esset, blasphemus esset, et lapidaretur. Dicitur enim aliquis facere se sapientem, quasi sibi arrogare quod non est: quod utique si Christus faceret, blasphemus esset, et lapidandus; sed nec tantum homo erat, quia homo et Deus; nec se Deum fecit, cum non esset; imo se Deum confitebatur, sicut erat. Quoniam vero Judaei litteratores erant, litteram potius sequentes quam sensum, idcirco quantum ad verbum eis satisfecit sic respondendo: Ego dixi: Dii estis, etc. Quasi diceret: Non debetis hoc verbo moveri, quo dixi quod Deus sum, et Filius Dei etiam, cum Scriptura vestra hoc eodem verbo utatur pro electis omnibus uti dicitur: [Col. 0857D] Ego dixi: Dii estis, et filii excelsi omnes.
Pater in me est, et ego in Patre. Hoc est, ego et Pater ejusdem sumus essentiae; et dicitur hic aliter Filius esse in Patre, aliter ibi: In principio erat Verbum (Joan. I) . Hoc est, Verbum a Patre genitum est. Dicitur autem Deus tribus modis esse in creaturis suis. In omnibus enim potentialiter et essentialiter, quod idem est, cum potentia divina sit essentia divina, et econtrario. Sed quid sit Deum essentialiter in omnibus creaturis esse, hoc quaeritur. Et dicunt quidam quaeri non debet, cum in hac vita sciri non possit, sed si credo sic esse, et nescio quid illud sit, fides haec caeca est; nec praelatorum est, sed asinorum juxta boves pascentium. Non autem in creaturis Deus esse potest, ut aliquid in eo loco [Col. 0858A] esse dicitur. Est quidem in omnibus creaturis non localiter, sed per se, sine ullo medio eas regendo, et in esse conservando. Sicut enim anima in omnibus partibus corporis tota est (quod inde probari potest), quia ubique sentit ipsum corpus vegetando et regendo. Ea vero recedente corpus mortuum est, et in pulverem redigitur: ex quo patet ipsam vitam corporis esse. Sic Deus tota essentia sua in omni creatura est, esse ei dando; a qua si recederet, ipsa sine dubio prorsus in nihilum redigeretur, sicut corpus, cujus anima vita est, in pulverem redigitur, ipsa recedente. Quomodo autem regat, vel conservet Deus creaturam, vel animam, et corpus, nescio: sed hoc scio hoc modo Deum essentialiter in creaturis suis esse. Dicitur item Deus esse [Col. 0858B] in quibusdam per inhabitantem gratiam, ut in rationali creatura, homine, vel angelo. Dicitur item esse in creatura per personalem unionem: quomodo solum in homine assumpto fuit, id est in Christo. Secundum illum modum vero, quo est in aliquibus per inhabitantem gratiam, dicitur esse in hominibus, ut in vase; quia illos, in quibus sic est, replet virtutibus, sicut vas repletur eo quod in ipso continetur. Potest autem exponi sic. Pater in me est: et ego in Patre; quia quidquid est in Patre, unde probari possit Deus esse, etc., illud idem in Filio est, quia sunt ejusdem potentiae, ejusdem scientiae, ejusdem essentiae, ejusdem Deitatis.
Nonne duodecim horae sunt diei (Joan. XI) , etc. Haec similitudo ad hoc inducitur a Domino, ut ostendat [Col. 0858C] eos potius se debere sequi, et a se illuminari, quam ipsum ab eis. Dies enim hic sol lucens super terram dicitur: horae vero aer ipse illuminatus a sole, quae solem non illuminant, sed ab eo illuminantur.
Domine, si fuisses hic, etc., hoc dicit, quod si praesens corpore esset, misericordiam exhibuisse posset ex affectu pietatis, ne moreretur Lazarus: quem absens corpore non habuit, praesens affectu pietatis flevit.
Et lacrymatus est Jesus. De lacrymis istis quaeritur, utrum verae fuerint necne? Et si verae fuerunt, utrum rationabiles? Hoc autem constans est, quod verae fuerunt. Ex his enim vera ejus humanitas comprobatur. [Col. 0858D] Flevit autem, ut dicit Hieronymus, non quia mortuus erat Lazarus; sed quia ad miseriam vitae hujus revocandus erat. Quod sic forte intelligendum est, quia ex affectu verae pietatis, quem tunc ut verus homo habebat, miseram humanae conditionis sortem deflebat: ad quam Lazarus tunc revocandus erat, non quod haec revocatio ei aliquid obesset, qui revocabatur. Sed in illo pius Dominus humani generis miseriam lacrymis protestabatur: cui ex naturali humanae mentis affectu sic compatiebatur et condolebat. Hac de causa videns civitatem flevit super eam dicens: Quoniam si cognovisses et tu (Luc. XIX) .
Et statim prodiit qui mortuus fuerat, ligatus manus et pedes institis, etc. Tres mortuos legitur Dominus [Col. 0859A] resuscitasse. Puellam in domo paucis arbitris adhibitis; juvenem in porta multis videntibus; tertium in monumento jam quatriduanum, et fetidum. Per quos ii significantur, qui vel delectatione consensus moriuntur (non enim quaelibet delectatio peccatum ad mortem est, sed illa tantum quae in consensu est): vel illi qui post consensum ad opus exeunt; vel qui voce scelus protestantur; vel qui opere et prava consuetudine jam pene corrupti omnino computruerunt. Qui tamen omnes a Domino suscitantur, licet tamen quidam facilius, quidam difficilius a corpore vitiorum mortis excitantur. In Lazari vero resuscitatione, quomodo solvere, et ligare discipuli, et eorum successores in Ecclesia, videlicet praelati, queant, insinuatur, licet tamen in [Col. 0859B] his diversa sentiant diversi. Dicunt enim quidam: Sacerdotes nihil aliud in solvendis et ligandis facere quam sacerdotes in lege super lepra mundatos faciebant. Eos enim vel solutos, vel ligatos ostendunt. Solus enim Deus peccata remittit, ut pro eis ligat. Dicunt autem alii quod sacerdotes peccata remittunt ex officio, quod habent: licet enim quacunque hora peccator ingemuerit, ei peccata remittantur, tamen quia de debito solvendo adhuc aliquid restat, idcirco per satisfactionis injunctionem a sacerdote factam peccata etiam remitti dicuntur, sicut per baptismum abluuntur ea, quae jam per veram cordis contritionem remissa sunt. Et sic ad poenitentiam ligando, peccata solvunt. Remittunt autem, quando expulsos prius, resipiscentes Ecclesiae sacramentis reddunt, [Col. 0859C] et sic solvunt manus eorum ad operandum et pedes ad ambulandum libere in Ecclesia.
Unus autem ex ipsis Caiphas nomine, cum esset pontifex anni illius dixit eis, etc. Quaeritur quid sacerdos iste per Spiritum sanctum locutus sit? Nunquid Spiritus sanctus cor ejus movit, ut hoc consilium daret occidendi Christum? Quod si sit, tunc bonum consilium dedit, et a Judaeis exsequendum. Quod nequaquam dicendum est, vel quod ipse bonum consilium dederit, vel quod Judaei interficiendo non peccaverint. Dicit tamen evangelista, quod cum esset pontifex anni illius, prophetavit quia Jesus moriturus erat pro gente. Et dicunt quidam quod a Spiritu sancto hoc fuit, quod haec verba protulit: quibus uterque intellectus haberi potuit, et consilium [Col. 0859D] quod ex se dedit, et prophetia quam ignoranter protulit: unde et consilium malignum dedit, ad quod significandum illa verba protulit, et ignoranter prophetavit, Spiritu sancto prophetica verba inspirante: quibus et illud propheticum significavit, videlicet quod Jesus moriturus erat pro gente totius mundi.
Sinite illam, ut in diem sepulturae meae servet illud (Joan. XII) . Quid est quod hic dicitur: Ut servet illud in diem sepulturae meae; et alius evangelista dicit: Praevenit ungere corpus meum (Marc. XIV) . Quid est, ut servet illud? Hoc est: ut ex eo quod modo agit in me, ostendatur quantum affectum habeat, cum, me jacente in sepulcro, illud idem faciet [Col. 0860A] devotione, cum non poterit re; vel, sinite ut servet illud ad ungendum corpus mei sepulti devotione, quod poterit, re. Quem enim affectum habuit in ungendo vivo, habuit ad ungendum mortuum, si liceret. Quod idem est: Praevenit ungere corpus meum; quia obsequium exhibuerat vivo, quod exhibitura erat mortuo devotione, vel ipso opere, si liceret et posset. Neque enim tunc sciebat ipsum moriturum, ut idem faceret tunc, quia post mortuo non posset. Quod vero iterum quaeritur an melius esset in usus pauperum illud unguentum vendi an eo Dominicum corpus perungi? Dicimus ad id: Illam mulierem majorem devotionem in se excitasse, et sic magis profecisse ex eo quod ipsi corpori Domini hoc impendit, quam si illud in pauperes distribuisset. [Col. 0860B] Pro qua devotione limina sanctorum a peregrinis visitantur. Unde et ipse Dominus ejus factum commendat, et famae memoria dignum denuntiat.
Qui odit animam suam in hoc mundo, etc. Id est qui ad hoc odit animam suam, ut in desideriis mundi non vivat, vel econtrario: qui sic diligit, ut in eis vivat, hic posterior perdet eam, cum tormentis deputabitur aeternis: ille prior custodit eam, ad vitam aeternam habendam. Vel qui sic odit, ut hic eam malit perdere quam Christum negare, custodit eam. Qui vero sic diligit eam in hoc mundo, ut hanc vitam Christo praeferat, perdet eam in futuro.
Nunc judicium est mundi; nunc princeps hujus mundi ejicietur foras. Quaeritur quomodo princeps [Col. 0860C] mundi hujus, id est diabolus, ejectus sit? Nam in multis adhuc regnat. Plures enim multi sunt mali quam boni. Quaero igitur, cum in tot adhuc suam exerceat potestatem, quomodo per mortem Christi ejectus esse dicitur? Sed est manifestum quod per mortem Christi vires nobis collatae sunt, quibus diabolo resistere possumus, et ne ipse aliquid possit, efficere. Ipse enim, ut dicit beatus Augustinus, non est fortis, nisi quia nos debiles sumus. Unde quia nos per Christum fortes facti sumus ipse fortitudine omni manet denudatus. Solum enim in eos, qui arma sibi collata abjiciunt, et se debiles faciunt, potestatem tyrannidis suae exercet.
Ut sermo impleretur, quem dixit Isaias propheta. Hunc sermonem impleri est necesse, sed non potest [Col. 0860D] impleri nisi peccent illi; ergo illos peccare est necesse. Hoc autem falsum est. Nam, cum dico prophetiam impleri esse necesse, hoc dico, quod hoc totum non possit contingere, hoc praedictum esse prophetice, et non contingere. Ex quo non sequitur hoc aliud esse necesse, videlicet quod non credant, vel peccent illi. Excaecavit oculos eorum, et induravit cor eorum, etc. De hac excaecatione quaeritur quis ejus auctor sit. Dicitur enim Deus eos excaecasse. Unde Augustinus: Inclinat Deus mentes hominum, sive ad bonum, sive ad malum; judicio quidem suo, aliquando occulto, aliquando manifesto, semper autem justo. Dicitur autem Deus eos excaecare vel in desiderio tradere, quia meritis eorum anteactis [Col. 0861A] exigentibus, subtrahit Deus gratiam, qua subtracta in majora peccata ruunt. Quare nil operatur Deus, ut excaecentur illi, sed ex obduratione, et abundantia iniquitatis proprie merentur sic praecipitari. Unde, Deum eos praecipitare et excaecare, nihil aliud est nisi eum juste eis gratiam subtrahere, ne illo auxilio amplius subleventur, quo ipsi se indignos fecerunt. Neque enim hoc dicendum est quod, subtracta gratia, eos ruere faciat, sed ea subtracta, quam sibi auferri meruerunt, ipsi ex propria malitia corruunt, et sic corruendo promerentur, ne amplius sibi detur gratia resurgendi. Unde etiam et hic dicitur:
Propterea non poterant credere. Nullius enim non credentium promereri potest, ut sibi detur gratia: [Col. 0861B] sed quidam eorum promerentur, ne sibi detur gratia; non omnes tamen, quia si hoc esset, nullus salvari posset. Non ergo potest aliquis excaecatus credere, vel salvari. Sed nec etiam tales Deus salvare potest. Non tamen dico, quin Deus civitatem auferre possit, et sic salvare, sed tales salvare injustum esse, et ideo Deum hoc non posse. Deus enim injuste facere non potest. Quae ergo loquor ego, sicut dixit mihi Pater, sic loquor. Christus per se ostium intrat, et sicut per se ostium intrat, sic ipse per seipsum loquitur, quia loquendo seipsum manifestat et fidem suam notificat; sicut ipse per se intrat, id est per praedicationem fidei seipsum introducit in cordibus fidelium. Loquitur autem Christus duobus modis: interius per inspirationem, et exterius [Col. 0861C] voce carnis. Sed quaeretur forsan quid opus fuerit Christum sic loqui exterius, cum sine locutione exteriori intus movere posset, et gratiam intelligendi et credendi conferre? Sic etiam quaeritur quare angeli mittantur ad voluntatem Dei intimandam hominibus, cum per se inspirare posset. Quaeritur quoque, quid orationes voce fieri prosit. Quid etiam praedicatio Pauli conferat. Quare potius praedicatio Pauli dici debeat quam baptismus Pauli. Nunquid enim Paulus plus confert praedicando quam baptizando? Sed est manifestum quod per verba Domini exterius tunc sonantia, et nunc scripta, vel aliquo modo audita magis moventur, et devotius excitantur corda fidelium. Cum tamen exterius audita, vel visa nihil proficiant, nisi gratia intus mentem illuminet. [Col. 0861D] Sic et verba praedicatoris, etsi non illuminent, tamen excitant ut gratiam paratam accipiant: qua sola suscepta, vel infusa illustrantur. Nos enim oportet gratiae cooperari, sine qua nec intelligere, nec justificari possumus. Illud idem de angelis, et de orationibus dicimus. Et est quidem quod exterius fit, ut praedicatio gratia, signum videlicet exterius adhibitum. Haec tamen gratia sine interiori non valet; imo ad excaecationem quandoque est, ut in Pharaone. De illa vero interiori dicitur, quod nunquam sine profectu habetur.
Ante diem festum paschae sciens Jesus, quod venit hora ejus (Joan. XIII) , etc. Dominus, instante tempore passionis suae, volens id complere, propter [Col. 0862A] quod venerat, videlicet per mortem transire ad Patrem, ut sic exemplo suo alios transire ab amore mundi doceret, exemplo et verbo discipulos suos instruit. Et se Deum esse, et pro redemptione mundi in carne venisse, et moriturum esse evidenter ostendit. Quod et ibi notavit cum subditur: Cum dilexisset suos, in finem dilexit eos, hoc est in mortem, ut videlicet pro illis moreretur. Neque enim major dilectio, id est exhibitio dilectionis esse potest, quam ut quis moriatur pro amicis suis (Joan. XV) .
Si non lavero te, non habebis partem mecum. Hinc volunt quidam habere originale peccatum non remitti nisi in lavatione pedum post baptismum, cujus rei auctorem esse dicunt Ambrosium Mediolanensem episcopum. Unde et in Ecclesiis quibusdam pedes [Col. 0862B] lavantur baptizatis. Per pedes enim peccatum ex carne tanquam ex inferiori natura significari dicunt, sed hoc dici non convenit. Neque enim in Petro peccatum originale tunc erat; nam et per circumcisionem, et per baptismum forsitan in eo remissum erat; licet tamen dicere formam in illo ostensam esse. Sed melius est, per pedes, quibus incedimus, affectus carnis, quibus ad peccandum movemur, intelligi, quos a Domino etiam post baptismum, et caetera Ecclesiae sacramenta percepta lavari oportet. Quod nisi fiat nec mundari per baptisma, et caetera Ecclesiae sacramenta partem cum Domino habere possunt. Et hoc est, quod subditur: Qui mundus est, non indiget, nisi ut pedes lavet.
Si ergo ego lavi pedes vestros Dominus, et Magister, [Col. 0862C] etc. Docet quod exemplum eis reliquerit, ut quemadmodum ipse illis peccata dimisit, sic et illi alter alteri peccata dimittant. Sed cum in hoc loco praecipiatur, et in Dominica oratione praeceptum sit, ut nos dimittamus peccantibus in nos, quaeritur quid sit quod dimittere debeat homo, an culpam, an poenam? Sed culpam remittere non potest, hoc est manifestum. Sed neque ad eum spectat poenam remittere. Nam si hoc praeciperetur, omnis justitia et judicium Ecclesiae deperiret. Cum dicat Deus: Mihi vindictam, et ego retribuam (Deut. XXXII) . Quare dicimus, quod malitiam [malevolentiam] de corde, quam ex injuria sibi illata contrahere posset, ut propter se nihil mali ei contingere velit, homo remittere debet: unde et alius evangelista dicit: Nisi [Col. 0862D] remiseritis unusquisque de corde suo (Matth. XVIII) . Quod est, ut propter se nihil exigere velit. Si enim vindicta a judice sumitur, non homini, sed Deo sumitur. Quicunque enim sumit sibi, peccat. Qui vero malitiam vel amaritudinem erga illum retinet, qui injuriam intulit, se potius quam Deum attendit, cum causa sui aliquid mali ei cupiat. Et hoc est remittere debitum, id est sic remittere illi, qui se laesit, ne ipse qui laesit aliquid ei debeat, quantum in se est. Hoc etiam modo remittendi revocatur ille qui injurius fuit adpoenitenti.
Qui accipit si quem misero, me accepit, etc. In Apostolo suscipitur Christus, quia Apostolus non suscipitur nisi propter Christum. Unde Christum [Col. 0863A] suscipere in quocunque remunerabile est, sive ille sit Christi qui suscipitur, sive non sit. Quicunque enim suscipit prophetam, in nomine prophetae, mercedem prophetae, non de propheta accipiet. Si quis autem tantae simplicitatis esset, ut Antichristum pro Christo susciperet, si ex pietate error procederet, revelaret ei Deus. Unde Apostolus: Si quid aliter sapitis, et hoc vobis Deus revelabit (Philipp. III) .
Cum hoc dixisset Jesus, turbatus est spiritu. Turbatus est Dominus vere, voluntate quidem, non necessitate; non, ut quidam dicunt, sic voluntate, quod naturaliter turbari non posset, et pati; sed sic turbatus est, quia naturam posse turbari, posse tristari, posse pati habebat: voluntarie tamen haec omnia infirmitatis nostrae suscepit, quia in ipso non [Col. 0863B] erat, propter quod ista sustineret, cum ipse sine peccato esset. Et ideo voluntate, quia nulla in eo fuit causa quare ista susciperet, nisi sola voluntas. Non enim voluntas ei contulit posse turbari, sed natura carnis nostrae, quam accepit.
Ille est, cui intinctum panem porrexero. Non hic manifeste prodidit Judam Dominus, sed secreto hoc dixit soli Joanni, aliis non audientibus.
Et post buccellam introivit in eum Satanas. In buccella non suscepit corpus Domini Judas; sed tamen quia illo bono male usus est, meruit ut magis sibi relinqueretur, et sic a diabolo plenius possideretur. Ex audacia enim et inverecunda praesumptione tanquam mundus esset accessit, ut a manu Domini, cui mortem machinabatur, illud bonum acciperet. [Col. 0863C] Illa enim buccella aliquod bonum significabat.
Mandatum novum do vobis, ut diligatis invicem etc. De hoc mandato quaeritur an sufficiat ad salutem, et quare novum dicatur, cum in lege datum fuisse videatur. Et dicimus, quod sufficiens est ad salutem mandatum istud. In hoc enim mandato dilectio Dei continetur. Neque enim potest praecipi dilectio mutua proximorum, nisi praecipiatur dilectio Dei. Sicut nec potest proximus diligi, nisi Deus diligatur. Neque enim nunc agitur de dilectione carnalis affectus licita vel illicita; sed de illa, quae hominem mortificat mundo, et conjungit Deo: quae tantum propter Deum est. Unde et hic dicitur: Sicut ego dilexi vos, id est ut eo fine, id est ad illud diligatis [Col. 0863D] invicem, ad quod ego dilexi vos, ad salutem videlicet. Sicut quoque Deus non potest diligi, nisi proximus diligatur. Impossibile enim est ut aliquis te diligat, nisi diligat quidquid et tu diligis: si enim aliquid odiret quod tu diligeres, in hoc a te dissentiret, et sic te offenderet: diligere vero et offendere simul non potest. Hoc autem mandatum bene novum dicitur. Per hoc enim innovatur, quicunque innovatur. Et iterum novum, quia in veteri lege non expositum. Ibi enim latebat secretum. Et quoniam ibi nec est praeceptum, nec expositum, merito novae legis novum mandatum dicitur, quia hic et praeceptum et manifeste expositum. Licet enim in lege dicatur: Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo et tota anima: et proximum tuum [Col. 0864A] sicut te ipsum (Deut. VI) , non tamen ibi dicitur: Sicut ego dilexi vos. Licet enim ibi praecipiatur quod praeter istud adimpleri non possit, unde et ibi contineri et latere dicatur, non tamen ibi praecipi vel esse dicitur. Praecepta enim Veteris Testamenti non innovabant, sed veteri homini conformes reddebant. Animam meam pro te ponam. Dictum hoc Petri subreptio fuit ex ardore dilectionis, quod promittit se facturum quod nondum facere potuit. Unde et Dominus subsequenter utrumque ostendit, et quod animam quandoque pro ejus amore poneret, et quod in proximo eum negaret. In qua negatione charitatem amisit. Nam, ut dicit glossa, negando vitam, occidit animam. Quicunque autem vel Christum non esse Deum dicit, vel se ejus non esse discipulum, fidem [Col. 0864B] Christi negat, et sic Christum. Quod autem Petrus Christum negavit, inde est manifestum quia hoc Dominus praedixit eum facturum. Unde qui Petrum a mendacio absolvunt, Christum mendacem comprobant dicentes Petrum non fecisse quod Christus eum facturum praedixit.
Non cantabit gallus, etc. Quaeritur cur alius evangelista dicat: Antequam gallus bis vocem dederit, ter me negabis (Marc. XIV) , cum iste dicat absolute? Non cantabit gallus, donec ter me neges? Ad hoc respondetur duobus modis: vel quod mente eam trinam negationem antequam gallus cantaret, complesset, quia paratus fuit, ut quoties interrogaretur, negaret; vel quia trina illa negatio ante primum galli cantum incoepta, et ante secundum galli cantum finita [Col. 0864C] et completa fuit: idcirco dicit iste, quod non cantabit gallus donec me ter negaveris, id est donec neges: quae negatio trina erit. Quod vero alter dicit, patet.
In domo Patris mei mansiones multae sunt (Joan. XIV) . Mansiones hic dicit differentias praemiorum, quae jam apud Patrem erant in praedestinatione pro differentiis meritorum.
Si quae minus, dixissem vobis, quia vado parare vobis locum. Vult eos certiores facere, quod paratae sunt mansiones illae: unde et hoc probat per impossibile, dicens: Si quo minus, id est si non essent paratae, dixissem vobis, hoc scilicet quod vado parare. Sed est hoc impossibile me dixisse vobis, vado parare [Col. 0864D] praedestinationem, cum praedestinatio aeterna et immutabilis permaneat. Quare necesse est, quod sint paratae sic, ut dico. Sed quoniam adhuc et aliter parandae erant, idcirco subjungit: Et si abiero, et praeparavero vobis locum, iterum venio, et accipiam vos. Abiit quidem moriendo, resurgendo, ascendendo: per quem recessum ab eis eorum corda multum accendit, et a terrenis ad superna, quo ascenderat, erexit: ea enim, quae amantur, ardentius desiderantur, cum non videntur, quam cum in praesentia habentur: et sic abiens praeparavit per operationem, quae parata erant ab aeterno per praedestinationem. Dicit ei Thomas: Domine, nescimus quo vadis. Quidam discipulorum nesciebant eum Deum esse, sed purum hominem putabant, de quibus erat [Col. 0865A] Philippus. Unde et arguitur a Domino in sequenti. Alii vero eum Deum esse credebant, de quibus erat Thomas. Unde et ipse a Domino convincitur scire, quod ipse nesciebat se scire. Potest enim aliquis aliquid scire, nec tamen ante experimentum scit se scire illud. Et ideo Dominus dicit eum scire, quod ipse dicebat se nescire.
Et majora horum faciet. Et hoc multis modis exponitur. Quorum hic unus est. Quia qui credit in Christum, per ipsum justificabit Dominus, peccatores quos justificare majus est quam angelos creare. Nam, etsi utrumque sit aequalis potentiae, illud tamen prius est majoris misericordiae. Non est enim opus misericordia, nisi ubi est miseria. Quoniam ergo in angelis nulla fuit miseria, nulla ibi opus [Col. 0865B] fuit misericordia. In nobis autem fuit, et est miseria quam venit Christus tollere ex misericordia. Respectu ergo nostri major est misericordia Dei in justificatione impiorum, quam in creatione justorum. In ipsum enim Deum nullus cadit effectus.
Et quodcunque petieritis Patrem in nomine meo, hoc faciam. Quidam justi petunt et non exaudiuntur, ut Paulus, orans ut discederet ab eo angelus Satan, non est exauditus. Quidam vero mali orant et exaudiuntur, ut diabolus in afflictione Job. Quid est ergo quod dicit Dominus: Quodcunque petieritis in nomine meo faciam vobis, cum multoties Ecclesia videatur orare in nomine Domini, nec tamen exauditur, ut pro rege, pro infirmis, pro requie defunctorum, qui damnati sunt. Est autem petere in nomine [Col. 0865C] Domini, id petere, quod ad salutem sit, sive illius qui orat, sive illius pro quo oratur. Sed sic orare nullus potest, nisi in spiritu Dei loquens, id est nisi habeat charitatem. Unde Apostolus: Nemo in spiritu Dei loquens potest dicere, anathema Jesu (I Cor. XII) . Hic vero specialiter promittitur apostolis, quod quidquid peterent ad auxilium praedicationis suae, quod ad utilitatem plantandae spectaret Ecclesiae, faceret eis. Generaliter vero petitur in nomine Domini quidquid ad salutem petitur. Et hanc petitionem semper exaudivit Dominus, quia nunquam cassa redit. Aut enim id obtinet, quod petit; aut ex petitione in aliquo proficit, ut et Paulus expeditione illa didicit tribulationem ad augmentum [Col. 0865D] esse coronae. Et sic semper facit Dominus, quod petitur in nomine ejus, quia semper exaudit ut in aliquo proficiat oratio. Et notetur quod quidam pro aliis rogantes, propter se exaudiuntur, quia digni sunt, licet illi digni non sint, pro quibus rogant, ut Moyses pro populo suo malo. Quandoque qui petunt digni sunt, et illi, pro quibus petunt, ut quod salvetur aliquis, qui dignus est salute. Quandoque qui petunt indigni sunt illi tamen pro quibus petunt, digni sunt, et ideo exaudiuntur non propter se, sed propter illos. Quod ratio exigit, etsi exempla non habeamus ad manum, licet tamen per simile ostendi possit. Quod enim Satan exauditus est, pro se non fuit, sed ad utilitatem aliorum. Sic mali quandoque pro bonis exaudiuntur, non pro se, sed pro illis.
[Col. 0866A] Quia Pater major me est, etc. Hinc vult haereticus habere Filium Patri non esse aequalem cum ipse Filius minorem Patre se asserat. Sed si minor est, tunc erit filius gratiae, non naturae. Sed hoc excluditur per hoc quod praecedit: ad Patrem vado; secundum hoc enim quod vadit, minor eo est, cum tamen sit in natura divinitatis aequalis: unde quod homo ille est Filius Dei, est ex gratia; non autem est Filius gratiae, sed Filius naturae. Sed quod homo assumptus est Filius naturalis, est ex gratia. Non est igitur separatim dicendum Filius est minor Patre. Curtaretur enim auctoritas si sic proferretur.
Sicut dilexit me Pater, et ego dilexi vos (Joan. XV) . Quaeritur de qua dilectione hoc dicat: Sicut dilexit me Pater, etc., an de illa, qua eum dilexit secundum [Col. 0866B] divinam naturam, an de ea, qua eum dilexit secundum humanam? Sed hoc esse non potest, quod sicut Pater eum dilexit in natura, sic et ipse nos, quia tunc ei aequales essemus. Est ergo sensus: Sicut Pater dilexit me hominem assumptum a Verbo suo ex gratia, sic et ego diligo vos ex gratia, non ex meritis vestris. Est enim homo assumptus ex gratia, Filius Dei in natura: quod tamen homini est collatum ex gratia. Quod autem sequitur:
Manete in dilectione mea. Potest intelligi vel in dilectione, qua ego diligo vos, hoc est, non repellatis gratiam quam vobis contuli, vel in dilectione, qua me diligitis, id est in bono affectu perseverare.
Ut gaudium meum sit plenum. Nemo putet gaudium Domini, unquam crevisse: sed sicut dicitur: [Col. 0866C] Profecit Jesus aetate et sapientia (Luc. II) : sic dicitur de gaudio ipsius. Profecit enim aetate, hoc est secundum aetatis profectum; profecit etiam hominibus in doctrina et sapientia.
Majorem hac dilectionem nemo habet, quam ut animam suam ponat quis pro amicis suis. Supra de dilectione praecepit: nunc vero quanta dilectio esse debeat, ostendit. Sed quaeritur de qua dilectione hoc dicat, qua major esse non potest. Nam de affectu non videtur posse dici, cum unus morientium pro Christo majorem affectum habeat quam alius; et etiam quidam non moriens. Unde dicunt quidam, quod hoc dicitur de affectu, vel exhibitione potius quam de affectu. Signum enim dilectionis majus esse non [Col. 0866D] potest, nec ultra habet aliquis quid faciat. Hoc est enim illud quod homo caeteris charius habet. Unde cum hoc datur quod charius habetur, id datur, quod difficilius amittitur. Quare non habet homo quid amplius det. Unde in lege dicitur: Pellem pro pelle, et cuncta, quae habet homo, dabit pro anima sua (Job. II) . Dentem enim pro dente, et oculum pro oculo damus (Matth. V) , ut vitam retineamus. Ex quo etiam patet, quod nec major dilectio secundum affectum esse potest. Quem enim affectum majorem potest homo habere, quam ut mori velit pro amico? hoc est enim maximum, quod quilibet facere potest. Sed tamen cum hoc sit maximum in isto, hoc maximum istius minus est majore illius. Ex majori enim affectu complectitur iste mortem quam ille. Neque [Col. 0867A] enim tantum affectum potest iste habere quantum ille. Quemadmodum nullus potest plus facere quam diligere ex toto corde, tota anima, et totis viribus: et tamen plus diligit iste quam ille, quia totum cor istius majus est toto corde illius: uterque tamen toto corde diligit. Hoc est enim toto corde diligere, usque ad mortem diligere: sic videlicet ut seipso plus Deum diligat, et perdat animam, ut Christum lucrifaciat, ut possit dicere cum Paulo: Mihi vivere Christus est, et mori lucrum (Philipp. I) . Hoc tamen praeceptum dicit Augustinus non posse in hac vita impleri. Quod ideo ab illo dictum est: Quia non potest in hac vita esse quin caro aggravet animam et in aliquo resistat, donec mortale hoc induat incorruptionem: et sic aequivoce accipit ex toto corde. Cum [Col. 0867B] ergo mors Christi et mors Petri nobis profuerit et secundum effectum et secundum affectum, non tamen mors Petri potest morti Christi adaequari, quia mors Christi nos redemit. Mors vero Petri ad fidem animavit, non tamen redemit. Unde dicimus, quod major fuit dilectio Christi in morte, secundum exhibitionem etiam, quam mors Petri vel alicujus alterius. Plus enim exhibuit, quia per mortem suam nos redemit.
Jam non dicam vos servos, etc. Quaeritur quomodo dicat se non dicturum eos servos, sed amicos: cum et ipse in redditione praemii dicat: Euge, serve bone, etc. (Matth. XV.) Sic ergo servos vocat justos, cum se eos servos non dicturum hic promittat. Et dicit beatus Augustinus quod, sicut sunt duo timores, sic [Col. 0867C] sunt duo servorum genera. Est enim timor servilis, ex quo aliquis servus est; sed iste nescit quid faciat Dominus ejus. Nam et si aliquando aliquid boni faciat, nescit hoc a Domino fieri; sed sibi ipsi attribuit. Est et alius timor castus, qui permanet in saeculum saeculi: hic charitatem servat; illum superiorem charitas expellit. Ex hoc timore servi amici sunt, quibus Dominus secreta sua revelat, quibus et dicit: Intrate in gaudium Domini vestri (ibid.) . Sic ergo apostoli, prius timore poenae servi erant: in proximo Spiritum sanctum plenius accepturi, amici dicendi erant, non servi. Amicus dicitur quasi animi custos, cui videlicet secreta animi alterius patent. Si de mundo fuissetis, etc. Apostoli erant in [Col. 0867D] mundo, hoc est inter malos; sed non erant de mundo, hoc est non erant de numero malorum: unde econtrario dicit Joannes de malis; quod de bonis non sunt, dicens: De nobis exierunt; sed de nobis non erant (I Joan. II) .
Mundus quod suum erat diligeret, etc. Nonne mundus quandoque odit mundum, ut prodigus avarum? unde hoc est? Quia odit sibi contrarium: vitium enim vitio contrarium est; nec tamen odit quod manifestum est. Non enim prodigus avarum odit, quia malus est, sed quia contrarius sibi est. Diligit ergo in eo quod suum est, id scilicet quod malus est; odit vero in eo quod suae nequitiae contrarium est.
Si non venissem, et locutus fuissem eis, peccatum non haberent. Nunquid nullum peccatum haberent [Col. 0868A] Judaei si Christus non venisset, et eis locutus non fuisset? Non hoc dicit, quod nullum haberent peccatum, si non venisset, sed peccatum infidelitatis non haberent. Nullo enim modo eis imputaretur, quod non crederent in Christum, si ipse non venisset. Sed nunquid, si hoc peccato non tenerentur, sine fide Christi salvarentur? Non: imo pro aliis peccatis damnarentur. Sed si aliud peccatum non haberent, quidam eorum, qui ante adventum Christi exstiterunt, pro eo quod fidem Christi non haberent, non damnarentur, quia excusationem de illo haberent; sine enim praedicante id credere non possent, neque enim per rationem naturalem incarnationem Christi intelligere valuerunt. Pro quo ergo peccato damnarentur? Nam dicere eos sine peccato [Col. 0868B] damnandos esse, hoc est dicere Deum injustum esse. Ad quod dicimus, quod nullo modo talem permitteret Deus damnari, imo ei Christi fidem revelaret, si in caeteris mundus foret. Sed nec hoc esse posset, quod peccato ad mortem usque careret, et fidem Christi non haberet. Nam hoc manente caetera manerent, id est nullum remitti potest: hoc vero peccato discedente, caetera discedunt, id est hoc discedente per fidem habitam, jam homo id habet, per quod caeteris carere potest peccatis. Fides enim primus introitus ad salutem est. Unde oportet accedentem ad Deum credere (Hebr. XI) . Sicut ergo dicitur, quod qui in lege peccaverunt, per legem judicabuntur (Rom. II) , id est ex transgressione legis graviter punientur in aeternum: et qui [Col. 0868C] sine lege peccaverunt, sine lege peribunt (ibid.) : hoc est, non pro transgressione legis, quem non susceperant, peribunt, id est remissius punientur, ut remissius erit Tyro, et Sidoni in die judicii quam generationi huic (Matth. XI) . Si qui nondum Christi fidem audierant, nec receperant, pro infidelitate perituri non erant; sed illi, quibus praedicabatur, et virtute miraculorum comprobabatur, cum credere deberent et nollent, peccato infidelitatis tenebantur: et ob id gravius damnandi erant, quam si ejus fidem auditam, et propositam ex nequitia et invidia non contempsissent.
Qui me odit, et Patrem meum odit, etc. Dicit Augustinus super illum locum Matthaei: Aut unum [Col. 0868D] sustinebit, et alterum contemnet (Matth. VI) , quod nullius conscientia potest Deum odisse. Sed in libro Retractationum retractat illud, dicit: Quod poenitet se dixisse. Nondum enim in mentem venerat hoc: Superbia eorum, qui te oderunt, ascendit semper (Psal. LXXIII) . Et ideo dicimus quod multi sunt qui Deum odio habent, quem quia ultorem scelerum sciunt, non esse vellent; quia quem metuit quisque, perire cupit. Ii vero sunt qui peccata diligunt, nec tamen vellent peccata, peccata, esse vel mala: et sic ordinem et naturam rerum permutari vellent, de quibus hic dicitur: Qui me odit, et Patrem meum odit. Sed super hoc movet Augustinus quaestionem, quomodo odirent, cum se odire nescirent. Ad cujus quaestionis solutionem spectat illa glossa, [Col. 0869A] quae sic incipit: Non visos possumus diligere, vel odisse.
Si opera non fecissem in eis, quae nemo alius fecit, etc. Quaeritur quae opera fecit Dominus, quae alius non fecerit, per quae possent credere ipsum Deum esse? Neque enim dici hoc potest de iis operibus quae coram Judaeis facta non sunt, ut quod de Virgine natus, quod a morte resurrexit. Haec enim ipsi non viderant, ut per ea crederent. Dicitur ergo hoc de multitudine sanitatum, quas coram eis et in eis fecerat, quantam nullus alius in eis fecit, vel propter modum faciendi; quia ipse, per se tanquam potestatem habens, aliis omnes per ipsum. Si enim vera sunt miracula, ab ipso et per ipsum fiunt. Sin aliter, phantastica.
[Col. 0869B] Sed venit hora ut omnis, qui interficit vos, arbitretur obsequium se praestare Deo (Joan. XVI) . Hoc supponitur ad consolationem. Quasi dicat: Nolite desperare pro tribulatione. Nam per tribulationem et mortem vestram Ecclesia sic multiplicabitur, ut Judaei putent se obsequium praestare Deo in hoc quod vos interficiunt, ne lex Dei et templum deseratur ab omnibus. Sed quaeritur an peccarent illi qui ignoranter persequebantur sanctos? Cum conscientia dictaret sibi illud pro Deo faciendum esse. Dicit enim Apostolus: Omne quod ex fide non est, id est contra conscientiam, peccatum est (Rom. XIV) . Quare si non interficerent, cum conscientia dictitaret id faciendum, peccarent. Ad hoc dicimus, ut saepe diximus, quod sive facerent, sive contra conscientiam [Col. 0869C] desisterent, ad mortem peccarent, ut dicitur: Vae ampullae, sive irruat lapidi, sive lapis illi.
Quia non noverunt Patrem, neque me. Superius loquens de Patre dixit: Quem vos dicitis, quia Pater noster est (Joan. VIII) : hic dicit quia non noverunt eum.
Et cum venerit ille, mundum arguet de peccato, etc. Spiritus dicitur arguere, et charitatem dare; quia in ejus missione charitas apostolis collata est, non solum a Spiritu, sed a tota Trinitate: per quam charitatem missione Spiritus collata abjecto timore arguebant peccatores de incredulitate sua. Sed quaeritur quomodo beatus Augustinus dicat hic, quod hoc peccato infidelitatis manente caetera maneant, [Col. 0869D] cum hoc etiam dici possit de quolibet peccato, quod ipso manente, caetera maneant. Dicunt tamen quidam, quod potest quis de uno peccato, in quo est, poenitere licet in alio perseveret: quod videtur illa auctoritas velle. Pluit Dominus super unam civitatem et non super aliam, et unius etiam pars compluta est, pars compluta non est (Amos. IV) , quod est, quod unum peccatum remittitur alio manente. Sed dicit Jacobus: Quod qui offendit in uno, reus est omnium (Jac. II) . Et ipsa ratio quoque hoc exigit quod perseverans in uno non possit de alio poenitere. Nam, si poenitere est ex amore de commissis dolere, hic vero, qui de uno poenitet et in alio perseverat, amorem non habet, quod inde patet, quia contemnit, [Col. 0870A] dum in peccato manere proponit, manifestum est quod talis vere poenitere non potest, nec aliquid facere dum talis est, quod sibi prosit. Quare dicemus de illa auctoritate, quae id velle videtur, quod aliter exponenda est. Sunt enim quidam qui de aliquibus peccatis ita compunguntur, ut in lacrymas prorumpant. De quibus dicit Hieronymus: Lacryma delet peccatum, quod pudor est confiteri, id est quod tantum est, ut etiam erubescentia compellat in lacrymas prorumpere. Non enim sic intelligendum est quod sine confessione per lacrymam deleri possit, cum pudor id prohibeat. Sunt et alia peccata, de quibus non adeo poenitent, ut ad lacrymas veniant. Et hoc est quod dicitur: Pars compluta est, pars non compluta; quia pro his sic compungitur [Col. 0870B] quis, ut lacrymas emittat; pro illis vero peccatis non tantum dolet, ut fletus sequatur. Cum ergo quolibet peccato manente caetera maneant, quomodo specialiter dicit Augustinus, de isto peccato infidelitatis, quod ipsum manens facit caetera manere? Et dicimus quod hoc in quadam comparatione dicitur. Nullum enim sic est causa quare caetera maneant sicut istud est, quia caetera peccata ex infirmitate insunt; istud vero ex nequitia. Vel quia isto manente, ne ad parvum quidem bonum erigi potest quis; sed, caeteris manentibus, aliquo modo ad bonum moveri potest. Aliquam enim compunctionem habere potest, qua moveatur ad bonum, etsi ei non prosit ad vitam.
De justitia vero, quia ad Patrem vado, etc. Arguitur [Col. 0870C] mundus de peccato infidelitatis, et iterum de justitia non sua, sed credentium. Quod idem videtur esse cum eo, quod est ipsum argui de peccato: nam ipsum argui de eo quod in infidelitate manet; et iterum ipsum argui de justitia, est ipsum argui de eo quod credendo non vult justificari: quod idem esse videtur. Sed aliud est in fidelitate manere; aliud alios in fide non imitari. Unde illi arguuntur, quia non credunt; isti vero arguuntur, quia alios in fide non imitantur. Hoc est enim summa justitia, fide imitari quod non videtur.
Adhuc multa habeo vobis dicere, etc. Quae sunt haec multa, non possumus determinare. Hoc enim dicitur propter futuram illam revelationem, quae erit in aeterna beatitudine.
[Col. 0870D] Docebit vos omnem veritatem. Et de praesenti, et de futuro.
Spiritus veritatis, etc. Hinc est illa Latinorum et Graecorum controversia. Arguunt enim nos Graeci anathematis. Nam cum in Symbolo non habeantur haec verba: Spiritus sanctus procedit a Filio, et subscriptum sit ibi: Si quis aliud addit, anathema sit, cum nos hoc addamus, anathematis reos nos judicant. Sed nos in multis locis habemus, quod Spiritus est a Filio sicut et a Patre. Dicit enim Apostolus: Misit Deus Spiritum Filii sui in corda vestra (Galat. IV) . Et iterum: Qui Spiritum Christi non habet (Rom. VIII) . Et hic dicimus, quod Christus dicit: Mittam cum ad vos. Quomodo autem eum [Col. 0871A] mitteret, nisi daret? Et quomodo daret, nisi suus esset? Quare dicimus, quod utriusque est, et ab utroque procedit. Nec tamen aliud addimus, quia nihil oppositum. Sic enim accipitur aliud: et apud Paulum: Si quis vobis aliud evangelizaverit, anathema sit (Galat. I) . De meo accipiet, etc. Hinc vult haereticus habere quod Spiritus sanctus minor sit Filio, quia accipiens minor est dante: quod determinatur per hoc quod dicitur de meo, hoc est a Patre, a quo et Filius. Unde potius patet ipsum esse aequalem, quam inferiorem.
Omnia quaecunque habet Pater, mea sunt. Sed Pater hoc habet, quod genuit Filium, et habet Filium: non tamen Filius hoc habet. Et dicimus, quod omne bonum Patris est bonum Filii. Unde et [Col. 0871B] hoc bonum Patris scilicet, quod ipse Pater est, vel habens Filium, est bonum Filii. Dicere namque quod Filius hoc habet, quod ipse Pater est Pater: nihil est.
Modicum, et jam non videbitis me, etc. Si hoc modicum ad totum tempus hujus vitae refertur, quomodo hoc dicit, quod non videbunt eum, cum multi fidelium, quibus hoc dicit post ascensionem eum viderint, ut Paulus, et Stephanus, et alii: hoc autem uno verbo determinatur, quia non viderunt eum ulterius mortalem. Usque modo non petivistis quidquam in nomine meo, etc. Nihil petierant apostoli in nomine Domini, vel in nomine Jesu credentes diligendo, quod in hoc nomine Jesus significatur, vel in nomine, hoc est in illa puriore notitia et firmiore [Col. 0871C] cognitione, quam postea abjectis imaginationibus delusoriis habituri erant, misso Spiritu sancto. Prius enim erant animales, et quasi veteres, quibus importune novum vinum crederetur. Sunt autem imaginariae corporum similitudines, quando secundum aliquam formam corporum, ut velut radius solis penetrat aera, sic Deus putetur penetrare universa. Vel, sicut aqua omnes cavernas et poros spongiae implet, sic ipse existimetur implere omnia, secundum quod ipse partes haberet et majus et minus reciperet. Ad hoc ergo, quod Deus pure videatur, oportet omnes hujusmodi imaginationes expellere, et transcendere, et ipsum Deum in se non imaginaria cogitatione, sed pura intelligentia contemplari. Quae tamen hic habita umbra quaedam [Col. 0871D] est respectu illius visionis futurae quando Deum immediate videbimus sicuti est. Nunc enim videmus per speculum in aenigmate; tunc autem videbimus facie ad faciem (I Cor. XII) . Non tamen dico quin cognitio de Deo hic habita surgat de visibilibus istis. Per visibilia enim invisibilia conspiciuntur (Rom. I) , sed hoc dico quod nulla forma rerum visibilium Deo attribuenda est. In tali ergo notitia petens, quod est in nomine illius petere, nullus repelli potest. Si enim petens solum, quod ad salutem sibi est, petit, nec fallitur in tali petitione: Spiritualis enim omnia dijudicat, et a nemine judicatur (I Cor. II) . Fuit autem petitio haec quandoque affectu, quandoque et voce.
[Col. 0872A] Haec in proverbiis locutus sum vobis, hoc est, obcure quantum ad parvam eorum capacitatem, quam tunc habebant, unde et Spiritu adveniente, haec non proverbia, sed verba intelligibilia fuere.
Haec locutus est Jesus, et sublevatis oculis, etc. (Joan. XVII.) Hic terminatur sermo secundum quosdam, et incipit oratio. Pater clarifica, etc. Proxima passione orat Dominus audientibus discipulis, ut illos instante tribulatione ad orandum confugere doceret. Clarificatio Filii a Patre facta est maxime in resurrectione: quam fidem Filius operatus est cum Patre. Sed ad distinctionem personae Patris a persona Filii dicitur Pater Filium a mortuis excitasse. Clarificatio vero Patris per Filium facta est, quando misso Spiritu sancto fidem firmam habebant, quia [Col. 0872B] Deum Christum, et Filium Dei, Patri coaequalem credebant. Et sic per Filium incarnatum manifestatus est mundo Pater. Haec autem cognitio plena non est, perficietur autem in futuro, quando ipsa erit summa beatitudo.
Quaeritur autem de eo, quod dicitur: Dedisti mihi potestatem omnis carnis: secundum quam naturam hanc potestatem acceperit, quod salvare potest, et vitam aeternam dare. Dicunt auctores, quod secundum humanam naturam hanc potestatem acceperit, et habeat, sicut et ipse resurgens dicit: Data est mihi omnis potestas, etc. (Matth. XXVIII.) Sic etiam dicimus, quod secundum humanam naturam Redemptor noster est, et Dominus, et adorandus. Sed, si hanc potestatem secundum humanam naturam habet, [Col. 0872C] tunc secundum hanc inferiorem naturam Deo aequalis est, quod esse non potest. Et dicimus, quod secundum inferiorem naturam hanc potestatem, videlicet salvandi, peccata remittendi, excellentius multo quam caeteri suam potestatem, habeat, quia ex eo quod est unitus Filio Dei in unam personam. Hoc tamen notetur quod secundum, quandoque sic positum causam notat, ut si dicam secundum humanitatem est minor Patre, vel passus; quandoque persona in illa natura designatur, ut cum dico secundum humanam Redemptor est, vel potestatem salvandi habet. Hoc est ipse in humana natura existens vel ipse homo, hoc tamen notatur quod per humanam naturam redemit et quod secundum humanam naturam accepit. Homini enim hoc collatum [Col. 0872D] est, ut unitus Verbo esset ille qui redemit, qui vitam confert aeternam.
Manifestavi nomen tuum hominibus, quos dedisti mihi de mundo. Non hoc, quod Deus et Pater omnium, sed per creationem, quod Pater meus es per generationem. Hanc enim personarum distinctionem ipse mundo manifestavit. Pater enim Filium de substantia sua sibi aequalem genuit: alium quidem in persona; idem tamen est Deus in substantia: ejusdem enim substantiae sunt Pater et Filius.
Et mea omnia tua sunt. Superius dixit, omnia quae Pater habet, mea sunt, de his dixit, quae ad Deitatem pertinent, hic vero omnia sua Patris esse [Col. 0873A] dicit, de creaturis videlicet sibi datis a Patre agens. Ut sint unum, etc. Quasi dicat: Sicut nos sumus unum in substantia, sic et ipsi unum sint in dilectione. Nam rogare, ut essent unum in natura humanitatis frustra esset, cum jam sic unum essent in natura. Quod ergo in glossa dicitur, ut sint unum in natura sua, sic intelligitur, ut sint unum, id est in charitate concordes, per quam charitatem Deo cohaereant, a quo nati sunt, id est esse habent; unde natura, id est quod est; unde omne, quod est naturaliter ad esse tendit. Ipsi ergo in natura unum sunt: qui ei tamen debent adhaerere per dilectionem, qui esse est, et a quo esse habent. Neque enim essentialiter unum esse possunt hominis, ut Pater et Filius. Sed sicut dicitur quod multitudinis [Col. 0873B] credentium erat cor unum, et anima una (Act. IV) , sic et hic oratur, ut sint unum, quae unio vinculo charitatis perficienda sit.
Sanctifica eos in veritate, etc. Qui credituri sunt per verbum eorum, etc. Eorum dicitur, quia primo eis commissum, et primo ab eis manifestatum et praedicatum. In hoc quoque verbo, quod ab ore eorum sonuit, Verbum illud, quod aeternaliter manet, innotuit, et se cordibus fidelium et electorum infudit, et sua gratia ad credendum et diligendum illuminavit. Unde et dicit: Qui credituri sunt per verbum eorum, ut sint unum in nobis, id est ut charitate nobis cohaereant, quae est ex fide qua credunt nos unum esse. Ex fide enim nascitur dilectio.
[Col. 0873C] Ut dilectio, qua dilexisti me, in ipsis sit, et ego in ipsis.
Adduxerunt ad Annam primum (Joan. XVIII) , etc. Primum ad Annam ductus est Dominus, contra ordinem dignitatis Caiphae, qui illius anni pontifex summus erat, ut omnia ab illo inordinate fierent. Nihil enim ordine geritur, ubi de nece Salvatoris tractatur.
Nunquid et tu ex discipulis es hominis istius? Quaeritur hic, an Petrus negando peccavit, etsi in negatione dilexit. Et volunt quidem aliqui Petrum non solum a peccato, sed etiam a negatione defendere. Sed a neutro defendi potest. Sed quaeritur an, cum negaret, charitatem haberet necne? Et dicunt quidam, quod tunc non minus quam prius diligebat, [Col. 0873D] sicut aliquis pater tradens filium suum pro se ad mortem, non minus eum tunc diligit quam prius. Ipsum tamen mavult mori quam se. Sed si sic diligebat, ut se Christo praeferret, nullo modo charitatem habuit, cum hoc sit charitas ut plus quam se homo diligat Deum. Sic ergo aut prius charitatem non habuerat, aut quam prius habuit, tunc perdidit. Sed prius eam charitatem habuisse omnes pene confitentur. Unde ex nimio charitatis affectu et ardore, et se positurum animam, et non negaturum pro morte promiserat. Sed dicitur, quod nunquam tantum ardorem habuit, ex quo mortem subire posset pro Christo. Et si periculum instaret, potius Christum negaret quam mortem pro illo subiret: [Col. 0874A] quare nunquam charitatem habuisse videtur. Sed dicimus quod multi sunt, qui charitatem habent tamen in affectu et proposito, multi et in affectu et constantiae perseverantia; ii vero, qui tamen eam in proposito habent, sic videlicet, ut proponant se prius mori velle, quam Christum negare, cum perveniunt ad experimentum, deficiunt. Non enim possunt perferre quod promiserunt. Et sunt similes Petro, qui ut dicit Hieronymus, erat quasi avis sine pennis, quando se pro Christo moriturum promisit. Avis enim sine pennis volare vult sed non potest. Talem ergo affectum Petrus ante negationem habuit: in quo si perseveraret, nunquam ex timore Christum negaret. Sed quia virtutem constantiae, cum hoc affectu non habebat: idcirco imminente [Col. 0874B] periculo metu mortis deficit, et affectum charitatis, quem prius habuerat, amisit. Et sic negando ad mortem peccavit: quod peccatum amaro fletu compunctionis deletum est.
Et in occulto locutus sum nihil. Quasi dicat, nihil locutus sum ad hoc, ut occultaretur; sed omnia locutus sum, ut congruo tempore palam fierent, et super tecta praedicarentur.
Si male locutus sum, etc. Videtur resistere percutienti, cum dicat quasi increpando: Cur me coedis? Sed veritatem dixit, et tamen paratus fuit non solum alteram praebere maxillam, sed totum corpus exponere ad poenam?
Respondit Jesus: Tu dicis. Quaeritur primo de locutione, quam protulit Pilatus, dicens: Ergo rex es tu? [Col. 0874C] interrogando enim hoc dixit et nihil affirmavit, ut videtur. Sed quia Dominus quem mentiri est impossibile, dicit: quod dixit eum regem esse, idcirco dicimus, quod multoties sic interrogat aliquis, ut ex ipso modo interrogandi asserere videatur, quod quaerit. Hunc ergo modum habuit Pilatus in interrogando, sive quia credidit, sive quia Spiritus sanctus quasi instrumento eo utens, sic proferri interrogationem fecit, ut ex modo dicendi hoc asreretur. Pilato autem respondet Dominus per verbum praesentis temporis, dicens: Tu dicis. Per praeteritum vero pontifici dicens: Tu dixisti. Quia per sacerdotem populus Judaeorum significatur, qui in lege et jamdudum Christum regem asseruerant. Per Pilatum vero gentilis populus intelligitur, qui [Col. 0874D] in proximo hoc dicturus erat, scilicet Christum regem coeli et terrae esse: unde dicit: Tu dicis. Quasi dicat, in proximo futurum est, ut dicas me regem esse, et cognoscas per virtutem miraculorum.
Non haberes in me potestatem nisi (Joan. XIX) , etc. Hic primo quaeritur an Pilatus peccaverit, cum ad hoc niteretur quantum poterat, ut ab eorum manibus Dominus eriperetur. Quia igitur eum morti tradidit, nec amplius quam fecit, facere potuit: quare eum reum mortis Christi dicemus? Sed dicendum est, quod nulla ratione potestatem in Dominum exercere debuit, nec prae timore aliquo Judaeis ex invidia urgentibus consentire. Quod quia fecit, [Col. 0875A] peccavit. Deinde quaeritur an potestas Pilati a Deo esset, et utrum ea in nece Domini usus est. Et est manifestum, ut dicit Apostolus, quod omnis potetas a Deo est, sive bonorum, sive malorum: quare et potestas Pilati desuper, id est a Deo data: quare et bona. Si ergo ea usus est crucifigendo Dominum, ex eo ipso non peccavit. Dicimus autem quod potestatem a Deo habuit bonam; sed occidendo Dominum non ea usus est, sed abusus. Ex potestate tamen habuit, sic ea posse abuti. Sicut rex aliquis tyrannidem exercens, non hoc facit ex regia potestate, quia illa tantum ad justa extenditur. Ex eo tamen, quod regiam habet potestatem, tyrannidem exercere potest. Potestas enim, quam habet, licere facit ipsa abuti potestate. Sic ergo Pilatus non haberet [Col. 0875B] potestatem, quia potuit abuti in Dominum, nisi esset sibi data desuper, id est non posset hanc nequitiam in Dominum exercere, nisi potestatem illam, quam habebat, a Deo accepisset. Vel non haberet Pilatus potestatem hanc in Dominum, quod ipse ei tanquam reus constitueretur, nisi illam haberet desuper. Sed quia Pilatus hanc potestatem ullam, id est quantulamcunque, quia sub alterius superioris potestate habebat, utpote sub Caesare, idcirco subjicit Dominus:
Propterea qui tradidit me tibi, majus peccatum habet. Nam, quia timore superioris potestatis coactus, Pilatus hoc fecit; Judaei vero ex sola invidia: magis autem peccat, qui ex invidia peccat, quam qui ex timore: idcirco dicit Dominus, quod populus [Col. 0875C] Judaicus, qui tradidit illum Pilato, majus peccatum habet tradendo, quam ille faciendo: ipse tamen a peccato non est immunis, licet minus peccaverit ex timore, quam illi ex invidia.
Erat autem parasceve paschae hora, quasi sexta. Marcus dicit quod hora tertia crucifixerunt eum. Et hic dicit, quod hora sexta erat, quando Pilatus sedit in tribunali, tradens Dominum ut crucifigeretur. Quos Hieronymus sic concordat, dicens quod immolatio Christi a nona hora noctis incoepit, quando in domo Annae judicatus est reus mortis, et ab illa hora noctis usque ad tertiam horam diei sex horae computantur; et in illa hora diei tertia, praeparationis sexta, crucifixus est Dominus. Neque [Col. 0875D] enim hoc potuit esse, ut ipse dicit, quod in sexta hora, a qua incipiente usque ad nonam, id est finem sextae tenebrae erant super universam terram, illa omnia fierent, quae, Domino in cruce posito, facta sunt: quod ei videlicet illuderent, et quod vas aceti ei porrigerent, etc. Videntes enim terrae motum et tenebras, percutientes pectora sua revertebantur.
Et erat scriptum Hebraice, etc. Non ter erat scriptus titulus, sed in partibus illius tres linguae continebantur: ut dicit Hieronymus. Sic Malchus Judaeorum exomoloson.
Mulier, ecce filius tuus. Nullus sic intelligat, quod se demonstrando dicat: Ecce filius tuus; imo de [Col. 0876A] Joanne hoc dicit sicut et postea ad discipulum dicit: Ecce mater tua; quasi cui tu curam impendes ut matri. Vas autem erat positum aceto plenum, etc. Aut casu aliquo, aut forte divina providentia ibi erat vas cum aceto.
Nondum enim sciebant Scripturam, quia oportuit eum a mortuis resurgere (Joan. XX) . Ex hoc loco, et ex eo quod Petrus dicit Domino suam passionem praedicenti: Absit a te, Domine! (Matth. XVI.) videtur quod Apostoli nondum fidem mortis et resurrectionis Christi haberent, sine qua nec charitatem habere poterant et dicimus quod in morte Christi charitatem sicut et fidem amiserunt, quando relicto eo fugerunt. Sed ante mortem Petrus etiam hoc dicendo, absit a te, Domine! et charitatem, et fidem [Col. 0876B] habebat. Ex nimio enim ardore dilectionis hoc dixit. Ex ardore enim dilectionis non sustinebat audire mortem ejus, cujus aeternitatem confessus erat dicendo: Tu es Christus, Filius Dei vivi (Joan. XI) . Unde sic prohibendo a morte erravit quidem ex pietate, sed non peccavit. Credidit quoque et fidem habebat, sed aenigmate et obscuritate quadam sacramentorum. Credidit enim vera esse quae Dominus dicebat de morte sua; sed, quia in parabolis eis loqui consueverat, idcirco aliud eum dicere putabat: in nullo tamen discredens, quod Dominus dicebat: Sicut fidem habet simplex et idiota credens quidquid praelatus ejus credit, cum tamen ipse distinguere nesciat. Verum enim esse fatetur quidquid in Evangelio dicitur, et tamen quid dictum [Col. 0876C] sit nescit.
Quorum remiseritis peccata, etc. Post insufflationem, et Spiritus dationem inquit: Quorum remiseritis peccata, remittuntur eis, etc. Unde quaeritur quae peccata posse remittere eis Dominus dederit. Nam si dicatur, ut quidam dicunt, quod poenam peccati tantum posse remittere receperunt, parum hoc fuisse videtur. Nam non multum est istam poenam temporalem pro peccato sustinendam, aut remittere, aut vitare. Dicitur etiam Petro: Quodcunque ligaveris super terram, erit ligatum et in coelis; et quodcunque solveris super terram, erit solutum et in coelis (Matth. XVI) . Quod quidam sic intelligere volunt. Quodcunque ostenderis super terram, ubi Ecclesia tantum ligare potest, esse ligatum, erit ligatum et [Col. 0876D] in coelis. Nam hoc esse officium apostolorum et eorum successorum dicunt, quod sacerdotum in veteri lege, ostendere solutos, sicut et illorum erat ostendere mundatos. Sed hoc parum quidem est ostendere. et nullum effectum in solvendo, vel ligando habere. Unde dicimus quod Dominus principaliter apostolis remissionem peccatorum, non dico poenarum tantum, sed et culparum; non poenae temporalis, sed et aeternae facere posse contulit; et non solum illis sed omnibus successoribus eorum, vicem eorum in terris gerentibus. Et tamen verum est solum Deum peccata remittere, sicut et ipsius solius est justificare, cum tamen fideles justificet. Non enim alius quam ille operatur, quod ipsos per ministros [Col. 0877A] suos facit. Ipsi tamen ministri id vere facere dicuntur, quod Dominus eorum ministerio facit et comprobat. Quotiescunque ergo sacerdotes tradita potestate utentes peccata remittunt, et a Deo remittuntur: et quoties retinuerint, id est ab Ecclesia fidelium separaverint, et morti adjudicaverint, et illa retenta sunt. Ideo autem dico tradita utentes potestate: quidam sunt, qui indiscrete solvunt, vel ligant. De quibus dicitur in propheta: Maledicam benedictionibus vestris, et benedicam maledictionibus vestris (Malac. II) . Nam, ut alibi dicitur, mortificabant animas quae vivebant, et vivificabant quae moriebantur (Ezech. XIII) . Cum ergo praelatus aliquis coactus aliqua necessitate ligat aliquem, qui tamen reus non est, vel solvit, qui tamen intus solutus non [Col. 0877B] est, recte facit, et quod ab ipso faciendum est. Unde et hoc Deus solvit, et ligat, id est ratum habet, quod a praelato sic factum est. Nec tamen Deus hunc solvit in anima, nec illum in anima ligat, sicut nec Ecclesia, cujus judicium semper verum est. Nec enim hunc reum judicat, sed ligandum, ut rigor Ecclesiae, et regula justitiae servetur. Est ergo verum, quod dicitur: Quorum remiseritis peccata, id est quorum peccata per vos remissa sunt, et apud Deum remittuntur. Et est hoc generaliter dictum, non solum apostolis (ut quidam dicunt, hoc fuisse praerogativam apostolorum) sed omnibus ipsorum successoribus, et dictum et datum.
Si quis autem dicat in vera cordis contritione peccata ante esse remissa apud Deum, quam ad sacerdotem [Col. 0877C] veniat qui poenitet, et sic non oportere a sacerdote remitti: dicimus quod non est ita; sed et Deus prius, ex quo vere ingemiscit, remittit: et similiter in confessione per ministerium sacerdotis, et etiam in exsecutione satisfactionis remittit. Tandiu enim debitum remitti dicitur, quandiu de debito aliquid restat faciendum, et cum debitum pro peccato dimittitur, merito et ipsum peccatum dimitti dicitur. Sicut et in eo qui ad baptisma in vera cordis contritione accedit, apparet: ante enim quam baptisma suscipiat per fidem et veram poenitentiam, peccata ei remissa sunt, per baptismum remittuntur; nec est alia haec remissio quam illa; nec iterata, sed eadem et continuata.
Infer digitum tuum huc, etc. Quaeritur utrum Dominus [Col. 0877D] post resurrectionem vulnera, an cicatrices ostenderit. Et est patens quod cicatrices tantum ostendit, quae etiam in die judicii gloriosae apparebunt, et gloriosiores forsitan quam caeterae partes corporis, eo quod Dominus in illis majorem exhibitionem obedientiae ostendit. Licet tamen quaedam auctoritates velle videantur, quod latus apertum ostenderit.
Multa quidem, et alia signa fecit Jesus, etc. Hic terminatur liber ex proposito auctoris. Sed tamen post haec quaedam adjungit ad majorem instructionem lectoris. Magna namque fidei sacramenta in his continentur, quae ipse adjungit.
Vado piscari (Joan. XXI) , etc. Quaeritur quomodo [Col. 0878A] Petrus, postquam cognoverat Dominum resurrexisse, ad piscationem reversus fuerit, cum a Domino saepe audisset, et legisset forsitan: Nemo mittens manum ad aratrum, et respiciens retrorsum, aptus est regno Dei? (Luc. IX.) Sed dicimus quod non retro respexit, quia ad cupiditatem saeculi non rediit. Unde licet navem et retia reliquisset, ut non amplius eis uteretur ad lucra quaerenda, tamen licuit ei iterum his uti ad supplendam necessitatem. Quibus non licuit uti ad saeculi cupiditatem.
Venite, prandete, etc. Comedit Dominus vere cum discipulis post resurrectionem, sicut et illi angeli, qui ab Abraham recepti sunt: non tamen cibus ei incorporatus est, sed masticando consumptus est, sicut per ignem carnes holocaustorum.
[Col. 0878B] Sed hoc magis movet quomodo Dominus per comestionem veram resurrectionem corporum illis probaverit, quoniam in resurrectione nec cibo nec potu indigebunt, sicut Dominus ipse ante dixerat: Neque nubent, neque nubentur; sederunt sicut angeli Dei (Matth. XXII) . Spiritualia enim corpora ibi erunt, non animalia. Animale enim dicitur, quod alimentis indiget. Sed dicendum quod, licet hoc audivissent, non tamen intellexerant, vel in memoria habebant. Spiritus enim sanctus de coelo missus multa quae non intellexerant, et quae oblivioni tradiderant, eis suggessit, sicut et Dominus dicit: Ille suggeret vobis omnia. (Joan. XIV) , etc. Ut ergo magis crederent, cum eis comedit ad majorem resurrectionis suae fidem, de qua dubitarent, nisi tot argumentis [Col. 0878C] eam comprobasset.
Simon Joannis diligis me plus his, etc. Dicit Hieronymus quod Paulus apostolus et virgo fuit et, ut ipse dicit, plus omnibus laboravit: et ideo majoris meriti eum, quam aliquem aliorum esse dicit. Quod si est: etiam plus omnibus aliis dilexit. Quomodo ergo dicit Dominus, quod Petrus plus caeteris diligit? Levis est autem solutio quia caeteris apostolis, qui ibi erant plus dilexit.
Alius te cinget, et ducet quo tu non vis, etc Ostendit Dominus Petro qua fuerat morte moriturus: et etiam quomodo molestiam mortis esset suscepturus docet, dicens: Ducet te quo tu non vis. Super hunc autem locum dicit expositor, quod nolens ad illam molestiam est ductus, sed volens est eductus. Cum [Col. 0878D] enim Petrus ad mortem duceretur, ipsam mortem natura infirmitatis humanae exhorruit: et sic Petrus affectu carnis mortem subire respuit, et ita nolens ductus est; sed et in ipsa passione ex ardore charitatis hunc ipsum horrorem perdidit, et insuper ei ipsa poena placuit, et dulcis fuit. Sicut de Stephano legitur, quod lapides torrentis ei dulces fuere; et sic volens etiam affectu carnis non solum voluntario appetitu rationis, quem semper habebat, eductus est, id est in morte consummatus. In hoc autem loco etiam quaeritur de voluntate Christi, quam ipse habuit in passione sua imminente. Sic enim orat: Pater, si possibile est, transeat a me calix iste. Verumtamen non sicut ego volo, sed sicut tu vis [Col. 0879A] (Matth. XXVI) . Ex hoc autem sic argumentantur: Christus voluit mortem a se transferri; quare mori noluit; sed iterum, quidquid Pater voluit et ipse voluit. Quare, cum Pater eum mori voluit, et ipse hoc voluit: ergo aliquid noluit quod voluit, quod non est dicendum. Dicendum ergo est, quod in Christo tres fuerunt voluntates: fuit enim in eo, secundum quod homo fuit, voluntas carnis, motus videlicet ad esuriendum et sitiendum, et ad tristandum: quos ipse non necessitate sed voluntate pro nobis suscepit. Hi ergo motus quandoque voluntas appellantur: unde etiam propter hos naturales appetitus dicimus et bruta animalia velle comedere et hujusmodi. Sed cum hi motus, qui nostrae infirmitatis sunt, in Christo fuerint, aliter in illo fuerunt, aliter in nobis: [Col. 0879B] in nobis sunt immoderati, in Christo vero moderati. Sed cum naturalis iste motus in Christo fuerit ut non moreretur, quaeritur utrum ille motus rationabilis fuerit, an irrationabilis? Et possumus dicere quod nec rationabilis, nec irrationabilis fuit motus ille sed naturalis. Unde et bonus in ipso fuit. Sed si bonus fuit, quare ei non consensit? Sed est manifestum quod voluntas rationis, qua se Patris voluntati supposuit, melior fuit: et idcirco ei potius consentiendum fuit. Hi ergo appetitus naturales in Christo voluntas dicuntur, secundum quam dicitur quod voluit ut transiret ab eo calix mortis. Fuit quoque in eo voluntas secundum propositum rationis quae animae Christi fuit, secundum quam proprie dicitur aliquid voluisse. Unde quidquid hac [Col. 0879C] voluntate voluit, etiam fecit. Haec enim in omnibus divinae voluntati subjecta fuit, et ei consensit. Hac ergo voluntate mori pro redemptione nostra voluit. Fuit et tertia in Christo voluntas quae utramque aliorum regebat, Verbi videlicet, quae aeterna fuit. Cum igitur Christus sic oret: Pater, si possibile est, etc. Non orat ut calix a se transeat: nam si hoc oraret, etiam fieret. Exauditus enim est in omnibus quaecunque oravit pro reverentia sua: dignus enim fuit exaudiri. Sed hoc orat, ut fiat voluntas Patris, licet caro ipsa mortem abhorreret: quasi dicat: Pater, licet caro mori reformidet, tamen non quod appetit caro, fiat, sed quod tu vis. In hoc enim terminatur oratio et ad hoc dirigitur. Vel, ut dicunt [Col. 0879D] quidam, Christus hoc dicendo orat, hoc est forma orationis utendo, nos instruit quid faciendum sit nobis, cum oramus, hoc scilicet ut semper divinam voluntatem nostrae praeponamus. Unde quorumdam religiosorum mos est, ut semper hoc subjungant petitionibus suis. Verumtamen non sicut ego volo, sed sicut tu vis. Sive ergo sic dicatur, sive ut superius dictum est, nullam voluntatem habuit Christus [Col. 0880A] contrariam rationi vel divinae voluntati. Neque enim voluntati contraria dicitur proprie, nisi illa, quae cum discretione est.
Quem diligebat Jesus, etc. Hic quaerit Augustinus quomodo hoc esse possit, quod Joannes minus diligens plus diligatur, et Petrus plus diligens minus diligatur. Quod autem Petrus plus dilexerit, ex eo est manifestum quod Dominus ipse quaerit ex eo diligis me plus his? Ipse enim qui quaerebat, hoc verum esse sciebat: aliter enim non quaereret. Sic cum dicitur de Joanne, quod eum diligebat Dominus, speciale dictum aliquod dilectionis privilegium ponit in Joanne. Et est hic, ut dicit Augustinus, aperta misericordia et occulta justitia; tamen hoc dici potest quod familiarius eum Dominus diligebat quam alios: unde [Col. 0880B] et eum plus dilexisse dicit Augustinus, tamen transfert se a personis ad vitas duas, activam scilicet et contemplativam. Activam vero plus diligere, et minus diligi dicit. Quia, cum in miseriis hujus vitae versetur, ardentius appetit ab eis liberari, quam contemplativa appetat ab illa quiete et visione, in qua modo est, ad illam visionem pacis venire ubi perfectio omnino erit. Minus tamen a Domino diligitur, quia auferet Dominus omnino has miserias cum absterget omnem lacrymam ab oculis sanctorum (Apoc. XXI) . Illa vero plus diligitur, quia visionem quietis, quam hic habet, non auferet Dominus sed perficiet. Ipsa tamen minus diligit hic quam dilectura sit in futuro, quia nondum per experientiam suam illam futuram novit quietem: quia [Col. 0880C] videt nunc per speculum in aenigmate; sed tunc magis diliget cum videbit Deum sicuti est (I Cor. XIII) .
Sic eum volo manere, etc. Ex his verbis videbatur discipulis, quod non moreretur Joannes. Quod non ita intelligendum esse ostendit cum ipse dicit: Et non dixit Jesus, etc. Videtur tamen quibusdam ex eo quod terra quadam scaturigine ebullit super os ejus jacentis, sepulcro, et quod flatu ipsius ex retento spiritu procedente fieri hoc videtur: quod ipse adhuc vivat. Quod refellit Augustinus sic: Quia cum justis melius sit dissolvi, et esse cum Christo (Philipp. I) , testante Paulo. Parum erat Christo dare dilecto suo, ut non moreretur. Unde magis videtur quod mortuus sit, et quod anima a corpore separata [Col. 0880D] aeterna cum Christo fruatur beatitudine, quam quod sic in dormitione jaceat.
Nec ipsum arbitror mundum capere posse eos qui scribendi sunt libros. Verba in sacra Scriptura omnem fidem videntur excedere per hyperbolen. Augmentum enim rerum quandoque sic significatur per hanc figuram loquendi. Verba tamen in propria significatione fidem non excedunt.
[Col. 0879D] Omnia fecit Deus in pondere, et numero et mensura (Sap. XI) . Pondus secundum ordinem attenditur. [Col. 0880D] Ordo secundum duo, scilicet locum et tempus intelligitur. Omnia ergo fecit Deus in pondere, id est ubi [Col. 0881A] et quando oportuit. Omnia fecit in numero, id est tot quot oportuit. Omnia fecit in mensura, id est quanta, et quandiu oportuit. Mensura enim intelligitur et secundum quantitatem magnitudinis et temporis.
(ROM. I.) De Filio suo, qui factus est ei ex semine David secundum carnem, etc. Christus est duo, scilicet substantia humana et substantia divina, quorum neutrum est alterum: ergo nec homo est Deus; nec Deus est homo? Solutio. In prima propositione agitur de naturis; in conclusione de persona, et ideo non est argumentum. Sicut annulus secundum quod est aurum, est opus naturae: in quantum annulus, opus artificis, nec tamen opus naturae est opus opificis. Vel Christus aequalis est Patri secundum quod Deus, [Col. 0881B] et minor Patre secundum quod homo: ergo eidem aequalis et minor eodem.
Ex resurrectione mortuorum, etc. Hieronymus: Hominem, quem assumpsit, nunquam deposuit: ergo Christus eodem modo fuit homo in morte, quo et ante mortem: sed ante mortem fuit homo constans ex corpore et anima: ergo in morte fuit homo constans ex corpore et anima. Sed anima in morte fuit superata a carne: ergo nihil constabat ex illis duobus. Solutio. Christus in morte eodem modo fuit homo, quo et ante: sed non omni eodem modo. In morte homo fuit, quia naturam humanam, scilicet corpus et animam sibi unitam habuit, licet anima a carne tunc separata fuit, quia Verbum a neutro separatum fuit. Ante mortem vero non hac sola [Col. 0881C] ratione homo fuit, sed sicut Petrus et Paulus, scilicet constans ex corpore et anima. Si ergo quaeratur utrum Christus in morte homo fuit, sic responde: Tunc fuit homo, id est habens naturam humanam unitam, verum est. Si autem dicatur, homo, id est constans ex anima et carne, falsum est; nec tunc fuit mortalis, vel immortalis, sed potius mortuus.
Item si anima vinculum fuit inter carnem et Deitatem, quomodo illa recedente a carne, Divinitas carni unita fuit. Solutio. Sicut duo, tertio mediante, sociantur in dilectione, quo tamen discedente illi remanent.
Justitia Dei in eo revelatur ex fide in fidem. Fides [Col. 0881D] dicitur eo quod operibus adimpleatur. Non enim fidei obedit, qui fidei operibus contradicit. Quia cum cognovissent Deum, etc. Triplex est cognitio: alia fidem praecedens, de qua dicitur: Ex auditu est fides (Rom. X) : haec est enim verborum intelligentia. Alia est fidem subsequens: haec est mysteriorum intelligentia. De qua scriptum est: Nisi credideritis, non intelligetis (Isa. VII) . Alia est fidem expellens, quae erit in futuro. De qua dicit Apostolus: Tunc cognoscam sicut et cognitus sum (I Cor. XIII) .
Mutaverunt gloriam incorruptibilis Dei. Gloria est optime, et summe, et late patens fama.
Propterea tradidit illos Deus, etc., mercedem erroris recipientes. Illis, qui dicunt, quod omnis poena sit a Deo, sic objicitur: Omne peccatum corrumpit, [Col. 0882A] laedit, et punit naturam: ergo inquantum est peccatum, punit; et inquantum punit, est poena; et inquantum poena, est a Deo, ut dicunt: ergo omne peccatum, inquantum est, a Deo habet esse: quod non est verum. Sicut enim Deus malum non operatur, scilicet malum actum, nec malam voluntatem (haec enim sunt opera hominum), sic nec malum operanti cooperatur. Si enim, aliquo peccante, Deus illum actum operaretur, qui est malus, quomodo peccanti non cooperaretur? Non est concedendum quod peccatum sit aliquid; quod sit a Deo; nec actus malus, nec mala voluntas est a Deo. Hoc autem: Omnia per ipsum facta sunt (Joan. I) , de naturalibus intelligendum est.
Poena aliquando dicitur materia ipsa in qua punitur quis, ut ignis; aliquando actio punientis; aliquando [Col. 0882B] dolor patientis.
In similitudinem imaginis hominis, dicit Augustinus, sine impietate adoratur terra, id est humanitas Christi. Nunquid igitur concedendum simpliciter quod creatura adoratur, cum ipsa sit creatura? Solutio. Haec creatura adoratur: non est tamen concedendum quod creatura adoretur. Non enim homo quia homo, sed quia homo Deus adoratur. Item crucem Christi adoramus: quomodo ergo non creaturam? Solutio. Crucem, id est cruci affixum adoramus. Ut etiam crucis mysterium in majore reverentia habeatur, genua flectimus ante crucem.
Qui cum justitiam Dei cognovissent etc. Justitia est voluntas reddendi unicuique quod suum est. Istud suum non ad accipientem, sed ad reddentem [Col. 0882C] referendum est, secundum quosdam: quod nobis non placet. Secundum Justinianum. Justitia est constans, ac perpetua voluntas, unicuique jus suum tribuens. Justitia Dei est ordinatio Dei, qua tali peccato talis debetur poena; et tali merito, tale debetur praemium. Justitia Dei dicitur gratia, qua gratis justificat impium: et hac Deus non est justus, sed apparet. Justitia Dei dicitur essentia Dei, quae est ipse Deus.
Non intellexerunt, quod qui talia agunt, digni sunt morte. Non intelligere aliquando dicitur ignorare; aliquando in memoria non habere; aliquando quod in memoria est, opere non implere; aliquando non approbare, eodem modo et nescire.
[Col. 0882D] Est mors animae, scilicet peccatum; est mors corporis, scilicet separatio animae ab eo; est mors aeterna.
Est vita animae, scilicet justitia; est vita corporis, scilicet anima; est vita aeterna.
Aliud est debitum praelationis; aliud est charitatis.
Sed etiam qui consentiunt facientibus. Peccato consentit, qui peccatum vel non impedit cum debeat et possit; vel qui factum non corrigit, cum debeat et possit.
Par pro communi accipitur, ut erit par gaudium in dispari claritate.
(ROM. II.) Secundum opera eorum. Istud, secundum, ad duo refertur, et ad quantitatem, et qualitatem. Quantitas in duobus consideratur scilicet in [Col. 0883A] magnitudine, et multitudine. Qualitas simili modo in duobus, in qualitate operis et in qualitate facientis. Opera, quae ex qualitate sui sunt mala, quacunque intentione fiant, nocent facienti. Qui autem bona non bona intentione facit, non peccat qui ea facit, sed quia non bene ea facit: et forsitan plus peccaret si ea non faceret.
Fit aliquando comparatio rei ad rem secundum substantiam, ut cum dicitur: Homo melior est omni alia creatura. Aliquando fit comparatio secundum extrinsecam causam, ut ubi Dominus vineae operarios undecimae horae comparavit et pares fecit operariis illis, qui primo mane venerant (Matth. XX) : utrisque reddidit denarium; utrisque justitiam servavit, non secundum quantitatem [Col. 0883B] laboris, sed secundum aequitatem conventionis.
Aeternus judex cum omnibus fecit conventionem. Mortaliter peccantibus promisit aeternum supplicium; propter Deum bona operantibus aeternum praemium. Nemo conqueratur si secundum aequitatem conventionis unicuique reddatur.
Fortitudo est considerata susceptio periculorum cum perseverantia.
His quidem, qui secundum patientiam boni operis, etc. Quidam sunt patientes in bono, quidam in malo. Quidam impatientes in bono, quidam impatientes in malo. Patientes in bono sunt, qui in bono perseverant, qui a bono flecti non possunt. Patientes in malo, sunt obstinati in malo. Impatientes in bono [Col. 0883C] sunt, qui facile a bono recedunt, vel cum murmure aliquod bonum faciunt. Impatientes in malo sunt, qui cito resipiscunt, vel qui delinquentes cum quadam impatientia, et supra modum corripiunt.
His autem, qui sunt ex contentione. Contentio alia venialis, ut illa discipulorum; alia est inquisitionis, quae fit causa inquirendae veritatis; alia damnabilis est, ut illa, de qua loquitur Apostolus, quae est impugnatio veritatis ver confidentiam clamoris (I Tim.) .
Alii veritati non acquiescunt prae amoris magnitudine, ut Petrus, qui Dominum moriturum credere non potuit (Marc. VIII) ; alii ex invidia, et mentis excaecatione, ut ii de quibus loquitur hic Apostolus.
[Col. 0883D] Non enim auditores legis justi sunt, etc, Auditores legis dicuntur, qui legem habent, nec eam etiam secundum litteram observant. Auditores etiam legis dicuntur, qui eam secundum litteram observant, nec aliud in ea attendunt. Item dicitur opus legis, quod ipsa secundum litterae superficiem docet facere. Opus etiam legis dicitur illud, propter quod instituta est, hoc est opus fidei: quod opus legis quicunque faciunt justificantur. Hic est finis legis in Christum credere, et ei per dilectionem adhaerere.
Gentes naturaliter, ea quae legis sunt, faciunt, id est non adjuti per legem, sed sola naturali ratione reformata per gratiam. Istud ergo naturaliter, [Col. 0884A] legem et non gratiam excludit. Hoc est gentes sine lege, sed non sine gratia, legis opus faciunt.
Testimonium reddente illis conscientia. Conscientia nunc de bono, nunc de malo dicitur. Et dicitur mala conscientia, quia amara, quia remordet: sicut poena est mala, quia gravis; nec ubi non est scientia, nec conscientia.
Et nosti voluntatem ejus. Nota quod voluntas Dei quandoque est ad rem et ad actum rei, ut in bonis quae sunt: quandoque ad rem et non ad actum rei, ut cum dicitur, Deus vult salutem omnium hominum. Dicunt quidam, quod Deus vult, id est permittit mala fieri. Sed nonne mala fieri prohibet Deus? Quomodo ergo permittit quod prohibet? Solutio. [Col. 0884B] Cum dicitur, Deus permittit mala fieri, sensus est, id est non impedit quin fiant. Si autem dicatur, permittit mala fieri, id est concedit, non est verum. Videtur quibusdam, quod non sit concedendum quod Deus velit hominem peccare, vel inobedientem esse sibi, vel esse contrarium suae voluntati: quae omnia nonnulli concedunt.
Habentem formam scientiae, id est plenitudinem, vel formam, non rem; imaginem, non veritatem. Sacrilegium facis. Sacrilegium est violatio rei sacrae, ut templi sive materialis, sive spiritualis, et omnino eorum quae ad cultum Dei pertinent.
Circumcisio quidem prodest, etc. Triplex est circumcisio: prima carnis, secunda cordis, tertia carnis [Col. 0884C] et cordis. Prima habuit statum suum tempore legis; secunda in tempore gratiae; tertia in futuro. Prima fuit signum secundae, et secunda tertiae. Cum ergo de circumcisione carnis fiat sermo cum dicitur, circumsicio prodest, etc. Quaeritur quid hoc ad praesentem statum pertineat, quem hi habebant, quibus scribebat, Apostolus? Solutio. Multum; quia adhuc de priori statu Judaei ad fidem conversi gloriabantur. Sicut autem: Si diligitis me, mandata mea servate (Joan. XIV) , non quod dilectio potest haberi sine mandatorum observatione, sed quia ipsa est signum dilectionis, hoc dicitur: sic quidam de circumcisione cordis intelligunt: haec autem circumcisio prodest, etc.
(ROM. III.) Est autem Deus verax, etc. Verax in [Col. 0884D] effectu, veritas in essentia. Item veritas nunc nomen est essentiae, ut ibi: Veritas est Pater, veritas Filius, veritas Spiritus sanctus. Saepe vero Filius dicitur Veritas Patris, quia per ipsum verax innotuit. Vel ideo veritas Patris Filius dicitur, quia veram Patris habet naturam: et haec contra Arianos.
Super omnes qui credunt in eum, etc., quia desuper gratis datur. Non ab inferioribus meretur fides, justitia, et quaelibet virtus gratis datur; nec eas, sed per eas homo meretur.
Non tenetur homo lege naturae, ut pro proximo moriatur, alioquin nemo infra perfectionem posset habere charitatem.
Exclusa est etc. Excludere duobus modis accipitur, [Col. 0885A] scilicet pro repellere, vel pro extra clausum ponere, id est manifestare.
Auctoritas est dictum, vel factum imitatione dignum.
Arbitramur enim justificari hominem per fidem sine operibus legis. Non dicit dubitative, sed asserit cum discretione. Non est arbitrium sine discretione: quod tunc est liberum, quando est ad bonum; tunc oppressum, quando ad malum.
An Judaeorum Deus tantum? Quaeritur cur lex magis sit data Judaeis quam gentibus, cum Deus sit Pater et Auctor utrorumque. Solutio. Data est lex Judaeis pro gentibus, quia transitura erat de Judaeis ad gentes.
[Col. 0885B] Legem statuimus, id est finem imponimus, ut cesset; vel statuimus, id est statum quem habere debet, damus, scilicet spiritualem.
(ROM. IV.) Merces non imputatur secundum gratiam. Non sic omne bonum, quod agimus, attribuendum est gratiae, ut meritum liberi arbitrii tollatur: qui error est Manichaeorum. Nec sic merito hominis, ut gratia secludatur: in quo Pelagius errabat. Concedimus quidem totum esse ex gratia, sed ex sola gratia, cum aliquid sit ex merito: sic tamen ut illud idem sit ex gratia. Omne enim bonum meritum, quod est ex libero arbitrio, est ex gratia; sed non quidquid est ex gratia, est etiam ex hominis merito. Homo naturaliter vult bonum, sed sine gratiae effectu caret: ut oculus potentiam videndi, quam [Col. 0885C] habet naturaliter, non potest exercere sine luce superveniente. Homo ex libero arbitrio potest bonum et malum; sed liberum arbitrium est naturalis potentia; sed posse malum est naturalis impotentia: quomodo ergo posse malum pertinet ad liberum arbitrium? Quomodo idem potest esse effectus potentiae et impotentiae? Dicunt quidam quod posse malum non pertinet ad liberum arbitrium. Secundum quos sic describitur: Liberum arbitrium est discretio boni et mali cum facultate faciendi bonum, et dimittendi malum. Nobis autem videtur quod liberum arbitrium sit facultas discernendi, et eligendi, et exsequendi. Hoc dico secundum primum statum: quae facultas per culpam quantum ad exsecutionem [Col. 0885D] penitus deleta est; quantum vero ad discretionem et electionem multum diminuta.
Dicunt quidem quod tanta fuit efficacia circumcisionis in tempore legis, quanta est nunc baptismi. Quibus sic objicitur: In Spiritu sancto renascitur qui baptizatur, quod non credimus fieri in circumcisione. Item in baptismo fit remissio omnium peccatorum: insuper datur virtus bene operandi, et in bono proficiendi et in profectu perseverandi. In circumcisione tantum fuit remissio omnium peccatorum; non ergo tantum profuit, vel tantam habuit efficaciam, quantam habet baptismus. Illi quibus omne peccatum dimittebatur, digni erant salute non solum pro eo, quod habebant, sed potius pro eo quod habituri erant per gratiam Christi. Reatus enim originalis [Col. 0886A] peccati non sic dimittebatur, ut omnino nullus esset, sed ut sustentaretur usque ad Christum.
Abraham dictus est prima via credendi, quia primum fides in eo enituit.
Legis impletionem impediebat praeceptorum ejus multiplicitas, magnaque austeritas et parva utilitas. Impletionem Evangelii adjuvat praeceptorum ejus brevitas, majorque suavitas, et maxima utilitas. Quid enim brevius: Crede, et salvus eris? (Rom. X.) Quid suavius charitate? Quid utilius summa beatitudine? Ante Deum pater ponitur, qui magis Deo quam sibi filios generare quaerit.
(ROM. V.) Pacem habeamus ad Deum. Est pax in Deo, est ad Deum pax. Pax in Deo erit in futuro, quando Deus erit omnia in omnibus; pax ad Deum [Col. 0886B] est in praesenti. Unde propheta. Pacem super pacem: quasi dicat, pacem pro pace, sicut gratiam pro gratia.
Gloriamur in tribulationibus. Si caro vincit Spiritum, pro victoria cum spiritu victo punietur et ipsa. Si spiritui cedit, cum eo pariter stola immortalitatis, et corona gloriae remunerabitur. Quaeritur quomodo in tribulationibus sit gloriandum, cum Dominus dicat: Pater, transfer a me calicem istum (Luc. XXII) . Solutio. Tribulatio tribus modis contingit: ad poenam, ad correctionem, ad augmentum coronae. Item in tribulatione tria consideranda sunt: amaritudo, causa et finis. Si igitur justitia sit in causa, gloriandum est in poena, non pro poena, sed pro ejus causa et fine.
[Col. 0886C] Exercitium tribulationis dispositionem patientiae convertit in habitum patientiae et sic tribulatio operatur patientiam, non dispositionem, sed habitum:
Probatio vero spem. Probatio quandoque ponitur pro purgatione, ut ibi Tanquam aurum iu fornace probavit, id est purgavit.
Spes est de futuro bono cum scientia boni [conscientia bona].
Diligitur amicus in Deo, id est quia est in Deo. Inimicus in Deum, id est ad hoc ut habeat Deum.
Bonitas nostra nil aliud est nisi affectio mentis summae bonitati adhaerentis.
Gratia Dei ad Spiritum sanctum referri solet, [Col. 0886D] ideoque quod per solam et meram gratiam Dei fit, saepe per Spiritum sanctum fieri dicitur.
Omne peccatum large potest dici impietas, eo quod a bonitate et pietate discordat.
In quo omnes peccaverunt. Quaeritur quomodo omnes in Adam peccaverunt, cum secundum animam, ad quam pertinet peccare, in eo non fuerunt? Solutio. Quia secundum carnem in eo fuerunt, a qua anima trahit causam peccati: ideo omnes in eo peccasse dicuntur. Omnium caro tota, sed non tanta in Adam fuit, quae in se multiplicata est sine mutatione cibi vel potus in tantam multitudinem.
Usque ad legem peccatum erat in mundo. Quaeritur quomodo per legem regnum mortis destrui coepit. Lege enim data, regnum mortis videtur auctum, [Col. 0887A] quia lex subintravit, ut abundaret delictum. Solutio. Dicunt quidam quod cognitione peccati, et timore poenae coepit destrui regnum mortis per legem, vel in idololatria per legem destructum est.
Si Christus non est unus, vel aliquis homo, ut quidam dicunt, quomodo dicit Apostolus in gratia unius hominis?
Originale peccatum secundum alios dicitur reatus peccati; secundum alios ignorantia, et concupiscentia; secundum alios originalis injustitia; secundum alios fomes peccati.
Si primi parentes non peccassent, parvuli eorum haberent justitiam originalem per quam digni essent vita, cujus justitiae privatio dicitur originale peccatum secundum magistrum Acardum.
[Col. 0887B] Si non esset peccatum, anima in prima aetate haberet usum et exercitium rationis, quia nullum esset ei impedimentum, alioquin brutis animalibus inferiores nascerentur parvuli ut modo. Major enim vivacitas sensuum viget in brutis animalibus aetatis illius quam in parvulis. Quod probat utrumque natura inspecta.
In baptismate confertur originalis justitia, non illa quam haberent parvuli, si non esset corruptio peccati; sed illa quae intelligitur in participatione meritorum Christi. Privatio igitur illius primordialis justitiae sic in baptismate tollitur; non sic ut ejus habitus conferatur, sed sic ut non imputetur. Haec autem originalis justitia, quae datur in sacramento [Col. 0887C] regenerationis, tantum valet ad meritum, quantum illa prima, et forsitan plus, quia nostri parvuli, qui decedunt statim intrant ad gaudium.
Anima corruptionem habet ex corpore, quae sicut corpus ex Adam est. Unde merito et peccatum dicitur anima habere ex Adam, quia ipsa corruptio causa est quare anima sit subjecta peccato: et tali modo licet anima non sit ex traduce, tamen trahit peccatum ex traduce. Dicunt quidam quod originale peccatum in baptismo secundum solum aeternae damnationis debitum dimittitur, et manet etiam post baptisma secundum culpam. Juxta illud Apostoli: Jam non ego operor illud; sed quod habitat, in me peccatum (Rom. XVII) . Ecce Apostolus vocat hoc [Col. 0887D] peccatum. Nobis autem videtur, imo fere omnibus, quod non sit culpa, vel peccatum post baptisma.
Christus meruit, id est aliquid prius non sibi debitum acquisivit, non est verum. Christus meruit, id est opus virtutis dignum remuneratione fecit, verum est. Sancti per tormenta quae patiuntur, merentur, licet totum sit ex gratia: sicut per id quod diligunt et bona opera faciunt merentur, licet et hoc totum sit ex gratia. Si igitur legatur quod solus Christus meruit, sic intelligatur ut Deus solus est bonus, et solus Deus facit mirabilia.
Christus libero arbitrio fecit quidquid fecit, licet non potuerit peccare: non necessitate, hoc enim esset quasi ex coactione.
Est meritum, quo meremur, quod nondum habemus: [Col. 0888A] est et meritum, quo meremur retinere quod jam habemus,
Potest concedi quod Christus meruit immortalitatem, id est talem obedientiam exhibuit, quae tali remuneratione digna fuit. Quaeritur utrum Christus in omnibus operibus suis nobis aequaliter meruerit? Quod videtur, quia omne opus quod fecit pari charitate fuit informatum, et sic videtur, quod in nativitate tantum nobis meruit, quantum in passione: ergo in nativitate redempti sumus, et sic ante mortem: quod non est verum. Solutio. Licet charitas Christi in se non receperit incrementum, recepit tamen in effectu. Unde dicitur Deus unum magis diligere quam alium, propter majorem vel minorem effectum. Juxta hunc modum potest dici, et [Col. 0888B] verum est, quod plus nobis meruit in morte sua quam in nativitate: et in morte ejus redempti sumus, et non in nativitate.
Non est, justus quisquam, etc., ad majorem partem referendum est, et non generaliter ad omnes.
Causativae dictiones quandoque notant causam, nunc consecutionem; nunc alicujus occasionem.
Ubi abundavit delictum, etc. Istud, ubi, non ad personas, sed ad tempus refertur. Noctem in suo cursu iter peragere (Sap. VIII) , est peccatum in mortali corpore regnare. Licet Judaeus et gentilis idem facerent peccatum, plus tamen peccat Judaeus quam gentilis lege data, et monachus quam laicus in eodem facto.
[Col. 0888C] (ROM. VI.) Qui enim mortui sumus peccato, etc. Illi mortui sunt peccato, in quibus peccatum est mortuum ut saltem non dominetur. Illi vivunt peccato, in quibus regnat peccatum et dominatur.
In morte ipsius baptizati sumus. In morte, id est in fide mortis, vel in efficacia mortis vel ad similitudinem mortis Christi baptizati estis. Duobus modis quis baptizatur in Christo, scilicet vel sic, ut sit in Christo ut bonus; vel sic, ut possit esse in Christo ut fictus.
Per gloriam Patris, id est potentiam resurrectionis, in qua Pater Filium suum glorificans, ab eodem est glorificatus.
Corpus peccati universitatem vitiorum vocat quorum [Col. 0888D] auctor diabolus est. Vel in corpore peccati duo intelliguntur, natura et culpa: quod ergo in corpore est ex peccato, jubet Apostolus destrui, non id quod ex natura.
Quando officio membrorum nostrorum fit aliquod malum, tunc membra nostra sunt arma militantia iniquitati; quando officio eorum fit aliquod bonum propter Deum, tunc membra nostra sunt arma justitiae militantia Deo.
Tunc fomes peccati dominatur nobis, vel diabolus, quando trahit nos ad peccatum mortale.
Praeceptum est de his, sine quibus non est salus. Prohibitio de his, cum quibus salus esse non potest. Permissio, vitae laxioris concessio. Consilium, melioris vitae admonitio.
[Col. 0889A] Juris ratio exigit ut juxta meriti quantitatem reddatur et praemium. Mors autem Christi meritum est, pro quo debitores sumus. Huic autem merito nil secundum quantitatem etiam moriendo reddere possumus. Nemo ergo dicat, quod non plus debet quam possit. Quod ergo Deus minus debito accipit gratia est sine qua nemo salvatur. Si quis enim tantum Deo redderet, quantum debet, is gratia non indigeret. Non est enim misericordia, ubi tantum redditur, quantum debetur.
(ROM. VII) . Et vos mortificati estis legi, etc., potest dici, quod David in hoc legi vivebat, quod eam secundum litteram servare tenebatur; et in hoc mortuus erat legi, quod non quaerebat ex ea justificari. Item cum Christo erat per fidem et gratiam. Nondum [Col. 0889B] tamen gratiae instituta et novae legis sacramenta servabat.
Ut fructificarent morti. Lex Moysi dicitur lex mortis propter transgressionem, quae causa est mortis, vel quia peccantes interficiebat.
Ut serviamus in novitate spiritus, ut non in vetustate litterae. In novitate spiritus servit, qui in iis servit, quae innovant hominem, et Christo conformem reddunt. In vetustate litterae servit, qui in iis servit, quae hominem veterem faciunt, et Adae conformem, qui legem secundum superficiem custodit.
Itaque lex quidem sancta, et mandatum sanctum. Lex eo quod ligat, potest dici mandatum prohibens, et mandatum in iis quae praecipiuntur.
Non habitat in me, hoc est, in carne mea, bonum, [Col. 0889C] etc. Talis et tanta est animae et corporis unio, ut quod unius est alteri attribuatur, ut sensualitas animae, et personalitas corpori. Velle, adjacet mihi dote naturae; sed perficere, non invenio dono gratiae.
Condelector enim legi Dei secundum interiorem hominem. Ratio naturalis in vita praesenti omnino exstingui non potest. Ipsa est enim aquila, quae superevolat; puer, qui caeteris periclitantibus pueris, non periclitatur. Homo legis legi Dei condelectatur magis secundum rationis approbationem, quam secundum amoris delectationem.
Lex peccati dicitur esse in membris, per quorum officium adimpletur, ut in oculis, per quos videtur [Col. 0889D] quod concupiscimus, in lingua mentiendo.
Si quis mente servit legi Dei, et mente servus est Dei; et si idem carne servit legi peccati, carne est servus peccati. Cum ipse idem sit, qui sic et sic servit: videtur quod idem sit servus Dei, et peccati. Solutio. Si quis carne servit legi peccati, non ideo simpliciter servus est peccati. Ejus enim servus quis dicitur, cujus libenter facit voluntatem. In his ergo, qui partim diligunt Deum, partim mundum, videndum est quis amor in eis praeponderet, et secundum hoc judicandum est, cujus sint servi. Video aliam legem, etc. Tres sunt leges malae, lex membrorum, lex peccati, lex mortis. Lex enim spiritus vitae. Tres sunt leges bonae: Lex rationis, lex Moysi, lex spiritus vitae.
[Col. 0890A] Qui secundum carnem sunt, iis ea, quae carnis sunt sapiunt, et ea, quae ad spiritum pertinent, sunt insipida. Verbum doctrinae et aedificationis est eis amarum: fabulas, rumores, verba dissolutionis gratanter amplectuntur.
Prudentia carnis mors est. Prudentia carnis est, quae postpositis iis, quae ad Deum pertinent, saecularia negotia sollicite agit. Sapientia carnis est, quae nihil nisi quod secundum solitum cursum naturae contingere solet, possibile credit.
Carni debemus providere necessaria, ne deficiat; et superflua resecare, ne saeviat: qui autem carni secundum voluptatem indulget, de jumento facit Deum suum.
(ROM. VIII.) Si spiritu facta carnis mortificaveritis, [Col. 0890B] vivetis. Hypocritae carnem carne mortificant, sancti spiritu carnem mortificant. Horror amaritudinis mortis in Christo fuit major, quam in aliquo alio, quia ipse perfecte praescivit quanta sit in morte amaritudo.
Non accepistis spiritum servitutis. Timor servilis cohibet manum a malo opere timore poenae temporalis. Timor initialis cohibet a malo opere et a mala voluntate timore gehennae. Timor filialis cohibet ab omni malo amore justitiae. De timore initiali quaeritur utrum faciat servum, an filium? Cum enim timore poenae cohibeat a malo, videtur esse servilis. Item, cum bonus sit omnis, qui cohibet se a malo opere, et a mala voluntate, videtur quod [Col. 0890C] sit filialis. Omnis enim bonus est filius. Item omnis homo aut est servus, aut filius. Solutio. Timor initialis potest esse cum servili et cum filiali. Homo prius timet poenam temporalem, et post etiam gehennam: tandem incipit amare bonum. Ille dicitur habere timorem servilem, qui, timore poenae temporalis tantum, aliquid criminale non committit. Item est aliquis, qui timet gehennam, et diligit bonum, sed nondum perfecte.
Haeredes quidem Dei, cohaeredes autem Christi. Nos haereditas Christi sumus, et cohaeredes ejus. Haereditas, quia nos in aeternum possidebit. Cohaeredes, quia regnum Patris cum ipso possidebimus.
Si tamen compatimur. Christo compati est ad similitudinem [Col. 0890D] ejus pati in carne, vel animo compungi ex memoria mortis ejus: vel inopias membrorum ejus secundum facultatem relevare.
Non sunt condignae, etc. Quaeritur an aeterna beatitudo possit mereri? Id quod est temporale, quomodo potest esse dignum eo quod est aeternum? Solutio. Temporale meritum potest esse dignum, sed non condignum aeterno praemio, quia plus dabitur in praemio quam fuerit in merito.
Fit quandoque comparatio rei ad rem secundum quod in ipsis est; quandoque secundum aequitatem; quandoque secundum conventionem. Secundum quod in ipsis est, ut cum equus equo, argentum argento. Secundum aequitatem, ut cum quis pro [Col. 0891A] ove suspenditur, secundum aequitatem justitiae saecularis: et cum Deus aliquem punit aeternaliter pro peccato unius momenti. Quae aequitas consistit, vel intelligitur non in comparatione quantitatis culpae ad poenam, sed potius in consideratione contemptus Dei et transgressionis divini mandati. Idem contingit in remuneratione bonorum.
Comparatio est secundum conditionem, sive conventionem: ut cum pro minimi laboris opere tibi marcam argenti promittam, et haec comparatio in poena malorum, et remuneratione bonorum non inconvenienter adaptatur. Conventionem enim omnibus Deus hanc proposuit. Si feceritis hoc, hoc recipietis.
[Col. 0891B] Omnis creatura ingemiscit, etc. Creatura ad Creatorem refertur. Unde non inconvenienter creaturae nomine hoc loco omnes illi intelliguntur, qui ad Creatorem suum per fidem, et dilectionem referuntur.
Christus moram facit, sed non tardat. Ille enim dicitur tardare, qui ultra tempus debitam moram facit. Unde si moram fecerit, exspecta eum, quia veniens veniet, et non tardabit (Habac. II) . Vanitati enim creatura subjecta est non volens. Creatura dolet se vanitati subjectam, quae vellet immutabiliter adhaerere veritati. Magna est vanitas corporis; sed multo major vanitas spiritus, qui per tot tentationes, et vagas cogitationes fere semper evanescit.
[Col. 0891C] Si creatura nolens, et dolens vanitati subjecta est: ergo in sustinendo non meretur, quod falsum est, cum in spe retributionis sit subjecta, ut dicit Apostolus. Solutio. Vult, et non vult id, sed non secundum idem.
Et parturit usque adhuc. Mulieris parturientis dolore majorem esse non credo, nec majus desiderium.
Non solum autem illa: sed et nosipsi primitias spiritus habentes, id est, non solum minores in Ecclesia, sed etiam nos apostoli ingemiscimus.
Adoptionem filiorum Dei, etc. Nonne jam adoptati sumus in filios Dei? Nonne jam filii Dei sumus? Quomodo ergo dicitur de sanctis, quod exspectant [Col. 0891D] adoptionem filiorum Dei? Solutio. Adoptio jam incoepta est in nobis per spem, perficietur autem per speciem. Spes est certitudo futuri commodi adipiscendi.
Quid oremus sicut oportet, nescimus. Omnis, qui petit quod petendum est et quomodo petendum est, semper exauditur ad utilitatem. Quid autem, vel quomodo petere debemus nescimus, nisi per Spiritum sanctum.
Ignorantia venit ex corruptione et infirmitate carnis.
Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum. De illo quaeritur, qui cum in alto gradu charitatis esset, torpendo ad minorem descendit, et sic decedit, [Col. 0892A] cum charitate, tamen quomodo descensus ille cooperatur ei in bonum? Coronam enim minuit, et praemium attenuat. Solutio. Nisi descendisset sic, ex nimio profectu superbisset: et sic talis descensus cooperatur ei in bonum.
Non est dicendum quod omnia bona, quae mali faciunt, cooperentur eis in malum, cum Augustinus dicat quod bonum fuisse per unum diem utile est. Quos praescivit, etc. Omnia a Deo antequam fiant praesciuntur. Illa tamen quadam praerogativa praesciri a Deo dicuntur, quae futura ab eo approbantur, sicut scire dicitur, quae approbat: quos itaque sic praescivit, omnes praedestinavit.
Conformes fieri imaginis Filii sui. Christus est imago Patris, id est expressa similitudo usquequaque [Col. 0892B] similis et aequalis. Sancti conformes, id est pro modo suo vestigia sequentes Christi in puritate vitae, in obedientia et humilitate, ut sit ipse primogenitus. Christus secundum quod est natus de Patre dicitur Unigenitus; secundum quod habet fratres, Primogenitus. Quos praedestinavit, hos et vocavit, etc. Deus potest praescire, quae non praescivit; velle, quae non vult; posse facere, quae non facit. Praeteritum tempus propter sui certitudinem dividitur quod nullum aliud potest.
Qui etiam interpellat pro nobis. Christus interpellat pro nobis repraesentatione humana, id est merito obedientiae, quam in humanitate sua exhibuit: quae obedientia adeo Patri est grata, ut ejus merito nobis venia peccatorum donetur.
[Col. 0892C] Neque mors, id est comminatio mortis; neque vita, id est promissa conservatio vitae, id est nec timor mortis, nec amor vitae poterit nos separare a charitate Christi.
Nil adeo dominatur homini, quantum ipse sibi. Ipse enim suam potest cogere voluntatem et mutare, quod nil aliud ab eo potest unde Apostolus, quem nil poterat separare a Christo, separare a Christo seipsum poterat: quod ne fieret, corpus castigabat.
(ROM. IX.) Veritatem dico in Christo Jesu. Est qui veritatem dicit, et tamen mendacii reatum incurrit: qui, etsi verum dicat, id tamen in conscientia non habet.
Optabam anathema esse. Optabam pro eo quod [Col. 0892D] est opto, ut Aimo legit.
Promissionis enim verbum est, etc. Sciendum quod promissiones Dei, vel prophetiae tribus modis fiunt. Quandoque cum immutabili denuntiatione, ut illa: Ecce virgo concipiet (Isa. VII) , etc.; quandoque cum quadam comminatione, ut adhuc quadraginta dies et Ninive subvertetur (Jonas III) , ubi conditio, etsi non apponitur, tamen subintelligitur ut, nisi a via sua convertatur, Ninive subvertetur. Quandoque cum eorum, ad quos fit libera voluntate, ut in proprio scilicet habeant arbitrio promissionem factam suscipere, vel respuere, ut hic: In semine tuo benedicentur omnes gentes (Gen. XXII) . Quae promissio omnibus oblata est [Col. 0893A] sic ut eam pro arbitrio suo apprehendat, vel respuat.
In Isaac vocabitur tibi semen, id est in filiis gratiae, qui per Isaac significantur, ut propositum Dei maneret, id est impleretur.
Potest quaeri utrum causa primordialis, an finalis quaeratur cum dicitur: Cur Deus elegit Jacob potius quam Esau? Sed voluntatis Dei quae est omnium causa, nulla est causa. Item, si finalis causa quaeritur dicitur, quia electio Jacob valet ad fidei confirmationem, et gratiae commendationem: quod enim factum est in duobus fratribus, hoc idem fieri in duobus populis credere debemus.
Deum ab aeterno aliquem reprobasse nil aliud est nisi praeordinasse se illi in tempore pro culpa gratiam [Col. 0893B] subtracturum. Sed dicit quis: Ergo aeternae reprobationis causa fuit culpa temporalis. Solutio. Dici potest quod aeternae reprobationis sit causa temporalis: causa quidem primordialis non fuit culpa temporalis, sed potius finalis causa, in qua terminatur, non inchoatur.
De duobus quaeritur aequaliter in peccato jacentibus, quibus gratia Dei aequaliter proponitur, et offertur: unde fit quod alter ei consentiat, et ab altero respuatur? Solutio. Utrisque data est gratia, qua potuit consentire; alterius tamen mens mota est et consensit: quod de bono naturae potuit, quia velle adjacebat ei: quod ante gratiam implere non potuit, per gratiam quidem excitata est, et surrexit. Alter cum posset, non consensit; sed gratiam oblatam [Col. 0893C] sponte rejecit, ut apparet in solis radio. et in duobus in foveam lapsis. Qui oculos aperit videt, non sine solis claritate. Qui oculos claudit, non videt. Sic qui manum meam apprehendit, extrahitur a me de fovea; qui autem negligit nec nititur cum auxilio sibi exhibito, non exit.
Major serviet minori. Impletum est non in personis illis, quia non legitur quod Esau servierit Jacob, sed in filiis eorum, videlicet tempore David et Salomonis; vel servire ponitur pro prodesse. Jacob sine merito est electus; Esau non sine merito est in tempore reprobatus, vel damnatus.
Principium, et consummatio omnis boni non est ex homine, sed ex Deo.
[Col. 0893D] Dicit Scriptura Pharaoni, etc. Quid ad Esau exemplum de Pharaone, cum ille pro originali peccato tantum sit reprobatus: iste etiam pro actuali solet quaeri. Solutio. Ad hoc inducuntur similitudines et exempla, ut per magis certum id, quod minus certum est videatur.
Quem vult indurat. Dicitur Deus indurare quem vult; quia non coactus, sed voluntarius gratiam subtrahit, quam subtrahit: qua subtracta fit ille deterior.
Qui respondeas Deo. Respondeas, id est contradicas; quia respondentis est contradicere.
Vasa in honorem sunt vasa, quibus cibi mensis imponuntur. Vasa in contumeliam vasa culinae, aut egestionis.
[Col. 0894A] In vasa misericordiae, quae praeparavit in gloriam. Misericorditer agit Deus cum malis, spatium poenitentiae indulgendo, sed misericordius videretur cum illis agere, si citius discederent, quia minus peccarent.
Haeresis Manichaeorum sic omne bonum gratiae ascribebat, ut liberum arbitrium tolleret; haeresis Pelagianorum, bonum fieri ab homine sine gratia posse asserebat. Doctores vero utrumque errorem destruunt. Ubi vero Ambrosius dicit quod Deus elegit Paulum, sciens illum se correcturum, non intelligit quod futurum meritum causa esset praescientiae Dei, sed demonstrat liberum arbitrium gratiae Dei cooperari: quod est contra praedictas haereses.
[Col. 0894B] Verbum abbreviatum faciet Deus super terram (Isa. I) . Verbum abbreviatum potest dici Verbum incarnatum, quod in humilitate est abbreviatum et est legem consummans, id est adimplens.
(ROM. X.) Voluntas quidem cordis mei sit pro illis in salutem. Voluntas quandoque accipitur pro affectu sensualitatis: ad cujus differentiam dicitur voluntas cordis, vel rationis. Ille in Spiritum sanctum peccat, qui Spiritui sancto invidet, eo quod per hunc sive per illum bona operetur. Unde injustum est, quod Deus alicui tali dimittat peccatum hujusmodi. Quod autem injustum est, Deus facere non potest. Aemulationem Dei habent, sed non secundum scientiam. Zelus bonus vel Dei est fervor mentis quo quis propter Deum putat aliquid [Col. 0894C] faciendum esse, vel dimittendum, qui aliquando est cum scientia, aliquando sine scientia; scientia hic vocatur cognitio fidei. Facilius veniam consequuntur, qui ignorantes peccant, quam scientes. Unde Apostolus: Misericordiam Dei consecutus sum quia ignoranter feci (I Tim. I) ; et istud, quia, sancti causative legunt. Ubi tamen non causa efficiens, sed accessum praebens notatur. Finis enim legis Christus. Est finis consumptionis, ut panis finitus, id est consumptus; et est finis consummationis, ut tela finita, id est consummata. Christus est finis legis consummans. Lex et prophetae usque ad Joannem (Luc. XVI) , id est usque ad gratiam; qua superveniente lex ultra non est tenenda.
[Col. 0894D] Omni credenti ad justitiam. Est qui credit non ad justitiam; qui scilicet habet fidem per dilectionem non operantem, et ideo per fidem non justificatur.
Vivet in ea, id est victum habebit in ea, juxta illud: Si hoc feceritis, bona terrae comedetis (Isa. I) .
Hoc est verbum fidei, quod praedicamus, etc. Verbum praedicationis adeo est rationi consentaneum, ut cum ei praedicatur, statim ei acquiescit et consentit, quia nihil adeo appetit, sicut cui nihil aliud sufficit in mundo; unde cum illud quod summe appetit, audit, aut omnino caeca est et expers rationis, aut illi consentit.
Quicunaue invocaverit nomen Domini, salvus erit. [Col. 0895A] Non omnis qui vocat, invocat. Vocatio enim exterior sonus est verborum, de qua dicitur: Non omnis, qui dicit mihi, Domine, Domine (Matth. VII) , etc. Invocatio vero interior est clamor, id est devotio animi ad Deum pro iis, quae petenda sunt, suspirantis; de qua Moysi dicitur: Quid clamas ad me? (Exod. XIV) . Quam speciosi pedes, etc. In pedibus quandoque actiones, quandoque affectiones intelliguntur, ut pedes eorum pedes recti (Ezech. I) . Quandoque ponuntur pro verbo praedicationis, ut subjecit gentes sub pedibus (Psal. XLVI) .
Evengelizantium pacem, id est reconciliationem inter Deum et homines.
Sed non omnes obediunt Evangelio. Quidam omnino fidem respuunt, ut Judaei et infideles. Quidam [Col. 0895B] ore tantum obediunt. Quidam et ore, et opere, et non corde, ut hypocritae; et hi omnes non obediunt Evangelio; sed soli illi qui quod corde credunt, ore confitentur et opere implent.
Quis credit auditui nostro? Deus duobus modis interius loquitur animae fideli: vel cognitionem veritatis revelando; vel amorem virtutis inspirando.
Quis nunc impossibilitatem, nunc difficultatem, nunc raritatem notat? Auditus exterior multis est causa fidei, non tamen efficiens, sed accessum praebens. Neque enim qui plantat est aliquid, neque qui rigat; sed qui incrementum dat Deus (I Cor. III) . Quod ab apostolis praedicatur verbum est Christi, quia ab ore ejus prolatum, vel verbum Christi est quod intus in corde ipse revelat.
[Col. 0895C] In omnem terram, etc. Haec auctoritas incoepit a Judaeis impleri tempore apostolorum. Volunt quidam, quod principes Judaeorum cognoverunt Christum esse Dei Filium, non tamen huic cognitioni propter invidiam acquiescere poterant; sed scienter, et contra conscientiam eum impugnabant. Aliis videtur, quod cognoverunt eum esse virum justum, et in lege promissum; sed non Dei Filium. Si enim cognovissent, nunquam Dominum gloriae crucifixissent (I Cor. II) ,
Isaias audet, et dicit. Audax dicitur, qui audet audenda et non audenda, et sic in malo ponitur. Quandoque audacia ponitur pro fiducia animi, quae virtus est qua poena injuste comminata non timetur.
[Col. 0895D] Palam apparui iis, qui me non interrogabant. Apparet qui subito et insperato venit.
Tota die expandi manus meas, etc. Cum totum pro omni parte ponitur, hoc nomen totum cum nomine totius non debet poni, ut si dicatur, tota die fecit; hic non pars diei, sed totius debet intelligi, saepe tamen sic loquimur, tota die exspecto te. Ubi tamen non totus dies, sed magna pars diei intelligitur.
Ille manus expandit, qui beneficia largitur, quod Dominus fecit Judaeis tota die, id est omni tempore gratiae.
(ROM. XI.) Non repulit Deus plebem suam quam praescivit. Sicut duplex est vocatio, sic duplex est [Col. 0896A] praescientia, scilicet generalis, quae est omnium; et specialis, quae tantum est bonorum.
Altaria tua suffoderunt; et ego relictus sum solus (III Reg. XIX) , de illis altaribus intelligendum est, quae fideles sibi aedificaverant; non audentes ire Hierosolymam propter reges idololatras post divisionem regni.
Dedit illis spiritum compunctionis. Tunc anima terram australem, scilicet arentem, possidet, cum in ea sol justitiae praesentia sui humorem peccatorum exsiccat. Additur irriguum inferius, et irriguum superius (Josue XV) ; cum gemina compunctio datur et ex recordatione peccatorum, et pro desiderio patriae. Mala compunctio est invidia, quae est tormentum. Quo majus Siculi non invenere tyranni, quae [Col. 0896B] est noverca alienae felicitatis.
Fiat mensa eorum, etc. Sicut in mensa corporaliter; sic in Scriptura spiritualiter reficimur, ubi diversa fercula apponuntur.
In scandalum. Scandalum nunc offensam, nunc ruinam, nunc rixam significat.
Quod si delibatio sancta est, et massa. Delibatio est parva alicujus rei degustatio ad experimentum totius massae. Massa est ipsum genus; radix, patres; rami, filii; oliva, Judaei; oleaster, gentilitas; pinguedo, apostoli. Est itaque massa sacrata, et si non secundum se tota, tamen secundum electionem, et rami sancti licet non omnes.
Contra naturam insertus es. Naturam definire [Col. 0896C] difficile est, periculosae enim sunt definitiones, ut ait quidam: Quidquid est praeter peccatum, aut est opus Dei operantis sine natura, aut opus naturae cooperantis Deo, aut artificis imitantis naturam. Item alia Deus operatur secundum naturam, alia supra naturam, nihil contra naturam. Potentia enim Dei tanta est ut de natura qualibet sine ea facere possit, quidquid sibi placet.
Ut non sitis vobis ipsis sapientes. Sapiens sibi dicitur qui sapientiam, quam habet, a se esse credit, vel pro merito suo sibi datam, vel qui data sibi sapientia abutitur qui se extollit, et alios despicit ox consideratione sapientiae suae.
Donec plenitudo gentium intraret. Donec causa est, et terminus, id est causative ponitur, ut hic: [Col. 0896D] non feci hoc donec tu fecisti illud, quasi factum tuum causa fuit facti mei; et finaliter ut hic: Exspectabo te donec venias.
Plenitudo, multitudinem, non universitatem hic significat.
Secundum Evangelium quidem inimici propter vos; et charissimi secundum electionem, propter patres. Non est intelligendum quod iidem sint inimici et charissimi. Relatio enim non ad easdem personas, licet ad eumdem populum refertur; ut: Mulier, quae damnavit, salvavit. Et illud: Qui super te pedibus ambulavit, qui te in deserto de petra produxit. Hic non aquae substantiam, sed naturam demonstrat. Sic omnes electi a Domino diliguntur sic et ego [Col. 0897A] omnes qui me diligunt, licet non omnes noverim; sic et Apostolus omnes electos diligebat.
Sine poenitentia enim sunt dona, et vocatio Dei. Poenitentia ponitur pro mutatione; quia quod prius fecimus et fecisse poenitet, poenitentia mutamus, ut hic: Poenitet me fecisse hominem (Gen. VI) ; id est mutabo opus quod feci, propter malitiam hominum. Augustinus dicit, quod Deus mutat sententiam, et non consilium. Sententiam vocat poenam, et vindictam pro culpa nobis debitam: consilium appellat aeternam dispositionem.
O altitudo divitiarum sapientiae et scientiae Dei! Ubi figere non valemus oculum rationis, figamus oculum admirationis, et oculum fidei.
Aliud est aliquid solvere ad dubitationem tollendam, [Col. 0897B] et aliud ad profunditatis comprehensionem. Altitudo sublimitatem notat et profunditatem. Profunditas ab aeterno, sublimitas extenditur in aeternum.
Judicia vocat aeternam dispositionem. Vias, operationes.
In saecula saeculorum. Saeculum dicitur a sequendo; quia unum sequitur post aliud. Saeculum saeculorum dicitur aeternitas; quia ipsa sequitur omnia saecula, et ipsam nullum. Amen, adverbium est optandi vel confirmandi.
(ROM. XII.) Ut exhibeatis corpora vestra hostiam viventem sanctam. Carnis debemus providere, ut serviat, non ut saeviat, ut sit ancilla, non domina; hostia fiat vitiorum mortificatione, sed vivat virtute. [Col. 0897C] Quaeritur cur Apostolus praecipit corpora, et non animas offerre in sacrificium. Solutio. Sacrificium a spiritu inchoatur, et in corpore determinatur.
Et nolite conformari huic saeculo. Ex Adam facti sumus veteres, deformati, et Deo dissimiles; per gratiam Christi innovamur et reformamur, et Deo conformamur. In qua conformatione quotidie proficimus per studium lectionis et bonae meditationis, orationis et bonae operationis.
Quae sit voluntas Dei bona, beneplacens et perfecta. Voluntas bona est in fide, beneplacens in spe, perfecta in charitate. Vel bona voluntas in subjectione majorum, beneplacens in subjectione aequalium, perfecta in subjectione minorum. Vel bona in [Col. 0897D] conjugatis, beneplacens in viduis, perfecta in virginibus.
Omnibus qui sunt inter vos. Solus Deus vere est, quia immutabilis per naturam. Unde illi soli, qui Deo adhaerere desiderant, non immerito esse dicuntur.
Per gratiam, quae data est mihi. Rationabiliter Petrus insignis et virtutibus potens, datus est Judaeis signa quaerentibus. Paulus vero, cui prae caeteris data est coelestis sapientia, datus est gentibus in apostolum et doctorem, quia, ut ipse ait: Judaei signa petunt; Graeci sapientiam quaerunt (I Cor. X) .
Non plus sapere quam oportet sapere. Cum nemo tantum sapiat, quin plus possit et debeat sapere in [Col. 0898A] vita praesenti, quis sapit plus quam oportet? Solutio. Ille plus sapit quam oportet, quia ea quae sunt supra humanam rationem sua ratione nititur comprehendere; quae scilicet credi debent et possunt, sciri non possunt. Plus etiam sapit quam oportet, qui se extollit, et alios contemnit. Ille sapit secundum mensuram fidei, qui nil sapit vel facit, nisi quod credit esse sapiendum vel faciendum.
Unicuique sicut Deus divisit. Christo homini Deus non dedit dona ad mensuram; sed omnium donerum plenitudinem. Unicuique datur gratia etiam propter aliorum utilitatem, ut quod unus non potest per se, possit per alium. Sive prophetiam, etc. Prophetia est divina inspiratio, futuros eventus rerum immutabili veritate denuntians. Vel secundum Gregorium: [Col. 0898B] Prophetia est occultorum manifestatio per Spiritum sanctum facta. Ille secundum rationem fidei prophetiam habet, qui in sua praedicatione secundum quod credit auditoribus necessarium, verba sua moderatur.
Qui tribuit in simplicitate. Tribuit in duplicitate, qui ei largitur a quo majora sperat. Tribuunt in duplicitate hypocritae, scilicet causa gloriae. Tribuunt in duplicitate, qui tribuunt in spe praesentis retributionis et futurae. Simplicem et puram in tribuendo habet intentionem, qui ob hoc solum tribuit, quia id Deo placere credit.
Qui praeest in sollicitudine. Amor expellit negligentiam, timor praesumptionem. Praelatus non tumeat [Col. 0898C] de dignitate, sed timeat de reddenda ratione.
Qui miseretur in hilaritate. Qui dat elemosynam indigenti, non se existimet bona sua minuere; seminat enim centuplum recepturus, si tamen hoc facit ex charitate. Similiter qui ignoscit laeto animo id faciat. Injurias illatas veniam petenti non apponat. Hoc est enim poenitentem confundere magis quam pacare.
Sollicitudine non pigri. Quidam solliciti sunt corde, et in opere pigri; ideo dicit sollicitudine non pigri; hoc est solliciti sitis corde, nec tamen in opere pigri.
Spiritu ferventes. Charitas impatiens est; parum enim sibi omne quod facit, videtur. Unde: Utinam [Col. 0898D] esses aut calidus aut frigidus; sed quia tepidus es, evomam te ex ore meo (Apoc. III) . Calidus est fervens in charitate; frigidus, penitus infidelis, vel in gravibus peccatis jacens; tepidus, qui nec magna mala facit, nec magna bona; sic sancti exponunt. Quomodo ergo optat magis ut sit frigidus quam tepidus. Nonne majus est malum esse in mortalibus quam in venialibus, et sic melius est esse tepidum quam frigidum? Solutio. Non rem sicut est, sed quae ex re est opportunitatem in verbis illis attendit. Frequenter enim contingit quod ii qui in profundo vitiorum sunt, ad Deum conversi ad majorem perveniant perfectionem, quam ii qui sunt tepidi.
Verbum Dei passim non est disseminandum, sed tempus opportunum est observandum. Orationi [Col. 0899A] instantes. Orationis instantia fit in assiduitate et devotione.
Hospitalitatem sectantes. Hospitalitatem sectatur, qui rogantes suscipit, et non rogantes cogit; et ne foris remaneant diligenter inquirit, vel quaerit.
Benedicite persequentibus vos; benedicite et nolite maledicere. Legitur in Actibus apostolorum Paulum cuidam maledixisse sic.
Destruat [percutiat] te Dominus, paries dealbate (Act. XXIII) . Nunquid ergo fecit, quod prohibuit dicens: Nolite maledicere? Solutio. Sancti zelo justitiae compulsi talia faciunt, ideo maledictionis actionem, non voluntatem habent; ideoque (ut nobis videtur) maledictionis reatum non incurrunt.
Flete cum flentibus. Flendum pro defectu et casu, [Col. 0899B] ac culpa aliorum est; non cadentibus insultandum, et pro dilatione gloriae; aliae lacrymae non habent meritum bonum.
Nolite esse prudentes apua vosmetipsos. Prudens est apud seipsum, qui, cum apud alios sit stultus, sibi videtur esse prudens, et qui totus judicio suo nititur. Unde cum ejus sententia comtemnitur, statim irascitur.
Prudentia sine simplicitate, astutia est; sicut simplicitas sine prudentia, fatuitas.
Prudentia serpentis est servare caput in quo est venenum, unde vivit; simplicitas columbae est quod laesa non relaedit.
Date locum irae. Ille dat locum irae, qui injurias illatas patienter audit; qui provocatus non respondet, [Col. 0899C] sed tacet.
Mihi vindictam, et ego retribuam, dicit Dominus. Qui vindicat se, quantum in se est, judicem sua privat potestate.
Quaeritur, an justitia Dei et justitia humana vel saecularis sint contrariae? Quod videtur, cum justitia Dei confitentem peccatum per sacerdotem absolvat; justitia humana confessum peccata sua suspendat. Solutio. Nonnulla est charitas cum vindicta, quae secundum justitiam humanam de fure sumitur, pro communi utilitate exercetur, et ideo ad justitiam Dei spectat.
Si esurierit inimicus tuus, ciba illum, etc. Sufficit inimicos non odisse, ut dicit Augustinus, quod de [Col. 0899D] effectu, non de affectu intelligendum est. Tenemur enim eorum salutem velle, et angustiam famis patientibus (si possumus) subvenire. Vince in bono malum. Legitime pugnat, qui in pugna perseverat; qui motibus gulae vel irae, et illicitis omnibus repugnat.
(ROM. XIII.) Non est potestas nisi a Deo. Voluntatem peccandi habemus a nobis; potestatem autem a Deo, quod sic intelligendum est, id est id quo voluntatem ad effectum ducimus, scilicet membra et vim membrorum a Deo habemus. Dicunt quidam, quod potestas peccandi non est pars liberi arbitrii, cum in angelis non sit vel in Deo. Hi dicunt, quod in daemonibus non est liberum arbitrium. Aliis aliter videtur. Sunt autem liberi arbitrii partes, posse dimittere malum, et posse facere bonum. Unde diabolus, [Col. 0900A] quia non potest dimittere malum, nec facere bonum, non habet secundum eos liberum arbitrium.
Est autem potestas ordinatio a Deo disposita in genere humano, qua alii aliis praeesse habent. Exiguntur autem quatuor ad esse potestatis: institutio, materia, ordo et terminus. Institutionem debet a Deo habere, vel ab humano jure, aliter praelatio non est potestas, sed violentia. Materiam habere debet in subjectis, bonos defendendo, malos puniendo. Ordinem, id est justitiae aequalitatem, ut ab ea non recedat, sed ejus amore potestatem exerceat. Terminum habere debet, ne ultra extendatur quam debet, quod alieni juris est non invadat. Cum ergo aliquis praelatus a justitia recedit, non est ei obediendum, sed resistendum, non ei malum inferendo, sed [Col. 0900B] ne malum perficiat, impediendo. In iis enim quae ad potestatem pertinent, obedientiam ei debemus; non in iis, quae ad tyrannidem.
Cui tributum, tributum, etc. Tributum a tribunis dicitur, id est quod a subjectis tribunis solvebatur. Vectigal, quod de vectis, id est mercibus deportandis solvebatur.
Nemini quidquam debeatis, nisi ut invicem diligatis. Debitum dilectionis ab omni solvit debito, a quo tamen nemo absolvi potest. Sic semper reddatur ut semper debeatur, et sic debeatur ut reddatur.
Charitas secundum Augustinum est motus rationabilis voluntatis in Deum propter Deum, et in proximum propter Deum. Deus non est motus mentis; [Col. 0900C] ergo charitas est, quae non est Deus? Videtur Augustinus velle, quod omnes aequali affectu diligendi sunt, sed non pari effectu. Cui contrarium videtur, quod dicit Hieronymus. Post omnium Patrem Deum, carnis quoque diligatur pater. Item hinc sic objicitur: nonne magis diligendus est, qui magis Deo placet? sed ecce alius est melior patre meo, et sic teneor eum magis diligere quam patrem meum. Solutio. Quod Augustinus dicit, sic intellige, omnes pari affectu sunt diligendi, id est communi, sed non aequali. Quod autem alibi dicit: Tantum fratres diligamus quantum nos, id est tantum bonum eis optemus, et si non tanto affectu, vel quantum est similitudinis, non quantitatis. Item secundae objectioni [Col. 0900D] sic potest responderi: Contingit aliquando quod aliquem tenemur diligere plus effectu, alio meliore illo, quem diligere possumus ordinate majore affectu. Illos enim diligere plus effectu tenemur, quorum cura nobis commissa est. Simili modo patrem meum effectu plus teneor diligere quam alium, licet melior sit.
Qui diligit proximum legem implevit. Perfectus est, qui in lingua seu verbo non offendit (Jacob. III) ; non tamen ideo perfectus, quia in lingua non offendit, sed in cumulo perfectionis superponitur in lingua non offendere: sicut dicimus, quod senex est, qui centesimum agit annum; hanc tamen senectutem non contulit centesimus annus, sed ex praecedentibus accrevit; et sicut de illo, qui plura habet [Col. 0901A] castra, dicimus, quod dives esset, si haberet adhuc illud; non tamen propter illud, nisi haberet et alia, dives esset.
Dicunt quidam, quod majus bonum est non offendere in lingua quam non committere homicidium. Quibus sic opponitur: Duorum si alterum altero magis est appetendum, contrarium ejus contrario alterius magis est fugiendum, unde si homicidium committere magis est fugiendum; quam lingua offendere, homicidium non committere magis est appetendum quam in lingua non offendere. Ut sanum esse magis est appetendum, quam velocem esse; ergo aegrum esse magis est fugiendum quam tardum. Item majoris meriti est diligere Deum, quam inimicum: non tamen majoris offensae non diligere inimicum, [Col. 0901B] quam non diligere Deum juxta quorumdam argumentationem.
Quaeritur, an dilectio Dei possit haberi sine dilectione proximi, quod sic volunt ita probare. Si nemo esset praeter unum, posset Deum diligere ita quod non diligeret proximum, sicut Adam antequam Eva esset Deum dilexit; nondum tamen proximum, cum nemo adhuc esset praeter ipsum, Solutio. Positiva et falsa est locutio ista, dilectio Dei potest haberi sine dilectione proximi. Ponit enim esse proximum, et sine dilectione ejus dilectionem Dei haberi posse. Dilectio Dei quasi forma est dilectionis proximi, et causa: dilectio proximi quasi materia est dilectionis Dei. Dilectio Dei occulta; dilectio proximi exterius apparet, et in ipsa Dei dilectio declaratur, [Col. 0901C] ideo dicit Apostolus, quod dilectio proximi plenitudo est legis.
Diliges proximum sicut teipsum, id est ad hoc, ad quod diligis teipsum cum te bene diligis, id est in Deo et propter Deum.
Secundum Augustinum, Deum diligere toto corde, id est eum diligere toto intellectu; tota anima, id est tota voluntate; tota mente, id est tota memoria. Ut omnes cogitationes, totam vitam et totam memoriam in illum conferas, a quo habes ea quae confers. Unde constat hoc praeceptum in hac vita omni modo non posse impleri. Unde ipse dicit: Cum adhuc aliquid est carnalis concupiscentiae, non omni modo ex tota anima diligitur Deus. Unde consequenter quaerit [Col. 0901D] sic: cur ergo praecipitur ista perfectio homini, cum in hac vita eam nemo habeat? Quam quaestionem sic solvit, quia non recte curritur si quo currendum est, nesciatur. Ex parte enim diligimus sicut ex parte cognoscimus. Nec tamen de jugo hujus praecepti, quasi de onere importabili possumus conqueri, cum ejus impletio non exigatur ab hominibus gratiae.
Dicunt quidam, quod praeceptum Decalogi quodlibet est de illis sine quibus non est salus; sed istud est unum de illis; sine ergo ejus impletione non est salus? Solutio. Certum est, quod salus est ex sola gratia Christi, et vel illud non est de illis, vel sine aliquo illorum est salus. Item objiciunt sic nobis. Impletio cujuslibet praecepti habet meritum; igitur [Col. 0902A] hoc praeceptum in futuro habebit meritum cum ibi et non hic impleatur. Solutio. In quantum diligimus, hoc praeceptum servamus, et servando meremur; implere illud pertinet ad praemium, et potius est felicitatis quam virtutis. Item dicunt, quod condignum praemium impletione praecepti hujus nemo potest in praesenti mereri. Nos autem hoc falsum dicimus. Scriptum est de Abraham: Credidit Abraham Deo, et reputatum est ad justitiam (Gen. XV) . Sic sancti per charitatem, qua Deum praediligunt, merentur Deum, et sic praemium condignum impletione praecepti praedicti. Ipsi dicunt, quod hoc praeceptum in praesenti potest impleri. Augustinus dicit, quod non potest. Unde quaerit, quare ergo praecipitur; et solvit non ut illi, sed aliter. Quod autem objiciunt: [Col. 0902B] Clamavi in toto corde meo; et exquisivi te in corde meo (Psal. CXVIII) . Nunquid si ad tempus ideo omni tempore, qua dignus salute? vel si Propheta ideo omnis homo, qui dignus vita, sic clamavit vel clamat? Magister Acardus sic exposuit: Clamavi in toto corde meo. Id est in quantum est meum; in quantum enim concupiscentia illud possidet, non est meum. Sic exponunt, Deum ex toto corde diligit, qui totum intellectum suum in illum convertit. Tota anima, qui voluntatem suam Dei voluntati per omnia supponit; tota mente, qui totum, quod se fecisse meminit, ad honorem Dei convertit. Nonne justus saepe vana cogitat, quomodo tunc ergo Deum ex toto corde diligit? vel quomodo tunc dignus salute, cum secundum horum opinionem nemo dignus [Col. 0902C] vita aeterna, qui non implet hoc praeceptum?
Nox praecessit. Nox quandoque aeris obscuritas dicitur ex absentia solis, aliquando adversitas, aliquando peccatum, aliquando omne tempus ab Adam usque ad Christum, aliquandoque omne tempus dicitur nox respectu claritatis futurae.
Induamur arma lucis. Arma lucis sunt virtutes.
Non in comessationibus. Comessatio dicitur a comis, id est vicis, quod in illis coepulari solebant; et edendo, vel quasi mensae collata quam multa mala comitantur.
Et ebrietatibus. Ebrietas, qua inebriatus est Joseph cum fratibus suis (Gen. XLIII) , non fuit superfluitatis, sed abundantiae, ut dicit Augustinus: sicut terra [Col. 0902D] dicitur inebriata, id est sufficienter irrigata.
Non in cubilibus. Cubilia a foedis cupiditatibus dicuntur proprie ferarum, inde propter fetorem libidinis lecti luxuriosorum appellantur tali nomine.
Et impudicitiis. Impudicitia, id est inverecundia, et ponitur pro incontinentia.
Non in contentione, et aemulatione. Aemulatio ponitur pro invidia.
Sed induimini Dominum Jesum. Illi induunt Christum, qui nec amore nec timore, ubi periculum imminet justitiae, abscondunt veritatem.
(ROM. XIV.) Infirmum autem in fide assumite. Hic ordo est vitae et doctrinae, ut prius nosmetipsos diligamus, abjiciendo opera mala, et operando bona; [Col. 0903A] post ea proximum, in quo impletio legis continetur.
Qui autem infirmus est, olus manducet. Per olus intelligitur cibus de cujus nullus scandalizatur esu.
Potens est enim Deus statuere illum. Potens est Deus etiam diabolum statuere.
Si homo non peccasset, venenum ei nocere non posset:
Ambigua dicuntur, quae bono et malo anima possunt fieri, ut dicit auctoritas; sed secundum hoc videtur, quod omnia bona exteriora et mala ambigua debeant dici, cum bono et malo fieri possint animo. Solutio. Illa ambigua dicuntur, quae nec apertam speciem boni, nec apertam speciem mali habe
Nemo nostrum sibi vivit, et nemo moritur. Sibi [Col. 0903B] vivit, qui utilitatem suam nisi in vita sua non quaerit. Domino vivit, qui proximi utilitatem, et Domini voluntatem facere contendit. Sibi moritur, qui in sua morte propriam gloriam quaerit. Domino moritur, qui in sua morte Dominum glorificat. Vel hoc dicit quod non est in potestate hominis vivere vel mori; sed in potestate Domini, qui morti et vitae nostrae dominatur, per hoc quod mortuus est, et resurrexit pro nobis. Omnes stabimus ante tribunal Christi. Tribunal sedes est judicum, thronus regnum, cathedra doctorum.
Vivo ego dicit Dominus. Vivo ego, juramentum est in veteri Lege, sicut in Evangelio: Amen, amen.
Mihi flectetur omne genu. Flexio genuum subjectionem significat omnium.
[Col. 0903C] Non ergo blasphemetur bonum nostrum. Bonum nostrum vocat fidem, quam blasphemat Judaeus videns munda et immunda comedere catholicum; quod ne fiat monet Apostolus.
Omne quod non est ex fide, peccatum est. Quidam dicunt quod infidelibus peccatum est etiam bona facere; quod nobis esse videtur falsum, cum Hieronymus dicat: Deus non reprobat bonam vitam plurimorum. Non omne quod fit contra conscientiam est damnabile.
(ROM. XV.) Dico autem gentes super misericordia honorare Deum. Gentes dicit Apostolus honorare Deum super misericordia, quia major et manifestior gratia Dei exhibita est gentibus. Nec hoc dicit, quin Judaei facere idem debeant. Erit radix Jesse, et qui [Col. 0903D] exsurget regere gentes. Jesse, radix; David, arbor; Maria, ramus; Christus, flos. Vel radix Jesse, Christus dicitur.
Ut abundetis in spe, et virtute Spiritus sancti. Charitas quadam praerogativa dicitur virtus Spiritus sancti, quasi mater aliarum virtutum.
[Col. 0904A] Sanctificans Evangelium Dei. Evangelium quantum in ipsis est contaminant, qui bona quae praedicant, exemplo malae vitae contemptibilia reddunt. Unde Gregorius: Cujus vita despicitur, restat ut ejus praedicatio contemnatur. Sanctificatur Evangelium in reddenda ratione eorum, quae docet, et exemplo vitae. In primis gratia miraculorum fuit necessaria cum his. Per Christum gratias referimus Patri: sine enim ipso digni non sumus etiam Deum laudare.
Signorum, et prodigiorum. Prodigium quasi porro digium dicitur.
Si vobis primum ex parte fruitus fuero. Frui est cum delectatione uti.
Et assignavero eis fructum hunc. Eleemosyna dicitur [Col. 0904B] fructus, quia et in praesenti gratiam majorem fructificat et in futuro retributionem.
Adjuvetis me in orationibus vestris, etc. Quod merita unius non possunt, multorum possunt, et multorum preces impossibile est ut non impetrent, id est valde difficile. Sic quandoque accipitur impossibile. Unde Tullius: Sola amicitia, inquit, res est, quae res impossibiles ad possibilem redigit facultatem.
Apostolus artis erat scenofactoriae: scena tabernaculum, vel obumbratio dicitur. Faciebat ergo papiliones, vel tabernacula et vendebat, et inde vivebat; et dicitur quod noctem in tres partes divisit: in prima parte dormiebat; in secunda orabat; in tertia laborabat, per diem tantum praedicationi [Col. 0904C] vacabat.
(ROM. XVI.) Ut observetis eos, qui dissensiones, etc, Observare in bona et in mala significatione accipitur. In bona ut hic: Observa Sabbatum; in mala, ut ipsi observabant, id est insidiabantur.
Praeter doctrinam. Praeter pro contra ponitur. Per dulces sermones seducunt. Adulator blandus est inimicus, veritas malis et imperitis amara est. Unde Apostolus: Inimicus factus sum vobis, verum dicens vobis (Galat. IV) . Et Comicus:
Volo vos sapientes esse in bono, et simplices in [Col. 0904D] malo. Sapiens est in bono, qui bene utitur sapientia sibi data: haeretici falsitatem specie veritatis obumbrant. Simplices sunt in malo, qui nec malum pro malo reddunt: sic se habent quasi nihil sciant. Duplices in malo, qui malum pro malo reddunt, qui de uno malo duo faciunt.
[Col. 0903D] Duplex superbiae est genus: primum, quando ex iis, quae in nobis sunt vel esse credimus, superbimus. [Col. 0904D] Et hanc superbiam Epistola ad Romanos persequitur: et ideo prima ponitur in corpore [Col. 0905A] Epistolarum. Est et alia, quando ex iis, quae in aliis sunt, vel esse credimus, ut de nobilitate generis, superbimus: quam superbiam Epistola ad Corinthios persequitur: et ideo ponitur secunda. Duplex est genus humilitatis: primum, ut nihil a nobis esse, unde gloriandum sit, credamus. Secundum ut nihil esse ab aliis unde gloriandum sit, credamus. Vel ideo haec secunda ponitur, quia vicinior illi ad Romanos, et similior in sacramentorum profunditate invenitur.
(I COR. I.) Paulus vocatus apostolus Jesu Christi per voluntatem Dei, etc. In salutatione aliquando nomina dignitatis ponit, ut audito nomine magistri, et apostoli ejus correctioni acquiescant. Quandoque nomina humilitatis, ut ad eam invitet. Apud [Col. 0905B] eos, quibus vilis et abjectus videbatur, nominat se Paulum, id est admirabilem. Cum omnibus, qui invocant nomen Domini. Sunt vocantes, et non invocantes. De quibus propheta dicit: Populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me (Isai. XXIX) . Sunt invocantes quidam, qui invocant ut extra habeant, ut illi qui toto cordis affectu a Deo divitias quaerunt. Sunt invocantes intus, qui Deum gratis colunt, non aliud quam ipsum ab ipso quaerentes.
In omnibus divites facti estis. Dives est in aliqua re, non qui in illa sufficientiam habet, sed qui abundantiam: qui scilicet aliis impertiri potest.
In omni verbo, id est in Veteri Testamento; [Col. 0905C] et in omni scientia, id est Novo Testamento.
Significatum est mihi, quod contentiones sunt inter vos. Quicunque nostrum incumbit, ut si peccata fratrum, quae nobis manifesta sunt, per nos corrigere non possumus, praelato nostro indicemus. Nec id facientes nomen accusatoris incurrimus, sed culpam consentientis evitamus.
Nunquid Paulus crucifixus est pro vobis? Solus pastor summus dedit animam suam pro ovibus ad redemptionem. Alii boni pastores dant animas suas pro ovibus suis non ad redemptionem, sed ad confirmationem.
Quando generaliter persecutionem patitur Ecclesia, tunc praelati non debent minores deserere, [Col. 0905D] sed in primis gladium persecutoris suscipere. Vita enim praelatorum exemplum, et regula debet esse vitae subditorum. Si autem solus pastor quaeratur, cedat exemplo Pauli.
Aut in nomine Pauli baptizati estis? Cum baptismus detur in nomine Trinitatis, quaeritur quomodo Apostolus aliquos baptizatos in nomine Christi dicat? Solutio. Singulae personae in singulis intelliguntur, et nomina singularum in nominibus singularum - sed in primitiva Ecclesia dubitabatur de Christo, an Deus esset. Ideo maxime ad majorem auctoritatis ejus commendationem praedicabant apostoli nomen ejus, ut Deus ab omnibus sicut vere est, crederetur. Nunc vero fide communiter suscepta, forma baptizandi, quam Christus [Col. 0906A] tradidit, tenenda est, scilicet in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti. Si quaeratur quod sit illud nomen. Solutio. Per nomen, notitia intelligitur, id est fides: tamen melius dicit in nomine, quia corde creditur ad justitiam, ore fit confessio ad salutem (Rom. X) .
Non in sapientia verbi, etc. Sapientiam verbi vocat sapientiam mundi, quae lepore verborum adornatur, non veritatis fundamento innititur: quae in hoc reprehenditur, quod potentiam Dei naturae alligatam putat. Unde dicit: Impossibile Deum mori; virginem parere, et sic quantum in se est evacuat crucem Christi.
Nam quia in Dei sapientia non cognovit mundus per sapientiam Deum. Mundus non cognovit Deum [Col. 0906B] per sapientiam, id est propter sapientiam suam. In Dei sapientia, id est per sapientiam Dei. Id est, sapientes mundi in Filio incarnato propter sapientiam suam, imo propter superbiam sapientiae suae, Deum non potuerunt cognoscere, et ideo placuit stultos et idiotas ad hanc cognitionem eligere.
Nos autem praedicamus Christum crucifixum et virtutem et Dei sapientiam. Christus fit nobis sapientia et justitia, quando per ipsum illuminamur et justificamur. Non est intelligendum, quod Apostolus Christum tantum hominem praedicaverit illis, inter quos non judicavit se scire nisi Jesum Christum, et hunc crucifixum (I Cor. II) ; sed etiam Deum, et omnia, quae necessaria [Col. 0906C] erant ad salutem. Aliter enim praedicatio esset insufficiens.
(I COR. II.) Quid est ergo quod dicit: Non judicavi me scire aliquid inter vos nisi Jesum Christum, et hunc crucifixum? Solutio. Hoc dicit ideo, quia de mysterio Unitatis et Trinitatis inter minus capaces omnino tacuit, Christum esse Salvatorem, et caetera, quae simpliciores capiunt, tantum praedicans.
Quam praedestinavit Deus ante saecula. Cum praedestinatio solius naturae rationalis sit, quandoque tamen praedestinare ponitur pro praeparare.
Quam nemo principum hujus saeculi cognovit. Si [Col. 0906D] enim cognovissent, etc. Objicitur illud ex Evangelio, Hic est haeres, venite occidamus eum (Matth. XXI) : quod nimirum Judaei de Christo dixisse intelliguntur. Et illud quod ad eos dixit Pilatus: Ecce rex vester (ibid.) . Potest dici quod licet daemones scirent Christum esse Deum; non tamen cognoverunt quod quam in humano genere habebant potestatem, per ipsum amitterent.
Quidam sic exponunt, ecce haeres, id est qui se facit haeredem; et, ecce rex vester, qui se facit regem vestrum. Et secundum hos Judaei non vere Christum cognoverunt. Nobis autem, quod aliqui ex his vere eum cognoverunt, scilicet, esse promissum in lege, et vere justum videtur. Malo enim nemo invidet sed bono tantum. Sed Judaei illi invidebant: [Col. 0907A] quomodo ergo non bonum esse credebant? Item, cum Deum se esse praedicabat, ipsum aut verum esse credebant, et sic cognoscebant aut fallacem: et sic non bonum putabant: quomodo igitur invidebant? Praeterea in Evangelio Joannis cum dixisset Dominus: In judicium venit in hunc mundum, ut qui non vident videant: et qui vident saeci sint (Joan. IX) : et respondissent Pharisaei: Nunquid et nos caeci sumus? dixit eis Jesus: Si caeci essetis, non haberetis peccatum; nunc vero dicitis: Quia videmus; et peccatum vestrum manet (ibid.) . Sed dicemus, quod illi videntes non vident, qui ei, quod vident et intelligunt, non acquiescunt. Velut amoris vehementia malum, quod audit de amico, non facile credere permittit; sic ardor invidiae [Col. 0907B] bono, quod audit vel videt in aliquo, acquiescere non sinit. In populo autem Judaeorum tempore Christi quinque genera hominum fuerunt: aperte boni, ut apostoli; occulte boni, ut Nicodemus. Alii seductorem putabant, putantes obsequium praestare Deo, occidendo Christum, et suos, de quibus dicit Apostolus. Si cognovissent, etc. Et Petrus: Scio quod per ignorantiam fecistis (Act. III) . Alii erant in lege periti scientes eum esse Christum in lege promissum; sed facibus invidiae credulitati acquiescere non poterant. Erant adhuc aliqui, qui nec credebant, nec decredebant eum esse bonum, sed dubitabant. Quales erant illi forsitan qui dicebant: Si Filius Dei est, descendat nunc de cruce, et credimus ei (Matth. XXVII) .
[Col. 0907C] Nos autem accepimus spiritum, qui ex Deo est. Ille Spiritum habet, qui pro donis gratis datis Deo gratias agit, eisque utitur in bono, et propter Deum intelligens quae a Deo donata sunt ei.
Animalis non percipit illa, quae sunt Spiritus Dei. Animalis tribus modis dicitur, vel qui vegetationem habet ab anima unde factus homo in animam viventem; vel vita, vel animi sensu, ut alibi dictum est.
Spiritualis autem judicat omnia, et ipse, etc. Spiritualis discernit quae saluti necessaria, et quae repugnantia.
Spiritualis a nemine judicatur ad damnationem. Potest quidem spiritualis a spirituali reprehendi [Col. 0907D] ut Petrus a Paulo.
(I COR. III.) Lac vobis potum dedi, non escam. Ubi simul perfecti et imperfecti; nec propter imperfectos altiora, nec propter perfectos minora tacenda sunt, cum unum et idem verbum aliis sit lactis alimentum, aliis cibi solidamentum.
Neque qui plantat, etc. Frustra laborat lingua praedicatoris nisi interius operetur gratia illustratoris,
Dei sumus adjutores. Deus per nos operatur, et nos ei cooperamur, et inde nos digni mercede efficimur.
Dei agricultura estis. Colimus Deum, et nos Deus colit, et utrumque nobis prodest, non illi.
Fundamentum aliud, etc. Ille habet Christum in fundamento, qui in voluntate et proposito habet, [Col. 0908A] si necessitas urgeret, potius Christo adhaerere quam negare ipsum. Non enim habet in fundamento Christum, qui non habet propositum abstinendi ab omni mortali peccato.
Si quis autem superaedificat, etc. Opera quae fiunt ex necessitate vel cupiditate, quae per lignum, fenum et stipulam significantur, super fundamentum dicuntur aedificari; quia super apposita fundamentum non destruunt, non quia fundamento coadhaereant. Glossa tamen dicit; haec de malis non intelliguntur: unde dicimus per lignum, et fenum et stipulam, intelliguntur opera imperfecta.
Si cujus opus arserit, etc., ipse salvus erit, etc. Cum dolor amissorum sit peccatum, quaeritur quomodo purget, cum potius inquinet? Solutio. Dolor [Col. 0908B] talis in illis est peccatum qui Christum non habent in fundamento praecedentis delectationis; purgatio qui Christum prae omnibus diligunt. In quo peccat quis, in eo punitur: dolor talis, licet bono displiceat, non ideo malus quamvis amarus.
Dies enim Domini declarabit, etc. Legitur quod tantus timor omnes invadet in die illa, quod omnes denuo morerentur, nisi essent immortales.
Stultus fiat, ut sit sapiens. Stultus fit, ut sit sapiens, qui sapientiam hujus mundi, stultitiam reputat apud Deum.
Dominus novit cogitationes hominum quoniam vanae sunt. Illae cogitationes dicuntur hic vanae, quibus sapientes hujus mundi conantur probare Deum nil posse contra naturam.
[Col. 0908C] Omnia enim vestra sunt, vos autem Christi; Christus autem Dei. Christus nobis servivit, non ut servus, sed ut Dominus superior. Vos autem Christi, creatione et redemptione; non Pauli, non Petri.
(I COR. IV.) Sic nos existimet homo, ut ministros Christi, et dispensatores mysteriorum Dei. Apostolus reprehendit Corinthios de contemptu sui: non quia doleat se contemni, sed in contemptu sui dolet eos peccare.
Dispensat Apostolus mysteria, id est occulta Dei, et ministeria ecclesiastica aliis hunc gradum dignitatis, aliis illum tribuens.
Non omnis salutis particeps est, qui est dispensator. Qui autem dispensatores ministeriorum arbitrantur [Col. 0908D] gratiarum auctores, Ecclesiam Dei Ecclesiam hominum faciunt.
Mihi pro minimo est ut a vobis judicer, etc. Nonne crudelis est, qui contemnit famam? quomodo ergo pro minimo habebat Apostolus ab aliis judicari? Solutio. Sensus est: Judicium vestrum neque me extollit, nec deprimit; sive pro me, sive contra me detur vestra sententia.
Sine nobis regnatis; et utinam regnetis. Illi regnant in praesenti, qui motibus carnis imperant: et sic bona faciunt, ut securi de spe futurae vitae fiant.
Sed non multos patres. Pater natura, pater cura, pater reverentia dicitur.
In virga veniam, an in charitate? Non dividit [Col. 0909A] Apostolus inter charitatem et correctionem: cum maxima sit charitas corrigere errantes; sed inter diversos modos veniendi in charitate, an parcendo, an corripiendo, ubi etsi sit, non tamen videtur esse charitas.
(I COR. V.) Expurgate vetus fermentum. Fermentum novum est fervor charitatis, quod quisque debet miscere in tria sata farinae, id est fidei Trinitatis. Fermentum vetus prava doctrina. Unde Dominus: Cavete a fermento Pharisaeorum (Marc. VIII) . Vetus fermentum dicitur etiam tumor superbiae, quod nos veteri homini conformes reddidit. Et quilibet peccator, qui alios corrumpit.
Modicum fermentum totam massam corrumpit. Si fratrem peccantem non corripis, cum scias eum [Col. 0909B] peccare, corrumperis, et jam in te massa laesa est. Sicut autem farina dura molarum attritione a furfure purgatur, sic nos dura carnis maceratione a peccatorum furfure purgamur, ubi lacrymarum compunctione conglutinati in mutua dilectione consolidemur.
Ut sitis nova conspersio. Ut sitis, id est perseveretis. Sicut estis, sicut facti estis in baptismo.
Etenim pascha nostrum immolatus est Christus. Pascha aliquando nomen est agni, qui in pascha immolabatur. Ut ibi. Quo vis eamus ubi paremus tibi comedere pascha? (Matth. XXVI.) Aliquando nomen est transitus. Ut hic. Ut transeamus de Aegypto in terram promissionis, de vitiis ad virtutes, de mundo ad Patrem. Aliquando pascha dicitur ipsa [Col. 0909C] septem dierum paschalium solemnitas.
In azymis sinceritatis et veritatis. Sinceritas puritas est a vitiis, veritas in bonis.
Aut fornicator, etc. Fornicari a Deo est aliquid divinae dilectioni praeponere. Ille nominatur fornicator vel talis, vel talis in quam profertur sententia ordine judiciario. Confessum publice, aliter monere, non prohibere potes.
(I COR. VI.) Jam quidem omnino delictum est in vobis, quod judicia habetis inter vos. Non potest esse, quod lis contra aliquem sine peccato moveatur: tuum enim, vel illius peccatum in causa est. Et de parva causa, ac lite mortale saepe peccatum oritur. Ex causa enim lis, ex lite discordia: inde [Col. 0909D] odium, inde homicidium. Licet autem etiam perfectis sua repetere, ut raptor corrigatur, non ut sinus avaritiae impleatur. Qui adhaeret meretrici, unum corpus diaboli cum meretrice efficitur. Qui adhaeret Deo, unus cum eo spiritus fit. Haec unio non est identitatis substantiae vel personae, sed in beatitudinis participatione. Et ideo non est quaerendum, an spiritus creatus, an increatus.
Fugite fornicationem. Vitium fornicationis non melius vincitur quam fugiendo. Ideo nemo in longaeva aetate, vel mentis firmo proposito confidat. Fuge materiam, fuge locum, et omne illud quod occasionem fornicationis tibi praestat. Periculose tibi ministrat, cujus vultum frequenter attendis.
Qui fornicatur in corpus suum peccat, id est contra [Col. 0910A] dignitatem corporis agendo, quod enervatur, et debilitatur multum in tali actione.
(I COR. VII.) Propter fornicationem unusquisque uxorem suam habeat: et unaquaeque suum virum.
Conjugium est maris et feminae conjunctio legitima et spontanea solemnitate celebrata: legitima ad personas referimus; spontanea propter coacta, per solemnitatem clandestina removentur. Conjugiorum aliud ratum, et non legitimum; aliud legitimum, et non ratum; aliud ratum, et legitimum. Ratum, et non legitimum, ut illud quod fit clanculo. Legitimum, et non ratum, ut quando consanguinei conjunguntur, nesciente Ecclesia. Ratum, et legitimum, quod in conspectu Ecclesiae inter legitimas personas contrahitur.
[Col. 0910B] Conjugium, quod sanis esset ad officium, nunc aegrotis est ad remedium.
Error alius est personae, alius fortunae, alius conditionis, alius qualitatis. Mulier, cum qua noscitur non fuisse carnale commercium, non pertinet ad illud sacramentum, quod est magnum in Christo et in Ecclesia (Ephes. V) , etsi pertineat ad illud, quod est majus in Deo et in anima. Primum est conjugium; secundum conjugii officium. Ad illud sacramentum, quod est in Deo et anima pertinet matrimonium B. Virginis et Joseph, quod tanto sanctius quanto a carnali opere immunius. Matrimonia, quae fiunt post fidem desponsationis interpositam cum aliis separari non possunt. Conjugium, quod aliquando solvitur, nunquam verum fuit, ut inter consanguineos, [Col. 0910C] quorum conjunctio pro conjugio habetur, dum ignoratur eos esse consanguineos, et eorum filii legitimi in haereditatem suscipiuntur. Si enim inter tales verum esset conjugium, aliquando esset et sacramentum: quod non potest separari a conjugio, sicut nec fides et proles. Si autem sacramentum, igitur dum uterque vivit, non potest cum alio, vel cum alia contrahi matrimonium. Hinc volunt inter fidelem et infidelem; vel inter duos infideles non posse verum conjugium esse, cum possit solvi. Aliis aliter videtur. Plures enim auctoritates asserunt inter infideles conjugia esse. Sed hoc propter usum, et formam; propter veritatem conjugii dicunt nonnulli.
[Col. 0910D] Illam solam causam ponit Apostolus, pro qua matrimonium indulsit dicens: Unusquisque suam uxorem habeat propter fornicationem, cum multae aliae sint honestiores. Hoc autem secundum indulgentiam dico. Si conjugium est de his, quae indulgentiam capiunt, videtur esse peccatum. Cui enim datur indulgentia, nisi peccato? Ad quod dicitur, quod conjugium est bonum, opus tamen ejus non fit sine peccato. Unde David: Et in peccatis concepit me mater mea (Psal. L) . Non fit, nec fieri potest etiam inter justos talis commistio sine inordinata delectatione, quae peccatum est, et effectus originalis peccati. Huic videtur esse contrarium, quod dicit Augustinus, quod concubitus, qui fit causa generandi, inculpabilis est et solus nuptialis est. Solutio. Talis [Col. 0911A] concubitus, etsi sit peccatum, non imputatur, nec indiget aliqua satisfactione qui hac sola causa cognoscit conjugem. Indulgentia, vel permissio non solum fit, ubi aliquid majus potest praecipi vel exigi, sed etiam ubi ad aliquid majus potest quis moveri.
Melius est nubere, quam uri. Ustio materiam, in qua fit, corrumpit et deformat; sic et ardor libidinis qui in fornicatione est naturam corrumpit, et macula inficit infamiae. Uritur ergo qui in fornicatione vincitur, hoc est, et interius corrumpitur, et exterius infamiae macula afficitur.
Si quis frater uxorem habet infidelem, etc. Si inter infideles, vel inter fidelem et infidelem non est conjugium, ut volunt quidam, quomodo permittit Apostolus [Col. 0911B] fidelem non discedere ab infideli cohabitare volenti? Inter tales commistio carnis aut erit legitima, aut fornicaria: si fornicaria, est mortale peccatum: ergo non permittendum. Ad hoc praedicti respondent multa secundum statum primitivae Ecclesiae dici oportuit, quae ad praesentem referri non possunt. Unde si quis de Judaismo ad fidem Christi modo converteretur, non concederetur ei cohabitare cum priore conjuge, sed liceret ei cum alia legis novae conjungi. Concubitus autem, qui est inter infideles conjuges, vel inter fidelem et infidelem, non est legitimus, nec fornicarius, secundum quosdam; sicut nec ille, qui fuit inter Abraham et Agar, et inter Jacob et ancillas uxorum suarum. Nobis autem, quod in his omnibus fuerit legitimus, videtur.
[Col. 0911C] Alioquin filii vestri immundi essent. Filios immundos vocat filios infideles; filios sanctos dicit fideles.
Quaeritur de illa, quae donum habet continendi, et credit se habere, an peccet si nubat. Quod videtur, cum dono sibi dato non utatur ad id, ad quod ei datum est. Item potest quaeri de quolibet, qui habet gratiam excellentiorem, et manet in minori, in qua tamen meretur vitam aeternam. Solutio absque praejudicio melioris sententiae. Dico quod non peccat, si nondum fecit votum majoris status. Omnis enim homo plus debet Deo quam possit reddere: unde, cum omnibus misericorditer agit Deus, minus ab unoquoque accipiens quam debeat, et supra quantitatem [Col. 0911D] meriti praemium reddens. Jovinianus nitebatur conjugium praeferre virginitati, quia major labor in conjugio quam in virginitate, et Deus reddet unicuique secundum suum laborem (Matth. XVI) , et unusquisque secundum suum laborem mercedem accipiet (I Cor. III) . Solutio. Non est verum, quod ubi major labor, et majus meritum. Labor enim Marthae major, sed quies Mariae fructuosior. Item continere est de consilio. Nubere de permissione. Ergo hoc majoris meriti, quam illud. Item caelibatus Joannis non praefertur conjugio Abrahae. Haec auctoritas videtur velle, quod virginitas praeferri conjugio non debeat. Solutio. Privilegia singulorum non faciunt legem communem. Non est consequens, si [Col. 0912A] caelibatus Joannis non praefertur conjugio Abrahae quod ideo caelibatus hujus non possit praeferri conjugio alterius. Si dignitatem statuum attendas, caelibatus Joannis excellentior fuit conjugio Abrahae, quamvis persona Joannis, persona Abrahae in merito non fuit major. Tempus breve est. Quia quidquid finem habet, aeternitati comparatum, nihil est.
Qui habent uxorem tanquam non habentes sint. Uxorem habet tanquam non habens, qui potius reddit debitum quam exigat, et qui principaliter occupatur in his, quae Dei sunt.
Et qui flent, tanquam non flentes. Pudor est illum flere pro temporali molestia, quem exspectat aeterna laetitia.
Et qui utuntur hoc mundo, sint tanquam non [Col. 0912B] utantur. Hic mundo tanquam non utens utitur, qui delectationem et spem in bonis mundi non ponit, sed sic ut ad ea perveniat, quibus fruendum est.
Volo autem vos sine sollicitudine esse, videlicet mala. Mala sollicitudo est vehemens et anxia cura, quae mentem in iis, quae Dei sunt, manere non sinit. Bona sollicitudo est qua quis non solum ut praecepta Dei impleat, sed ut aliquid superaddat sollicitus est. Sed dices quomodo potest aliquis superaddere super hoc, quod debet, cum Augustinus dicat, quod non possumus reddere quantum debemus? Solutio. Aliud est debitum necessitatis, aliud est debitum recompensationis, quo Deo tenemur obnoxii pro omnibus, quae nobis fecit vel creando, vel redimendo.
[Col. 0912C] Sollicitus est quae sunt mundi, quomodo placeat uxori; et divisus est. Dividit a Deo cura et sollicitudo necessariorum, et providentia uxori et filiis debita.
Cui autem vult nubat, tantum in Domino. Et si non omnia propter Deum fiant, saltem nil contra Deum fiat.
De secundis nuptiis quaeritur, et ultra de pluribus, quomodo sit ibi matrimonium, quia non videtur ibi Christi et Ecclesiae sacramentum? Una est enim Ecclesia, nec moritur Christus, nec alteri copulatur. Solutio. Ita successio non tollit sacramentum, quia non est nisi una unius, non simul plures unius. Opponitur de pluribus uxoribus Jacob, quia secundum [Col. 0912D] hoc non videtur ibi sacramentum fuisse, cum plures et simul exstiterunt uxores unius. Solutio. Una est Ecclesia, sed de diversis gentibus: in cujus rei figuram et signum Patres antiqui plures habuerunt uxores. Non autem una plures potuit habere viros simul.
Puto autem quod ego Spiritum Dei habeam. Hoc verbum, puto, non semper dubitative, sed quandoque assertive ponitur, quo verbo illorum incredulitas, ad quos sermo dirigitur, saepe arguitur,
(I COR. VIII.) De his, quae idolis sacrificantur, etc. Sic bonis utendum est, ut boni sint exemplum, non perditionis occasio.
Nihil est idolum in mundo. Idolum nihil est, id [Col. 0913A] est nullius efficaciae, quae possit escas sibi immolatas sanctificare, vel contaminare.
Conscientia eorum cum sit infirma polluitur, etc. Mens infirmatur dum haesitare incipit; laeditur dum erronea efficitur; polluitur dum cultui daemonum subjicitur.
Quapropter si esca scandalizat fratrem, etc. Non quoties aliquis ex verbis nostris, vel factis scandalizatur, fratrem nostrum scandalizamus. Nam ex verbis Christi multi scandalizati sunt; ipse tamen neminem scandalizavit. Ille ergo fratrem scandalizat, qui eo praesente aliquid dicit vel facit, unde ille offenditur, a quo potest salva conscientia abstinere; praelatus enim si corripiendo fratrem offendit, non peccat.
Si in odium et detestationem idoli non comederent [Col. 0913B] carnes idolis immolatas, illi qui sciebant idolum nihil esse, quamvis infirmiores propter tales abstinentes putarent carnes illas pollutas inde esse, non peccarent, imo benefacerent.
(I COR. IX.) Nam cum liber essem ex omnibus, etc. Nonne Apostolus ex debito charitatis, et injuncti officii omnibus prodesse debebat? Quomodo ergo ex omnibus liber erat? Solutio. Ex omnibus liber erat; id est nullorum sectae subjectus, qui tamen sectis omnium se subjecit voluntate, non necessitate,
Factus sum Judaeis tanquam Judaeus. Atqui propterea reprehendit Petrum? Non est inconveniens dicere, sanctos doctores contraria sensisse, ubi periculum fidei non est. Nonne errabat Petrus quando restitit ei in faciem Paulus? Talis error venialis est, [Col. 0913C] eo quod contra conscientiam non sit, et charitas sit in causa.
Cum ipse non essem sub lege. Objicitur id quod alibi dicit: Misit Deus Filium suum factum sub lege (Gal. IV) . Si igitur Christus sub lege quomodo non et Paulus? Christus factus est sub lege, non sub dominio legis, sed ritus et observantias legis implens, ut nullus post eum in se credens eas observare teneatur.
Infirmis infirmus sum per compassionem: Omnia omnibus per morum conformationem.
Qui in stadio currunt. Stadium centum viginti quinque passuum est; scilicet octava pars milliarii, et dicitur a stando, eo quod Hercules uno anhelitu [Col. 0913D] tantum currit, et substitit.
(I COR. X.) Omnes eamdem escam spiritalem manducaverunt. Antiqui patres eamdem escam spiritualem manducaverunt, quam nos; eamdem dico, non in materia vel in efficacia, sed in significatione.
Legitur de manna, quod sapiebat unicuique in ore quod volebat, sic et corpus Christi sapit unicuique quod vult, id est dat virtutem, et gratiam, quam magis appetit. Quidam per sanguinem sub specie vini intelligunt charitatem, vel fidem. Notanda est glossa haec; et idem credentibus effecit. Major enim est efficacia sacramentorum Novi Testamenti quam Veteris; hanc ergo efficaciam non virtuti sacramentorum, sed fidei attribuit.
Si idem objicias de nostris, quia fidem non habentibus [Col. 0914A] non prosunt. Verum est. Majoris tamen sunt efficaciae, et magis prosunt fidem habentibus quam illa. Sicut haec arma non nisi in manu valent, nec illa; haec tamen magis quam illa. Legitur quod idem credidit Abraham, quod nos; sed ille credidit Christum venturum; nos credimus venisse. Sed nonne aliud est venturum esse et aliud venisse? Quare aliud nos, aliud ipse. Item quod Abraham credidit, modo credendum non est, quia falsum est, scilicet Christum venturum esse. Solutio dicta quidem harum propositionum. Abraham credidit Christum venturum; nos credimus venisse, diversa sunt; articulus tamen fidei idem, quem nos, et ille credimus scilicet nativitas Christi. Quid est ergo, Abraham credidit Christum venturum, nisi credidit [Col. 0914B] Christi nativitatem, quae tunc futura fuit?
Non perfecte credit, qui ad baptismi sive corporis Christi sacramentum accedere negligit. Haec omnia in figura contingebant illis, etc., in quos fines saeculorum devenerunt. Finis figurae, veritatis est exhibitio. Fines saeculorum sunt omnium, quae in praecedentibus saeculi figuraliter praecesserunt, in diebus nostris exhibitae veritates. Tentatio vos non apprehendat, nisi humana. Tentationum, alia probationis, alia deceptionis, alia praesumptionis, alia infirmitatis. Dicit glossa, quod pati propter Christum, humana tentatio est, quia in passionibus pro Christo illatis tentatur homo ex carnis infirmitate. Diabolus quando Deum tentavit verba foris protulit (Matth. IV) ; materiam tentationis ostendit, sed ut cogitatio illicita mentem ejus tangeret, efficere non potuit. Tota tentatio illa foris fuit.
Fidelis Deus est, qui non patietur, etc. Deus dicitur fidelis promissorum adimpletione; homo vero dicitur fidelis fidei participatione et operum exhibitione.
Supra id quod potestis. Aliquando tentatio minor est viribus nostris, et tunc dedecus est si vincimur. Aliquando par est, et tunc si vincimur, culpa. Aliquando major est tentatio viribus nostris. Si autem gratiam jam acceptam pro posse extenderemus, ipsa statim gratia augmentum accipiet. Tribus modis contra tentationes providet Deus; aliquando tentationem ex toto tollendo, aliquando eam minuendo; [Col. 0914D] aliquando vires majores tribuendo.
Non potestis mensae Domini participes esse, et mensae daemoniorum. Sacramentaliter potest aliquis communicare sacramento altaris Domini, et mensae daemoniorum, sed non spiritualiter. In virtute sacramenti fides etiam potest dici altare; et infidelitas mensa daemonum.
Omne quod in macello venit. Macellum locus, ubi carnes mactantur, et inde sic dictum: Coena áŒÏ᜞ ÏοῊ ÎșÎżÎčÎœÎżáżŠ a coeno quod est commune dicitur, eo quod veteres hora nona communiter vescebantur.
Omnia in gloriam Domini facite. Si praeceptum est; ergo peccat mortaliter qui aliquid facit etiam digitum movendo, et non ad gloriam Domini. Nobis [Col. 0915A] videtur quod admonitio est, ut nihil faciamus contra Deum et cum scandalo fratrum.
Sicut et ego per omnia omnibus placeo. Quomodo Apostolus dicit se per omnia omnibus placere, cum per multa multis displiceret? Solutio. Ideo hoc dicit, quia ea faciebat, quae omnibus placere debent; scilicet proximi scandalum vitando et salutem omnium quaerendo.
(I COR. XI.) Omnis vir orans, aut prophetans velato capite, deturpat caput suum. Probat viros non debere in oratione, vel doctrina velare caput ratione creationis; ratione ordinationis et ratione mysticae significationis.
Omnis viri caput Christus est. Tota Trinitas quantum ad creationem viri caput et principium dici [Col. 0915B] potest. Christus tamen specialiter dicitur caput viri, quia ejusdem naturae esse debent caput et membra. Caput Christi Deus, secundum humanitatem tota Trinitas potest dici caput Christi, sed secundum hoc caput, et membrum non sunt ejusdem naturae. Pater ergo secundum deitatem Christi caput est, non quod Christus secundum quod est aequalis ei, debeat subjectionem; sed quia hoc quod habet, ab illo habet. Ideo debet mulier velamen habere. De cujusmodi velamine loquatur Apostolus, ambiguum est.
Omnis autem mulier orans, aut prophetans. Utrum mulieribus licuerit Scripturas exponere, et alias docere in Ecclesia olim, non constat, quod autem modo non liceat, liquet. Abbatissis licet sororibus suis Scripturas aperire, et praedicare: quod, ut [Col. 0915C] credo, Apostolus non prohibet. Probat Apostolus, quod vir non debet velare caput, quia imago et gloria est Dei. Eadem ratione nec mulier, cum sit imago Dei debet caput velare. Solutio. Vir dicitur hic imago Dei, id est forma. Sicut enim ex Deo sunt omnia, sic ex homine omnes homines; et sicut omnibus praeest per potentiam Deus, sic homo omnibus per intelligentiam. Quia autem caput habet mulier medium inter se et Deum, ideo caput suum velare debet. Sed objicitur, quod eadem ratione vir debet velare caput; quia inter se et Deum habet caput, hominem Christum. Solutio. Hoc caput non operit, sed aperit; non obumbrat, sed illuminat, in cujus signum non debet vir velare caput.
[Col. 0915D] Audio scissuras esse inter vos, id est haereses. Haeresis proprie est, ubi aliquid contrarium fidei docetur. Haereses tamen vocat Apostolus schismata, ubi unitas pacis scinditur. Sunt enim omnes schismatici haeretici. Nec minus peccatum est charitatis unitatem scindere, quam fidei.
Oportet haereses esse, ut dicit Apostolus: quare et utile est, et bonum est haereses esse. Item si bonum est haeres esse, et debemus velle haereses esse, et bonum est mala esse et mala fieri, et homines peccare. Solutio. In hujusmodi locutionibus duplex judicium solet et debet esse. Aliquando enim de locutione judicamus secundum qualitatem rei; aliquando secundum consequens, id est secundum opportunitatem quam praestat ad id quod sequitur. Cum igitur [Col. 0916A] dicit Apostolus, oportet haereses esse: bonum, quod inde sequitur, attendit, non qualitatem rei. Eadem ratione dicit Augustinus: Bonum est mala esse; et Deus est, cui mala nostra bona sunt. Nunquam adeo claruisset doctrina beati Augustini, et aliorum doctorum, nisi per impugnationem haeresum manifestaretur.
Dominicam coenam manducare, etc. Legitur, quod caro Christi pro salute corporis, et sanguis pro salute animae offertur, sed nonne utrumque utriusque salutem operatur? Solutio. Verum est, quod caro et sanguis tam corporis quam animae salutem operatur: caro tamen ad corpus, et sanguis ad animam refertur.
Corpus Christi quod sumitur in altari, significat [Col. 0916B] corpus Ecclesiae. Sanguis vero ibidem sumptus significat charitatem, in qua tanquam in sanguine vita est hujus corporis, id est Ecclesiae.
Constat omni fideli quia substantia panis transit in corpus; et vinum in sanguinem, unde quaeritur, an haec locutio sit vera. Substantia panis erit corpus Christi, an aliqua substantia, quae non est nata de virgine, erit corpus Christi; consimilis locutio, sed non omnimoda est; aliqua substantia, quae non fuit ab aeterno, est Deus, quia substantia humana. Solutio. Substantia panis manens substantia panis nunquam erit corpus Christi, sed mutata in illud procul dubio erit. Similiter substantia, quae non fuit ab aeterno, non per naturam sed per unionem est Deus. De accidentibus illis, quae fuerunt in pane [Col. 0916C] ante consecrationem, hoc tenendum est, quod post consecrationem, sine subjecto sint, licet hoc sit contra naturam eorum. Non enim quaerendus est ordo naturae, ubi supra naturam est totum quod agitur. Similiter corpus Christi cum jam sit in se indivisibile, in sacramento dividitur; nec dico, sic in sacramento, quin in veritate ipsum dividatur, manibus teneatur, oculis etiam carnis videatur, dentibus atteratur; ergo et indivisum manet, et dividitur; sed secundum aliud et aliud. Sicut Deus manens immortalis mortuus est, licet secundum aliud et aliud. Una partium, quae extra calicem remanet, caput nostrum jam glorificatum significat; altera, illa membra, quae in gloria jam capiti conjunguntur. [Col. 0916D] Tertia, quae jam sanguini admiscetur, illos significat, qui adhuc passionibus hujus vitae obnoxii detinentur.
De calice bibat. Calix in sacra Scriptura aliquando significat sanguinem Christi, ut, hic calix est Novum Testamentum. Alibi poenam et mortem non solum Christi, et sanctorum, sed etiam malorum significat.
Judicium sibi manducat. Non timorem. Injuriam facit Christo, qui eum in vase locat immundo, quam qui eum crucis afflixit patibulo. Si quis in mortali peccato est, si accipit corpus Christi, judicium sibi manducat et bibit; sed si in mortali se non invenit, quia non est sine quotidianis, de ipsis poeniteat, et dicat? Domine, non sum dignus, ut intres sub tectum meum (Matth. VIII) .
[Col. 0917A] Sed dicit aliquis: Nonne dignus est talis? alioquin judicium sibi manducat, et bibit. Et si dignus est, et dicit se indignum, mentitur, et ita fit indignus. Solutio. Apostolus non est mentitus ubi ait: Non sum dignus vocari Apostolus (I Cor. XV) ; et tamen dignus erat. Ex hoc ipso enim, quod dicit se indignum, quod verum est quantum ad propria merita, si excellentia tanti sacramenti consideretur, Deus per gratiam suam et misericordiam suam reputat eum dignum.
(I COR. XII.) Membra corporis cum sint multa, unum tamen corpus sunt: ita et Christus. Christum vocat caput cum membris propter ineffabilem unionem capitis et membrorum. Tunc Christus erit perfectus vir cum omnia membra ei conjungentur. Omnes in [Col. 0917B] uno spiritu potati sumus. Spiritus sanctus potus dicitur, quia laetificat mentem, et inebriat; et quod facit vinum materiale Deo, facit spiritus mundo.
(I COR. XIII.) Charitas omnia sperat. Augustinus: Non impar charitas, sed impar facultas multum vel parum danti, hinc volunt quidam, quod in quibuscunque est par charitas, etsi imparia sunt opera charitatis, pares sunt in meritis. Sed secundum hoc nihil videntur conferre bona opera, cum tamen verum sit, quod Deus reddet secundum opus. Item in passione sua Christus meruit, quod non prius; ergo meritum crescit, ubi non est charitatis argumentum,
Non habent parem charitatem, qui non pariter [Col. 0917C] operantur, si parem habent operandi facultatem, ut volunt quidam, quod tamen videtur esse falsum, cum vir contemplativus majorem habeat charitatem quam activus, et tamen minus cooperetur. Charitas nunquam excidit, sive scientia destruetur: ex parte enim cognoscimus, etc. Scientia illa, quam nunc de Deo, et illa, quam habemus de creaturis, imaginaria est, et umbra est illius, quam circa Deum, et de Deo habebimus. Illa siquidem erit in veritate; ista est in imagine. Ista in umbra; illa in lumine. Illa ergo alia erit, quam ista. Ista peribit et desinet illa apparente, sicut umbra perit luce accedente. Ista dicitur ex parte, quia non nisi creaturis mediantibus nunc Deum cognoscimus: hoc dico secundum quosdam. Charitas autem secundum eosdem, [Col. 0917D] ideo non dicitur esse ex parte, quia immediate Deum etiam in praesenti diligimus. Nunc autem manent, fides, spes, etc. Est spes praecedens charitatem, quae de consequenda est venia. Et spes sequens charitatem, quae est de habenda corona.
(I COR. XIV.) Si venero ad vos linguis loquens, quid vobis prodero, nisi vobis loquar aut in revelatione, aut in scientia, aut in prophetiis? Tribus de causis prophetae, Christus et apostoli, parabolice et velatis significationibus locuti sunt, ut qui indigni sunt, non intelligant; teguntur etiam ne vilescant. In aliis linguis loquar populo huic, et nec sic exaudient me. Deberent novitate miraculi credere, et magis attente; sed nec sic credunt.
Itaque linguae sunt in signum, non fidelibus, sed [Col. 0918A] infidelibus. Linguae sunt in signum infidelitatis, ne detur sanctum canibus. Infideles vocat non omnes sine fide, sed obstinatos in fide. Si quis ignorat, ignorabitur. Durum videtur, quod ideo indiserti reprobentur a Deo, quia ignorant quia mulieres non debent loqui in Ecclesia, et quod prophetiae praeponi debent linguis. Solutio ad haec, et similia. Non omnibus est periculosum, sed prophetis, et spiritualibus.
(I COR. XV.) Ego enim sum minimus apostolorum, qui non sum dignus vocari apostolus, etc. Magna quaestio quomodo verum dicat Apostolus nominando se minimum apostolorum cum esset de majoribus. Solutio. Dicunt quidam, quod quoties sancti nominibus humilitatis utuntur, tali modo significant se [Col. 0918B] illius esse officii, quo aliis subservire tenentur. Hujus quaestionis solutionem melius pertractatam in quaestionibus nostris super Epistolas Pauli invenies. Alia claritas solis, alia claritas lunae, et alia claritas stellarum. Duplex erit in futuro gaudii participatio; et secundum experientiam et secundum affectum. Dispar erit claritas secundum experientiam; par, id est commune erit gaudium secundum affectum. Vel ideo par, quia de quocunque gaudebit unus, gaudebit et alius.
Ignorantia alia ex contemptu, alia ex infirmitate, alia ex defectu rationis. Per solem, centum, per lunam, sexaginta; per stellas, triginta numerum habentes significantur. Surget in gloria, etc. Gloria corporum de beatitudine procedet animarum major, [Col. 0918C] minorve pro diversitate meritorum. Nec mirum: cor enim gaudens exhilarat faciem, ut ait Salomon (Prov. V) , et solis claritas illuminat corpus vitreum. Quod autem in bono summo unus plus gaudebit et alius minus, non erit ex illo bono, quod totum non per partes erit in omnibus, sed erit ex hoc, quod unus erit capacior summi boni, et alius minus capax. Est corpus animale, est et spiritale. Prius quod animale, deinde quod spiritale. Corpus animale est, quod sic habet vegetationem ab anima, ut etiam extrinsecis alimentis egeat ad sustentationem, quod prius fuit etiam in Christo ante resurrectionem. Deinde spirituale. Errant ergo illi, qui dicunt corpus Christi ex quo fuit assumptum, fuisse immortale [Col. 0918D] et impassibile.
Corpus spirituale est, quod ad sustentationem cibis corporalibus non eget. Boni in futuro erunt et immortales, et impassibiles. Mali vero immortales, sed passibiles. Absorpta est mors in victoria. Mors corporis absorpta est modo tantum in Christo, scilicet per resurrectionem. Mors animae in praesenti absorbetur in nobis per Christi resurrectionem. In futuro absorbebitur mors in nobis carnis. Stimulus mortis peccatum est, etc. Stimulus est aculeus, qui impulsu aperit cutem; et ideo peccatum stimulus mortis dicitur, quia per peccatum mors intravit, et aditum invenit; vel quia motus animam illiciunt, et ad peccandum incitant; ideo peccatum originale stimulus dicitur.
[Col. 0919A] (II COR. I.) Paulus apostolus Christi Jesu per voluntatem Dei. Eliguntur per voluntatem Dei mali, et ex electione boni fiunt, ut Paulus. Eliguntur et mali per voluntatem Dei; etsi non ad bonum suum, tamen ad bonum aliorum, ut Judas. Eliguntur et boni per voluntatem Dei, qui merito vitae et scientiae ad regimen Ecclesiae ordinantur. His diebus voluntas principis super eligendis exspectatur, non Dei. Benedictus Deus, et Pater Domini nostri. Sicut homo assumptus per gratiam est assumptus; et per gratiam Filius Dei naturalis non adoptivus effectus est; sic videtur, quod Deus Pater per gratiam sit Pater hominis assumpti: non tamen Pater adoptivus sed Pater naturalis.
Deus, Pater est Christi generatione; noster miseratione. [Col. 0919B] In quem speramus quoniam et adhuc eripiet. Sperare in aliquo, est aliquod auxilium ab eo exspectare, quod etiam ab homine licet. Sperare in aliquem est totam spem salutis et auxilii in eum ponere, quod in solum Deum fas est. Adjuvantibus vobis in oratione pro nobis. Sunt tria, quae petitionem impedire solent; scilicet quia persona indigna est, quae petit, vel pro qua petit, vel res, quam petit. Item nunc persona indigna petit, et exauditur, ut Satan; nunc digna, nec exauditur, ut Paulus; nunc digna petit pro indignis, et exauditur, ut Moyses pro filiis Israel. Gloria nostra haec est, testimonium conscientiae nostrae. Potest quaeri quomodo glorietur Apostolus in testimonio bonae conscientiae, cum juxta eumdem in solo Deo sit gloriandum? Solutio. [Col. 0919C] Non sunt diversa gloriari in testimonio bonae conscientiae, et in Deo; imo conjuncta sunt. Bona enim conscientia Deum imitatur, et ei adhaeret; aliter non esset in ea gloriandum.
Quod in simplicitate cordis, et sinceritate Dei, etc. Simplicitas est zelo justitiae, et propter Deum tantum aliquid facere, cui ne error admisceatur, necesse est ut sit sincera et discreta. Cum ergo hoc noluissem, nunquid levitate usus sum. Scripturae aliae de locutionibus judicant secundum vocis significationem; sacra vero Scriptura secundum proferentis intentionem; unde illae quemlibet mentiri dicunt, quem constat falsum enuntiare: sacra Scriptura illum tantum mentiri judicat, qui loquitur [Col. 0919D] contra conscientiam suam. Quid enim est mentiri, nisi contra mentem ire?
Dicit aliquis: Apostolus non implevit quod promisit; ergo vel decepit vel deceptus est. Solutio. Jacobus apostolus docet quod in locutionibus, quae sunt de futuro contingenti, conditio est apponenda, vel subintelligenda; haec scilicet, si Deus voluerit, [Col. 0920A] quam Apostolus, etsi non voce expressit, eam tamen in mente habuit. De Judaeis quaeritur an, mentiantur negantes Christum esse Deum, cum contra conscientiam non loquantur. Solutio. Excaecati sunt, et ideo haec negantes rei sunt mendacii. Et dedit pignus spiritus in cordibus nostris. Pignus certum facit vendentem de pretio habendo; sic et charitas de aeterna gloria certum facit, et ideo pignus vocatur.
(II COR. II.) Ut magis donetis, et consolemini. Tunc poenitenti facienda est condonatio, quando infirmitate gravatus poenitentiam injunctam facere non potest, vel ne desperet propter nimiam asperitatem. Ut non circumveniamur a Satana. Diabolus praelatum, quem per consensum peccati non potest seducere, per nimiam asperitatem sub specie correctionis [Col. 0920B] facit in subjectos saevire. Subditus vero circumvenitur, quando per desperationem in deterius cadit, vel frontem inobedientiae opponit. Aliis quidem odor mortis, etc. Mali odorem vitae odorem mortis sibi faciunt. Adulterantes verbum Dei. Adulteri verbi Dei dicuntur, qui non filios in fide generare; sed temporalem delectationem explere satagunt.
(II COR. III.) Littera occidit, quia sine misericordia punit; spiritus vivificat, parcendo, culpam remittendo. Revelata facie gloriam Domini speculantes. Gloriam Domini duobus modis speculamur, vel in creaturis, ejus potentiam, sapientiam, bonitatem attendendo; vel fide et ratione, ipsum in ipso contemplando. In eamdem imaginem transformamur. [Col. 0920C] Imago Dei in nobis per peccatum est deformata; sed in eamdem, id est in ejus integritatem reformamur per gratiam, vel transformamur in eam imaginem, ad quam facti sumus, ut ei consimiles efficiamur. Aquae inferiores, id est affectus carnis congregandae sunt in unum locum, et ad imperium rationis. Aquae superiores, id est desideria spiritus non sunt congregandae in unum locum; quia charitas non debet coerceri, sed ad omnes extendi.
(II COR. IV.) In facie Christi Jesu, id est coram Christo, qui est facies Patris; quia per eum habetur cognitio. Aliud est necessitas coactionis, aliud exigentia debitae obedientiae.
(II COR. V.) Ingemiscimus habitationem nostram, [Col. 0920D] quae de coelo est, superindui cupientes; quod nolumus spoliari, sed supervestiri. Aliud est affectus rationis, aliud affectus carnis. Affectus carnis, cupiebat Apostolus sine morte transire ad immortalitatem; affectus rationis cupiebat dissolvi, et esse cum Christo. Affectus carnis non est meritorius, id est nec bonus nec malus, quia naturalis. Tali affectu [Col. 0921A] amara quaeque et carni contraria refugimus, et in diebus abstinentiae ante horam cibum appetimus.
Si tamen vestiti, et non nudi inveniamur. Vestiti scilicet fide (ut dicit glossa). Ergo deposito corpore erit fides. Non, sed fidem vocat, rem fidei. Ut referat unusquisque propria corporis, etc. De pueris etiam hoc verum est, qui per alios crediderunt, vel non crediderunt. Baptizati ergo referent prout gesserunt in corpore, id est prout ab aliis gestum est in eorum corpore. Sed non baptizati quid referent? cum non ipsi aliquid in corpore egerint, nec ab aliis in eorum corpore gestum, pro qua sint damnandi? Solutio. Dicunt quidam, quod etiam illi habuerunt motus inordinatos, pro quibus sunt damnandi,
Timorem Domini hominibus suademus. Quare potius [Col. 0921B] timorem quam amorem? Solutio. Hoc dicit de timore filiali, qui tamen potius videtur pertinere ad praeceptionem quam ad monitionem; sed sic est de hoc timore sicut de fide, quod non potest cogi, sed admoneri. Sive enim mente excedimus, Deo; sive sobrii sumus, vobis. Quidquid agimus vel est honor Dei, vel utilitas proximi. In quibusdam tamen specialiter apparet honor Dei, ut quando sapientia inter perfectos praedicatur; in quibusdam utilitas proximi, ut quando lac praebetur parvulis. Excessus mentis exstasis appellatur, scilicet quando mens supra se rapitur, quod nunc fit tumore superbiae; nunc magnitudine doloris vel timoris, sive etiam gaudii, quandoque contemplatione rationis, scilicet quando mens desiderio rapitur ad superna nullam habens [Col. 0921C] inferiorem memoriam: huic operam dant viri sancti. Quoniam quidem Deus erat in Christo mundum reconcilians. Deus erat in Christo, divinitas in homine assumpto.
(II COR. VI.) Ne in vacuum gratiam Dei recipiatis. Dicit Augustinus: Prodest vel per diem bonum fuisse, cui contrarium videtur. Melius est viam justitiae non agnovisse, quam post agnitam retro abiisse, quia de ingratitudine et contemptu damnatur. Solutio. De diversis sunt illae auctoritates: prima de peccatoribus non infidelibus; secunda de his, qui post fidem redeunt ad infidelitatem.
Os nostrum patet ad vos, o Corinthii. Quorumdam os claudit imperitia; quorumdam timor vel [Col. 0921D] amor; quorumdam vita perversa; quorumdam acceptio munerum.
Exite de medio eorum, et separamini, etc. Majus malum committimus in separatione bonorum, quam quod contrahimus in conjunctione malorum. Hoc non est generaliter dictum de omnibus, sed de praelatis et perfectis qui graviter delinquunt, subditos et imperfectos reliquendo inter malos quos praesentia sua confirmare deberent. Minores et subditi, quoniam timent, ne bonos mores corrumpant colloquia mala (I Cor. XV) ; non videntur peccare, si etiam loco a malis separarentur quamvis inter eos sint aliqui boni. Qui vivunt in saeculo, ut dicit auctoritas, non habent merita ad vitam aeternam sufficientiae, sed per merita eorum, quos elemosynis [Col. 0922A] sustentant, consequuntur, quod per se non possunt. Sed quomodo? si charitatem non habent, per merita aliorum non videntur posse salvari. Sine charitate enim nemo dignus salute. Solutio. Hoc dictum est de iis, qui adhuc consuetudinem peccandi evadere non possunt, per merita aliorum salutem consequentur, prius quidem gratiam, per quam liberentur; post, charitatem, qua digni sint gloria.
(II COR. VIII) . Si enim voluntas prompta est, secundum id quod habet, accepta est; non secundum id quod non habet. De duobus qui impares sunt facultate potest quaeri an aequaliter mereantur, si pariter dent et pari affectu? Quod videtur, quia Deus non pensat censum, sed affectum; non quantum [Col. 0922B] des, sed ex quanto; hi autem pares sunt in affectu: ergo secundum communem omnium opinionem pares et in merito. Item sic contra opponitur. Unusquisque tenetur facere secundum suam facultatem; ergo qui plus habet, plus tenetur dare: ergo peccat, si non plus tribuit. Solutio. Potest dici, quod qui plus habet, tenetur debito perfectionis, non salutis, id est hoc exigitur ab eo ad hoc ut sit perfectus, non ad hoc ut sit salvus, ut faciat secundum facultatem. Potest etiam contingere quod ille qui plus habet, licet non plus det, tamen pariter mereatur; quia sicut ex charitate dat, sic ex charitate retinet, ut aliis magis indigentibus tribuat. Nullum etiam erit inconveniens, quod licet pari affectu dent: non tamen pariter mereantur. Ut in [Col. 0922C] contrario contingit aliquos pari delectatione aliquod peccatum committere, et tamen alter plus altero reus tenetur: ut si laicus et monachus pari delectatione fornicentur.
Providemus enim bona non solum coram Deo, sed etiam coram hominibus. Prudentis est talia operari, ut in oculis Dei placeant, et in quibus homines nihil reprehensibile inveniant. Cavere autem non possumus, quin homines bonis operibus nostris detrahant; sed hoc non est ex qualitate operum, sed ex perversitate hominum.
Dicit Augustinus: Qui conscientiae fidens, famam negligit, crudelis est. Quid autem vocat famam, nisi laudem humanam? hanc non solum negligere, sed [Col. 0922D] etiam fugere debemus. Solutio. Ille famam negligit, qui agit cum scandalo fratrum, quod licite posset dimittere: hoc autem quod dicitur laudem humanam debemus fugere intelligendum est quantum ad nos.
(II COR. IX.) Qui parce seminat, parce et metet. Quomodo parce metet, qui vitam aeternam, et ipsum Deum accipiet in metendo? Solutio. Hoc dicit, quia sicut meritorum est diversitas, sic et praemiorum erit differentia, ut minus accipiat, qui minus promeruit.
(II COR. X.) Qui arbitrantur secundum carnem nos ambularc. Ambulat secundum carnem, qui carnis desideria sequitur et secundum sapientiam mundi [Col. 0923A] agit, et agitur, qui legem adhuc secundum carnem observandam putat.
Et in promptu habentes ulciscendi omnem inobedientiam. Promptitudo ulciscendi omnem inobedientiam in tribus consistit, scilicet in vita, in scientia, in potestate. Vita inobediens et criminosus, quomodo potest alterius inobedientiam, et crimen judicare, scientia, ut pro persona, pro loco, pro tempore, [Col. 0924A] sciat correptionem temperare, ne absorbeatur; potestate ut judex ex officio sit ad hoc constitutus? Notandum est quod persona quandoque excedit potestatem. Ut quando aliquis exercet tyrannidem, sumens occasionem ex ipsa potestate; quandoque potestas excedit personam, ut cum indignus ad ordines sacros initiatur.
Expositio in Hierarchiam Coelestem S. Dionysii
- CAP. I. De differentia mundanae theologiae atque divinae, et de demonstrationibus earumdem.
- CAP. II. Quae sit materia hierarchiarum, et dispositio earum.
- CAP. III. De tribus hierarchiis.
- CAP. IV. Quare theologiam assumpsit tractandam Dionysius Areopagites, postquam susceperat fidem catholicam.
- CAP. V. Quid sit hierarchia, et dispositio illius et exordium
[Col. 0923B] Judaei signa quaerunt, et Graeci sapientiam (I Cor. I) . Fuit enim quaedam sapientia, quem sapientia videbatur iis, qui veram sapientiam non noverant. Et invenit mundus sapientiam illam, et inflari coepit, et tumuit, magnum se existimans in ea. Et praesumpsit, et dixit ut ultra pergeret ad sapientiam summam confidens in sapientia sua, quasi via esse potuisset ad illam. Et ascendit, et elevatus est ut ad alta corde perveniret. Et fecit sibi scalam, speciem creaturae, nitens ad invisibilia Creatoris. Tunc quae [Col. 0924B] manifesta erant Dei, ad illuminationem processerunt; et nota facta sunt ut probarentur corde non puro. Nam illa, quae videbantur, nota erant, et erant alia quae nota non erant, et per ea quae manifesta sunt, putaverunt ire in illa, quae abscondita fuerunt, et corruerunt mente ultra possibilem veritatem in mendacia figmentorum suorum, ubi non est inventum amplius, quod apprehenderent. Ideo stultam facit Deus sapientiam hujus mundi, quia in illa non potuit inveniri sapientia Dei; et monstravit sapientiam [Col. 0925A] aliam, quae stultitia videbatur, et non erat, ut vera sapientia inverniretur per eam. Praedicatus est Christus crucifixus, ut humilitate veritas quaereretur. Sed mundus medicum [modicum] despexit, et non potuit verum agnoscere. Voluit enim contemplari opera Dei quae miranda fecerat, et quae proposuerat imitanda noluit venerari. Neque enim morbum suum attendit, ut pia devotione medicinam quaereret; sed de falsa sanitate praesumens, dedit se ut vana curiositate aliena investigaret. Et videbatur extra se proficere, sed defecit in se et eum, qui erat supra se, non invenit. Et proposuit existimationes de illo, quas corde superbo conceperat, ne verum ignorare videretur: et secutus est in via erroris, alia et alia, contra verum plurima, et novissime indecora [Col. 0925B] Deitati, et excellenti majestati deformia, ut error fieret manifestus. Prius enim verum erat, et magnum videbatur et novissime successit falsitas, cum veritas consummari debuisset. Et demonstratum est quasi lumen quoddam in parte una, ut ibi videretur aliquid, et erant contra densae tenebrae, et caligo profunda ignorationis, ubi erroris laqueus ponebatur in captionem superborum. Et viderunt ubi lumen erat, et ubi tenebrae erant videre non potuerunt; et ibi laqueo capti sunt propter audaciam praesumptionis suae, qua se praecipitaverunt ire in illud: manifesta sunt haec. Quanto enim illi excellentis ingenii monumenta reliquerunt: ubi tam multa investigatione secreta naturae, et abdita rerum conditarum prosecuti sunt, ut ipsam illorum efficaciam [Col. 0925C] omni studio praeferendam existimemus. Legimus artes, et studia, et disciplinas et rationum praecepta plurima, quae illi sensu et ingenio suo dato in hoc ipsum scrutati sunt, et invenerunt; et scripserunt inventa, et legenda posteris tradiderunt, logicam, et ethicam, et mathematicam, et physicam, de forma ratiocinationum, et vitae, et morum pro instituto naturae decentium, de dispositione et ordine, et causis, et proventibus rerum omnium. Et invaluerunt in parte hac, ut verum apprehenderent; quoniam et haec veritas per eos ministranda erat, quae non erat ad vitam qui filii vitae non erant. Ideo datum est illis propter nos, quibus consummatio servabatur et inchoatio parabatur, ut invenirent veritatem [Col. 0925D] illam, quam oportuit suscipere filios vitae ad obsequium summae veritatis. Cujus labor ipsis appositus est, iis fructus servatus. Et in omnibus iis lumen intelligentiae, et acumen ingenii, sensusque virtutem ad documenta praevia perceperunt; in quibus creaturarum vim, et modum naturae inferioris secundum formam rationis insitae subtiliter discusserunt. Novissime autem theologiam pro ratione divinorum, et scrutatione invisibilium quasi consummaturi sapientiam addixerunt, ut ipsi putaverunt, consummaturi; sed vere amissuri, et veram non inventuri. Nam, ibi corruere coeperunt in mendacia figmentorum, et assumpserunt species visibiles simulacra divinorum, ut invisibilia viderent per ea, quae videbantur et erat ibi simile aliquid, sed de [Col. 0926A] longe ostendens, quod quaerebatur, neque lucem ingerens oculis caligantibus. Natura enim ad servitutem condita Creatorem suum demonstravit; sed erat similitudo peregrina ad excellentem, et dominantem majestatem. Neque potuit evidentem declarationem invenire in iis omnibus illa, quae docenda fuerat natura, quoniam, et ipsa sana non erat, ut multum claresceret in contemplationem. Non enim habuit quae per gratiam exemplaria formabantur ad sanitatem visionis internae; neque arcam sapientiae noverat, et conditorum thesaurorum, carnem Verbi aeterni in Jesu humanitate; sed naturali solo documento utens lippienti acie lumen nubilum, et ambiguum adducens speculanti in rerum creatarum specie contemplabatur. Propterea erraverunt, et evanuerunt, [Col. 0926B] cum transire vellent mente ea quae sola nosse acceperant et palpantes aestimationibus ad ea quae videri non poterant, caeci inventi sunt qui se videre putaverunt. Haec sunt simulacra errorum, quae theologia (sic enim ipsi vocaverunt studium, quo divina scrutari crediderunt) vanitatis eorum, et deceptionis praedicat veneranda; in quibus tam multa tam praeter verum, et rectum, et naturae bonae consentaneum mentiuntur, ut ipsi quoque erubescere compellantur in eis. Dignum quippe erat ut confunderentur in summis qui de infimorum cognitione superbi erant, et qui humilitatem fidei in morte Salvatoris despiciunt, celsitudinem ejus admirentur in agnitione Creatoris. Duo enim simulacra erant proposita homini, in quibus invisibilia videre potuis [Col. 0926C] set: unum naturae, et unum gratiae. Simulacrum naturae erat species hujus mundi. Simulacrum autem gratiae erat humanitas Verbi. Et in utroque Deus monstrabatur, sed non in utroque intelligebatur; quoniam natura quidem specie sua artificem demonstravit, sed contemplantis oculos illuminare non potuit. Humanitas vero Salvatoris et medicina fuit, ut caeci lumen reciperent, et doctrina pariter ut videntes agnoscerent veritatem. Lutum fecit ex sputo: et linivit oculos caeci, et lavit et vidit (Joan. IX) . Et quid postea? Deinde videnti et nondum cognoscenti ait: Ego sum, et qui loquitur tecum, ipse est Filius Dei (ibid.) . Prius ergo illuminavit, postea demonstravit. Natura enim demonstrare potuit, illuminare [Col. 0926D] non potuit. Et mundus Creatorem suum specie praedicavit, sed intelligentiam veritatis cordibus hominum non infudit. Per simulacra igitur naturae, Creator tantum significabatur; in simulacris vero gratiae praesens Deus ostendebatur, quia illa operatus est ut intelligeretur esse; in istis vero operatus est ut agnosceretur praesens esse. Haec est distantia theologiae hujus mundi ab illa, quae divina nominatur theologia. Impossibile enim est invisibilia, nisi per visibilia demonstrari: et propterea omnis theologia necesse habet visibilibus demonstrationibus uti in invisibilium declaratione. Sed mundana, ut diximus, theologia opera conditionis assumpsit, et elementa hujus mundi secundum speciem creata, ut demonstrationem suam faceret in [Col. 0927A] illis. Theologia vero divina opera restaurationis elegit secundum humanitatem Jesu, et sacramenta ejus quae ab initio sunt, naturalibus quoque pro modo subjunctis, ut in illis eruditionem conformaret. Major autem, ut diximus, declaratio divinitatis in sacramentis gratiae, et carne Verbi, et mystica operatione ipsius ostenditur, quam naturali rerum specie praedicetur. Et idcirco mundana theologia parum evidenti demonstratione utens, non valuit incomprehensibilem veritatem sine contagione erroris educere, cum divina noscitur theologia simplici, ac pura assertione praedicare.
Nunc dicendum est quid sit theologia, altius quidem incipienti ad evidentiam rerum dicendarum. Philosophia omnis in tres principales partes secatur: [Col. 0927B] Logicam, ethicam, theoricam. Quartam enim, quam in suo loco adjecimus, hic ex superabundanti enumerare est. Philosophia itaque tres continet partes: Primam, id est logicam, quae vim modumque ratiocinationum, veri ac falsi judicium assumpsit; secundam autem, id est ethicam, quae modum vivendi rectum, et disciplinae formam secundum virtutum instituta disponit; tertiam vero, id est theoricam, quae sola verum in omni, quod est, et non est scrutari elegit. Hujus, id est, theoricae tres partes sunt: Prima, mathematica; secunda, physica; tertia, theologia, in quibus contemplatio veritatis, quasi quibusdam contemplationum gradibus ad summum conscendit. Prima enim, id est mathematica, speculatur visibiles rerum visibilium formas. [Col. 0928A] Secunda autem, id est physica, scrutatur invisibiles rerum visibilium causas. Tertia vero sola, id est theologia, contemplatur invisibiles substantias, et invisibilium substantiarum invisibiles naturas. Et est in his quasi progressio quaedam, et profectus mentis ad cognoscendum verum conscendentis. Per visibiles enim visibilium formas pervenitur ad invisibiles visibilium causas; et per invisibiles visibilium causas ascenditur ad invisibiles substantias, et earum cognoscendas naturas. Hic autem summa philosophiae est, et veritatis perfectio, qua nihil altius esse potest animo contemplanti. In hac sapientes hujus mundi propterea, sicut jam diximus, stulti facti sunt; quia solo naturali documento secundum elementa et speciem mundi incedentes, exemplaria [Col. 0928B] gratiae non habuerunt: in quibus etsi species erat humilis, sed manifestior praestabatur demonstratio veritatis. Hic ergo stultam fecit Deus sapientiam hujus (I Cor. I) ; quoniam veritatem agnoscere non potuit; quoniam in sua eruditione formam humilitatis tenere contempsit. Haec nunc de theologia dixisse sufficiat propter hierarchiam Dionysii, in quam explanationis gratia aliqua dicenda suscepimus. Omnis enim hierarchia theologiae supponitur; et necesse erat introducendis ad lectionem hierarchiae aliqua de theologia praemittere, ad definiendam materiam ejus, quae tota in invisibilibus consistit substantiis, et earum naturis similiter invisibilibus visibili documento utens ad demonstrationem sui.
[Col. 0927C] Dionysius Areopagites ex philosopho Christianus effectus theologus, et hierarchiarum descriptor, divinae dispositionis ordinem in rerum omnium gubernatione demonstrat; quomodo rationalem creaturam participem fecit Deus potestatis suae, constituens magistratus, et potestates, et principatus sacros in coelo in angelis, et in terra in hominibus, ut dominentur creaturae ejus. Dignum siquidem fuerat, ut illa pars operis sui particeps fieret potestatis ejus in dispositione sua: quae in sui conditione similitudinis participationem acceperat, ut quae sola ad similitudinem Conditoris sui facta fuerat, sola in sui ordinationem imaginem illius retineret. Ipse igitur rerum omnium conditor Deus, cujus ineffabilis majestas, et indeficiens virtus, potens erat sola gubernare [Col. 0927D] quod creaverat sola, voluit in rerum a se factarum gubernatione participes habere et cooperatores, non ut illorum ipse ministerio juvaretur, sed ut ipsi potestatis ejus consortio sublimes efficerentur. Dominus ergo solus et princeps omnium, dominationes et principatus sub se, et secundum se esse instituit in ministerio perficiendo: quod universitatis ordo deposcebat, ut opera ejus complerentur per ordines et dispositiones a summo in universa praecepto decurrente. Majestas ergo et imperium, [Col. 0928C] quod in Domino et gubernatore omnium universaliter, et omnipotentissime, et superexcellenter, et ineffabiliter adoratur: in eos qui participes gratiae et gloriae consortes et socii majestatis facti sunt, per partes, et divisiones, et gradus, et ordines distributum est, ab eo descendens et respiciens ad eum, et sub eo ordinatum qui fons et causa est omnium, et principium primum: «Unum opus, et artifex unus? unum imperium, et unus rector, unus princeps, et una respublica: unus Dominus, et Pater, a quo omnis paternitas in coelo, et in terra (Ephes. III) : unus in omnibus omnia: et omnia unum in uno.» Summum namque bonum participatione gratiarum et donorum distributione, per cunctos participes largitionis unum in se manens [Col. 0928D] dividitur, et omnes uno participantes ad ipsius unitatis formam, simplicitatemque veram colliguntur. Neque enim participes potestatis esse potuissent, nisi prius per gratiam consortes fierent virtutis. Neque cum illo possent, quod ipse potest, nisi prius ex illo esse mererentur, quod ipse est. Omnipotens autem Conditor non extranea usurpatione, neque perfunctoria appellatione gubernator a se factorum omnium nominatur; sed insita sibi virtute, et bonitate inolita cuncta fovens et nutriens, [Col. 0929A] regens, et disponens universa, eamdem sub se dominantibus bonitatem, et virtutem secundum mensuram participationis et ministerii rationem per ordines et gradus multifariam dispensavit excellentioribus quidem, et supra positis imperio majora et superexcellentia dona impertiens; inferioribus autem, et suppositis gradibus minora charismata, et libere famulantia ad subjecta quoque sine oppressione praelata concedens. Istae sunt distributiones luminum, descendentes in omnia, quibus ipsa participare datum est a Patre luminum et sole justitiae, clara speculamina effecta, ut luceant et illuminent. Subjecta quidem in eo quod lucent, et in eo quod illuminant praelata. Et una lux est, et bonum unum est; et plurima sunt lucentia, et participantia bonum [Col. 0929B] unum, et lucem unam; et in eo quod participant unum sunt in uno collecta, et reducta ad unum, et uni conformata. Hae sunt hierarchiae, id est sacri principatus, quos summa hierarchia secundum se formavit, et sub se constituit dominari, et praeesse in operibus suis secundum ordines consignatos [Col. 0930A] sub uno principio et potestate una, a qua omnis potestas, et omnis virtus, et omnis lux spiritualiter lucens et illuminans spiritualiter lucentia omnia. Haec est creaturae rationalis celsitudo, et sublimitas, et dignitas admiranda, quo dominari meruit in operibus factoris sui, accepta virtute ab ipso, et tenens potestatem cum ipso. Quae virtus, quoniam secundum mensuram largitionis et participationis varie multipliciterque ad decorem ac pulchritudinem eorum, quae sapientia ornavit operum, ab una virtute et potestate una distribuitur, multae virtutes et potestates multae efficiuntur. Sed, ne rursum multitudo schisma generet, ac divisionem et adversum se pugnet orbis dominatione contraria, unum principium est, et moderator unus omnium, [Col. 0930B] a quo habent quod sunt, et sub quo moderantur quod possunt, et referunt ad ipsum omne quod efficiunt, ut unitas maneat in omnibus, et pax perseveret in regno cuncta creantis et regentis omnia Dei.
[Col. 0929C] Tres sunt hierarchiae, in quarum descriptione theologus et narrator hierarchiarum et potestatum sacrarum, quae in coelo et in terris sunt, Dionysius, opus consummatum explicuit. Prima principalis omnium, et forma, et exemplar reliquarum summa, et ineffabilis potestas est Trinitatis, simplex, et una, et uniformis sine gradu et differentia, et comparatione, summa, et aeterna, et perfecta, et vera in omnia opera sua condenda et regenda propria virtute Omnipotens, nihil externum suscipiens, nihil suum amittens. Secunda hierarchia in angelica natura formata est, adoptione, et participatione, et dignatione, a prima, et sub prima, et ad primam secunda, similitudine sublimis, gradum habens, et differentiam suscipiens, et comparationem admittens, post summam Trinitatem secunda aemulatione, [Col. 0930C] trina divisione distincta. Tertia, et ultima hierarchia in humana natura ordinata est secundam primo, et primam secundo loco imitans, et imaginem summam, et super excellentem similitudinem per mediam participantia suscipiens, et referens per idipsum, ut ab uno totum sit, et ad unum totum, et totum unum. Theologia autem angelicam hierarchiam primam suscepit quasi exemplar humanae hierarchiae, ad cujus similitudinem ea quae in hominibus est hierarchia omnis facta est, et formata, explicandam; et post eam, quae secundum ejus similitudinem constat, humanam: tertio loco summam, et ineffabilem, et super excelsam constituens hierarchiam, ut ex praecedentium illuminatione humanis mentibus propinquiore, quae valde intelligibilis est et obscura, clarescat.
[Col. 0929D] Theologus Dionysius sapientiam mundi contra humilitatem fidei Christianae inflatam cernens, et crucem Christi, et quae opera humanitatis Verbi in carne remedium facta sunt quasi indigna Deo, et majestati summae incongrua, et impossibilia veritati contemni, et stultum existimari praedicationis Verbum in redemptionem generis humani, et ex naturae documento secundum mundi hujus elementa incedentes falsa judicare, quae de salute hominis perfecta sunt in morte Redemptoris, opponit se ut gloriam ejus evacuet, quae est secundum sensum hujus saeculi sapientiae. Et ostendit sapientiam Christianae fidei in morte quidem Redemptoris humilem, sed [Col. 0930D] in agnitione Creatoris esse sublimem, et sacramenta redemptionis, quae despecta videbantur secundum speciem hujus mundi, et eorum qui mundanam tantum noverant aestimationem, excelsa esse, et veneranda, et supra mundi hujus sapientiam, et rationem, et doctrina efficacia ad demonstrandam summam veritatem. Propterea theologiam divinam, quae his exemplaribus usa est in demonstratione invisibilium, digna Deo, et consentanea veritati praedicare, theologiam vero mundi, quae ratione carnis elementa conditionis secuta est, non potuisse veritatem Dei apprehendere. Et ita quidem, ut in aenigmate dicatur, Golias in capite suo a despecto et [Col. 0931A] modico percussus prosternitur; quia mundi hujus sapientia tumens in altum ab humilitate Christianae veritatis in summo suo manifesti erroris comprobatur. Et monstratur Deus ab humilibus inventus, et humilibus revelatus, et crucem Christi credentibus contulisse: quod superbientibus, et de se praesumentibus conferre non potuit sapientia mundi. Propterea opponimus theologiam nostram, et excelsorum, et sublimium, et invisibilium cognitionem, subsannantibus, et arguentibus fidem humilem, ut glorientur si possint ipsi, qui haec despiciunt de similibus. Et si talia invenerunt, et similia cognoverunt sapientia sua, et ratione sua, et sensu suo, quam fidei nostrae praeferre non timent, ut inspiciant theologiam suam, et quae de Deo dixerunt erubescenda, [Col. 0932A] et ridicula, et incongrua, et falsa, ut fidem agnoscant et suscipiant veritatem. Propter hoc enim Deus in natura hominis conversari voluit, ut conversatio hominis in coelo esse posset, et ob hoc ille humana sustinuit, ut divina iste cognoscere mereretur. Hoc est sacramentum humilitatis Dei, et sacramentum fidei, et sacramentum veritatis: quod non cognoverunt superbi corde, inflati sensu suo, et sapientia sua, quae de carne erat, et non potuit Dei sapientiam invenire, ut inveniretur stultitia esse quae sapientia putabatur, et non erat. In hoc sublimes facti sumus ad eos; quia sapientia Dei quae in carne a nobis creditur, ab illis despicitur; in gloria et majestate a nobis agnoscitur, ab illis ignoratur.
[Col. 0931B] Quae oportuit in theologiam Dionysii pro descriptione hierarchiarum ad intelligentiam dicendorum praemittere, superioribus capitulis quantum pro tempore animo suggestum est, explevi. Nunc superest, ut quae de his a theologo dicta sunt, inspiciamus. Et quia ipsa lectionis superficies magna verborum profunditate tecta est, et quodam alto sermonis superferentis se et extollentis, et involuti secundum magnitudinem et excellentiam rerum secretissimarum ambiguo celata necesse est, ut primum moderata, et communi, facilique ad intelligentiam explanatione reseretur. Et haec erit fortassis commodior explanatio introducendis ad magnum principium, quoniam non oportet in tantarum tamque sublimium rerum meditatione exercendos [Col. 0931C] animos sermonum involucris occupari. Quae licet apposita sint secretis venerandis digna velamina ingredientibus, tamen revelata facie ad contemplationem eorum, quae intrinsecus sunt in libertate spiritus e medio sunt tollenda, ad pandenda mysteria. Hoc nunc ergo suscipimus, et hoc satis nobis est in iis, quae dicemus. Nam ex reliquo, si quid adjectum fuerit, ex superabundanti sit dono. Hierarchia ex Graeco interpretata sacer dicitur principatus: et sunt hierarchiae, id est principatus sacri tres: quas dicemus, ut supra commemoravimus. Prima et summa hierarchia est potestas divinitatis. Secunda et media est potestas angelica ad similitudinem primae potestatis facta, et sub prima potestate constituta. Tertia, et ultima hierarchia est [Col. 0931D] potestas humana ad similitudinem angelicae facta, et sub ea constituta, et per mediam eam sub prima et summa. His hierarchiis, id est principatibus sacris totus regitur mundus: in quibus summa potestas est, quae imperat tantum et infima, cui tantum imperatur; et media quae imperat inferiori, et cui a superiori imperatur. Summa ergo potestas, et prima secundam, et tertiam potestatem post se constituit in angelis, et hominibus, ut ei et conformes participatione virtutis, et cooperatrices consortio [Col. 0932B] potestatis sint. Et divisit dona virtutum, et secundum divisiones donorum distribuit officia potestatum; et dedit dona plurima, et multas potestates constituit, et omnia dona de uno, et omnis potestas sub uno; et unum in omnibus, et omnia ad unum, et in uno. Angelicam vero hierarchiam primo demonstrat theologus. Secundo tractat de humana. Tertio quasi in fine, et consummatione, de divina, et summa. Ipsam autem angelicam in tres subdividit hierarchias, et unamquamque trium per tres ordines distinguit, ut novem angelicorum ordinum numerus compleatur. Et omnem hierarchiam unius potestatis et unius officii, et unius dignitatis, et in unaquaque hierarchia et primos constituit, et medios, et ultimos ordines. Et primos quidem [Col. 0932C] illuminare; ultimos vero illuminari; medios autem et illuminari a primis, et ultimos illuminare. Post haec de ultima hierarchia similiter divisiones donorum, et distributiones potestatum et dignitatum, et officia, et ordines, et operationes ad similitudinem angelicae hierarchiae ordinata prosequitur. Novissime ad divinam, et simplicem, et superexcellentem hierarchiam (quantum possibile est in humanis contemplanti) conscendens, et in ipsa consummans, consummata haec summa est. Exordium autem (quoniam summum bonum), cum sit unum, mirifice multiplicatur, et variatur ad decorem et pulchritudinem divisionis et profusionis in omnes, qui ejus participatione digni sunt, ut in illo unum sint omnes; quoniam dona ejus lumina sunt, et lumina faciunt [Col. 0932D] lucentia, et illuminata lucentia, et illuminantia ipsa, et fiunt lux lucentia, et illuminantia lumina. Lux sunt, et una lux ubique, et unum lucentia in luce una, et multiplicatur in multis una, et multa in una uniuntur. Ex hoc ergo theologia incipit, quia lumina lucentia et illuminantia speculamina sunt divina: et videtur in eis lux lucens et illuminans, quae incomprehensibilis et inaccessibilis in se manet. Et propter hoc, ut videri possit, exit in ipsa, et infundit se illis, ut apprehendant eam, et [Col. 0933A] capiant, et videant in seipsis lucentia ex ipsa. Non enim possunt videre vel apprehendere illam, quae non lucent ex illa, quia sine luce neque ipsa videri lux potest. Et sunt quidem ista speciosa simulacra lucis ad invisibilem profusionem, ut per visibilia invisibilia videantur. Non enim bonum illud, et lux ipsa ista lux est; et tamen secundum aliquid lux est, et vere lux dici potest: et cum dicitur lux, verum dicitur quia lux est, et lux illius imago est. Et quod in hac luce est, in illo bono est; quoniam ipsa lux ab illo bonum est, et totum in illo est, quia ab illo totum est: non enim cum ab illo esse coepit, in [Col. 0934A] illo esse desinit; sed processit ab illo, et permansit in illo. Propterea servit imago, et monstrat creatura opificem, quoniam ad hoc facta est ut videatur in illa. Propterea dona lumina sunt illuminantia, et participantia lumina illuminata, et ipsa illuminantia, et illuminanti lumini similia. In eo quod illuminantur, fiunt gratiae participes. In eo vero quod illuminant, efficiuntur potestatis consortes. Et constat his duobus omnis hierarchia; et perficitur gratia, et officio, virtute et ministerio: quae omnia similitudinibus, et figuris, et aenigmatibus variis a visibilibus sumptis theologice demonstrantur.
- CAP. I. Quod divina illuminatio secundum bonitatem varie impraevisa proveniens, manet simpla: et non hoc solum, sed et unificat illuminata.
- CAP. II. Quam pulchre divina et coelestia per dissimilia symbola manifestantur.
- CAP. III. Quid est hierarchia, et quae per hierarchiam intelligantur.
- CAP. IV. Quid significat angelorum cognominatio.
- CAP. V. Quare omnes coelestes essentiae communiter angeli dicuntur.
- CAP. VI. Quae prima coelestium essentiarum dispositio, quae media, quae ultima.
- CAP. VII. De seraphin, et cherubin, et de thronis et de prima eorum hierarchia.
- CAP. VIII. De dominationibus, et virtutibus, et potestatibus et de media eorum hierarchia.
- CAP. IX. De principibus, et archangelis, et angelis, et de ultima eorum hierarchia.
- CAP. X. Repetitio et congregatio angelicae ordinationis.
- CAP. XI. Quare omnes coelestes essentiae communiter virtutes coelestes vocantur.
- CAP. XII. Quare secundum homines summi sacerdotes angeli vocantur,
- CAP. XIII. Quare a Seraphin dicitur purgatus fuisse propheta Isaias.
- CAP. XIV. Quid significat traditus angelicus numerus.
- CAP. XV. Quae formativae angelicarum virtutum imagines, et quae deinde.
« Omne datum optimum, et omne donum perfectum desursum est descendens a Patre luminum (Jac. I) .» Sed et omnis, Patre moto, manifestationis luminum processio in nos optime ac large proveniens: iterum ut unifica virtus restituens nos replet, ac convertit ad congregantis Patris unitatem, et deificam simplicitatem. Etenim ex ipso omnia, et in ipsum (Rom. XI) , ut divinum ait verbum. Ergo Jesum invocantes paternum lumen, quod est quod verum quod «illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) » per quem ad principale lumen Patrem accessum habuimus (Ephes. II) : in sanctissimorum eloquiorum Patre traditas illuminationes, quantum possibile est, respiciemus. Et ab ipsis symbolice nobis, et anagogice [Col. 0933C] manifestatas coelestium animorum hierarchias, quantum potentes sumus, considerabimus. Et principalem, [Col. 0934B] et super principalem divini Patris claritatem, quae angelorum nobis in figuratis symbolis manifestat beatissimas hierarchias immaterialibus, et non trementibus mentis oculis respicientes: iterum ex ipsa in simplum illius restituimur radium. Etenim neque ipse usquam, neque unquam radius a propria singulari unitate deseritur. Ad anagogicam vero, et unificam eorum, quae provisa sunt contemperantiam optime et pulchre multiplicatur, et provenit: manetque intra se munite in incommutabili similitudine uniformiter fixus: et in se, quantum fas est, respicientes proportionaliter eis extendit; et unificat secundum simplicem sui unitatem. Etenim neque possibile est aliter nobis lucere divinum radium, nisi varietate sacrorum velaminum anagogice circumvelatum, et iis, quae secundum [Col. 0934C] nos sunt, providentia paterna connaturaliter, et proprie praeparatum. Propter quoae et sanctissimam [Col. 0935A] nostram hierarchiam perfectissima sacrorum dispositio coelestium hierarchiarum super mundana imitatione dignam judicans, et dictas immateriales hierarchias materialibus figuris, et formalibus compositionibus varificans tradidit, ut proportionaliter nobis ipsis a sacratissimis formationibus in simplas, et non figuratas ascendamus altitudines et similitudines. Quoniam neque possibile est nostro animo ad non materialem illam ascendere coelestium hierarchiarum, et imitationem, et contemplationem, nisi ea, quae secundum ipsum est, materiali manuductione utatur. Visibiles quidem formas invisibilis pulchritudinis imaginationes arbitrans, et sensibiles suavitates figuras invisibilis distributionis, et immaterialis luculentiae imaginem materialia lumina, et secundum intellectum contemplativae plenitudinis [Col. 0935B] discursas sacras disciplinas, et adunati ad divina, et ordinati habitus earum, quae hic sunt, dispositionum, ordines, et Jesu participationis ipsam divinissimae eucharistiae assumptionem, et quaecunque alia coelestibus quidem essentiis super mundane, nobis vero symbolice tradita sunt. Propter hanc ergo nostram corrationalem theosin misericors perfectionis principium, et coelestes hierarchias nobis manifestans, et comministram earum perficiens nostram hierarchiam ad virtutem, nostramque similitudinem deiformis earum sanctificationis sensibilibus imaginibus super coelestes descripsit intellectus, in sacris eloquiorum compositionibus, ut nos reduceret per sensibilia ad intellectualia, et ex sacre figuratis symbolis in simplas coelestium hierarchiarum summitates.
Primus liber Dionysii theologi Areopagitae, qui de coelesti hierarchia, id est coelesti principatu inscribitur, quindecim capitulis contextus est: in quibus coelestium spirituum dona, et officia, virtutes, et operationes per singulos ordines, et gradus, et distributiones, et differentias diligenter enumerat. Titulus autem primi capituli est: Quoniam omnis divina illuminatio secundum bonitatem varie impraevisa proveniens manet simpla, et non hoc solum sed etiam unificat illuminata. Ipsa enim gratia divina illuminatio est, et ipsa dona gratiae lumina sunt illuminantia eos qui se participant; et omnia gratia [Col. 0935D] ab uno fonte descendit, et omnis illuminatio ab uno lumine; et multi sunt radii, et unum lumen: et spargit se unum lumen, ut multos illuminet; et lucent illuminati multi, et non videtur nisi unum lumen, et fiunt lumen unum in lumine uno. Tali similitudine monstrat theologia quomodo unum bonum multis se participandum praebet, ut unum sint in illo; qui unam trahunt similitudinem ex illo. Deinde prosequitur theologus, et ostendit, quod invisibiles gratiae operationes, et donorum invisibilium distributiones, non nisi visibilibus signis et similitudinibus possunt demonstrari aut intelligi; et quod omnis visibiles species, et sensibilis natura aliquam similitudinem teneat ad invisibilium demonstrationem. Quoniam sicut omne bonum a [Col. 0936A] summo bono est, ita in omni bono secundum aemulationem participationis summum bonum contemplari potest. Ideoque theologiam convenienter ex omni specie, et forma, et qualitate sensibili invisibilium significatione conformare. Et hic sensus est primi capituli. «Omne datum optimum, et omne donum perfectum desursum est descendens a Patre luminum» Auctoritate apostolica, et divinae theologiae primum probat omne bonum esse a summo bono; deinde ex sua subjungit sententia omne bonum respicere, et refundi ad summum bonum; quia, sicut in multis participatione dividitur, ita multa in una similitudine et imitatione uniuntur. Data optima dona naturae sunt: dona perfecta dona gratiae: Pater luminum auctor et largitor donorum.
[Col. 0936B] «Omne ergo datum optimum, et omne donum perfectum desursum est descendens a Patre luminum,» quoniam bona omnia sive quae natura primum bene condita accepit, sive quae postea per gratiam glorificata obtinere meruit; ab uno auctore naturae et largitore, gratiae data sunt. Quibus quasi descendere fuit, a fonte plenitudinis summae ad participationem inferiorum venire. Omnis enim creatura excellentiae Creatoris natura inferior est; et idcirco omne bonum, quod dono Creatoris creaturae infunditur, merito quasi ad inferiora descendere perhibetur. Descendit enim, quia subditae naturae et inferiori dignitate se infundit, Descendit etiam, quia a perfecta et consummata plenitudine in eam, quae ex parte est, participationem [Col. 0936C] se dividit. Ita tamen, quod nec descendens serviat, nec divisum decrescat; sed manens in se quod est, et in eo, a quo venit, quantum est eis, ad quos venit se praebet, et hoc quod esse accipiunt, et quantum esse in eo quod sunt, meruerunt. Ita ab uno bono omnia bona sunt; et in uno bono omnia bona sunt; et ipsum bonum, a quo sunt omnia bona, bonum est, et lumen est; et eorum, quae ab ipso sunt, auctor bonorum et Pater luminum; et bona ipsa lumina sunt, et illuminantia ea, quae lucere possunt, et lumina fieri lucentia ex illuminante lumine. Hoc enim bonum nihil a se conditum alienum relinquit a se; nec tamen illuminat nisi ea tantum quae creavit ad se et formavit secundum se. Illa [Col. 0936D] enim sola lumen capiunt, quae lucere possunt ex lumine, quae lumen veniens, sibi non dissimilia invenit; et infusum ad majorem sui similitudinem et imaginem exteriorem perfectiorem extollit. Ista ergo sola data optima, et dona perfecta accipiunt; quia omnis creatura (praeter eam, quae imaginem conditoris habet, et similitudinis capax est) si in suo genere bonum est, quod a Creatore esse accepit, nec optimum erat cum datum est, nec perfectum consummatum. Rationalis vero creatura, quae sola ad imaginem conditoris facta est, data et dona accepit. Optima quidem dum conderetur ad infima; et perfecta dum sublimaretur ad summa. Neque enim melius aliquid alteri naturae datum est ab eo quod primum accepit, neque perfectius eo quod postmodum [Col. 0937A] esse meruit, quoniam et primum prae caeteris omnibus bona condita est, et postmodum ad ejus, a quo facta est, imaginem et similitudinem perfecta. Ergo data optima, et dona perfecta a Patre luminum descendentia rationalis tantum creaturae celsitudinem contingunt, quae sola sublimis facta est. Primum dum concederetur optima; et postea dum glorificaretur, perfecta est, quodammodo consimilis, et coaequalis ad summa. Nam ipsa data optima, et dona perfecta lumina sunt, quae a Patre luminum descendunt; et ipse lumen est, a quo descendunt Patre luminum, et in quos descendunt ipsi lumina fiunt; quia nec Pater luminis alium gignere potuit quam ipse est, nec susceptor luminis aliud quam lumen fieri potest. Si ergo lumen est qui lumen [Col. 0937B] genuit; et lumen est, qui lumen suscepit, jam quodammodo invenitur esse idem et qui genuit, et qui suscepit. Ita tamen ut ille hoc esse credatur per naturam: iste vero hoc esse agnoscatur per gratiam. Propter hoc ergo unum lumen in multa se lumina participatione profudit, ut multos illuminatos ad unum lumen reformaret, ut dum illud participando multi acciperent, in illius forma omnes unum apparerent. Propterea theologus cum ex divina monstrasset auctoritate, quoniam omne bonum a summo bono, ex sua statim subjungit sententia. Quoniam omne bonum ad summum bonum, et quod ab illo quidem divisione participationis profunditur, et ad illud similitudine conformationis unitur.
[Col. 0937C] «Omne datum optimum, et omne donum perfectum desursum est descendens a Patre luminum.» In hoc ergo probat, quod omne bonum a summo bono est. Post hoc subjungit, quod omne bonum ad summum bonum conversionem habet, et reductionem, et finem. «Sed et omnis Patre moto, manifestationis luminum processio in nos optime, et large proveniens, iterum ut unifica virtus restituens nos replet, et convertit ad congregantis Patris unitatem, et deificam simplicitatem.» Motus Patris, affectus est paternae benignitatis; sola enim benignitate et pietate sola Pater movetur, ut lumina sua effundat super nos. Movetur non conturbatione sui, sed miseratione nostri. Movetur non se concutiens, sed nos colligens; non se evacuans, sed nos replens. [Col. 0937D] Movetur ergo, ut ad nos veniat, et non movetur, ut a se recedat. Movetur, ut nobis esse incipiat, quod non erat, et non movetur, ut sibi desinat esse, quod erat. Sic ergo Pater luminum movetur super nos, et moto Patre lumina ejus descendunt in nos, et per procedentia in nos manifestantur per nos. Primum nobis, post hoc aliis ex nobis, et omnis ista processio manifestationis luminum, id est per quam lumina manifestantur (non enim manifestarentur, nisi procederent) exiens a Patre moto. Omnis scilicet ista processio manifestationis luminum in nos proveniens hoc operatur, videlicet quod replet nos, non utique alio quam seipsa ex eo quod replet, iterum restituens reparando, sicut poenis constituit creando, restituit scilicet utpote unifica [Col. 0938A] virtus, quae dispersa colligit; diversa componit, et ex multis unum facit, et ita restituens, et reformans convertit nos, qui prius dissimilitudine fuimus aversi, multitudine diversi, pravitate perversi. Convertit dico ad congregantis Patris unitatem, et deificam simplicitatem. Lux enim Patris invisibilis in se, procedens in nos, et exiens ad manifestationem vacuos invenit, et inanes a vero bono; et infundens se nobis replet nos secundum uniuscujusque nostrum virtutem et capacitatem; et cum repleverit, convertit nos, ut non dissideamus a Patre, sed in eadem similitudine et imagine respiciamus ad ipsum, qua non discordamus ab ipso. Replet quidem illuminando; et convertit lumina faciendo. Replemur enim in eo quod lumen accipimus; convertimur [Col. 0938B] autem in eo quod ex accepto lumine, et ipsi lumina sumus. Nam in eo cum lumine unus sumus, et in lumine unum sumus, quod lumen sumus, et est unitas in una similitudine, in uno lumine, in una claritate, et unum illuminans, et lucens lumen. Quia igitur omne bonum a summo bono est, et omne bonum ad summum bonum est; ab illo enim accipimus, quod cum illo unum sumus; nec esset in nobis, quo respiceremus ad illum, nisi prius quod suum est, nostrum fieret per illum. «Etenim ex ipso omnia, et in ipsum, ut divinum ait verbum.» Id est, ut divini verbi auctoritas testatur, ex ipso procedentia, in ipsum conversa; ex ipso principio in ipsum finem. Possumus autem adhuc et motum Patris non inconvenienter accipere principium nostrae [Col. 0938C] contemplationis. Mens etenim tenebris suis assueta, quando internam claritatem contemplari nititur, quasi trementibus, et palpantibus luminibus vim insoliti fulgoris non sustinens, ipsis primis aspectus radiis reverberatur; et apparet illi quasi tremulum lumen; et moveri videtur ipsum lumen, cum potius illius tenebrae solae moveantur, et fugiant praesentiam luminis coruscantis. Et videtur motus luminis hic esse, cum sit tenebrarum fugientium lumen; et post motum ipsum funduntur lumina, et procedunt ad manifestationem, quae stantibus tenebris videri non potuerunt, et replent nos lumine, ut luceamus, et lumina simus, sicut lumen est ipsum, quod nos illuminat, ut ex ipso sint omnia, [Col. 0938D] et in ipsum; quae principium subsistendi accipiunt ab ipso, et finem consummationis in ipso, sicut divinum verbum per Paulum apostolum, testatur: «Quoniam ex ipso, et per ipsum, et in ipso sunt omnia: ipsi gloria in saecula. Amen (Rom. XI) .»
«Ergo Jesum invocantes paternum lumen, quod est, verum, quod illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum (Joan. I) ; per quem ad principale lumen Patrem accessum habuimus; in sacratissimorum eloquiorum Patre traditas illuminationes quantum possibile respiciemus, et ab ipsis symbolice nobis, et anagogice manifestatas coelestium animorum hierarchias, quantum potentes sumus, considerabimus.» Superiori capitulo sequentis operis summam breviter complexus est, quoniam [Col. 0939A] omne bonum a summo bono, et omne bonum ad summum bonum. Nunc priusquam textum materiae suae ingrediatur, invocationem facit ad Jesum, qui est paternum lumen, quo mediante omnes spirituales illuminationes, et dona gratiarum illuminandis tribuuntur, ut ipso illuminante, et juvante secundum divinorum eloquiorum traditiones, quae et ipsa ad luminanda corda hominum a Patre tradita sunt, possit et veraciter agnoscere, et digne narrare coelestium spirituum invisibiles illuminationes, et dispositiones sacras. «Ergo Jesum invocantes;» ac si diceret: Omnis quidem illuminatio a Patre est, sed sine Jesu mediatore nulla illuminatio haberi potest. «Ergo» nos, qui illuminari poscimus, «Jesum invocantes,» ut scilicet illuminari [Col. 0939B] mereamur. Deinde sequitur de ipso Jesu Christo, quod est, «paternum lumen;» pro eo quod dicere debuerat, qui est paternum lumen, ad sequentem dictionem relatio facta est, quod est paternum lumen. Vel «Jesum invocantes paternum lumen,» quod scilicet lumen est; hoc est, verum et aeternum, et incommutabile esse habet, et lumen est, ex eo quod est. Nam sicut illuminata lumina, quae lumina sunt non ex eo quod sunt, sed ex eo quod acceperunt. Quod etiam lumen verum subauditur est lumen; quoniam ex eo quod est, lucet, et non solum sibi lucet, sed etiam alios illuminat. Quod «illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum.» Non quia omnes illuminantur; sed quia ex omnibus [Col. 0939C] nemo est, qui ex se habeat, cur potius quam alter illuminari mereatur. Gratiae enim illuminatio ista est, non naturae; donum, non debitum; beneficium largientis, non praemium accipientis. Sive enim omnem hominem in hunc mundum venientem hoc lumen illuminat quantum omnes natura rationis capaces facti sunt, et lumen intelligentiae perceperunt. Vel omnem hominem venientem in mundum lumen istud illuminat; non quia omnes, sicut dictum est, illuminantur; sed quia aliunde illuminari non habent omnes, qui vel illuminantur, vel non illuminantur. Illuminare enim non est, nisi luminis; sicut illuminari non est, nisi lumen accipientis. Quapropter sicut omnium est lumen accipere, ita solius luminis est omnes illuminare.
[Col. 0939D] Sequitur: «Per quem ad principale lumen Patrem accessum habuimus.» Per lumen Jesum accessum habuimus ad lumen Patrem. Jesus enim lumen est, et Pater Jesu lumen; et genitus est a lumine Patre Filius lumen, et unum lumen Pater et Filius. Et dicitur Pater principale lumen, non quia majus lumen vel melius lumen, quia idem lumen; sed quia non de lumine lumen, ideo principale lumen. Filius lumen de lumine, Pater lumen non de lumine: et tamen unum lumen Pater et Filius, sicut unus Deus Pater et Filius. Et ideo Pater principale lumen, quia de lumine Patre Filius lumen. Potest adhuc et aliter intelligi, quod Pater principale lumen dictus est. Video enim et ipsum Filium secundum aliquid lumen esse, in quo non potest Patri [Col. 0940A] aequalis esse. Pater quippe Jesu Deus est, et solum, Deus; Filius autem Deus est, nec solum, sed etiam homo et Deus; et est lumen Jesus in eo quod est Deus; et idem lumen, quod est Pater Deus. In eo vero, quod homo est, lumen est, quoniam et ipsa Jesu humanitas lumen fuit in eo quod veritatem demonstravit, et principale lumen Patrem revelavit. Sed lumen humanitatis Jesu minus fuit lumine deitatis, et in lumine quidem humanitatis Jesus inferior fuit Patre, in lumine vero divinitatis idem cum Patre. Et venimus per ipsum ad ipsum lumen humanitatis, in quo erat solus Filius, ad lumen divinitatis, in quo erat Pater, et Filius. Idcirco accessum habuimus per Filium ad Patrem; nec ad solum Patrem, sed et ad Filium et ad Patrem. Video et alium accessum [Col. 0940B] per Jesum ad principale lumen Patrem. Jesus enim sapientia Patris est, et ipsa sapientia Patrem revelavit, et exivit sapientia Patris, Patre permanente in abscondito: et mansit Pater invisibilis, et sapientia ejus visibilis facta est, ut ad invisibilem Patrem perduceret, et cum facta est visibilis, non desiit invisibilis esse, quia venit eo ubi non erat: inde, ubi erat, non recessit. Et exivit primum per creaturam mundi, et manifestavit se in operibus suis: et coepit visibiliter videri invisibilis in eo quod erat visibile, et monstratum est quoddam lumen, ut duceret ad majus lumen: et erat primum lumen sapientiae, et secundum lumen sapientia. Et factus est nobis Jesus via ad Patrem; ex inferiori lumine ad lumen principale. Deinde venit secundo [Col. 0940C] sapientia, et exivit, ut dictum est, per carnem, et facta est lumen in testa, ut illuminaret nos, et assuefaceret ad majus lumen, et perduceret ad principale lumen. Sed et ita accessum habuimus per Jesum ad principale lumen Patrem. «Ergo Jesum invocantes paternum lumen, quod est, quod verum, quod illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum: per quem ad principale lumen Patrem accessum habuimus.» Hucusque pendet sententia donec sequentibus compleatur; et est sensus. Nos invocantes Jesum, respiciemus, quantum possibile est nobis, in illuminationes sacratissimorum eloquiorum, hoc est in sacratissima eloquia, quae illuminant nos doctrina veritatis et intelligentia secretorum, [Col. 0940D] a Patre traditas. Traditae sunt enim a Patre illuminationes divinorum eloquiorum, ut nos ex ipsis illuminemur, quousque capaces efficiamur contemplationis luminis principalis, et ipsis illuminantibus nunc agnoscimus secreta coelestia, quae nondum sensu comprehendere valemus. Illuminationes quoque sacratissimorum eloquiorum accipere possumus descriptiones sacri eloquii, et configurationes ex formis visibilibus sumptas, in quibus nobis statum invisibilium rerum, et coelestium secretorum rationem modumque ex proposita similitudine demonstrat. Ipsis enim signis visibilibus humana mens commodius instruitur, et illuminatur ad invisibilium cognitionem. Propterea pene ubique in sacro eloquio rerum visibilium species pro significatione adhibentur, [Col. 0941A] quando humana mens de iis eruditur, quae abscondita sunt ab intelligentia humana, ut per ea, quae novit, capere possit et intelligere quae non novit. Istas illuminationes foris ad eruditionem nobis propositas, Jesum invocantes, qui intus corda illuminet, inspicere debemus, et secundum ipsarum demonstrationem secreta coelestia addiscere.
Hoc est, quod sequitur: «Et ab ipsis symbolice nobis, et anagogice manifestata coelestium animorum hierarchias quantum potentes sumus considerabimus.» Est itaque ordo, ut primum sanctarum Scripturarum illuminationes cum invocatione Jesu, per quem interna illuminatio datur et sine quo exterior inanis est, inspiciamus: ac deinde, illuminante Jesu, ex ipsis sacrae Scripturae illuminationibus et demonstrationibus [Col. 0941B] coelestium animorum, id est spirituum coelestium principatus sacros et potestates (qui nobis, nisi per Scripturae sacrae traditiones manifestarentur, invisibiles omnino essent et incogniti), consideremus. Hoc est enim, quod ait: «Considerabimus quantum potentes» sive quantum possumus. Parvum est enim nostrum posse, et exiguum ad tantarum rerum magnitudinem. «Considerabimus hierarchias,» id est sacros principatus coelestium animorum, id est angelicorum spirituum. Hierarchias dico manifestatas nobis, hoc est demonstratas, vel revelatas ab ipsis, scilicet illuminationibus, id est demonstrationibus sacri eloquii symbolice et anagogice. Symbolum est collatio formarum visibilium ad invisibilium demonstrationem. Anagoge autem [Col. 0941C] ascensio, sive elevatio mentis est ad superna contemplanda. Notat autem hic duplicem modum revelationis divinae, quae theologorum et prophetarum mentibus infusa est per visiones et demonstrationes, quas Graeci theophanias appellant, id est divinas apparitiones. Quoniam aliquando per signa sensibilibus similia invisibilia demonstrata sunt, aliquando per solam anagogen, id est mentis ascensum, in superna pure contemplata. Ex his vero duobus generibus visionum, duo quoque descriptionum genera in sacro eloquio sunt formata. Unum, quo formis, et figuris, et similitudinibus rerum occultarum veritas adumbratur. Alterum, quo nude et pure sicut est absque integumento exprimitur. Cum itaque [Col. 0941D] formis, et signis, et similitudinibus manifestatur, quod occultum est, vel quod manifestum est, describitur, symbolica demonstratio est. Cum vero puro pura et nuda revelatione ostenditur, vel plana et aperta narratione docetur, anagogica.
Sequitur: «Et principalem, et super principalem divini Patris claritatem, quae angelorum nobis in figuratis symbolis manifestat beatissimas hierarchias, immaterialibus, et non trementibus mentis oculis respicientes, iterum ex ipsa in simplum illius restituimur radium.» Hic manifeste edocet quibus gradibus divinae illuminationis processio fiat usque ad nos; et rursum quibus progressionibus mens nostra reducatur ad summae claritatis contemplationem. Divinum enim lumen primum in angelicam naturam [Col. 0942A] descendit, et ab ipsa revelationibus, et demonstrationibus divinis, et mystica sacri eloquii narratione ad nostram usque intelligentiam, participationemque se transfundit. Mens vero humana eisdem rursum gradibus ad superna conscendens, sacra divini eloquii inspectione coelestia secreta, et eam, quae in angelis est, divinae claritatis illuminationem perpendit: ex qua paulatim in invisibilium agnitionem succrescens ad ipsum tandem summi luminis splendorem contemplandum convalescit; et fit, quod in principio dictum est, quia unum lumen et ad multa illuminanda se dividit, ut illuminata omnia ad unius claritatis aspectum similitudinemque reformet. Propterea cognita ex sacris divini eloquii traditionibus coelestium spirituum claritate, qualiter hanc cognitionem [Col. 0942B] summi luminis contemplatio subsequatur, ostendit, dicens: «Et principalem, et superprincipalem divini Patris claritatem, quae angelorum nobis in figuratis symbolis manifestat beatissimas hierarchias, immaterialibus, et non trementibus mentis oculis respicientes, iterum ex ipsa in simplum illius restituimur radium.» Ordo verborum est: Nos respicientes claritatem divini Patris principalem, et superprincipalem oculis mentis immaterialibus et non trementibus: quae claritas manifestat nobis beatissimas hierarchias angelorum in symbolis figuratis. iterum ex ipsa in simplum illius restituimur radium. Respicientes enim claritatem Patris restituimur, id est reformamur iterum, hoc est reductive conversi ad illud, unde venimus, in simplum ejus radium, [Col. 0942C] ut in uno lumine unum simus, qui lucemus ex lumine uno, et non sit discrepantia lucentium, sicut diversitas luminum non est ulla. Claritas autem Patris principalis et superprincipalis dicitur, quia non solum dignitate vel causa lucentibus omnibus superior est, sed etiam excelsior natura. Et haec claritas, quia non corporalis, sed spiritualis est, et spiritualiter lucet: idcirco nonnisi immaterialibus tantum, id est incorporalibus oculis videri potest. Quos oculos etiam non trementes, id est sanos, et perspicaces, et irreverberatos esse necesse est, ne lippienti acie tantum lumen intuentes, tenebras sibi ex ipsa claritate inducant. Merito autem post claritatem angelorum per sacra eloquia contemplatam, [Col. 0942D] ad divini Patris claritatem illuminamur; quia et ipsa nobis angelorum claritas a claritate Patris per eos in nos descendente ex sacri eloquii revelatione manifestatur. Hoc est, quod ait: « Quae angelorum nobis in figuratis symbolis, » id est signis et conformationibus secundum species visibiles figuratis, manifestat beatissimas hierarchias, id est principatus, dignitates et potestates. Angelorum ordines, et potestates, et divinae eorum operationes omnino invisibiles sunt: et nisi visibilibus signis, et similitudinibus ex visibilibus sumptis demonstrentur, intelligi ab iis qui visibilia tantum noverunt nequaquam possunt. Propterea Patris claritas ad principale lumen suum nos reparare volens, primum illuminationibus sacri eloquii ad contemplandam angelorum [Col. 0943A] claritatem nos excitat, et ex ea claritate illuminatos tandem ad suae claritatis agnitionem lumenque reformat, ut unum simus in illa, qui unum accepimus ab illa. Haec vero claritas Patris unius simplicis radii emissione et illuminatione per cuncta se diffundit, et penetrat cuncta, quoniam unam sapientiam Pater genuit, per quam cuncta opera sua fecit. Verbum quippe Patris lumen de lumine est; unum Verbum, et radius unus, et ipsum Verbum sapientia est, et ipsa sapientia lumen est procedens, a quo nota est: una de uno, et propterea radius unus a claritate una, a quo illuminantur, qui ad ipsum reformantur, ut luceant ex ipso, et lux sint cum ipso, sicut ille lux est. Et cum sint multa lumina illuminata, et varie dissimiliterque lucentia, unum tamen [Col. 0943B] lumen est illuminans in omnibus illuminatis.
Hoc est, quod sequitur: «Etenim neque ipse usquam, neque unquam radius a propria singulari unitate deseritur.» Sapientia enim Dei quamvis se varie dissimiliterque mentibus spiritualiter illuminandis secundum suscipientium capacitatem ac possibilitatem infundat, in se tamen una permanet et simplex. Nec major sibi in iis qui abundant ex ipsa, nec minor in iis qui secundum inferiorem participationis gratiam uniri accipiunt in ipsa; sed tota in toto, et in singulis tota, summa transcendens, et infimis condescendens, numerose se participandam praebens, et in se una permanens. Propterea sese in plura participantia dividit, sed ex sui participatione plura participantia ad unitatem restituit. Nos enim [Col. 0943C] colligi possumus in ipsa; sed ipsa dividi non potest in nobis. Etenim ipse radius, id est ipsa sapientia illuminans a principali lumine Patre exiens, et usque ad illuminanda omnia procedens, a sua unitate propria non deseritur unquam, quoniam semper cum illo est; neque usquam, quoniam ubique in illo est. Nam et cum per diversa tempora mentibus illuminandis dissimiliter se praebet, eadem ac indissimilis est. Et cum diversis locis, diversisque participationis consortibus simul praesentem se exhibet, multiplex non est.
Sequitur: «Ad anagogicam vero, et unificam eorum, quae provisa sunt, contemperantiam optime et pulchre multiplicatur et provenit: manetque intra [Col. 0943D] se munite in incommutabili naturae similitudine uniformiter fixus: et in se, quantum fas est, respicientes proportionaliter eis extendit, et unificat secundum simplicem sui unitatem.» Ac si diceret: Divinae claritatis radius, qui spiritualiter lucentes illuminat, quamvis in se unus permaneat, participatione tamen et distributione donorum varie multiplicatur, quoniam multis diversisque modis distribuitur et multiplicatur. Haec vero multiplicatio et variatio universorum est pulchritudo; quoniam, nisi dissimiliter pulchra essent singula, summe pulchra non essent simul universa. Non enim unum aliquod ex universis diversis capere potuit, quod erat pulchritudinis totum: et idcirco summa pulchritudo varia participatione distributa est in singulis, ut [Col. 0944A] perfecta esse posset simul in universis. Ipsa vero distributio multiplicatur optime et pulchre: optime in universis, et pulchre in singulis, vel, optime secundum participantium dispositionem. Optime enim multiplicatur, ut majus sit bonum, quod a multis percipitur; et pulchre multiplicatur, ut major sit decor universitatis, quod participantibus singulis varie diversisque modis infunditur, ut ex multitudine numerosa in participantibus boni fiat consummatio, ex distributione dissimili participantium pulchritudo. Sive simplicis radii, quo nos illuminamur multiplicatio convenienter intelligi potest secundum multas ac diversas divinorum eloquiorum figuras ac similitudines: quibus secundum nos sumptis divina [Col. 0944B] sapientia, quae in sua puritate, ac simplicitate omnino incomprehensibilis est, mentibus humanis varie multipliciterque, cum ipsa una eademque semper sit, declaratur. Multiplicatur ergo, quoniam multis modis declaratur: optime quidem quantum ad se, et pulchre quantum ad nos. Optime multiplicatur, quoniam ex ipsa multiplicatione declarationum perfectius agnoscitur; pulchre declaratur, quoniam pulchra ac decenti se declarantium formarum specie ac dissimilitudine manifestatur. Et ipsa multiplicatio fit ad contemperantiam eorum, quae provisa sunt, hoc est electorum et provisorum ad vitam, ut contemperentur et participationis concordia uniantur quasi multa membra in uno corpore, ut ipsa diversitas donorum unitatis et pacis [Col. 0944C] societatem ad invicem confirmet: quatenus unumquodque membrum se a totius corporis compage dividere non praesumat, cum boni plenitudinem, quam in se minus habet, in aliorum societate possideat. Quia enim unumquodque habet, quod aliud non habet: propterea unumquodque in alio habet quod in se non habet, vel in alio plus habet quod in se minus habet. Et idcirco singula invicem tendunt ad se et concordiam ac pacem servant inter se: et ipsa concordia et pax contemperantia est, qua sibi consentiunt, ut stent in unum et reformentur ad unum. Propter hoc ergo ipsam contemperantia provisorum anagogicam dicit et unificam. Unificam quidem, ut stent in unum; anagogicam, ut reformentur [Col. 0944D] ad unum. Unificam, quia dispersos in unum colligit; anagogicam, quia dejectos ad superiora reducit. Unificam, per dilectionem proximi; anagogicam, per dilectionem Dei. Propterea pulchra est in congregatione, optima in elevatione. Ipse ergo radius divinae illustrationis multiplicatus sive per distributionem donorum spiritualium, qua intrinsecus participatur; sive per varietatem mysticarum demonstrationum, qua extrinsecus in sacro eloquio declaratur, provenit, hoc est procedit in corda illuminanda, sive ab intus per aspirationem ea replens, sive a foris per sacri verbi eruditionem se ipsis infundens: et tamen manet intra se munite, ut cum se mentibus illuminandis varie ac multipliciter participandum praestat, extra suae tamen simplicitatem [Col. 0945A] unitatis non effluat. Ipsa enim ejus unitas propterea semper intra se manet, quoniam illam munit atque custodit coessentialis incommutabilitas, ut licet ad illius communicationem accedat participantium pluralitas, ad divisionem tamen illius non praevaleat participationis diversitas. Manet ergo intra se munite, ut semper idem sit, neque exeat ab eo quod est, in id quod non est: sed incommutabili similitudine sua uniformiter fixus, ut videlicet a seipso non discrepet, quasi sibi dissimilis effectus. Neque solum ipse unus manet, sed etiam respicientes in se, et conversos ad se, quantum fas est, hoc est licitum et possibile illis, extendit se eis, hoc est porrigit ut ad eos etiam veniat qui longe sunt, et a se tamen non recedat. Extendit videlicet proportionaliter, [Col. 0945B] hoc est ut alii plus, alii miuus accipiant secundum dispensationem distributionis munerum, vel possibilitatem capacitatis participantium. Qui enim proximi sunt, abundantius ex illo accipiunt: et sic deinde singuli quo magis accedunt, magis accipiunt; et quo magis recedunt, minus recipiunt. Omnes tamen accipiunt; unusquisque pro parte sua. Hoc est, quod ait: «Proportionaliter se extendit, quia tamen ad omnes se extendit, et omnibus se infundit, omnes illuminat, et lumina esse facit ex lumine suo, ac per hoc unum esse facit, sicut ipse unus est. Et hoc est, quod dicit: «Unificat eos secundum simplicem sui unitatem.» Una enim illuminatio omnium, una est similitudo, et una forma, in qua unum sunt omnes ex illa, qui [Col. 0945C] illuminantur ab illa, et unum cum illa, quoniam illuminati lumina sunt, sicut ipsa est lumen. Illi tamen, qui ex ipsa unum sunt, unificatione unum sunt non unitate, quia quod unum sunt ex multis, unum sunt in uno. Ipsi enim multi sunt, et propterea unum non sunt in eo quod sunt; sed, quia multi in uno sunt, ex uno multi unum sunt, et unificatione unum sunt, non unitate. Ipse vero non unificatione, sed unitate unus est, quia unus est ex eo quod est, quod unum est. Et propterea simplicem dixit unitatem, quia ex uno unus est, et idem unum a quo est, ipse est. Idcirco unitas in uno simplex est; unificatio vero multiplex in uno, quia illi ex uno unum, et unum in uno: hic autem [Col. 0945D] ex multis unum, quia multi in uno, et unum in multis. Deinde subjungit causam quare divinus radius, id est, sapientia divina, quae a Patre una est, et apud Patrem simplex est, varie multiplicatur per similitudines et formas demonstrationum in sacro eloquio, quoniam videlicet aliter nobis innotescere non potuit invisibilis Dei sapientia, nisi se iis quae novimus visibilium rerum formis ad similitudinem conformaret, et per eas nobis sua invisibilia quae non novimus significando exprimeret. Propterea divinus radius, qui in se unus est, et simplex, ad nos veniens, significationum et demonstrationum varietate multiplicatur, quia eum in sua puritate ac simplicitate capere non valet
[Col. 0946A] «Etenim neque possibile est aliter nobis lucere divinum radium, nisi varietate sacrorum vel animum anagogice circumvelatum, et iis, quae secundum nos sunt, providentia paterna connaturaliter, et proprie praeparatum.» Sacra velamina, in quibus nobis radius divinus lucet, sunt mysticae in sacro eloquio descriptiones, quae visibiles adducunt formas et similitudines invisibilium ad declarationem. Quibus videlicet velaminibus ipse radius divinus anagogice circumvelatur. Anagoge enim, sicut dictum est, ascensio mentis, sive elevatio vocatur in contemplationem supernorum. Anagogice igitur circumvelatur, quia ad hoc velatur ut amplius clarescat; ob hoc tegitur ut magis appareat. Ejus igitur obumbratio nostri est illuminatio; et ejus circumvelatio; [Col. 0946B] nostri elevatio. Quemadmodum infirmi oculi solem nube tectum libere conspiciunt, qui coruscum ejus lumen intueri non possunt: sic et divinum radium lippientibus mentis oculis lucere impossibile est, nisi varietate sacrorum velaminum circumvelatum et praeparatum providentia paterna connaturaliter et proprie iis, quae secundum nos sunt. Nisi enim providentia paterna nobis ineffabili bonitate in hoc providisset, oculis nostris lumen ipsius omnino lucere non posset: et idcirco paterne et pie providit nobis, ut ipsum lumen praepararet nobis et coaptaret iis, quae secundum nos sunt, rebus, et similitudinibus, et formis: et sic connaturaliter et proprie, hoc est secundum naturam nostram, et proprietatem eorum, quae naturae nostrae sunt, praeparatum [Col. 0946C] et coaptatum ostenderet nobis. Conformat se nostris, ut per nostra innotescat nobis, ut ea, quae connaturalia sunt et propria nobis, in demonstrationem proposita facilius intelligantur a nobis.
Sequitur: «Propter quod et sanctissimam nostram hierarchiam perfectissima sacrorum dispositio coelestium hierarchiarum supermundana imitatione dignam judicans, et dictas immateriales hierarchias materialibus figuris, et formalibus compositionibus varificans tradidit.» Ac si diceret: Quia per visibilia convenienter invisibilia demonstrantur, idcirco divina Sapientia, quae omnia disponit ad similitudinem angelicae hierarchiae, quae invisibiliter [Col. 0946D] ordinata erat in coelis, humanam hierarchiam visibiliter formavit in terris, ut essent in hominibus quoque sicut in angelis potestates et principatus sacri, quibus humana conversatio temporaliter incedens gubernetur, ut ex visibili dispositione hominum, invisibilis innotescat dispositio angelorum. Hoc est enim quod ait: Propter quod perfectissima sacrorum, hoc est summa hierarchia ipsa ineffabilis Trinitas, a qua, et secundum quam sacra omnia, id est sacrae ordinationes omnes disponuntur, judicans sanctissimam nostram hierarchiam, id est humanam, dignam supermundana, id est spirituali vel intellectuali imitatione coelestium hierarchiarum, ut eas spiritualiter imitetur, et secundum illas disponatur. Et idcirco varificans id est varie ac multipliciter [Col. 0947A] declarans ipsas scilicet jam dictas immateriales, id est spirituales et angelicas hierarchias materialibus, id est corporalibus et visibilibus, vel secundum visibilia sumptis figuris et compositionibus formalibus, hoc est aptis et competenter secundum rationem formationum expressis, tradit, hoc est instituit ipsam videlicet sanctissimam nostram hierarchiam, ut in hoc quoque ratio servaretur visibilium demonstrationum ad invisibilem veritatem, ut nos ascendamus ab ipsis sacratissimis formationibus, quae foris ad demonstrationem proponuntur, ad altitudines et similitudines non figuratas, hoc est simplices et spirituales. Ascendamus dico proportionaliter nobis ipsis, hoc est, secundum proportionem et mensuram spiritualium donorum illuminati [Col. 0947B] per ea, quae foris sunt, in invisibilium agnitionem, et ad sublimem, et simplicem, et eamdem semper consistentem veritatem. Altitudines enim, et similitudines ipsae sunt invisibiles potestates. Altitudines quidem dignitate, similitudines incommutabilitate, non figuratae simplicitate. Ad quarum cognitionem secundum differentiam progressionum, et incrementa illuminationum proportionaliter nobis ipsis ascendimus per gradus spiritualium profectuum in nobis, per differentiam donorum inter nos. Secundum namque illam proportionem, qua nunc dona gratiarum differenter percipimus, merito postea vel hic per mentis contemplationem, vel illic per retributionem in numerum angelorum transimus. Sic enim proportionaliter nobis ipsis ascendimus, quando secundum [Col. 0947C] hoc, quod in praesenti per dona gratiarum, et gradus dignitatum differenter disponimur, ad invisibilis veritatis participationem secreta et invisibili promotione sublevamur. Ipsa autem veritas in nobis quidem per officia spiritualium dignitatum, et gradus, et distributiones ordinum figuraliter et materialiter figuratur, atque formatur secundum habitus, et actiones, et signa visibilia, quae in nostra sicut hierarchia ad declarationem opposita, quae omnia coelesti atque angelica hierarchia secundum simplicem veritatem sublimi, et nostrae naturae superexcellenti modo absque signis et figuris pure et uniformiter constant: secundum quam excellentiam ipsos angelicos ordines altitudines theologia vocat [Col. 0947D] et similitudines, vel quia per nullam mutabilitatem a semetipsis discrepant, vel quia ea in ipsis secundum simplicem veritatem sunt, quasi quaedam similitudines et exemplaria esse videntur eorum, quae per figuras et imagines consistunt. Nisi enim inter haec et illa aliqua similitudo esset, per haec ad illa nulla declaratio esset. Nunc autem, quoniam haec, quae visibilia sunt ad invisibilium aemulationem divina sapientia in prima conditione formavit, in secunda dispositione ex eisdem quoque rationali animo ad invisibilium agnitionem conscendenti signa et exempla demonstrationum constituit.
Hoc est enim, quod sequitur: «Quoniam neque possibile est nostro animo ad non materialem illam ascendere coelestium hierarchiarum imitationem, et [Col. 0948A] contemplationem, nisi ea,» quae secundum ipsum est materiali manuductione utatur. Non materialem spiritualem imitationem, vel contemplationem dicit et incorporalem; quoniam omne, quod corporale est, ex materia est. Spiritualis autem natura merito immaterialis dicitur, quoniam, neque ex materia est, ut sit de alio, neque materia esse potest, ut de ipsa sit aliud. Materialem autem manuductionem corporalia signa intelligit, quorum quasi manuductione mens humana utitur, ut ex visibilibus ad invisibilium imitationem et contemplationem dirigatur. Ad imitationem quidem per exercitium virtutis; ad contemplationem vero per cognitionem veritatis. Nota autem novam compositionem et similitudinem novam in eo quod ait manuductio. Mens [Col. 0948B] etenim hominis tenebris ignorantiae suae obvoluta ad lumen veritatis exire non potest, nisi dirigatur, et quasi caecus manuductione utens, quo non videt, incedat. Ipsae autem manuductiones et directiones, quibus mens ad invisibilia tendens utitur, a visibilibus sumuntur signis, et demonstrationibus secundum visibilia formatis. Et hoc totum disposuit, et ordinavit perfectissima sacrorum dispositio, quae Graece hierothesia vocatur, hoc est sacrorum positio, summa videlicet Trinitas, a qua et secundum quam omnia sacra disponuntur et ordinantur in coelo, et in terra, et alio nomine teletarche, id est principium purgationis dicitur, quoniam ab ipsa omnis emundatio est et principium purgationis non solum ut bona fiant, quae mala sunt; sed et illustrationis [Col. 0948C] et deificationis, ut meliora efficiantur, quae bona fuerunt. Ipsum ergo summum sacerdotium, vel summa paternitas omnia emundans, et sanctificans, et illustrans, hoc instituit et ordinavit, ut primo loco secundum ipsam angelica natura invisibiliter formetur, et secundo loco humana natura ad eamdem imaginem per visibilia excitata reformetur; quia non potest humanus animus ad invisibilium cognitionem vel imitationem reduci, nisi per visibiles demonstrationes eruditus, quoniam et ipsa visibilia a Deo sic facta sunt, ut secundum illam similitudinem et aemulationem, quam ad ipsa invisibilia acceperunt, eadem convenienter declarare possunt, ut noster animus horum ductione utens ad illa dirigatur [Col. 0948D] secundum ista, pro similitudine demonstrationis illa aestimans et perpendens.
Quemadmodum sequitur: «Visibiles quidem formas invisibilis pulchritudinis imaginationes, sive imagines arbitrans,» videlicet ipse noster animus; «et sensibiles suavitates figuras invisibilis distributionis,» subauditur, arbitrans ipse noster animus; «et immaterialis luculentiae imaginem materialia lumina,» ut iterum subaudiatur, arbitrans ipse noster animus; «secundum intellectum contemplativae plenitudinis discursas sacras disciplinas,» hic plus subaudiendum est, arbitrans noster animus imagines esse; «et adunati ad divina, et ordinati habitus earum, quae hic sunt, dispositionum ordines,» iterum subaudi, arbitrans noster animus imagines [Col. 0949A] esse; «Jesu participationis ipsam divinissimae Eucharistiae assumptionem,» iterum subintellige, arbitrans noster animus imaginem esse. Summa igitur totius capituli haec est: Quoniam non potest noster animus ad invisibilium imitationem et contemplationem ascendere, nisi per visibilia dirigatur, ita videlicet, ut ex ipsis visibilibus invisibilia arbitrari, et aestimare sciat, secundum quod ipsa ad illa similitudinem habent, et significationem faciunt. Quas vero visibilium similitudines ad invisibilia ipse noster animus arbitrari debeat et existimare, quaedam distincta subjiciens exempla ostendit, ac si diceret: Ideo per visibilia invisibilium veritas demonstrata est; quia non potest noster animus ad invisibilium ipsorum veritatem ascendere, nisi per [Col. 0949B] visibilium considerationem eruditus, ita videlicet, ut arbitretur visibiles formas esse imaginationes invisibilis pulchritudinis. Quia enim in formis rerum visibilium pulchritudo earumdem consistit, congrue ex formis visibilibus invisibilem pulchritudinem demonstrari dicit, quoniam visibilis pulchritudo invisibilis pulchritudinis imago est. Quia tamen in rebus visibilibus aliud est forma, et aliud est essentia, idcirco quaecunque visibilia sunt mutabiliter pulchra sunt, quoniam quaecunque numero diversa sunt, et natura mutabilia inseparabiliter simul non consistunt. Invisibilia autem quibus aliud non est forma, et aliud essentia, quia omne quod est, unum est et simplex, et idem esse: pulchra sunt ex eo quod sunt, et non est pulchritudo illorum compacta ex [Col. 0949C] multis concurrentibus in unum, sicut visibilis natura videtur, cujus forma secundum spatia locorum explicatur, et per figuras ex multis coaptatas disponitur. Idcirco alia est pulchritudo visibilis, et alia invisibilis naturae, quoniam illa simplex, et uniformis est; ista autem multiplex et varia proportione conducta. Est tamen aliqua similitudo visibilis pulchritudinis ad invisibilem pulchritudinem, secundum aemulationem, quam invisibilis artifex ad utramque constituit, in qua quasi speculamina quaedam diverversorum proportionum unam imaginem effingunt. Secundum hoc ergo a pulchritudine visibili ad invisibilem pulchritudinem mens humana convenienter excitata ascendit; quasi de simili ad similia conducta [Col. 0949D] facile in semetipsa invisibiliter intelligens quae sit eorum, quae foris visibiliter comprehendit, ad invisibilia cognatio. Nam secundum invisibilem lucem insitam sibi noster animus ad invisibilia respiciens, facile arbitratur visibiles formas invisibilis pulchritudinis imagines esse, illi, quod invisibile intus ipse habet, amica quadam similitudine respondentes, eas secundum approbationem et affectum inveniens. Quod enim in animo est, invisibile est, sicut ipse animus invisibilis est; et concipit tamen ipse, qui invisibilis est ex iis quae visibilia sunt, gaudium, et amorem, et affectum; et diligit ex his quaedam quasi similia, et amica, et cognata et praestat se illis voluntarie, et exsultat in ipsis. Alia autem aspernatur, et odit, et refugit, et longe [Col. 0950A] se facit ab illis, amore, et dilectione; et judicat peregrina a se, et disconvenientia, et nullam secum habentia similitudinem. Atque in hunc modum noster animus ex propria natura docetur quod visibilia ad invisibilia cognationem habent et similitudinem: et quod ipsa visibilia imagines sunt et simulacra eorum, quae visibiliter videri non possunt, quoniam ex his intelliguntur ea, quae non videntur; et quia secundum aliquid totum illic in incommutabili natura invisibiliter consistit, quod hic visibiliter et sensibiliter natura mutabilis accepit, ut ad invisibilia conducat. Est enim hic species et forma, quae delectat visum; est et melodiae jucunditas, quae demulcet auditum; est suavitas odoris, quae reficit olfactum; est dulcedo saporis, quae infundit [Col. 0950B] gustum; et lenitas corporum, quae fovet et blande excipit tactum. Illic autem species est virtus, et forma justitia, dulcedo amor, et odor desiderium; cantus vero gaudium et exsultatio; contactus autem amati, et desiderati, et quaesiti boni inventio. Haec enim omnia ibi sunt, et vera ibi sunt, et habent ad haec, quae non vera sunt, aliquod simile secundum quod intelliguntur a nobis. Ex his enim noster animus ad illorum cognitionem et imitationem ascendit, arbitrans visibiles formas, quas vel natura secundum primam conditionem inditas ostendit, vel sacrum eloquium dispensatorie ad declarationem faciendam in significationem proponit, invisibilis pulchritudinis imagines esse et sensibiles suavitates, id est dulcedines sensibiles, figuras esse et similitudines [Col. 0950C] invisibilis distributionis, hoc est dulcedinis, quae invisibiliter distribuitur, id est diversis modis tribuitur: ut videlicet alius plus, alius minus accipiat secundum mensuram, et dona gratiae largitoris. Et similiter immaterialis luculentiae, hoc est spiritualis lucis imaginem esse materialia, id est corporalia lumina; et rursum sacras disciplinas, id est investigatas et perscrutatas ingenio, imagines esse contemplativae plenitudinis, id est plenae ac perfectae contemplationis, quae secundum intellectum, id est intellectualiter solum et invisibiliter et percipitur, et ministratur. Omnis enim illa cognitio, quam modo per sacrum eloquium studio lectionis vel meditationis discimus, quasi imago tantum est illius plenae [Col. 0950D] ac perfectae cognitionis, quam postmodum ex praesenti contemplatione hauriemus. Unde et Apostolus ait: «Videmus nunc per speculum in aenigmate; tunc autem facie ad faciem (I Cor. XIII) .» Quid ergo mirum est, si ea, quae foris apparent sensibilia, invisibilium imagines esse dicuntur, cum ipsa nostra scientia, quae ad horum comparationem spiritualis et invisibilis creditur, imaginis et similitudinis loca ad illa existimetur?
Sequitur: «Et adunati ad divina, et ordinati habitus earum, quae hic sunt, dispositionum ordines.» Iterum subaudi, arbitrans noster animus ordines dispositionum: «quae dispositiones hic,» hoc est exterius sunt, esse imagines habitus adunati ad divina. Est enim quidam habitus mentis bonae adunatae [Col. 0951A] ad divina, et quasi collectae in unum a variis desideriorum scissuris, et ordinatae, ut recte incedat. Adunatae videlicet per dilectionem, et ordinatae per discretionem. Adunatae ad unum, et ordinatae in uno. Cujus videlicet habitus invisibiliter ordinati, et subsistentis imagines sunt ordines dispositionum, quae extrinsecus in gradibus, et officiis, et ministeriis in Ecclesia sancta dispensantur. Sicut enim in una Ecclesia diversi ordines, et dispositiones unam in universitate pacem et concordiam subministrando, et cooperando efficiunt, sic in una anima multae virtutes cooperando, et subministrando sibi unam perfectionis formam componunt. Sed et in unoquoque nostrum exterioris hominis dispositio, et ordo vivendi, atque agendi modus interioris hominis formam [Col. 0951B] habitumque demonstrat.
Sequitur: «Et Jesu participationis ipsam divinissimae eucharistiae assumptionem.» Rursum subintellige, quod supra, arbitrans noster animus ipsam assumptionem divinissimae eucharistiae imaginem esse participationis Jesu. Ipsa enim assumptio divinissimae Eucharistiae, id est sanctissimae perceptionis corporis et sanguinis Jesu Christi, quam nunc sacramentaliter et visibiliter in altari tractamus, imago est et forma illius participationis Jesu, qua vel nunc ei in spiritu per dilectionem conjungimur, vel postmodum in eadem forma gloriae apparentes plena similitudine uniemur. Sane hic notandum quod quidam ex hoc loco munimentum erroris sui dicere putaverunt, dicentes in sacramento altaris veritatem [Col. 0951C] corporis et sanguinis Christi non esse, sed imaginem illius tantum et figuram: propterea quia Scriptura dicit, id quod in eucharistia altaris sumitur, imaginem esse illius quod in participatione Jesu percipietur. Qui profecto in hunc erroris laqueum non inciderent, si vel sacramenta Dei recta, et humili fide susciperent, vel Scripturas sacras convenienti intelligentia tractarent. Nunc autem, quia in sacramentis Dei sensum suum fidei praeferunt, et in Scripturis sacris sanam interpretationis formam tenere contemnunt, fit ut ipse sermo veritatis amplius eos caligare faciat, dum non recte intellectus errorem pro veritate ministrat. Quod tamen Scripturae vitium non est, sed legentium et non intelligentium [Col. 0951D] caecitas; neque sacramentorum Dei confusio, sed praesumentium pravitas. Hic autem periculose erraverunt tot manifestis sententiis et assertionibus non dubiis unum ambiguum praeferentes, et in ipso magis mendacium, quam veritatem eligentes, non quia hoc ibi magis dicebatur, sed quia hoc ab illis magis credebatur. Quid enim? nunquid ideo sacramentum altaris veritas non est, quia figura est? Ergo nec mors Christi veritas est, quia figura est; et resurrectio Christi veritas non est, quia figura est. Nam et mortem Christi, et resurrectionem figuram esse, et imaginem esse, et similitudinem, et sacramentum, et exemplum Apostolus manifeste declarat, dicens: «Christus mortuus est pro delictis nostris, et resurrexit propter justificationem [Col. 0952A] nostram: ut peccatis mortui justitiae vivamus (I Cor. XV) .» Et apostolus Petrus dixit: «Christus est passus pro nobis; vobis relinquens exemplum, ut sequamini vestigia ejus (I Petr. II) .» Ergo mors Christi exemplum fuit ut peccato moriamur, et resurrectio ejus exemplum fuit ut justitiae vivamus. Nunquid ideo veritas non fuit? ergo Christus vere mortuus non est, et vere non surrexit, si mors ejus, vel resurrectio vera non fuit. Absit! Nam de ipso scriptum est: «Vere languores nostros ipse tulit, et dolores nostros ipse portavit» (Isa. LIII) . Ergo mors Christi vera fuit, et tamen exemplum fuit; et resurrectio Christi vera fuit, et tamen exemplum fuit. Quare ergo sacramentum altaris similitudo esse non potest, et veritas? In alio quidem [Col. 0952B] similitudo, et in alio veritas. Nam, cum unum sit sacramentum, tria ibi discreta proponuntur, species scilicet visibilis, et veritas corporis, et virtus gratiae spiritualis. Aliud est enim visibilis species, quae visibiliter cernitur. Aliud est veritas corporis et sanguinis, quae sub visibili specie invisibiliter creditur. Atque aliud gratia spiritualis, quae cum corpore et sanguine invisibiliter et spiritualiter percipitur. Quod enim videmus, species est panis et vini; quod autem sub specie illa credimus, verum corpus est, et verus sanguis Christi Jesu, quod pependit in cruce, et qui fluxit de latere. Nec per panem et vinum corpus et sanguinem tantum significari; sed sub specie panis et vini verum corpus et verum sanguinem consecrari. Et speciem quidem [Col. 0952C] visibilem sacramentum esse veri corporis et veri: sanguinis; corpus autem et sanguinem sacramentum esse gratiae spiritualis. Et sicut species illic cernitur, cujus res vel substantia ibi esse non creditur, sic res ibi esse veraciter et substantialiter praesens creditur, cujus species non cernitur. Videtur enim species panis et vini, et substantia panis et vini non creditur. Creditur autem substantia corporis et sanguinis Christi, et tamen illius species non cernitur.
Quod ergo videtur secundum speciem sacramentum est, et imago illius quod creditur secundum corporis veritatem, et quod creditur secundum corporis veritatem, sacramentum est illius, quod percipitur secundum gratiam spiritualem. Sacramentum ergo [Col. 0952D] altaris et eucharistia divina in vero corpore et sanguine Domini nostri Jesu Christi, et imago est secundum speciem panis et vini, in qua cernitur, et res est secundum substantiae suae veritatem, in qua creditur illic atque percipitur. Et rursum, quod nunc visibiliter secundum speciem sacramenti, et corporaliter secundum carnis et sanguinis veritatem, Christum in altari sumimus, sacramentum est et imago, quod ipsum eumdem invisibiliter et spiritualiter secundum gratiae infusionem, et spiritus sui participationem in corde sumere debemus. Ergo divinissima eucharistia, quae in altari et secundum speciem panis et vini, et secundum corporis et sanguinis Christi veritatem visibiliter et corporaliter tractatur, sacramentum est, et signum, et imago [Col. 0953A] invisibilis, et spiritualis participationis Jesu, quae intus in corde per fidem et dilectionem perficitur. Voluit enim sapientia Dei, quae se per visibile manifestat, ostendere, quod ipsa animorum cibus et refectio est, et propterea carnem assumptam in edulium proposuit, ut per cibum carnis ad gustum invitaret Divinitatis. Sed, ne rursum humana infirmitas contactum carnis in assumptione horreret, consueti et principalis edulii specie illam velavit, et sic sumendam proposuit, ut sensus in uno foveretur, et fides in altero aedificaretur. Sensus enim fovetur in uno, dum solita tantum et consueta percipit; aedificatur autem fides in altero, dum in eo quod videt, quale sit illud quod non videt agnoscit. Proponitur igitur species panis et vini, ut doceatur [Col. 0953B] plena et perfecta refectio esse in sumptione corporis et sanguinis Christi ex divinitate Christi. Plena autem refectio cibus et potus est; cibi autem et potus, panis et vinum principalis substantia est. Et proponitur species ex principali substantia refectionis, ut in ea sumatur, et per eum significetur veritas corporis et sanguinis, sicut ipse testatur, dicens: «Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus (Joan. VI) .» Quae tamen corporis et sanguinis sumptio, quod sola sine spirituali effectu salutem non conferat, ipse idem Salvator manifesstat, dicens: «Caro nihil prodest; spiritus est, qui vivificat (ibid.) .» Virtus ergo et plenitudo spiritualis refectionis, quae in corpore et sanguine Christi est, per speciem quidem panis et vini significatur; [Col. 0953C] in perceptione autem gratiae, et infusione internae et aeternae refectionis perficitur. Et sic quidem, cum tria in uno ibi sint, in primo quidem signum invenitur secundi; in secundo autem causa tertii; in tertio vero virtus secundi, et veritas primi. Et haec tria in uno sunt, et unum sacramentum. Claret itaque quod divinissimae eucharistiae assumptio sacramentum est, et imago participationis Jesu; quia hoc, quod ejus sacramentum visibiliter percipimus signum est, quod ei spiritualiter et invisibiliter uniri debemus. Ipsa autem eucharistia, id est bona gratia, ipsa scilicet hostia sacra divinissima vocatur, quoniam divinos facit et participes Divinitatis eos qui se participant. Et quia ipsa signum est, et [Col. 0953D] veritas in qua vera caro Christi sub specie panis sumitur, et in carne ejus digne sumpta ipsius etiam Divinitatis susceptio, et participatio, et consortium condonatur. Propterea dignissima est, et sanctissima, et sanctificans sanctificantia omnia, et sancta.
Sequitur: «Et quaecunque alia coelestibus quidem essentiis supermundane, nobis vero symbolice tradita sunt.» Postquam quaedam, exempli gratia, ad ostendendam visibilium ad invisibilia similitudinem proposuit, nunc generaliter de toto concludit, dicens: «Et quaecunque alia coelestibus quidem essentiis supermundane, nobis vero symbolice tradita sunt,» ac si diceret: Haec quae superius memorata sunt, visibilia, arbitrari debet noster animus [Col. 0954A] secundum exempla proposita ad invisibilia similitudinem habere: et non sola haec, sed quaecunque alia, quae nobis symbolice tradita sunt, vel quae coelestibus essentiis supermundane. Non enim sola haec, quae posita sunt, visibilia, id est formae suavitates, lumina disciplinae, ordines, eucharistia sacra, invisibilium habent, etsi multitudinem, et demonstrationem; sed et alia omnia visibilia quaecunque nobis, visibiliter erudiendis symbolice, id est figurative tradita, sunt proposita ad invisibilium significationem et declarationem. Et non sola haec visibilia, quae nobis symbolice tradita sunt, invisibilium demonstrationem habent; sed illa quoque, quae coelestibus essentiis, id est angelicis spiritibus, supermundane, id est invisibiliter et spiritualiter, et non [Col. 0954B] secundum hujus mundi species tradita sunt, signa sunt invisibilium, et imagines eorum, quae in excellenti et incomprehensibili Divinitatis natura supra omnem intelligentiam subsistunt, et sensum. Hoc est enim, quod dicit, quod non sola ea invisibilium signa sunt, quae nobis tradita sunt symbolice; sed illa quoque, quae caelestibus essentiis tradita sunt supermundane. Habent namque et ipsi angelici spiritus signa sua, et demonstrationes, per quas de invisibilibus Dei, et valde occultis, et secretis absconditis intus immaterialiter, et invisibiliter, et simpliciter erudiuntur. Quae quidem signa quantum ad nos, et ea quae apud nos sunt visibilia, invisibilia omnino existimantur; quantum vero ad illam multum invisibilem, et inaccessibilem lucem, et incomprehensibilem [Col. 0954C] Deitatis, quasi foris sunt et procedunt abintus in demonstrationem. Propter quod et ipsa signa, quae superveniunt mentibus, sive animis divinitus illuminatis, theophaniae, id est divinae apparitiones vocantur; quia in eis ad manifestationem venientibus id, quod omnino occultum Dei est demonstratur. Haec ergo sunt, quae coelestibus supermundane traduntur, non secundum eam, quae apud nos est, demonstrationem; sed invisibiliter et simpliciter aspirata. Multa quidem hic dicenda fuerant de hoc contemplationis genere, quo theophaniae, id est divinae apparitiones divinitus aspiratae mentibus illuminandis superveniunt, et eas de occultis et invisibilibus Dei miro, et abscondito, et secreto, et [Col. 0954D] singulari modo erudiendo sapientes efficiunt: praecipue quoniam et hic quoque quidam in cogitationibus suis evanuisse inveniuntur, Deum rationali animo omnino incomprehensibilem et inaccessibilem, praedicantes, praeterquam quod theophaniis quibusdam, id est divinis apparitionibus, vel similitudinibus divinis in contemplationem propositis, de ipso eruditur. Ipsa autem quasi quaedam simulacra absconditae Divinitatis inter rationales animos ac Deum media ponunt, altiora quidem mente, inferiora autem Divinitate. Et hoc quidem solum de Deo videri, et in hoc solo Deum videri, utpote qui in ipso a nulla mente vel animo videri possit. Haec vero simulacra sunt eorum, et phantasmata vanitatis: in quibus dum solum Divinitatis lucem visibilem et perceptibilem [Col. 0955A] conantur asserere, veram Deitatis cognitionem et visionem mentibus sanctis probantur auferre. Quid est enim in illis solum Deum videri, et extra illa non videri, nisi nunquam vere videri, et verum nunquam videri? Si enim imago sola semper videtur, et veritas nunquam videtur, quoniam imago veritas non est, etiam cum de veritate est. Tollant ergo phantasias suas, quibus lumen mentium nostrarum obumbrare nituntur; neque nobis Deum nostrum simulacris autumationum suarum intersepiant; quia nos sicut satiare non potest aliquid praeter ipsum, ita nec sistere usque ad ipsum. Ipsas igitur theophanias alio modo, et veritati consentaneo existimemus. Sicut enim duo sunt, lumen et quod suscipit lumen corpus: et ex his duobus unum efficitur [Col. 0955B] lucens, et ipsum lucens imago quodammodo est, et similitudo luminis, in eo quod lucet sicut ipsum lumen; ita et Deus noster lumen est, et verum lumen est, et ipsum lumen rationales animi mundi et puri concipiunt: et ex eo lucentes fiunt, et non sunt ipsi imago luminis in eo quod sunt; sed in eo quod lucent ex lumine, sicut ipsum lumen lucet; et sunt ipsa lucentia theophaniae luminis, in quibus lumen videtur, quoniam a nullo lumen videretur, si nullus a lumine illuminaretur. Nam et qui in se lumen videt, lucentem se videt; qui profecto non videret, si non luceret, et se lucentem non videret. Sic ergo non constituimus alium inter Deum nostrum et nos, sed immediate viam facimus, et nobis ad ipsum, et ipsi usque ad nos, ut simus in ipso, et [Col. 0955C] ipse in nobis: ut non sit aliud extra ipsum, in quo beatificemur, sicut aliud esse non potuit praeter ipsum, a quo crearemur. Propter hoc ergo supradictam sententiam theologiae ad commodiorem intelligentiam interpretemur. Quia enim dixerat invisibilia quaedam per eas quae determinatae sunt visibiles imagines, demonstrari, nunc generalem de ipsis invisibilibus sententiam subjungit, dicens: «Et quaecunque alia, etc.» Ac si diceret: Non solum illa invisibilia, quorum haec signa proposita sunt, in manifestationem venerunt; sed etiam quaecunque alia invisibilia, quae nobis quidem, scilicet hominibus symbolice, id est figurative et per sensibiles demonstrationes sunt tradita, id est proposita et manifesta; [Col. 0956A] coelestibus autem essentiis, id est angelicis spiritibus supermundane et spiritualiter per nudam et simplicem veritatem impressam revelata.
Sequitur: «Propter hanc ergo nostram corrationalem theosin,» id est divinitatem, quae nobis est corrationalis, id est congrua vel apta. Congruum enim est ut per ea, quae nota sunt nobis, divinorum participes efficiamur, «Propter hanc ergo, etc.,» quasi diceret: Quia humanus animus non potest de invisibilibus erudiri, nisi per visibilia et cognita, ac cognata sibi, igitur «misericors principium perfectionis,» id est Deus, a quo omnis perfectio initium habet, sicut in ipso consummationem capit, et finem sola gratia et misericordia, ut nos ad suam cognitionem revocaret, et similitudinem reformaret; [Col. 0956B] «manifestans nobis coelestes hierarchias,» id est angelicas potestates; «et perficiens etiam nostram hierarchiam comministram earum,» scilicet coelestium hierarchiarum, ut sit illis et in dignitate conformis, et in ministerio divino consimilis, servata in nobis similitudine deiformis earum sanctificationis, ut simus similes sanctificationi earum quae Deo conformes sunt, «ad virtutem nostram,» id est secundum possibilitatem nostram, hoc est quantum similes esse possumus, qui homines, et mortales, et peccato adhuc obnoxii sumus; «descripsit supercoelestes intellectus,» invisibiles spiritus, qui nobis incogniti erant, sensibilibus imaginibus, ut per nota incognita disceremus. Et hanc descriptionem fecit [Col. 0956C] «in sacris eloquiorum compositionibus,» id est in sacri eloquii descriptionibus: quae compositiones, et figuras, et similitudines proponunt nobis ad invisibilium demonstrationem. Et hoc ideo fecit, «ut nos reduceret per sensibilia ad intellectualia,» hoc est per visibilia ad invisibilia. Et ut nos etiam reduceret et «ex sacre figuratis symbolis,» id est de figuris sacris et sacrarum rerum figuris; «in simplas summitates,» id est in simplices et spiritales excellentias cognoscendas «coelestium hierarchiarum,» id est angelicarum potestatum. Propterea enim illas visibilibus signis nobis descripsit, ut eas nobis intelligibiles faceret, et ad earum nos imitationem conformaret.
Oportet ergo, ut existimo, primum exponere quam quidem esse speculationem omnis hierarchiae existimamus, et quid ipsius unaquaeque divinis profuit laudatoribus. Deinde coelestes hierarchias laudare secundum ipsarum in eloquiis manifestationem consequentibusque his dicere, qualibus divinis formationibus coelestes figurant ordines eloquiorum sacrae [Col. 0956C] descriptiones, et ad qualem oportet ascendere per formas veritatem. Ut non et nos eodem modo multis immunde existimemus coelestes, et deiformes animos, multipedes esse quosdam, et multorum vultuum, et ad boum et pecudalitatem [pecuinitatem], aut ad leonum bestialem imaginationem formatos, aut ad aquilarum curvo rostro speciem, aut ad volatilium tripertitam alarum commotionem effiguratos: et rotas quasdam [Col. 0957A] igneas super coelum imaginemur, et thronos materiales Divinitati ad recubitum necessarios; et equos quosdam multicolores, et armiferos archistrategos; et quaecunque alia ex eloquiis nobis sacrae, et formabiliter in varietate manifestativorum symbolorum tradita sunt (Ezech. I; Apoc. IV; Isa. VI; Dan. VII; Zach. I; Apoc. VI; Ezech. XXIII; Job. XVI; Sap. V; Josue V; II Machab. III) . Etenim valde artificialiter theologia poeticis sacris formationibus in non figuratis intellectibus usa est: nostrum, ut dictum est, animum revelans, et ipsi propria, et connaturali reductione providens, et ad ipsam reformans anagogicas sanctas Scripturas, si cui autem videtur sacras quidem recipi debere compositiones tanquam simplicium in seipsis ignotorumque nobis, et incontemplabilium [Col. 0957B] subsistentium: inconvenientes vero existimat sanctorum intellectuum in eloquiis sacris descriptiones, et omne sic dicere durum, hoc angelicorum nominum theatrum; et debuisse, ait, theologos ad corpoream facturam universaliter in corporalium venientes propriis ea, et quantum possibile cognatis et formare, et manifestare figurationibus ex apud nos pretiosissimis, et immaterialibus quoquo modo, et supereminentibus essentiis, et non coelestibus, et deiformibus simplicitatibus terrenas novissimas circumpositas multiformitates. Hoc quidem et nostrum sublimius futurum esset, et supermundanas manifestationes non deduceret in inconvenientes dissimilitudines. Hoc etiam in divinas simul injuste non injuriam faceret virtutes, et aeque nostrum non seduceret [Col. 0957C] animum in immundas se inserentem compositiones. Et fortassis etiam existimabuntur supercoelestia leoninis quibusdam, et equinis multitudinibus repleri; et mugitiva laudum oratione, et volatili angelorum praecipitatu, et animalibus aliis, et materiis ignobilioribus tanquam ad inconsequens, et ignobile, et passibile reclusa, dum describuntur per omnia deiformes clarae manifestativorum eloquiorum similitudines. Sed veritatis, ut existimo, inquisitio ostendit eloquiorum sacratissimam sapientiam (Ezech. XXVIII; Job. XXXVIII) in animorum coelestium formationibus utrumque valde providisse: ita ut neque in divinas (sic forsitan diceret quis) injuriam faceret virtutes; neque vos in viles passibiliter infigeret imaginum humilitates. Quia quidem enim pulchre procuratae [Col. 0957D] sunt informium formae, et figurae carentium figuris, non unam causam diceret quis esse nostram analogiam non valentem immediate in invisibiles extendi contemplationes, et desiderantem proprias, et connaturales reductiones: quae passibiles nobis formationes praetendunt informium supernaturaliumque speculationum. Sed quia et hoc mysticis eloquiis est decentissimum, per incomprehensibilia divina aenigmat occultare, et inviam multis ponere sacram, abditamque supermundanorum intellectuum veritatem. Est enim non omnis sacer, neque omnium, ut eloquia aiunt, scientia (Matth. VII; I Cor. II) . Si autem deformes imaginum descriptionis causas existimaverit quis inhonestum, dicens, referri sic turpes [Col. 0958A] formationes deiformibus, et sanctissimis dispositionibus, sufficit ad eum dicere: Quomodo duplex est sanctae manifestationis modus? Unus quidem quasi consequens propter similes provenientium sacrarum figurarum imagines; alter vero propter dissimiles formarum facturas in omnino inconsequens, et indecorum conformatus. Itaque colendam super essentiam divinitatis beatitudinem manifestativorum eloquiorum mysticae traditiones, aliquando quidem ut rationem, et intellectum, et essentiam laudant; divinam rationalitatem, et sapientiam ejus declarantes, et vere existentem substantiam, et eorum, quae sunt substantiae, causam veram; et quasi lumen eam formant, et vitam vocant tantis mirabilibus formationibus castioribus manentibus, et materiales formationes [Col. 0958B] excellere quoquomodo probatis deficientibus; et sic divina ad veritatem similitudine. Est enim super omnem essentiam et vitam, nullo quidem ipsam lumine characterizante, omnique ratione, et intellectu similitudine ipsius incomparabiliter derelictis. Aliquando vero dissimilibus manifestationibus ab ipsis eloquiis (Rom. XI; I Tim. VI; Psalm. CXL) supermundane laudatur, eam invisibilem, et infinitam, et incomprehensam vocantibus: et quae, ex quibus non quid est, sed quid non est, significatur. Hoc enim, ut existimo, potentius est in ipsa. Quoniam quidem, ut occulta, et sacerdotalis traditio subintroduxit, hoc quidem non esse secundum quid eorum, quae sunt, eam vere dicimus. Ignoramus autem superessentialem ipsius, et invisibilem, et ineffabilem infinalitatem. [Col. 0958C] Si igitur negationes in divinis verae sunt affirmationes vero incompactae, obscuritati arcanorum magis apta per dissimiles formationes manifestatio. Et nunc itaque non turpes replent coelestes ornatus eloquiorum sacrae descriptiones dissimilibus eos formarum facturis manifestantes, et per has ostendentes materialibus simul omnibus supermundalium excellentias. Quin vero et nostrum animum reducant magis dissimiles similitudines: non existimo quemquam bene sapientum contradicere. Per quidem enim pretiosiores sacras formationes consequens est seduci, auriformes quasdam existimantes esse coelestes essentias, et quosdam viros fulgoreos decora indutos vestimenta, candidum, et igneum innocue respergentes, et quibuscunque aliis similibus imaginalis formis theologia [Col. 0958D] coelestes figuravit intellectus. Quod quidem ne paterentur, qui nihil visibilibus bonis altius intelligunt, sanctorum theologorum restitutiva sapientia ad indecoras dissimilitudines mirabiliter descendit: non concedens materiale nostrum in turpibus imaginibus remanens quiescere; purgans vero sursumque ferens, et animae suggerens deformitate compositionum, tanquam neque justo neque vero probante, esse nequaquam valde materialibus, quia sic turpibus, similia secundum veritatem supercoelestia, et divina spectacula. Sed itaque et hoc intelligere oportet: Nihil eorum, quae sunt, esse universaliter boni participatione privatum: siquidem, ut eloquiorum Veritas ait: «Omnia bona valde (Gen. I) .» Est ergo ex omnibus intelligere bonas [Col. 0959A] speculationes, et invisibilibus, et intellectualibus, ex materialibusque formare dictas dissimiles similitudines: altero modo intellectualibus habentibus, quae sensibilibus aliter distributa sunt. Etenim furor in irrationalibus quidem ex passibili motu est: et omnis irrationabilitatis repletus est furibundus eorum motus; sed intellectualibus altero modo oportet irascibile intelligere, declarans, ut existimo, eorum virilem rationabilitatem, et immanem [immanentem] quietem in divinis, et immutabilibus fundamentis. Eodem modo concupiscentiam quidem esse dicimus in irrationabilibus inconsultam quamdam, et materialem ex naturali motu, aut consuetudine in mutabilibus incontinenter ingenitam impassibilitatem, et irrationabilem corporalis voluptatis continuitatem; simul omne animal [Col. 0959B] compellentis secundum sensum inconcupiscibile. Cum vero dissimiles similitudines intellectualibus circumponentes concupiscentiam eis circumformamus amorem divinum, ipsum intelligere oportet super rationem, et intellectum immaterialitatis, et inflexibile, et non indigens desiderium superessentialiter castae, et impassibilis contemplationis et illam puram, et sublimissimam claritatem, et invisibilem, et formificam pulchritudinem aeternae, verae et invisibilis societatis. Et veluti potentiam excipit quidem in sufficentia, et in conversibilitate; et a nulla affligitur virtute, per inconfusum, et immutabilem divinae pulchritudinis amorem, et universalem revocationem in id quod vere est appetendum. Sed et ipsam irrationabilitatem et insensualitatem [Col. 0959C] in quidem irrationabilibus animalibus, aut in animatis materiis, defectum rationis, et sensus proprie vocamus; in autem immaterialibus et intellectualibus essentiis sanctae, et decenter supereminentias earum, ut super mundalium confitemur, nostram transitoriam, et corporalem rationem, et materialem, et alienatum incorporalibus animi sensum excellentes. Est itaque non dissonas formare coelestibus formas, et ex vilibus materiae partibus. Quoniam et ipsa ex vere bono subsistentiam possidens per omnem sui materialem dispositionem imagines quasdam intellectualis pulchritudinis habet; et possibile est per eas reduci ad immateriales primas formas dissimiliter, ut dictum est, similitudinibus acceptis, et eisdem non similiter: compacte autem, et pulchre intellectualibusque [Col. 0959D] et sensibilibus proprietatibus definitis. Haec mysticos theologos inveniemus non solum coelestium dispositionum declarationibus mirabiliter conformantes, sed ipsis aliquando divinis manifestationibus. Et aliquando quidem ipsam ex luminibus pretiosis laudant, ut solem justitiae, ut stellam matutinam in animum sancte orientem, et ut lumen incircumvolute, et invisibiliter resplendens (Malach. I; Apoc. II) . Aliquando vero ex mediis, ut ignem innocue resplendentem, ut aquam vitalis plenitudinis datricem, et, ut symbolice dicendum, in ventrem subeuntem, fluminaque redundantem immensurabiliter refluentia. Aliquando autem ex novissimis, ut unguentum suave, ut lapidem angularem (Exod. III; Joan. I) .» Sed et bestialem ipsi formam circumponunt; et leonis ei, et pantherae [Col. 0960A] specialitatem coaptant, et pardalineam vestiunt, et ur sam saevientem (Cant. II; Isa, XXVIII; Osee V) . Ad dam vero, et quod omnium vilius esse, et magis significare visum est; quia et vermis specie ipsam seipsam circumformantem divina sapientes [divinam sapientiam] tradiderunt (Psal. XXI) . Sic et omnes theosophi, et occulta inspiratione prophetae a sanctis incontaminatis distinguunt Sancta sanctorum, et dissimilem sanctam figurationem honorant, ut neque divina immundis recte accepta sint, neque mirabilium imaginum studiosi contemplationis tanquam veris remanent figuris. Divina itaque honorificant veris negationibus, et ad novissima compactarum imaginationum diversis similitudinibus. Nihil ergo inconsequens est, si et coelestes essentias ex inconvenientibus dissimilibus similitudinibus [Col. 0960B] formant secundum dictas causas. Non enim fortassis utique, non nos in quaestionem quidem ex indigentia in anagogen per diligentem divinorum scrutationem veniremus, nisi deformitas nos extorqueret manifestatoriae angelorum deformationis: non sinens nostrum animum remanere in dissimilibus formarum facturis, sed reluctantem negare materiales passibilitates, et assuescentem pure extendere per visibilia in supermundanas altitudines. Tanta quidem a nobis dicta sunt propter materiales et inconvenientes divinorum eloquiorum angelicas imaginum descriptiones. Deinde autem segregare oportet quid ipsam quidem esse hierarchiam existimamus, quidque ab ipsa hierarchia prosunt hierarchiam sortientes. Dux vero sit Christus (siquidem mihi fas dicere) meus, totius [Col. 0960C] hierarchicae manifestationis inspiratio. Tu vero, o puer, secundum sanctam nostrae sacerdotalis traditionis legislationem, ipse sancte, et decenter ausculta, mirabiliter dictorum divinus divina in doctrina factus, secreto animi quae sancta sunt circumtegens, ex immunda multitudine tanquam uniformia custodi. Non enim fas, ut eloquia aiunt in porcos projicere invisibilium margaritarum inconfusum, et luciformem, beneficumque ornatum (Matth. VII) .
Primum dixi, et dico nunc, ne vos expectatione detineam, quod in hierarchiam Dionysii petitionem vestram suscepi, non ut profunda rerum scrutari persequar, sed ut detegam solum, et in lucem exponam [Col. 0960D] tecta verborum. Hoc enim introducendis primum magis conveniens est: praecipue quia illa, quae disserenda censuimus, magna nimis, et supra nostram possibilitatem agnoscimus. Titulus secundi capituli hic est. «Quod pulchre divina, et coelestia etiam per dissimilia symbola manifestantur.» Supra jam diximus quid sit symbolum, collatio videlicet, id est coaptatio visibilium formarum ad demonstrationem rei invisibilis propositarum. Verbi gratia, cum spirituum coelestium naturas exprimere visibiliter volumus humanos quidem vultus, sed alas avis in unam compositionis speciem coaptamus, ut pro vultu hominis, qui solus ex visibilibus ratione utitur, ipsi quoque invisibiles spiritus rationales et sapientes esse intelligantur per alas autem agilitas [Col. 0961A] naturae illorum, et velox ad omnia motus exprimatur. Quia ergo in primo capitulo generaliter de omni hierarchia disseruit, quasi summam sequentis operis breviter ad doctrinam faciendam praelibans; primum, quia omne bonum a summo bono participatione multiplicatur, et omne bonum ad summum bonum similitudine et conversione unitur; deinde, quia convenienter Scriptura ad declarationem invisibilium visibilia signa assumpsit: nunc sequenti capitulo ostendit, sicut titulus ipse praeloquitur, quod videlicet pulchre, id est apte et convenienter manifestantur, hoc est repraesentantur et significantur, ut manifesta fiant, divina scilicet ea quae in summa sunt hierarchia, et coelestia quae in angelica sunt hierarchia. Utraque haec convenienter manifestantur, [Col. 0961B] non solum per similia symbola, id est non solum per pulchras et decentes, atque eorum majestati et puritati congruas, sive consimiles figuras et formas; sed etiam per dissimilia symbola, id est per tales formas et descriptiones, quae ab eorum excellentia alienae et puritate indignae videantur. Quod quidem aliquibus minus conveniens videatur esse. Sed bene considerantibus ratione magna, et dispensatione necessaria ordinatum invenitur. Ratione quidem, ut dum haec aliena in demonstrationem assumpta cernimus, illa quoque, quae propria esse videbantur secundum aliquid, aliena esse, et dissimilia a summa veritate agnoscamus. Dispensatione vero, ut dum illa, quae mens pia in divinis collocari secundum proprietatem non sustinet, significatione [Col. 0961C] illorum cernit attribui: alia quoque quae digna videbantur, ac per hoc vera et propria credi poterant, figurativa esse, et per similitudinem veritati adducta nullatenus possit dubitari Ergo symbola similia in demonstrationem ad hoc proposita sunt, ut invisibilium veritatem specie consimili ostenderent; dissimilia autem, ut significando a figura ad veritatem exeundum, et non remanendum in iis, quae vera esse non poterant, demonstrarent. Ergo quantum similia symbola praecellunt specie, tamen dissimilia symbola transcendunt significatione; quoniam, etsi illa habent speciem pulchriorem, tamen ista significationem tenent manifestiorem. Illa veritatem ostendunt; ista a falsitate exire compellunt. Illa sic veritatem significant, ut facile [Col. 0961D] possit rudis animus in eis detineri; ista sic erudiunt, ut non sinat in sui veneratione animos considerantium falli. Illa, cum sint signa veritatis tamen, aliquando fortassis se pro veritate propter excellentem speciem recipi facerent, nisi ista signa essent, in quibus veritas non creditur, etiamsi per ipsa veritas significetur. Aliud enim est veritas, atque aliud signum veritatis; quia signum veritas non est, etiam eum veritatis signum est, et verum est. Illa igitur signa evidentiorem demonstrationem habent, quae et per similitudinem, qua appropinquant veritati, ipsam veritatem manifestant; et per dissimilitudinem, qua elongant a veritate, se non esse veritatem, sed signa tamen, et imaginem veritatis demonstrant. [Col. 0962A] Hoc est ergo, quod in isto capitulo demonstrare intendit, sicut per titulum ipsius exprimitur: quod divina, et coelestia pulchre, et decenter non solum per similes, sed etiam per dissimiles formas, et figurationes demonstratur. Et quod nulla, sicut quidam existimaverunt, ipsis divinis et coelestibus injuria fiat, si aliquando in Scripturis sacris per humiles formationes, et quasi ab eorum excellentia remotas, et indignas figurentur, quemadmodum in Scriptura Deus plaustro, et angeli bobus comparantur: et caetera in hunc modum.
«Oportet ergo, ut existimo, primum exponere quam quidem esse speculationem omnis hierarchiae existimamus, etc.» Pudice temperat assertionem suam, ut prudentem decet; nec in rebus excellentibus, [Col. 0962B] et a sensu humano remotis ultra hominis possibilitatem praesumere videtu, dicens: «Ut existimo.» Noverat enim hoc ipse, quod dicebat, quoniam ab eo doctus erat qui viderat, et sciebat. Sed servavit modestiam dictionis, ut haec humilitate, non elatione quaerenda et invenienda ostenderet. Oportet ergo, ut existimo, primum exponere quam quidem esse speculationem «omnis hierarchiae existimamus.» Quinque hic primum generaliter consideranda modo introductionis legentibus proponit: quae per sequentia capitula singillatim exponet. Primum, generalem omnis hierarchiae definitionem. Secundum, uniuscujusque hierarchiae utilitatem. Tertium, coelestium hierarchiarum secundum visibiles formationes, quae in eloquio sacro reperiuntur, [Col. 0962C] laudationem. Quartum, ipsarum formationum et descriptionum, quibus coelestes virtutes significantur, qualitatem. Quintum, qualem ex ipsis, quae visibiliter ad invisibilium declarationem et laudationem proponuntur, mens humana in ipsis invisibilibus concipere debeat, veritatem. Hoc est, considerare primum, quid sit hierarchia. Secundo, quid prosit, id est quae in unaquaque utilitas consistat. Tertio, quomodo excellentia invisibilium hierarchiarum per visibilia signa ostenditur. Quarto qualitatem signorum, et demonstrationum mysticarum cognoscere. Quinto, signatum a signo, veritatem a figura separare. Oportet primum exponere quam speculationem, id est quam definitionem existimamus esse omnis hierarchiae, hoc est quomodo generaliter [Col. 0962D] vel universaliter definienda est hierarchia. Definitionem autem idcirco speculationem vocat; quoniam definitio rei quasi speculum est, in qua ipsius rei natura cernitur, sicut in speculo natura corporis appositi imago videtur. Generalis definitio est, quae definitio universaliter convenit, et in toto invenitur. Qui enim dicit principatus angelicos hierarchiam esse, verum dicit; sed universaliter non definit, quoniam in hominibus quoque hierarchia invenitur. Item, qui dicit hierarchiam esse ordinem, verum dicit; quoniam ubi potestas est, ordo est. Sed non totum dicit; quoniam non omnis ordo hierarchia est, quia non omnis ordo potestas est. Itaque generalis. definitio est, quae omni convenit et continet totum. [Col. 0963A] Hanc itaque generalem definitionem hierarchiae speculationem omnis hierarchiae auctor nominavit: quae et omni convenit, et continet totum. Hanc autem quia in subsequentibus ipse positurus est et expositurus, nos in praesenti praeoccupare non oportet. Deinde subjungit aliud ex iis; quae exquirere vel exponere oportet, videlicet quod profuit unaquaeque hierarchia divinis laudatoribus ipsius, hoc est, quid vel quantum profuit unaquaeque hierarchia, id est sacra potestas, divinis laudatoribus suis, id est illis qui in ea constituti et ordinati Deum laudant, sive laudes divinas celebrant, et frequentant. Omnes enim hierarchiae ad laudem divinam ordinatae sunt et institutae, sivae superiores, sive inferiores, ut ab omnibus laudetur Deus: a quo et per quem sunt omnes et [Col. 0963B] in omnibus omnia (I Cor. XV) . Et qui excellentiores sunt, amplius laudant; et qui amplius laudant, sublimius remunerantur. Itaque omnis hierarchia tamen suis divinis laudatoribus prodest, quantum accepit secundum gratiae distributionem et dona largitionis, ut sit vel in cognitione sublimior, vel in amore ferventior. Secundum gratiam enim sunt dona, et secundum dona sunt merita, et secundum diversitatem meritorum, praemiorum diversitas constat. Omnis ergo hierarchia Dei laudatoribus suis tamen in praemio profuit quantum contulit in dono; quia omnis dignitas et potestas secundum ministerii et officii gratiam, qua Dei laudem, et honorem, et gloriam praedicare et amplificare potuit, in fructu retributionis excrescit. Sed et ipsae coelestes virtutes, [Col. 0963C] quibus hoc ipsum praemium est Deum laudare, tantum singulae secundum ordines suos et dignitates in principatibus, et hierarchiis suis utilitatis accipiunt, quanto plus vel minus in laudem Creatoris per donum gratiae cooperantis assurgunt. Deinde, ait, «oportet,» id est post expositam divinam definitionem omnis hierarchiae et utilitatem, oportet laudare coelestes hierarchias, hoc est, angelicos principatus, id est laudes eorum describere et demonstrare secundum ipsarum, videlicet hierarchiarum, in eloquiis manifestationem, id est secundum hoc quod laudes earum in eloquiis, hoc est divinis Scripturis manifestantur. Proponuntur enim in sacro eloquio figurae et demonstrationes, quibus virtutes et laudes [Col. 0963D] angelicarum potestatum declarantur: quas auctor inspiciendas, et considerandas dicit, ad angelicae hierarchiae manifestationem.
Sequitur; «Consequentibusque iis,» hoc est consequenter post ista supradicta, vel in consequentibus iis, qui sequuntur: Oportet «dicere qualibus divinis formationibus figurant sacrae descriptiones eloquiorum scilicet divinorum, coelestes ordines.» Ac si diceret: Primum oportet considerare quomodo divina eloquia coelestes virtutes per descriptionum formationes laudabiles praedicant. Deinde quales etiam sint ipsae descriptiones et formationes, quas divina quadam oratione in earum scilicet coelestium virtutum declarationem figurant. Novissime autem oportet considerare ad qualem oportet ascendere per [Col. 0964A] formas veritatem. Non enim sufficit hoc solum, quod visibile est attendere, nisi etiam sciamus qualem oporteat ex eo quod visibiliter demonstratur, invisibiliter veritatem cogitare. Si enim putamus hoc solum esse quod visibiliter in demonstrationem cernitur, nunquam veritatis participes efficimur. Discernamus ergo signum a veritate, et sciamus aliud esse, quod foris sensui erudiendo apponitur; aliud autem, quod intus animo beatificando reservatur. Idcirco autem dicere oportet ad qualem veritatem ascendere debeamus, ab his figurationum visibilium formis, ne nos etiam, sicut multi, existimemus haec omnia, quae pro signis coelestium in Scripturis figurate proponuntur, ita esse illic quemadmodum hic mystice figurantur in similitudinibus et formis [Col. 0964B] et figuris ad corporalia tamen, et sensibilia pertinentibus: quae in divina, et spiritualia omnino non cadunt.
Hoc est enim, quod sequitur: «Ut non et nos eodem modo multis immunde existimemus coelestes, et deiformes animos, multipedes esse quosdam, et multorum vultuum: et ad boum pecudalitatem, aut ad leonum bestialem imaginationem formatos: et ad aquilarum curvo rostro speciem, aut ad volatilium tripertitam alarum commotionem effiguratos. Et rotas quasdam igneas super coelum imaginemur; et thronos materiales Divinitati ad recubitum necessarios, et equos quosdam multicolores, et armiferos archistrategos; et quaecunque alia ex eloquiis nobis sacre et formabiliter in varietate manifestativorum [Col. 0964C] symbolorum tradita sunt.» Ut ergo non existimemus etiam nos eodem modo multis, id est quemadmodum multi existimant, coelestes et deiformes animos, id est spiritus invisibiles, incorporeos, et Dei non corporum similitudinem ac formam habentes, multipedes esse; quemadmodum videlicet figurative in eloquio sacro sub figuris et formis animalium describuntur, ut in Ezechiele, in Isaia, et Zacharia, et Michea, et aliis prophetis, angelici spiritus per animalia figurantur quadrupedia, et volatilia, et caetera ad hunc modum. Et ne existimemus etiam quosdam illorum spirituum multorum vultuum esse, id est multos vultus sive facies habere, ut in Ezechiele scriptum est de animalibus sanctis: «Quatuor [Col. 0964D] facies uni erant (Ezech. I) :» quod licet ad sanctos evangelistas, vel apostolos, vel quoslibet justos congrue referatur, tamen etiam de sanctis angelis, incarnationem Verbi, et passionem, et resurrectionem, et ascensionem annuntiantibus, et in his omnibus Verbum incarnatum ministerii famulatu prosequentibus, non inconvenienter accipitur.
Sequitur: «Et ad boum pecudalitatem,» subaudiendum est, et ne existimemus quosdam formatos ad boum pecudalitatem, hoc est ad similitudinem, formamque boum, quae pecudalis est, non angelica, sicut in Ezechiele forma bovis, vel vituli in animalium figuratione exprimitur. Aut etiam, ne existimemus eosdem spiritus formatos ad leonum bestialem. imaginationem hoc est ad imaginationem sive [Col. 0965A] imaginem leonum, quae bestialis est, et spirituali ac rationali natura indigna, sicut in Ezechiele facies hominis, et facies leonis in figuratione animalium memoratur. Et ad aquilarum curvo rostro speciem, iterum subauditur, formatos non existimemus. Quod autem ait «curvo rostro,» expresse dignam movet irrisionem, sicut in caeteris, adversum eos qui haec putant spirituali naturae secundum proprietatem assignata. Notum est autem quod in discretione Ezechielis etiam facies aquilae memoratur.
Sequitur: «Aut volatilium tripertitam alarum commotionem effiguratos,» subauditur ne existimemus. Sicut enim in Isaia scriptum est de solio sedentis et templo: «Seraphim stabat super illud: [Col. 0965B] sex alae uni, et sex alae alteri. Duabus velabant caput, duabus velabant pedes; et duabus volabant alter ad alterum (Isa. VI) .» Et alibi: «Quoniam duabus tegebant corpora sua (Ezech. I) .» Ubi quidem in sex alarum per binas et binas distinctiones terna vel tripertita commotio invenitur. Sex enim binae et binae junctae simul tria paria alarum conficiunt.
Sequitur: «Et rota quasdam igneas super coelum imaginemur.» Subauditur negativa particula a superiori, videlicet ne imaginemur rotas quasdam igneas super coelum, et ne imaginemur etiam thronos materiales quasi necessarios Divinitati ad recubitum, cum divina natura, quae sola omnia portat, fulcimento non egeat. De rotis autem igneis et thronis [Col. 0965C] in libro Danielis testimonium habemus (Dan. VII) , et in Isaia (Isa. VI) , et Michea de solio excelso et sublimi sedentis.
Sequitur: «Et equos quosdam multicolores» (sicut in Zacharia leguntur equi albi, et nigri, et nigri, et varii (Zach. VI) ; et in Apocalypsi similiter (Apoc. VI) subauditur ne imaginemur. «Et armiferos archistrategos,» similiter ne imaginemur, id est principes, et duces militiae arma ferentes, sive armis indutos sicut in Zacharia legimus, et in Michea. Item Dominum sedentem super solium excelsum, et exercitum coeli a dextris ejus, et sinistris; et in libro Regum currus, et equos, et equites in montibus igneos demonstratos Eliseo, et puero ejus in auxilium venientes (IV Reg. VI) , Archistrategi dicti sunt [Col. 0965D] quasi duces, vel ductores principum exercitus. Compositum nomen ab eo quod est áŒÏÏÏÏ archos, id est princeps, et ÏÏÏαÏÎ·ÎłÎżÏ strategos, quod est dux et imperator exercitus, Archistrategi itaque duces intelliguntur principum exercitus: qui ipsis etiam princibus principantur, sive ducatum praebent superiores. Haec igitur omnia ab iis, quae secundum nos sunt per similitudinem sumpta, atque illis spiritibus coelestibus ad ea, quae ipsis invisibilia sunt, significanda attributa, sic a nobis accipienda sunt, ut haec ita in ipsis esse non existimemus, sed per haec alia, quae in ipsis, nobis sunt invisibilia, visibiliter proposita perpendere studeamus. Non enim species corruptibilis ad illorum munditiam attingit et propterea quodammodo [Col. 0966A] immunda existimatio est, quae sine discretione, tam humilia et indigna illi excellenti naturae per proprietatem attribuit. Sive igitur haec, sive quaecunque alia ex eloquiis, id est Scripturis, nobis sacre et formabiliter, hoc est sacra sive sacrae rei formatione vel figuratione, tradita sunt, in varietate manifestativorum symbolorum, id est figurarum et descriptionum sacrarum, quibus manifestantur secreta et abscondita: omnia sic accipiamus, ut secundum similitudinem et significationem eorum illa, de quibus facta sunt, omnia vera esse credamus: et tamen nihil horum in illis per proprietatem esse cogitemus.
Sequitur: «Etenim valde artificialiter theologia poeticis sacris formationibus in non figuratis intellectibus [Col. 0966B] usa est: nostrum, ut dictum est, animum revelans, et ipsi propria, et connaturali reductione providens: et ad ipsum reformans anagogicas sanctas Scripturas.» Ad hoc respondet, quod supradixerat, considerandum esse qualibus formationibus sacra Scriptura coelestes ordines figuraret. Ac si diceret: Propterea ipsae formationes coelestium ordinum in sacro eloquio diligenter inspiciendae sunt; quoniam idcirco factae sunt, ut nostrum animum ad invisibilium cognitionem per haec visibilia et nota revelarent, id est illuminarent. Etenim valde artificialiter vel prudenter, sive considerare usa est theologia, id est divina Scriptura, poeticis sacris formationibus, id est descriptionibus formarum vel figurarum ad sacra vel sancta repraesentanda propositarum, [Col. 0966C] formationibus poeticis, id est excogitatis, vel adinventis ratione et expositis per similitudinem mysticae traditionis in non figuratis intellectibus, id est spiritibus sine figura et corporali forma in sua simplicitate consistentibus significandis. «Nostrum, ut dictum est,» videlicet in superiori capitulo «animum revelans» ab alto ignorantiae velamine, ut nuda et aperta facie coelestia contempletur: «et ipsi scilicet animo propria et connaturali reductione providens,» ut videlicet reducatur ad invisibilia cognoscenda instructus per ea quae connaturalia et propria illi sunt; et ad ipsum videlicet animum reformans vel coaptans, sive contemperans sanctas Scripturas anagogicas, ut prius nostra nobis conformata ad nos descenderent, et postea ad superiora [Col. 0966D] reducendo illuminatos sublevarent. Hoc ergo theologia valde artificialiter fecit, ut nobis loquens nostra susciperet, et per nostra admonitos et eruditos ad sua sublevaret. Sed si cui fortassis hoc probandum videatur, inquantum ipsa theologia ad significationem visibilium pulchras et decentes ab iis quae nostra sunt, formationes assumpsit; reprehensibile autem et incongruum illud, quod indecoras etiam et indignas tantae puritati et majestati similitudines apposuit: illi respondendum, propterea theologiam non solum similes, sed etiam dissimiles in demonstrationem divinorum formas assumpsisse, ut per illud quod dissimile et quasi alienum manifeste de ipsis per figuram dicitur etiam id, quod [Col. 0967A] proprium videri poterat, figuratum et alienum ad proprietatem agnoscatur:
Hoc est, quod sequitur: «Si cui autem videtur sacras quidem recipi debere compositiones, tanquam simplicium in seipsis, ignotorumque nobis, et incontemplabilium subsistentium.» Hoc est, dignum esse ut recipiantur sacrae compositiones, id est figurationes vel formationes sacrae, quae de ipsis divinis et invisibilibus factae sunt, utpote de iis quae simplicia et incomposita sine figuratione corporali, et forma, ac per hoc nobis, qui corporalia tantum contemplari et cogitare novimus, ignota et incontemplabilia subsistunt, et nisi per visibilia signa et demonstrationes visibiles ostendi, ac percipi ab humano corde non possunt. Si cui ergo dignum [Col. 0967B] videtur, et necessarium propter ejusmodi causas sacras compositiones recipiendas esse, ita duntaxat si pulchre et decenter, tantaeque puritati convenientes formarentur, nunc autem indecentes esse, «et inconvenientes existimat,» ille videlicet quaecunque, «sanctorum intellectuum,» id est spirituum descriptiones, quae «in eloquiis sacris» factae sunt; et existimat ille etiam inconveniens esse, omne hoc angelicorum nominum, ut theatrale sibi videtur figmentum, ut videlicet angeli, boves, et leones, et aquilae, et equi, et rotae, et currus, et throni, et caetera hujusmodi introducantur et nominentur: quod secundum ipsius existimationem theatrale videtur, et theatrali recitatione et irrisione dignum. [Col. 0967C] Nobis autem pie sentientibus, et recte credentibus sic dicere durum, vel omne sic dicere durum, id est omnes sic durae et inconvenientes dictiones, et descriptiones, quod est quasi quoddam angelicorum nominum theatrum; vel si existimat ille sic dicere, id est sic dicendum esse hoc, quod in Scriptura fingitur, quasi durum, id est inconsonum et inconveniens angelicorum nominum theatrum esse: et si ille etiam ait debuisse theologos venientes vel descendentes ad corpoream facturam, id est materialem figurationem, universaliter, id est omnino incorporalium, coelestium videlicet et invisibilium, formare ea, scilicet invisibilia, et manifestare, quantum possibile eis esset propriis et cognatis figurationibus, id est inconvenientibus et similibus figurationibus [Col. 0967D] sumptis apud nos, id est inter visibilia ista ex pretiosissimis, vel sumptis ex pretiosissimis apud nos, hoc est ex eis, quae pretiosissima sunt apud nos; et ex immaterialibus quoquomodo, id est ex eis, quae quoquo, id est aliquo modo immaterialia esse videntur et incorporalia, sicut videlicet lux, et ignis, et splendor, et calor, et caetera hujusmodi: quae, cum materialia sint, corporalia, multum tamen spirituali naturae subtilitate et puritate appropinquant. Si ergo dicat ille ex iis pretiosissimis, et aliquo modo immaterialibus et supereminentibus essentiis debere theologos sumpsisse figuras eorum, quae omnino incorporalia sunt, ut per ea, quae fere immaterialia et incorporalia sunt, vere incorporalia significarentur. Etsi adhuc dicat non debere circumpositas [Col. 0968A] esse terrenas et novissimas, id est ultimas vel infimas, sive abjectas multiformitates, id est ex multis formis et variis compositas figuras, deiformibus simplicitatibus, id est spiritualibus naturis: quae quia deiformes sunt in gloria, terrenae et novissimae, et quia simplices in essentia, multiformitates ei omnino attribui non debuerunt. Et si dicat adhuc: Hoc quidem, id est si ex pretiosis et supereminentibus essentiis figurae invisibilium sumerentur, et terrenae, et novissimae formitates deiformibus simplicitatibus non circumponerentur, vel aptarentur: hoc quidem et nostrum sublimius futurum esset, hoc est, sublimius nos ad cognitionem spiritualium proveheret. Vel hoc quidem et nostrum esset, quia corporale esset, et materiale; et sublimius futurum [Col. 0968B] esset, id est divinis et spiritualibus vicinius, ut ex utraque parte rationabile fieret: ut per hoc, quod nostrum esset, id est familiare et cognitum nobis, erudire non posset; et per hoc, quod sublimius et dignius esset, spiritualium excellentiae et dignitati congrueret. Et supermundanas etiam, id est coelestes et spirituales manifestationes non deduceret in inconvenientes dissimilitudines quemadmodum istae descriptiones faciunt; quia ex terrenis et novissimis essentiis similitudines inconvenientes et dissimiles rebus spiritualibus adducunt. Hoc etiam, id est si ex pulchris et decentibus formis tantum spiritualium figurae formarentur, non faceret injuriam in divinas virtutes non convenientes formas eis attribuendo: [Col. 0968C] quod facere est injustum. Et aeque, id est, similiter non seduceret animum nostrum, sicut ista turpis et indecens formatio seducit, ut aliena de illis virtutibus et indigna cogitet, dum se in istas immundas inserit, vel ingerit compositiones: quae de ipsis indecenter factae sunt. Et fortassis adhuc aliud de his turpibus compositionibus malum proveniat, quod existimabuntur supercoelestia repleri, vel repleta esse leoninis quibusdam, et equinis multitudinibus, id est equorum et leonum, et mugitiva laudum oratione, et volatili angelorum praecipitatu; quia figurae leonum, et equorum, et boum, et avium, quorum rugire, et hinnire, et volare est, et qui Deum laudare non possunt nisi mugiendo, vel rugiendo, angelis tribuuntur. Et existimabuntur ipsa coelestia [Col. 0968D] non solum his, sed etiam aliis animalibus et materiis ignobilioribus, ut vermibus, et carbonibus, et aliis hujusmodi, quae per figuram de spiritualibus dicta inveniuntur repleta, tanquam reclusa, id est patefacta, et aperta sint ipsa coelestia, ad inconsequens, id est inconveniens et ignobile, et possibile supra sit, ut ejusmodi admittantur in ea, vel et passibile, id est corruptibile. Et haec quidem omnia existimabuntur, dum describuntur, similitudines manifestativorum eloquiorum: quas ad manifestationem eloquia proponunt clare, id est manifeste, deformes. Si cui ergo hoc totum videatur (ut huc usque pendeat sententia, et demum ita inferatur) ei quidem ita videri, solas scilicet pulchras et excellentes species spiritualium, et divinorum significationi [Col. 0969A] apponendas. Sed tamen si quis veritatem diligenter inquirat, eum agnoscere, quod sapientia divinorum eloquiorum utrasque convenienter apposuit.
Hoc est, quod sequitur: «Sed veritatis, ut existimo, inquisitio ostendit eloquiorum sacratissimam sapientiam in animorum, sive spirituum coelestium formationem utrumque valde providisse, ita ut neque in divinas (sic forsitan diceret quis) injuriam faceret virtutes,» id est ut neque per ipsas humiles figurationes injuriam faceret divinis virtutibus, id est spiritibus, qui divini sunt et sacri et incorporei: quod tamen fortassis aliquis injuriam diceret, et dicendam putaret, cum tamen injuria non sit, «neque nos» per easdem figurationes «infigeret passibiliter [Col. 0969B] in viles humilitates imaginum,» id est in vilitatem humilium, sive in humilitatem vilium imaginum. Utrumque enim sapientia divini eloquii providit et cavit, ut per istas humiles figurationes, neque divinis injuriam faceret, neque nostrum animum ad viles cogitationes vel existimationes falsas informaret. Et quidem primum quare divinis et invisibilibus manifestandis corporales et visibiles figurae et formae appositae sunt, necessaria et conveniens causa demonstratur, quam fortassis aliquis non unam diceret esse, sed duplicem, id est non solum ideo quia illa nisi per ista animo nostro manifestari non poterant, sed etiam ideo, quia in figuris et aenigmatibus mysticarum descriptionum ab impuris mentibus, et a malevolis divina secreta tegenda fuerant, et celanda. [Col. 0969C] Ita, inquit, mysticarum descriptionum causam aliquis dicet: quod cum et ipse indubitanter et veraciter dicere potuisset, modeste alteri attribuit, ne forte suam auctoritatem commendare videretur.
Hoc est ergo, quod ait: «Quia quidem enim pulchre procuratae sunt informium formae, et figurae carentium figuris: non unam causam diceret quis esse nostram analogiam. Quia quidem enim.» Contra usum latinitatis secundum idioma linguae Graecae conjunctiones glomeravit, sive quia pro quod legatur, ut sit hic sensus: Quod quidem quis, id est aliquis, diceret non unam esse causam, hanc scilicet nostram analogiam, id est non solum nostram [Col. 0969D] analogiam causam esse hujus rei, quod procuratae sunt pulchre, id est convenienter a sacro eloquio formae informium et figurae carentium figuris, id est quod in sacro eloquio attributae sunt formae et figurae illis coelestibus spiritibus, qui in sua natura nec formas corporales habent, nec figuras. Hujus, inquam, rei diceret quis non solum esse causam analogiam, id est conditionem nostram aliter non valentem ad invisibilium cognitionem pertingere, neque valentem immediate, id est sine medio aliquo extendit per intellectum in invisibiles contemplationes, id est in contemplationes invisibilium. Nostram analogiam dico etiam desiderantem proprias, et connaturales reductiones, hoc est, reduci ad invisibilum cognitionem, et contemplationem [Col. 0970A] per ea, quae propria illi sunt et connaturalia, id est visibilia et corporalia quae videlicet corporalia praetendunt, id est proponunt formationes informium, id est spiritualium speculationum et supernaturalium, id est nostram naturam excedentium speculationum et omnino incomprehensibilium nobis, nisi per istas formationes passibiles demonstrarentur, et insinuarentur nobis. Analogiam conditionem dicit humanam; quoniam analogia est juxta rationem et convenientiam plurium similium in uno proprietas, quemadmodum et grammatici analogias verborum assignare solent secundum similitudinem plurium sub una proprietate cadentium. Analogia igitur humanae naturae, id est conditio vel proprietas, sive [Col. 0970B] convenientia, est ea posse et nosse quae ad hominem pertinent, et quae homo esse et posse accepit. Supra analogiam autem nostram, id est supra convenientiam et aequalitatem nostram est coelestia scrutari, nisi per ea quae apud nos sunt visibilia et nota nobis erudiamur. Haec ergo analogia, id est conditio humana, causa fuit quare sacrum eloquium mentibus humanis erudiendis de invisibilibus visibilia signa proposuit. Et non sola haec causa fuit, sed etiam «quia et hoc decentissimum est mysticis eloquiis,» occultare scilicet, «et inviam multis ponere sacram, et abditam,» id est occultam veritatem «supermundanorum intellectuum,» id est invisibilium spirituum «per incomprehensibilia divina aenigmata.» [Col. 0970C] Propterea enim aenigmata, et parabolae, et figurae in mystico eloquio Scripturarum apponuntur, ne veritas spiritualium rerum carnalibus et immundis spiritibus patescat, et ut simul studiosos et devotos ipsa sua profunditate exerceat. Quam tamen causam hic auctor ex superabundanti commemorare judicat. Ideo igitur tecta sunt ne omnibus pateant divina sacramenta, quia non omnes digni sunt agnitione veritatis. «Est enim non omnis sacer, neque omnium, ut eloquia aiunt, scientia.» Propterea enim quia non omnis homo sacer est idcirco veritas omnibus manifestanda non est; quoniam, si cunctis manifestaretur, multi illam per malitiam contradicendo roderent, vel immunde vivendo inquinarent. Unde dictum est: «Nolite Sanctum [Col. 0970D] dare canibus (Matth. VII) ,» iis videlicet, qui dente malitiae veritatem propositam rodunt; «neque margaritas projicere ante porcos (ibid.) ,» ante eos scilicet qui oblatam, quantum in se est, male vivendo polluunt. Hi sunt namque non sacri, id est non digni sacris, quorum non est scientia, «ut eloquia dicunt,» Scripturae sacrae. Apostolus enim dicit, quod «fides omnium non est (II Thess. III) ,» quoniam illa veritatis cognitio, qua Deus a sanctis, et justis pie creditur, a perversis quibusque vel non recipitur, vel non digne tenetur.
«Si autem deformes imaginum descriptionis causas existimaverit quis inhonestum, dicens referri sic turpes formationes deiformibus et sanctissimis dispositionibus, sufficit ad eum dicere: Quomodo [Col. 0971A] duplex est sanctae manifestationis modus?» Nunc tandem ad quaestionem superius objectam respondet, in qua continebatur sacris et divinis non convenienter in sacro eloquio viles et abjectas formationes apponi, dicens: «Si quis existimaverit causas descriptionis imaginum deformes,» id est si quis existimaverit deformes, id est inconvenientes esse causas describendi imagines, dicens, inhonestum esse referri, id est aptari sic turpes formationes deiformibus et sanctissimis dispositionibus, id est ordinibus. Si quis, inquam, ita existimaverit, et ita dixerit: «Ad eum sufficit dicere quomodo duplex est sanctae manifestationis modus:» id est existimationi et oppositioni ejusmodi sufficienter respondetur in eo, quod sanctae manifestationis, quae fit [Col. 0971B] per Scripturas, duplex modus esse ostenditur. «Unus quidem quasi consequens,» id est conveniens et decens, in quo signa signatam veritatem per consimilem proprietatem sequantur: propter similes imagines sacrarum figurarum convenientium, id est procedentium ad faciendam manifestationem, vel provenientium id est aptarum et concordantium cum eo, quod significant. «Alter vero modus est conformatus in omnino inconsequens,» id est discrepans, et inconveniens, et indecorum, propterea quod ipsae figurae et ipsa signa manifestantia veritatem non dicere videantur. Hoc est, quod ait: «Propter dissimiles formarum facturas.»
Sequitur: «Itaque colendam superessentialis [Col. 0971C] divinitatis beatitudinem manifestativorum eloquiorum mysticae traditiones, aliquando quidem ut rationem, et intellectum, et essentiam laudant, divinam rationalitatem, et sapientiam ejus declarantes, et vere existentem subsistentiam, et eorum, quae sunt subsistentiae, causam veram.» Ac si diceret: Quia duplex est modus manifestationis in sacro eloquio: alter videlicet per similia signa, alter per dissimilia signa formatus. Itaque etiam divinae naturae majestatem ipsa sacra eloquia aliquando per similes, aliquando per dissimiles formationes repraesentant. Per similes quidem aliquando a corporalibus sumptas, aliquando ab incorporalibus. A corporalibus, sicut cum eam rationem et intellectum; a corporalibus, quemadmodum cum eam lumen et [Col. 0971D] splendorem nominant, et caetera quae fiunt ad hunc modum. Aliquando autem per dissimiles formationes similiter ab incorporalibus, vel a corporalibus sumptas divinam naturam manifestant. Ab incorporalibus quidem, ut cum ei iram, zelum, poenitentiam attribuunt; a corporalibus vero, quando illi formas, vel figuras bestiarum, vel aliarum quarumlibet rerum corporalium in significatione apponunt. Hoc est ergo, quod dicit: «Itaque mysticae traditiones manifestativorum eloquiorum laudant colendam beatitudinem superessentialis divinitatis; aliquando quidem ut rationem, et intellectum, et essentiam, declarantes divinam subsistentiam ejus vere existentem, et veram causam subsistentiae omnium eorum, quae sunt;» quoniam et in se vere subsistit, [Col. 0972A] et subsistentia omnia subsistere facit, in eo quod illam essentiam appellant cum ipsa tamen supra omnem rationem, et intellectum, et essentiam in sua majestate nec intelligibilis, nec comprehensibilis supra omnia subsistentia subsistat.
Sequitur: «Et quasi lumen eum formant, et vitam vocant.» Colendam scilicet beatitudinem mysticae traditiones, cum tamen ipsa super omne lumen sit lumen et super omnem vitam vita subsistat. Tot ergo, ac tantis modis sacra eloquia divinam majestatem in figuratione formant. «Ipsis tantis mirabilibus formationibus castioribus manentibus, quam caeterae, quae incongruae videntur, et indignae, et ipsis tantis mirabilibus formationibus probatis quoquo modo excellere caeteras materiales formationes.» Ac si diceret: [Col. 0972B] Quamvis ad illam excellentiam omnis formatio, vel repraesentatio inferior inveniatur, ad comparationem tamen aliarum formationum tam pulchrae, et tam decorae formationes excellere probantur. Cum scilicet divinitatis natura, ratio, et intellectus, et essentia, et lumen, et vita nominatur, quamvis et in his quoque formationibus ad ineffabilem veritatem exprimendam similitudo in manifestatione deficiat. Unde ait: «Deficientibus, et sic divina ad veritatem similitudine.» Ipsis videlicet excellentioribus similitudinibus etiam sic deficientibus, id est etiam in tanta excellentia deficientibus a divina similitudine, deficientibus scilicet ad veritatem, subauditur exprimendam. Omne enim, quod hic in signo est, minus est quam quod illic in veritate est. «Est [Col. 0972C] enim, «scilicet divina natura,» super omnes essentiam, et vitam nullo quidem lumine characterizante, id est figurante, vel exprimente: et est excellens omni ratione, et intellectu incomparabiliter derelictis retrorsum, sive inferius a similitudine ipsius. Unde apparet si ejus similitudo ratione et intellectu tanto superior est, quod ad ejus similitudinem aequandam nec ratio, nec intellectus incedere potest.
Sequitur: «Aliquando vero dissimilibus manifestationibus ab ipsis eloquiis super mundane laudatur, eam invisibilem, et infinitam, et incomprehensibilem vocantibus, et quae, ex quibus non quid est sed qui non est, significatur.» Ac si dicat: Non solum similibus et excellentibus manifestationibus, [Col. 0972D] atque ad ejus imaginem accedentibus manifestatur: sed aliquando etiam manifestationibus dissimilibus, et ab ipsius natura peregrinis, ab eloquiis «supermundane,» id est mystice et spiritualiter, et super hujus mundi speciem laudatur. Quando enim per pulchras formas laudatur, secundum speciem hujus mundi laudatur, id est dicitur secundum aliquid, quod est ipsum per quod laudatur. Quando vero per dissimiles et a se alienas formationes laudatur, supermundane laudatur; quoniam, nec idem esse dicitur, nec secundum id, sed supra id totum aliud, per quod laudatur. Propterea ergo supermundane laudatur ab ipsis eloquiis formationibus dissimilibus. Eloquiis dico sive ipsis formationibus vocantibus eam, divinam scilicet naturam, invisibilem, et [Col. 0973A] infinitam, et incomprehensam: primum infinitam in se; deinde invisibilem nobis; post incomprehensam a nobis; et alia quoque multa ipsis eloquiis vocantibus divinam naturam, quae talia sunt, ex quibus non quid est, sed quid non est, significatur. Cum enim invisibilis, et infinitus, et incomprehensus dicitur Deus: non quid est dicitur, sed quid non est enim visibilis, quia videri non potest, neque finitur, quia loco non clauditur, nec tempore terminatur; nec comprehensibilis est, quia etsi quod est creditur, quantum est non capitur. Qui ergo invisibilem dicit, non esse dicit quod est, sed non esse quod non est. Similiter et qui infinitum dicit, et incomprehensum, non dicit esse quod est, quia nihil esse affirmat. Sed non esse dicit quod non est, [Col. 0973B] quia aliquid esse negat; quoniam et quod non affirmat, est quod dici non potest; et quod negat, est quod potest intelligi.
Sequitur: «Hoc enim, ut existimo, potentius est in ipsa.» Hoc videlicet, ex quo non quid est, sed quid non est significatur, potentius est, id est efficacius, et magis proprium, et expressum in ipsa; quoniam, qui dicit quod non est, dicit quod aliquo modo potest intelligi; qui autem dicit quod est, dicit quod nullo modo potest comprehendi. Sed potentius est et excellentius quantum ad veritatis expressionem, dicere, quod non est Deus, quam quod est. «Quoniam quidem ut occulta, et sacerdotalis traditio subintroduxit: hoc quidem non esse secundum quid eorum, quae sunt, eam vere dicimus: ignoramus [Col. 0973C] autem superessentialem ipsius, et invisibilem, et ineffabilem infinalitatem» Ac si diceret: Sicut testatur auctoritas sacrae Scripturae, subintroducta ex occulto ad manifestationem, et tradita ad correctionem et informationem. Sicut ergo ipsa traditio, id est ipsa auctoritas tradita, occulta quantum ad mysteria sacramentorum occultorum, et sacerdotalis quantum ad ipsorum divinorum scriptorum dignitatem et sanctitatem, et sui sanctificationem, quia et a divinis sacerdotibus, et propheticis tradita est, et propter sanctificandos per eam divinitus sanctificata. Sicut ergo ipsa occulta et sacerdotalis traditio subintroduxit, didicimus eorum, quae sunt, omnium non esse hoc, id est tale quid secundum [Col. 0973D] quod vere dicimus esse eam, id est divinam naturam, quia nulla rerum creatarum species ita ejus similitudini approximat, ut id, quod vere in ipsa est, expresse et secundum proprietatem ostendat. Vel ita didicimus non esse eam vere quod dicimus eam esse secundum quid, hoc est secundum aliquid eorum quae sunt: quod enim vere est secundum aliquid eorum, quae sunt, totum dici non potest: et ideo cum eam secundum illa, quae sunt, aliquid esse dicimus, nondum quod vere est per expressionem manifestamus. Ignoramus autem superessentialem ipsius, et invisibilem, et ineffabilem infinalitatem. Quod enim infinitum est ab humana scientia existimari non potest: quod, quia ineffabile est, non dicitur; et quia invisibile est, non cognoscitur; et [Col. 0974A] quia superessentiale est, non comprehenditur. De ipso igitur mens humana aliquid capere potest, ipsum non potest; et lingua humana de ipso aliquid dicere potest, ipsum non potest, nec idcirco tamen falsum existimandum est quod de ipso dicitur; quoniam de ipso tantum est, et non ipse hoc, quod dicitur; neque vanum, quod de ipso cogitatur, quoniam de ipso tantum est, et non ipse hoc, quod cogitatur; quoniam verum dicitur, et veritas cogitatur: quae sic ducit ad ipsum, quamvis sublimius et excelsius consistat in ipso.
Sequitur: «Si igitur negationes in divinis verae, affirmationes vero incompactae; obscuritati arcanorum magis apta est per dissimiles formationes manifestatio.» Ac si dicat: Quia expressius et magis [Col. 0974B] proprie Deum non esse quidquam esse dicimus, cum et esse aliquid, et non esse veraciter dicamus, manifestum est in divinis, id est iis quae de Deo dicuntur, et Deo attribuuntur, negationes veras esse, id est proprias; affirmationes vero incompactas, id est improprias et non cohaerentes, quoniam dissimilia jungere et coaptare conantur secundum illum modum dicendi, quo de Deo formari non potest aliter humana locutio. Si autem negationes in divinis verae sunt, id est propriae, et affirmationes incompactae, id est impropriae, manifestum est quoniam obscuritati arcanorum revelandorum magis apta est manifestatio facta per dissimiles formationes, quam per similes; quoniam illa removendo quasi per negationem quid non sit Deus demonstrare [Col. 0974C] nititur; ista vero ponendo, quasi per affirmationem quid sit ostendere conatur. «Et nunc itaque non turpes replent coelestes ornatus eloquiorum sacrae descriptiones dissimilibus eos formarum facturis manifestantes; et per has ostendentes materialibus simul omnibus super mundalium excellentias. Et nunc itaque» quandoquidem dissimiles figurationes in divinis magis proprie constant secundum eum modum, quo de Deo ex omnibus, quae sunt, nihil proprie nominatur; secundum hunc itaque modum non replent, id est repletos asserunt, coelestes ornatus, id est coelestes ordines vel dispositiones, ipsae turpes, id est deformes, quae in sacro eloquio proponuntur formationes; manifestantes [Col. 0974D] eos scilicet ornatus, dissimilibus facturis, id est compositionibus formarum dissimilibus, et alienis ab eorum excellentia; et per has facturas ostendentes supermundalium, id est coelestium et invisibilium excellentias simul omnibus materialibus; hoc est excellentias ad omnia materialia; id est ostendentes, quod ipsa supermundalia, et spiritualia omnibus materialibus excellunt. In hoc enim, quod eis dissimiles figuras attribuunt, ostendunt quod et illa quoque, quae et secundum similitudinem de ipsis dici videntur, ad proprietatem illorum non assurgunt.
Sequitur: «Quin vero et nostrum animum reducant magis dissimiles similitudines, non existimo quemquam bene sapientum contradicere.» Ac si dicat: Non solum ideo dissimiles figurationes probabiles [Col. 0975A] sunt, quod supermundalium excellentias ostendunt; sed ideo etiam quod nostrum animum magis quam similes figurationes a materialibus et corporalibus reducunt, neque in se quiescere sinunt. Audi magnum sacramentum. Quod Deus est, super omne est; et cum quaeritur quid est, hoc dici non potest, quia cogitari non potest. Quod enim cogitari potest, ascendit in cor hominis, et capitur a corde hominis, vel in his quae videntur secundum speciem, vel secundum ea quae per imaginationem, vel in iis quae sentiuntur intus per experientiam et veritatem; et non capit cor hominis, nisi quae novit, vel secundum ea quae novit. Novit autem ea, quae foris per sensum concipit, et ea quae intus per experientiam sentit; et omne quod capit, vel in istis capit, vel secundum [Col. 0975B] ista conjicit. Quod autem nec in istis, nec secundum ista est, cor humanum capere non potest. Quod autem Deus est, nec horum aliquid est, quia creatura non est; nec secundum ista est, quia Creator est. Quod ergo Deus est, nec in istis inveniri potest, nec secundum ista intelligi quale est. Si enim intelligeretur secundum ista, in eadem similitudine deduceretur ad ista, et esset hoc in istis, quod in illo est. Quaecunque autem in creaturis sunt, magis sibi vicina sunt et cognata, quia facta sunt; quam opus artifici, et factura plasmatori. Omne enim tempus ad aeternitatem comparatum, et omne spatium ad immensitatem compositum, minus invenitur habens, quam quaelibet prolixitas temporis ad momentum collata, vel quantitatis extensio [Col. 0975C] quantumvis excrescens, ad atomi proportionem relata. Sic quod Deus est, ad creaturam comparatum amplius excellens invenitur, quam quod summum est conditum ad ea, quae sunt ima, vel extrema facta, comparatum. Non ergo secundum ista potest cogitari Deus quod est; quoniam aliud est, et aliter est, et longe, et remote, et dissimiliter; et quid est dici non potest. Si enim aliquod horum dicitur, aliud est. Si secundum aliquid horum dicitur, aliter est. Quid ergo dicendum est quod Deus est? Si coelum dicitur, aliud est. Si terra dicitur, aliud est; et quidquid in coelo est, et in terra est, non est hoc quod Deus est. Ergo aliud est hoc quod Deus est. Et hoc quid est? Solum hoc dici potest, quod aliud [Col. 0975D] est, et quid est, dici non potest. Habemus ergo quod dicamus, non est hoc Deus; sed non habemus quod dicamus, hoc est Deus; quia omne quod habemus, hoc non est Deus, et non habemus in his omnibus, neque invenimus quod est Deus. Omne enim hoc aliud est a Deo; quia non est Deus omne quod factum est a Deo, et non videt oculus, neque mens capit, nisi hoc, vel secundum hoc quod non est Deus, sed a Deo. Homo enim sensum hominis habet, et sentit secundum sensum hominis, vel quod extra est secundum carnem, vel quod intus est secundum mentem, et non habet amplius homo. Oculus carnis quae ad carnem, oculus mentis quae ad mentem. Amplius quid? «Nemo hominum scit quae sunt hominis, nisi spiritus hominis, qui est in homine.» [Col. 0976A] (I Cor. II) .» Sic quae Dei sunt, nemo scit, nisi spiritus Dei; et qui habet spiritum Dei, sit per spiritum Dei quae sunt Dei. Est autem oculus triplex: oculus carnis, oculus rationis, oculus contemplationis. Oculus carnis apertus est, oculus rationis lippus, oculus contemplationis clausus et caecus. Oculo carnis videtur mundus, et ea quae sunt in mundo. Oculo rationis animus, et ea quae sunt in animo. Oculo contemplationis Deus, et ea quae sunt in Deo. Oculo carnis videt homo quae sunt extra se; oculo rationis quae sunt in se; oculo contemplationis quae sunt intra se et supra se. Ergo Deus, quod est, incogitabilis est, sed hominum, et humanae rationi: quae non percipit, nisi quod novit, vel secundum id quod novit, quod est in se vel extra se. Qui autem [Col. 0976B] spiritum Dei in se habent, et Deum habent: hi Deum vident, quia oculum illuminatum habent quo Deus videri potest, et sentiunt non in alio, vel secundum aliud quod ipse non est, sed ipsum et in ipso quod est, quod praesens est. Nec tamen id dici potest, quia ineffabile est, quia incogitabile est; et sentitur, et non exprimitur. Ergo, omne quod dicitur de Deo quia est, secundum id dicitur, quod dici et cogitari potest, quoniam aliter dici non potest; et omne quod dici et cogitari potest, minus est et infra est quam quod Deus est. Ipsum hoc, quod dicitur, minus dicitur, et ipsum hoc non dicitur quod est Deus, quia qui aliquid dicit secundum aliquid dicit, et cogitat quod dicit, et secundum quod dicit. Nominas [Col. 0976C] Deum, et duas syllabas formas; et totum dixisse putas quod est. Quid cogitasti? Quod enim cogitasti, hoc dixisti. Cogitavi, inquis, quod supra omnia est: hoc quid est? Si cogitare potes quid est, hoc dicere potes. Si autem cogitare non potes, dicere non potes; quia, quod non potest cogitari, non potest dici. Dixisti Deus: et quid est Deus? Quid cogitas, aut quale cogitas cum dicis Deus? Quod enim sonat, hoc est inspiciens vel currens, sive timor, vel quodlibet aliud existimaveris ut potes de ipso. Ergo cum dicis Deus, inspicientem dicis et contemplantem, et considerantem omnia. Et quid est hoc? Quomodo inspicit Deus, et quomodo videt? Quid est videre ejus, nisi esse ejus? Et hoc quale est? Si autem currentem intelligis, quia penetrat [Col. 0976D] omnia, et apprehendit, et continet omne quod est, currere illi hoc stare est. Et hoc quis capiat? Si vero timorem interpretaris; et ipsum sub hoc nomine cogitandum asseris cum dicitur Deus: quis explicare possit quomodo timor sit Deus? Quod si idcirco timorem dici putes quoniam timetur, quomodo timetur quod non videtur? quomodo videri potest quod non potest cogitari? et quomodo timeri potest quod non potest sciri? Vide ergo quid dicas, cum dicis Deus; aut quid cogites, cum dicis Deus. Creatorem, inquis, omnium cogito, cum dico Deus, qui omnia fecit, et ipse factus non est. Ergo cum dicis Deus, cogitas quod fecit omnia. Cogitas quod fecit, et non cogitas quod est ipse qui fecit. Nondum adhuc attigisti quod spoponderas, ut cogites, et intelligas [Col. 0977A] quid est Deus. Minus est totum hoc quod dicis; et non est hoc totum ipse de quo dicis; et tamen de ipso hoc dicis, non ut accedas ad ipsum, sed ut ipsi appropinques. Magnum est enim homini nunc ad ipsum ire, etsi non detur pervenire. Dabitur autem postea, cum venerit quod perfectum est; et coeperit videre homo sicut videtur, non per speculum imaginem, sed facie ad faciem veritatem. Nunc autem interim totum imago est, et ipsa imago longe a veritate est; et tamen facit quod potest quasi imago; et convertit animum, sed non perducit. Hoc enim solum potest in nobis et nos in illa hoc solum, quia nec ipsa amplius ostendere potest, neque nos aliud comprehendere, et est tamen imago quaedam sublimior, et magis appropinquans veritati, [Col. 0977B] ita ut magis nobis appellari veritas possit, quia aliud nihil est super illam, quo expressius veritas demonstrari possit. Dicitur namque quod Deus ignis est; et manifesta est figura; quoniam Deus ad proprietatem, ignis non est; quoniam ignis corpus est, Deus corpus non est. Dicitur etiam, quod Deus lumen est; et apparet hic similiter imago veritatis, aliud a veritate, quoniam Deus lumen non est secundum proprietatem, quod secundum figuram nominatur. Omnia enim haec visibilia sunt, et longe a Deo sunt per proprietatem naturae, etiamsi secundum similitudinem solam, quae et ipsa ad excellentiam majestatis exigua est, coaptantur. Est autem alia natura incorporea magis vicina Deo, inter quam ac Deum nulla alia media est natura; et haec ad similitudinem [Col. 0977C] magis accedit, quamvis et ipsa a veritate longe sit. Secundum hanc itaque a nobis altissimam naturam ad Deum nobis sublimis similitudo formatur, cum dicitur Deus spiritus, et sapientia, et ratio, et amor; quia anima spiritus est, et angelus spiritus est, et in ipso spiritu ratio, sapientia et amor est. Et novimus quid sit spiritus, quantum animam novimus, et angelum novimus; et per animam angelum novimus, quantum nosmetipsos novimus; quamvis et hoc modicum, et vix dici possit cognitio. Cum ergo audimus quod Deus spiritus est, cogitamus animam, et angelum, et existimamus similitudinem, quoniam tale aliquid Deus est qualis anima est, et angelus, quia anima et angelus [Col. 0977D] spiritus est. Et nescimus quam longe hoc est a veritate incomprehensibilis excellentiae. Qui enim diceret corpus spiritum, falsum diceret, quoniam corpus spiritus non est nec spiritus corpus. Qui ergo hoc diceret, jure reprehenderetur; et veritati contrarius judicaretur, et tamen qui dicit Deum esse spiritum, verum dixisse existimatur. Nemo illum falsitatis arguit, cum tamen magis vicina sunt natura, et conditione corpus et spiritus, quam spiritus et Deus. Hic enim utrumque creatura est, et utrumque comprehensibile est, et mutabile utrumque, et finitum. Illic autem unum quidem aeternum est, alterum temporale; unum immensum, alterum comprehensibile; unum semper idem manens, alterum mutabile; unum sub scientiam cadens, alterum [Col. 0978A] incogitabile. Et tamen, quia aliud dici non potest, hoc dicitur; ne nihil dicatur, ubi aliud dicendum est, et dici non potest quod est; vel si dici potest, intelligi non potest. Hoc ergo dicitur, et tolerat hoc veritas de se, et commendat hoc nobis pro veritate, qui ipsam adhuc veritatem capere non possumus, donec transeat figura, et veritas manifestetur, super omne hoc, et extra omne hoc, nude et aperte ut est ipsa. Nunc ergo usque adhuc manent figurae, et ex ipsis quaedam longe sunt, et apparent quod sunt similitudo tantum; quaedam vero propriae sunt, et accipiuntur quasi pro veritate, cum sint tantum signa veritatis et non veritas, in quibus quidem si nihil altius fuerit ad ipsam, concedit haec veritas nobis, et non reputat impossibilitatem. Si autem propinquae [Col. 0978B] fuerint et consimiles, proximae tamen non fuerint, et appareat aliud sublimius ad veritatem manifestandam; non patitur veritas ad ipsas deduci secundum proprietatem, quoniam in altero perfectius se demonstrat, in quo probat se hic esse tantum per similitudinem. In illo vero supremo, quo altius nihil est, ad ipsam non apparet alterum, quo figura probetur; et idcirco ipsum sic accipere oportet ut est, quoniam aliud non datur, donec veniat quod perfectum est. Omnis ergo figura tanto evidentius veritatem demonstrat, quanto apertius per dissimilem similitudinem figuram se esse, et non veritatem probat; atque in hoc nostrum animum dissimiles similitudines magis ad veritatem reducunt, quo ipsum in sola similitudine manere [Col. 0978C] non permittunt.
Quapropter, inquit, «non existimo quemquam bene sapientum contradicere» contra hoc quod dissimiles similitudines nostrum animum ad veritatem reducunt. Siquidem «consequens est, per pretiosio res sacras formationes seduci,» id est consequi, vel provenire, vel contingere potest facile, ut per illas sacrarum rerum formationes, quae pretiosiores repraesentantur in sacro eloquio, seducantur cogitationes hominum «existimantes quasdam coelestes essentias esse auriformes,» sicut in quibusdam locis Scripturarum per similitudinem repraesentantur; et existimantes etiam in coelo esse quosdam fulgureos viros decora indutos vestimenta, quemadmodum [Col. 0978D] angeli apparuisse leguntur splendidis vestibus et vultibus fulgoreis, «candidum, et igneum innocue respergentes,» id est emittentes, vel fundentes claritatem, et lumen; candidum quidem quantum ad vestimenta, et igneum quantum ad vultus flammeos et ardentes; innocue, id est sine laesione, constante in hoc ipso divino miraculo, quia in divinis et coelestibus naturis, quae hic demonstrantur per speciem, aliter illic sunt secundum veritatem, in quibus naturae visibilis species cernitur, effectus non invenitur.
Sequitur: «Et quibuscunque aliis similibus imaginatis formis,» id est secundum imaginabilia expressis, «Theologia coelestes figuravit intellectus,» id est spirituales naturas repraesentavit, ut a superioribus [Col. 0979A] (subauditur) hic consequens est seduci existimantes coelestes essentias in sua natura tales existere. «Quod quidem ne paterentur, qui nihil visibilibus bonis altius intelligunt,» id est hoc existimarent ii qui alia bona esse non putant altiora, vel meliora his visibilibus bonis; ideo «sanctorum theologorum sapientia restitutiva mirabiliter descendit ad indecoras similitudines,» id est ideo sancti theologi, qui per sapientiam suam restituentem, et reformantem nos ad cognitionem veritatis divina nobis eloquia tradiderunt, mirabili consideratione descenderunt ad indecoras similitudines assumendas, ut eas divinis et coelestibus naturis aptarent; et per ipsas alia quoque quae de illis magnifice, et decore dici videntur, ad similitudinem, et non ad [Col. 0979B] proprietatem referenda ostenderent. Hoc ergo fecit sapientia sanctorum theologorum «non concedens materiale nostrum in turpibus imaginibus remanens quiescere; purgans vero, sursum ferens animae, et suggerens deformitate compositionum tanquam neque justo, neque vero probante esse; et quod neque valde materialibus sic turpibus similia secundum veritatem sint super coelestia, et divina spectacula.» Ac si diceret: Sapientia theologorum ad indecoras similitudines descendens, in hoc ipso mirabiliter nostrae restitutioni providit, non concedens materiale nostrum, id est carnalem sensum nostrum, et materialibus inhaerentem, quiescere materiale dico remanens in turpibus imaginibus, id est quantum in se est remanere volens, ut haec sola cogitet, [Col. 0979C] et sola haec quasi vera accipiat, si in eis quiescere permitteretur, et non ipsarum turpitudine imaginum ad alia pulchra, et vera quaerenda exire compelleretur; vel non concedens materiale nostrum quiescere remanens in turpibus imaginibus, id est non concedens, ut vel quiescat, vel remaneat per ipsarum turpitudinem imaginum illud expellens, et ad superiora promovens; purgans vero sursum ferens scilicet virtutem animae, id est intellectualem vim animae, quae sursum fert, et ad superiora intendit; purgans ab imaginum admistione, ut spiritualia, et invisibilia pure, et simpliciter contemplari assuescat; et suggerens, id est admonens et persuadens animae ex ipsa deformitate compositionum, [Col. 0979D] quod super coelestia, et divina spectacula non valde similia sunt, secundum veritatem materialibus, praecipue sic turpibus, tanquam neque justo, neque vero probante esse, videlicet his illa similia; vel suggerens deformitate compositionum tanquam neque justo, neque vero probante esse; subauditur eo modo in proprietate spiritualium, et invisibilium naturarum, quemadmodum in specie, et imagine visibilium demonstratur; et suggerens etiam, quod neque valde, id est non multum similia sunt secundum veritatem suam supercoelestia, et divina spectacula materialibus sic turpibus.
Sequitur: «Sed itaque et hoc intelligere oportet, nihil eorum, quae sunt, esse universaliter boni participatione privatum. Siquidem, ut eloquiorum veritas [Col. 0980A] ait, omnia bona valde.» Superius demonstravit dissimiles repraesentationes propterea ad divinorum manifestationem convenienter adduci, ut ex eis, quae evidenter dissimilia apparent, illa quoque, quae similia videbantur, extra proprietatem esse agnoscantur. Nunc vero demonstrat, quod propter hoc etiam non inconvenienter dissimilitudines assumuntur; quoniam et illa quoque, quae dissimilia a divinorum, et spiritualium veritate esse videntur, aliquid habent cum ipsis, in quo similia dici possunt, quoniam nihil in universitate est, quod a summo bono participationem non trahat; ac per hoc eo quod cum illo participat, convenienter imaginem illius, ac similitudinem repraesentat. Itaque non solum superiorem causam considerare oportet, sed [Col. 0980B] et hoc etiam intelligere oportet, nihil eorum, quae sunt universaliter, esse boni participatione privatum. Quia «sicut eloquiorum veritas ait,» id est vera eloquia aiunt, «omnia bona valde.» Sic enim scriptum est in Genesi: «Vidit Deus cuncta, quae fecerat, et erant valde bona (Gen. I) .» Si ergo omnia bona erant, in omnibus bonum erat, et omnia bona participabant, et ex bono omnia habebant aliquid simile cum bono; ex quo bonum ipsum intelligi possit, et cognosci in ipsis. Unde sequitur: «Est ergo,» id est contingit, «ex omnibus» scilicet rebus «intelligere bonas speculationes; et invisibilibus, et intellectualibus formare,» sive aptare «similitudines dictas dissimiles;» quas scilicet superius diximus dissimiles: «formare» dico «ex ipsis [Col. 0980C] materialibus,» id est corporalibus et visibilibus. Sic tamen ut ea, quae secundum similitudinem visibilium invisibilibus tribuuntur, aliter in ipsis visibilibus, aliter in invisibilibus subsistere agnoscantur. Hoc enim quidem ait: «Altero modo intellectualibus habentibus,» ea scilicet, quae sensibilibus aliter distributa sunt.
Sequitur: «Etenim furor irrationabilibus quidem ex passibili motu inest; et omnis irrationabilitatis est repletus furibundus eorum motus.» Modo quibusdam exemplis propositis probat quod ea, quae de visibilium natura ad invisibilia referuntur aliter hic atque aliter ibi subsistunt; quemadmodum furor, et concupiscentia, et caetera, quae de visibilibus ad invisibilia [Col. 0980D] per similitudinem referuntur; ac si diceret: Ea, quae visibilibus ad invisibilia aptantur, aliter se in ipsis visibilibus, atque aliter in invisibilibus habere credenda sunt; sicut in iis, quae subsequuntur, aperte potest intelligi. «Furor» enim «in irrationabilibus,» id est irrationabiliter incedentibus et agentibus, sive ea rationem non habeant, sive rationem habentia secundum rationem non incedant. His quidem furor inest ex passibili motu, id est impetuoso, et ferventi, et secundum passionem dominantem nato; et omnis irrationabilitatis repletus est furibundus eorum motus. Ille namque motus furor nominatur, qui omnino extra rationem fervens solo impetu fertur passionis. «Sed in intellectualibus altero modo oportet irascibile intelligere;» [Col. 0981A] hoc modo videlicet, ut ipsum irascibile in illis intelligatur, declarans eorum virilem rationabilitatem, et immanem quietem in divinis, et immutabilibus fundamentis. Cum enim furor in spiritali, coelestique natura nominatur, non impetus, vel motus nominatur, sed quies, et immutabilitas intelligitur. Hac ratione inter dissimilia, et contraria considerata, quod sicut in his furor impetu, et vehementia supervenientem molestiam propellere nititur; ita illic quies immobilis persistens nulla concussione superveniente turbatur, propter hoc ipsam quietem immanem vocat, id est fortem, et robustum, et imperturbabilem; omnem motum sine motu repellentem, et omnem violentiam sine concussione, et conturbatione sui comprimentem; quae tamen [Col. 0981B] quies non ex ipsis est, sed ex divinis et immutabilibus fundamentis, quibus inhaerent, id est amore et contemplatione divina, quibus ad aeternitatem firmantur, ne ullatenus amodo commoveri possint. Haec autem quies, quoniam non necessitatis est, ut inviti teneantur, sed voluntatis, ut infatigabiliter amantes non deserantur; idcirco quieti rationabilitatem virilem adjunxit, ostendens quod per rationem illuminantem, mala quae discernunt, viriliter respuunt, et per amorem afficientem in bonis, quae sentiunt, quieti sunt, ut quies per rationem muniatur, ne affectum malorum suscipiat; et ratio per quietem custodiatur, ne in odio mali se opponens tranquillitatis terminos transcendat. Hanc ergo virilem rationem, et immanem quietem, liberam et [Col. 0981C] absolutam, nullamque perturbationem suscipientem furor divinis aptatus significat; quia, sicut diximus, quemadmodum hic furor ingruentem molestiam per insaniam repellit, ita illic rationabilis, et voluntaria quies per immutabilitatem concussionem non recipit.
Sequitur: «Eodem modo concupiscentiam esse dicimus in irrationabilibus inconsultam quamdam, et materialem ex naturali motu, aut consuetudine in mutabilibus incontinenter ingenitam, passibilitatem, et irrationabilem corporalis voluptatis continuitatem; simul omne animal compellentis in secundum sensum concupiscibile.» Postquam demonstravit quid significet furor sensibilibus et materialibus [Col. 0981D] attributus, quid item immaterialibus et invisibilibus naturis coaptatus; nunc consequenter differentiam concupiscentiae ostendit, sive quando de corporalibus dicitur, sive quando in spiritualibus, et divinis nominatur. Corporalium quidem concupiscentium definiens esse passibilitatem quamdam, sive passionem, id est dominantem affectionem, inconsultam quidem, quia ratione non fertur, sed trahitur temerario appetitu in ea, quorum delectatione afficitur; et materialem, id est ex carne et ex sensu carnali surgentem, et carnalia, et sensibilia apparentem, passibilitatem dico ingenitam aut ex naturali motu, quando scilicet secundum naturam est appetitus ejus; aut ex consuetudine in ipsis mutabilibus incontinenter habita, quando extra naturam, [Col. 0982A] vel contra fertur desiderium illius: et irrationabilem corporalis voluptatis continuitatem; subauditur dicimus esse ipsam concupiscentiam, irrationabilem continuitatem, id est productionem, vel intentionem, vel effusionem corporalis voluptatis, hoc est de corpore surgentis, et ad corporalia tendentis, et compellentis etiam omne animal scilicet per appetitus sui violentiam, in id quod concupiscibile est secundum sensum. Et talem quidem concupiscentiam corporalium esse intelligimus. «Cum vero dissimiles similitudines non intellectualibus, et spiritualibus circumponentes,» vel vestientes: «circumformatus,» id est adaptamus «eis concupiscentiam;» tunc ipsam concupiscentiam, non qualem prius, sed amorem potius divinum intelligere [Col. 0982B] oportet, et desiderium immaterialitatis, sive incorporalitatis, et divinitatis super rationem, et intellectum existens; quoniam plus amari potest quam investigari vel intelligi; et inflexibile, quoniam ad unum semper est; et non indigens, quoniam quod amatur praesens est. Desiderium dico contemplationis superessentialiter castae et impassibilis, hoc est ejus rei, quam contemplantur superessentialiter, omnem scilicet essentiam, et naturam animo transeuntes, cujus rei amor et castus est, quoniam corruptionem amanti non ingerit, et impassibilis quoniam suaviter reficiens desiderantem non affligit. «Et oportet etiam intelligere ipsam concupiscentiam desiderium esse, tendens ad illam puram, et sublimissimam claritatem; et ad invisibilem, [Col. 0982C] et formificam pulchritudinem aeternae, verae, et invisibilis societatis,» quae videlicet pulchritudo formifica dicitur, quoniam sibi conformat conversos ad se, ut pulchri fiant, amantes pulchritudinem veram, non sicut in carne, et secundum carnem, ubi amator pulchritudinis turpi esse potest; et pulchritudinis possessor non bonus inveniri; illic autem qui amat, possidet, et esse incipit qui habere diligit. Talem ergo amorem, et tale desiderium inconcupiscentia spiritualium ac divinorum intelligere oportet.
Sequitur: «Et veluti potentiam suscipit quidem in sufficientia, et in conversibilitate; et a nulla affligitur; virtute per inconfusum, et immutabilem divinae [Col. 0982D] pulchritudinis amorem, et universalem revocationem in id quod vere est appetendum.» Ac si diceret: Ipsa concupiscentia, sive desiderium castum aeternorum, et invisibilium bonorum, quia inflexibile est, sicut dictum est, et non indigens, idcirco excepit, sive accipit in sua sufficientia, et conversibilitate ad Deum, et ad divina, quasi potentia quamdam sive excellentiam et firmitatem, ut affligi omnino non possit ab aliqua contraria virtute, vel violentia, vel fortitudine. Nullus enim laedi potest, vel affligi, nisi in eo quod diligit; et propterea qui illud solum diligit quod auferri non potest, laedi omnino non potest, quia nec extra illud aliud appetit, in illo sufficientiam habens, nec de illius amissione sollicitatur, illud immutabiliter obtinens. Quia ergo [Col. 0983A] sufficiens est, non patitur indigentiam; et quia inflexibile est, sustinere non potest violentiam. Et hoc quidem ei confertur per inconfusum, et immutabilem divinae pulchritudinis amorem et universalem revocationem in id quod vere est appetendum. Quia enim in illis amor Dei inconfusus est, vel, ut aliter dicatur, impermistus et purus; idcirco desiderium eorum ad diversa non scinditur. Et quia immutabilis est, ab eodem non flectitur. Et quia universaliter revocantur, et colliguntur in id quod vere est appetendum, nulla exteriori violentia turbatur. Si enim toto desiderio ad veritatem amandam non revocarentur, nec colligerentur, procul dubio laedi et affligi possent, ubi mutabilibus, et transitoriis mente inhaererent. Nunc autem, quia toti illic sunt, ubi omnia [Col. 0983B] immutabiliter consistunt; fit ut ipsi quoque per cohaesionem dilectionis, afflictionis mutabilitatem sentire non possint.
Sequitur: «Sed et ipsam irrationabilitatem, et insensualitatem in quidem irrationabilibus animalibus, aut in animatis materiis, defectum rationis et sensus proprie vocamus; in autem immaterialibus, et intellectualibus essentiis sancte, et decenter supereminentias earum ut supermundalium confitemur, nostram transitoriam, et corporalem rationem et materialem, et alienatum incorporalibus animi sensum excellentes.» Aliis exemplis propositis ostendit ea quae de visibilibus et invisibilibus eadem dicuntur, non similiter dici, neque eodem modo. Ac si diceret: Non solum furor, et concupiscentia aliter [Col. 0983C] hic atque aliter illic intelligere oportet. Irrationabilitas enim, quae significat excelsum rationis; et insensualitas, quae excessum sensibilitatis demonstrat, quando hic nominantur, id est in irrationabilibus et sensum non habentibus, defectum ostendit rationis et sensibilitatis; quando vero illic, hoc est, in divinis et intellectualibus naturis dicitur, supra rationem et sensum aliquid non per defectum, sed per profectum significatur. Excessus enim rationis et sensibilitatis vel sursum fit, vel deorsum, cum videlicet a ratione, et sensu vel deficiens corruit, ut hoc non habeat, vel supra proficiens transcendit, ut amplius habeat. Unde et in sacra Scriptura sanctos viros Spiritu Dei afflatos exstasim, id est mentis excessum [Col. 0983D] aliquoties passos invenimus; quoniam supra rationem et sensum humanum ducti in hoc a ratione et sensu excesserunt, quo ad id, quod altius ratione erat, pertingentes in ipso vivificari et ab ipso illuminari coeperunt. Illis ergo excessus fuit in eo quod amplius acceperunt, sicut istis excessus factus est in eo, quod id ipsum perdiderunt. Propterea ergo irrationabilitatem et insensualitatem in irrationabilibus quidem animalibus et in materiis inanimatis defectum rationis, et sensus proprie vocamus; in immaterialibus autem, et intellectualibus essentiis quoties irrationabilitatem, et insensualitatem nominamus, confitemur non defectum earum; sed potius supereminentias earum, utpote supermundalium. Confitemur, dico, sancte, et decenter, [Col. 0984A] id est nihil irreverenter vel indecenter eis attribuentes; sed, sicut decet supereminentias vel excellentias supermundalium, id est spiritualium essentiarum, quae excellunt nostram transitoriam et corporalem rationem, id est rationem quae neque supra transitoria ascendere, neque extra corporalia omnino comprehendere aliquid potest; et excellentes sensum animi nostri materialem et alienatum in corporalibus hoc est, ad materialia tantum vigentem; et per materialia et corporalia ab immaterialibus, et incorporalibus alienatum, eadem percipere non valentem. Quia ergo supra talem rationem, supra talem sensum per excellentiam contemplationis constitutae sunt, merito a tali ratione, et sensu alienae perhibentur, ut haec ipsa eorum insensibilitas et irrationabilitas, [Col. 0984B] non intelligatur stupor sive ignorantia, sed alia esse et viri cognitio, et boni perceptio; et qualis apud nos est, vel secundum nos, non esse.
Sequitur: «Est itaque non dissonas formare coelestibus formas, et ex vilibus materiae partibus; quoniam et ipsa ex vere bono subsistentiam possidens, per omnem sui materialem dispositionem imagines quasdam intellectualis pulchritudinis habet; et possibile est per eas reduci ad immateriales primas formas, dissimiliter, ut dictum est, similitudinibus acceptis, et eisdem non similiter; compacte autem, et pulchre intellectualibusque, et sensibilibus proprietatibus definitis.» Subjungit aliam causam priori, pro qua convenienter ex visibilibus ad invisibilia [Col. 0984C] similitudines trahuntur, secundum ea etiam, quae contraria videntur; non solum videlicet quia ea, quae dicuntur aliter hic, et aliter ibi subsistere intelliguntur, sed ideo etiam, quia quaecunque hic sunt secundum aliud similitudinem habent ad ea quae ibi subsistunt, quoniam et haec, et illa ab uno bono sunt, quod sunt; et secundum imaginem, quam ad illud possident ista, illorum quoque figuram et similitudinem praetendunt. Hoc est quod dicit: «Est,» id est contingit, «formare coelestibus,» videlicet essentiis formas non dissonas, etiam «ex vilibus partibus materiae,» id est corporalis substantiae, quoniam et ipsa scilicet materia possidens subsistentiam ex vere bono habet quasdam [Col. 0984D] imagines intellectualis pulchritudinis per omnem sui materialem dispositionem: et per eas scilicet imagines possibile est reduci animum ad illas primas immateriales formas, id est ad formas immaterialium et spiritualium essentiarum, quae primae sunt ad ista quia secundum illa ista, et ad illa ista, et propter illa ista. Possibile est dico reduci de istis, ad illa tamen, similitudinibus ipsis dissimiliter acceptis, ut videlicet, quae hic sunt, et de illis dicuntur, aliter ibi esse, et subsistere intelligantur. Et proprietatibus eisdem non similiter definitis. Sed tamen compacte, id est convenienter, et apte, et pulchre, id est decenter subauditur definitis eisdem proprietatibus, utrobique videlicet et intellectualibus et insensibilibus. Similitudinem dicit, [Col. 0985A] quando per extrinsecas formas vel figuras, vel qualitates descriptiones invisibilium a visibilibus sumuntur; proprietatem autem, quando ab interiori natura similitudo conducitur. Sive ergo similitudines ex rebus visibilibus ad invisibilium naturam, extrinsecus transferendae proponantur, sive proprietates ab eisdem visibilibus, et materialibus rebus ad demonstrationem invisibilium intrinsecus assumantur, sic utrinque comparatio, et coaptatio temperanda est, ut et ipsae similitudines, quae similiter utrinque proponi videntur, dissimiliter tamen accipiantur; et aliter hic, aliter illic esse intelligantur; et ipsae proprietates quae utrisque eadem attribui videntur, aliter in istis, atque aliter in illis definiantur, et aliae esse intelligantur, ita ut unicuique, quod [Col. 0985B] sibi conveniens est et aptum secundum naturam attribuatur.
Sequitur: «Haec mysticos theologos inveniemus non solum coelestium dispositionum declarationibus mirabiliter conformantes, sed et ipsis aliquando divinis manifestationibus.» Idem superius commemoravit, quoniam scilicet mystici theologi, id est theologi, qui mystica et secreta narrant, haec, id est has similitudines et proprietates sumptas a visibilibus, conformant, et coaptant non solum declarationibus coelestium dispositionum, id est coelestium ordinum angelicorum scilicet spirituum, id est non solum ad declarandas vel demonstrandas coelestes dispositiones, et angelicas ordinationes has similitudines, et proprietates rerum visibilium proponunt; [Col. 0985C] sed etiam ipsis aliquando divinis manifestationibus, hoc est, ad ipsam divinitatem manifestandam, et indicandam adducunt. «Et aliquando quidem ipsam» scilicet divinitatem, «ex luminibus pretiosis laudant,» eam luminibus pretiosis comparando, et laudem ejus per illius rei, quae inter caeteras res visibiles pretiosa est, et decora demonstrando, ut verbi gratia cum eam solem vocant, non hunc visibilem, qui oculos corporales etiam ad iniquitatem perpetrandam illuminat; sed solem justitiae, qui spirituales oculos ad veritatem, et virtutem cognoscendam illustrat. Et sicut cum eam vocant «stellam matutinam,» cujus ortus tenebras fugat, non in hunc mundum visibiliter illustrandum ascendentem, [Col. 0985D] sed in animum rationalem, qui solus hoc lumen capere potest, sancte, id est ad sanctificationem faciendam orientem. Et sicut etiam cum eam vocant «lumen incircumvolute, et invisibiliter resplendens;» non quemadmodum hoc visibile lumen, quod et tenebris obscurari, et circumvolvi, et loco concludi, et termino coarctari potest. Si ergo per species et formas summarum et pretiosarum rerum divinae majestatis excellentiam laudat mystica theologia. «Aliquando vero ex mediis,» subauditur rebus, quae in ordine conditionis nec summa sunt, nec infima, laudas ipsa theologia divinam majestatem, ut videlicet ignem eam vocando; non qualis iste est corporalis ignis, qui licet prosit illuminando, nocet urendo, et consumendo; sed «ignem innocue splendentem;» [Col. 0986A] illuminantem scilicet, ex non comburentem; accendentem, et non consumentem. Et quemadmodum cum eam vocat «aquam vitalis plenitudinis datricem;» quae dat videlicet plenitudinem vitae, et vita implet haurientes et portantes eam; et aquam etiam, «ut symbolice,» id est figurative, sic dicatur, «in ventrem subeuntem; fluminaque redundantem immensurabiliter refluentia.» Haec enim omnia non in proprietate, sed in figura sola de ipsa dicuntur. In omnibus his divinitatis majestatem et bonitatem laudat mystica theologia. «Aliquando autem etiam ex novissimis» ut ex inferioribus et terrenis ipsam laudat, et laudem ipsius figurative manifestat, ut cum eam nominat «unguentum suave» et similiter cum vocat eam «lapidem [Col. 0986B] angularem.» Et in tantum rerum infirmarum species per similitudinem ei coaptat, ut aliquando etiam ad inconvenientes, et contrarias formas in ejus descriptione descendere videatur. Quod tamen secundum causam superius memoratam congrua, necessariaque dispensatione peragitur. «Sed et bestialem ipsi formam circumponunt.» Ac si diceret: Non solum in declaratione divinitatis theologi ex rebus inferioribus similitudines assumunt, sed (quod mirum videtur!) etiam ad contrarias ac dissimiles, et quae si secundum proprietatem intelligerentur, indignae omnino ejus majestate essent, formationes descendunt. «Nam et bestialem ipsi formam circumponunt; et leonis ei, et pantherae specialitatem,» id est speciem, vel formam, vel figuram «coaptant; [Col. 0986C] et vestiunt eam,» scilicet divinitatem: «pardalineam,» subauditur formam, id est formam pardi. «Et vestiunt eam,» subauditur iterum divinitatem; ursam saevientem, hoc est specie ursae saevientis, vel «ursam saevientem» eam dicunt, ut in utroque disconvenientia appareat, cum etiam deformitatem pulchro, et miti crudelitatem attribuant.
Sequitur: «Addam vero et quod omnium vilibus esse, et magis significare visum est.» Ac si diceret: Liceret in praecedentibus, quae commemorata sunt, et caeteris ejusmodi, magna indignitas videatur tamen in hoc quod subjungo, multo major apparet injuria. «Addam vero,» praesumam quidem, et audacter [Col. 0986D] loqui videbor, qui et hoc divinis significationibus adjiciam, «quod omnium vilissimum esse visum est;» ac per hoc secundum rationem supradictam, qua dissimilia symbola magis declarationem faciunt, amplius caeteris significare probatur. Quod tamen fortassis homo divinae majestati aptare non auderet si non ipsa sibi haec sapientia Dei spontanea dignatione assumeret. «Quia et vermis specie tradiderunt ipsam divina sapientes seipsam circumformantem.» Sicut scriptum est: «Ego sum vermis, et non homo; opprobrium hominum, et abjectio plebis (Psal. XXI) .» Nisi enim ipsa prius de se hoc dixisset, quis de ipsa hoc dicere auderet? Cum enim nihil verme vilius et humilius esse videatur, quis summam majestatem in hanc adjectionem [Col. 0987A] deducere praesumeret, nisi ipsa se prius propria dispensatione tali specie significando circumformaretur. Propterea ipsa hoc prius de se dignata est dicere, quod sciebat humanam conscientiam per se in Creatorem suum non audere. «Sic omnes theosophi, et occulta inspiratione prophetae a sanctis incontaminatis distinguunt Sancta sanctorum.» Theosophi, id est divina sapientes et qui occulta inspiratione prophetae facti sunt. Ii omnes cum per visibiles species et visibilium rerum proprietates invisibilia designare volunt, distinguunt ita ut superius demonstravimus, «a sanctis incontaminatis Sancta sanctorum.» Sancta incontaminata sunt symbola divinorum ex pulchris et decentibus formis assumpta; Sancta sanctorum sunt ipsa, quae [Col. 0987B] per haec figurantur, divina. Theosophi ergo per hoc quod dissimiles figuras divinis attribuunt, etiam similes formationes, et eas quae dignae videbantur, ab illorum excellentia et majestate secernunt. Quia enim et illa coaptant significationi eorum, quae non dubitantur esse aliena; ostendunt et alia quoque, quae vera videri poterant, secundum proprietatem non esse similia. Sic ergo in una eademque re, et in similibus figuram a veritate separant, et in dissimilibus veritatis societate figuram veritatis honorant, quoniam et illa cum alia ostenduntur, discernuntur, et ista, cum ad similitudinem coaptantur, honorantur. Sic enim conveniens erat, ut id quod factum est, omne ad Creatoris excellentiam comparatum, et in sublimibus demonstraretur non [Col. 0987C] esse aequales et in infimis non esse dissimile. Quia enim factum est, non potest ad aequalitatem esse comparabile, et quia ab eo factum est, non potest illi, a quo factum est, omnino esse dissimile.
Sequitur: «Ut neque divina immundis recte sint accepta, neque mirabilium imaginum studiosi contemplationis tanquam veris remaneant figuris.» Hoc ergo agitur per dissimiles figurationes, ut in earum consideratione immundi corde, et indigni cognitione veritatis amplius excaecentur; et ii qui studiosi sunt, in contemplatione mirabilium imaginum, hoc est sacrarum repraesentationum mirabiliter factarum amplius exerceantur. Sic enim utrobique [Col. 0987D] justum institutum perficitur, ut dum veritas in manifestatione quasi vili indumento se contegit, et indignos ad contemptum sui provocet, et dignos, et illam speciem suam, quae latet, concupiscendam, et quaerendam invitet, ut non sint contenti eo quod foris aspiciunt, sed ipse deformitate exterioris demonstrationis repulsi in figuris non remaneant tanquam veris, quoniam signum veritas esse non potest, etiam cum veritatis est signum.
Sequitur: «Divina itaque honorificant veris negationibus, et ad novissima compactarum imaginationum diversis similitudinibus.» Ac si diceret: Quandoquidem negationes in divinis factae expressius veritatem eorum significant, et dissimiles formationes imaginum evidentius puritatem eorum demonstrant, [Col. 0988A] ergo nullam injuriam faciunt ipsis divinis theologi sancti, et veras negationes de ipsis faciendo, et dissimiles formationes, ipsis attribuendo, sed honorificant potius ipsa divina veris negationibus, quibus ostendunt illorum excellentiam tantam esse, ut quid sint, nullo modo possit exprimi, etiamsi aliquo modo quid non sint possit dici; et honorificant etiam ea similitudinibus ab eorum sublimitate per humilem formationem diversis; et similitudinibus imaginationum compactarum ad novissima, hoc est compositarum, et conjunctarum ex novissimis, id est infimis et vilibus rerum corruptibilium speciebus.
Sequitur: «Nihil ergo inconsequens est, si et coelestes essentias ex inconvenientibus dissimilibus [Col. 0988B] similitudinibus formam secundum dictas causas.» Ac si dicat: Quandoquidem veris negationibus, et formationibus diversis divina honorificantur; nihil inconsequens est, hoc est inconveniens, si formant theologi, id est repraesentant coelestes essentias ex similitudinibus dissimilibus, et inconvenientibus; hoc est per repraesentationes figurarum ab earum natura dissimilium, et quodammodo inconvenientium. Non est inconsequens dico secundum superius dictas causas.
Sequitur: «Non enim fortassis utique, non nos in quaestionem quidem ex indigentia in anagogen per diligentem divinorum scrutationem veniremus, nisi deformitas nos extorqueret manifestatoriae angelorum formationis.» Quasi diceret: Ex indigentia [Col. 0988C] nostra in quaestionem hanc, hoc est ad ista quaerenda quantum ad imaginum visibilium compositionem, vel in anagogen quantum ad invisibilis veritatis investigationem; ex nostra inquam indigentia, qui veritatem scientes iis quaestionibus non indigemus; in hanc, inquam, quaestionem non veniremus, nisi (propter alios qui inde scandalizari possent, si non erudirentur) deformitas nos extorqueret. Primum negationis geminationem nota, qua expressio facta est: vel in hoc manifestum est formationes deformes in divinis utiles esse, quia et nos divinorum veritatem ita diligenter non scrutaremur, nisi deformitas manifestationum nos extorqueret, id est compelleret. Hoc est quod dicit: «Non utique fortassis [Col. 0988D] veniremus in quaestionem ducentes in anagogen,» hoc est supernorum contemplationem; ex indigentia scilicet intelligentiae veritatis: non veniremus, dico, per diligentem divinorum scrutationem, «nisi nos extorqueret,» hoc est compelleret «venire in quaestionem ex indigentia, et per quaestionem in anagogen,» ipsa deformitas manifestatoriae deformationis, angelorum, id est nisi deformitas formationis, per quam in Scriptura sacra manifestantur, angeli, compelleret; dico: «Non sinens nostrum animum remanere in dissimilibus formarum facturis,» id est in deformibus repraesentationum compositionibus, quae a veritate spiritualium dissimiles sunt. Nisi ergo ipsa deformitas repraesentationum nostrum animum a visibilibus figuris ad [Col. 0989A] quaerendam veritatem compelleret; ipse noster animus in iis, quae foris proposita sunt, solis credendis et venerandis remaneret, nec indigentiam suam agnosceret, ut alia extra haec concupiscenda sibi et quaerenda putaret. Nunc autem ipsa deformitas interveniens compellit animum egredi a figura ad veritatem; animum dico non valentem remanere in iis quae per se indigna sunt, et incongrua divinorum veritati. «Sed luctantem negare» ab ipsius divinis istas «materiales possibilitates,» quae foris in signis proponuntur; ac per hoc quod ita sanctae abominatur «assuescentem pure extendere se per visibilia» excitatum «in supermundanas altitudines»: id est excellentias angelicas, quae mundanis omnibus supereminent et excellunt. Nisi enim ab istis excitatus [Col. 0989B] per contemplationis provectum eadem ipsa omnino relinqueret, illa ad quae contemplanda nititur, pure intueri non valeret.
Sequitur: «Tanta quidem a nobis dicta sunt» etc. Continuat ipse praecedentia ad sequentem narrationem. «Tanta quidem,» quanta hactenus diximus, «dicta sunt a nobis propter descriptiones imaginum angelicas,» id est propter descriptiones angelorum, quae factae sunt per imagines, et formas visibiles, et a visibilibus sumptas, quae descriptiones sunt «divinorum eloquiorum,» id est per divina eloquia factae, et in divinis eloquiis praepositae, quae etiam descriptiones materiales sunt, id est secundum materialium et corporalium naturam, et similitudinem formatae; et sunt etiam inconvenientes [Col. 0989C] propter incongruas et turpes figurationes eorum, quibus attributae sunt excellentiae. Propter ejusmodi enim quaestio, quae hactenus ventilata est, proposita fuit. «Deinde autem segregare oportet, quid ipsam quidem esse hierarchiam existimamus; quidque ab ipsa hierarchia prosunt hierarchiam sortientes. Oportet, inquit, deinde,» hoc est, post supradicta, segregare, hoc est distinguere quid existimanus esse ipsam hierarchiam generaliter acceptam definitione ejus proposita. «Deinde» etiam «oportet segregare, quid prosunt,» hoc est quid utilitatis accipiunt sortientes hierarchiam ab ipsa scilicet hierarchia, quam singuli sortiuntur. Atque in hoc dicendo precor, inquit, ut sit «dux» sermonis [Col. 0989D] mei «Christus meus;» ita tamen si mihi fas est, hoc est licet dicere «meus.» Magnum enim est hoc, et quasi praesumptioni proximum esse videtur, ut peccator praemium justi accipiat, et abjectus de altissimi familiaritate confidat. Propterea dico [Col. 0990A] «Christus» (et si amplius audeo, dico «meus») dux sit sermonis mei. Sine quo nec sermo potest esse rectus, quia verbum est; nec intelligentia vera, quia sapientia est. Nam omnes qui verum sapiunt, per ipsum sapiunt; et ipse est inspiratio «totius hierarchicae manifestationis,» quoniam ipse sapientia mentibus sanctorum theologorum inspiratus omnem hierarchicae dispositionis rationem sive quae in coelo est, sive quae in terra est iis, quibus ipse vult, modis manifestat. «Tu vero, o puer,» etc. Ad Timotheum loquitur Pauli discipulum, ad quem haec scripisse fertur, quem et puerum vocat propterea vel quia aetate antecedebat ipsum, vel quia doctoris, et magistri loco et dignitate fungebatur ad ipsum. «Tu vero, o puer, ausculta.» Ac si dicat: [Col. 0990B] Quia ea quae dicenda sunt, magna sunt, idcirco tu sancte ac decenter ausculta, sicut ipsa sancta quae dicenda sunt, decet. «Ausculta» dico; secundum sanctam nostrae sacerdotalis traditionis legislationem quae non contendere jubet, nec resistere in doctrina, sed reverenter, et humiliter auscultare. Sive ausculta haec, quae dicta sunt «secundum sanctam legislationem nostrae sacerdotalis traditionis,» id est quae dicta sunt secundum sanctam legem; id est sanctam Scripturam, quae allata est nobis a Deo per traditionem sacerdotalem, id est per traditionem sanctorum et sanctificatorum. Sic ergo «ausculta mirabiliter dictorum» hoc est ea quae mirabiliter dicta sunt: «tu» dico, qui factus es divinus in divina doctrina, quae audientes et facientes divinos [Col. 0990C] facit; vel in divina doctrina mirabiliter dictorum divinus factus ausculta quae dicenda propono. Et non solum ausculta, ut dicta reverenter suscipias, sed etiam «secreto animi quae sancta sunt circumtegens ex immunda multitudine,» id est ab iis qui et conversatione immundi et desideriis divisi sunt: «tanqam uniformia,» id est indivisa et intacta «custodi,» ne imprudenter lanianda et polluenda exponas. «Non enim fas est, ut eloquia aiunt, in porcos projicere invisibilium margaritarum inconfusum, et luciformem, beneficumque ornatum.» Ipsi enim sunt immunda illa multitudo qui per porcos in sacra Scriptura significantur, qui Verbum Dei male vivendo polluunt, et invisibiles margaritas, id [Col. 0990D] est spirituales intelligentias, quae ornant moribus intelligentias, lucent per puram veritatem, inconfusae sunt per affluentiam gratiae, beneficae sunt in eos, qui ipsas cum reverentia et honore contingunt.
Est quidem hierarchia, secundum me, ordo divinus, et scientia, et actio deiforme quantum possibile similans, [Col. 0990D] et ad inditas ei divinitus illuminationes proportionaliter in Dei similitudinem ascendens. Divina pulchritudo ut simpla, et optima ut consummativa. Pura [Col. 0991A] quidem est universaliter omnium dissimilitudine, distributiva vero secundum dignitatem uniuscujusque proprii luminis: et perfectiva in sacrificio divinissimo secundum ad ipsam perfectorum compacte immutabilem formationem. Interpretatio igitur hierarchiae est ad Deum, quantum possibile est similitudo, et unitas, ipsum habens omnis sanctae actionis, et scientiae ducem; et ad suum divinissimum decorem immutabiliter quidem definiens: quantum vero possibile reformat, et suos laudatores agalmata divina perficit specula clarissima, et munda receptiva principalis luminis, et divini radii, et inditae quidem claritatis sacrae repleta: eamque iterum copiose in ea, quae sequuntur declarantia divinas leges. Non enim fas est sanctorum perfectoribus ac sancte perfectis; operari quod omnino [Col. 0991B] praeter hostiarum â mysteria, aut sacras ordinationes; sed neque subsistere aliter si divinam ipsius claritatem appetunt; et ad ipsam sacre et decenter respiciunt, et reformantur, secundum uniuscujusque sanctorum intellectuum anagogiam. Nonne ergo hierarchiam qui dicit, sacram quamdam universaliter declarat dispositionem, imaginem divinae speciositatis in ordinibus, et scientiis hierarchicis propriae illuminationis sacrificantem mysteria, et ad proprium principium, ut licet, assimilatam? Est enim unicuique hierarchiam sortientium perfectio; hoc est secundum propriam analogiam in Dei imitationem ascendere, et omnium divinius, ut eloquia aiunt, Dei cooperatorem fieri (I Cor. III; III Joan. I; Matth. V) , et ostendere divinam in seipso actionem, secundum [Col. 0991C] quod possibile est, relucentem. Utpote quoniam ordo hierarchiae est quosdam quidem purgari, quosdam vero purgare; et quosdam quidem illuminari quosdam vero illuminare; et quosdam quidem perfici, quosdam vero perficere; unicuique deiforme adunationi qualicunque modo. Divina beatitudo, quantum in hominibus dicendum, pura quidem est sine omni dissimilitudine, plena vero luminis aeterni, perfecta et non indigens, simul omnis perfectionis; purgans, et illuminans, et perficiens; magna autem purgatio, sancta et illuminatio, et perfectio, super purgationem, super lumen, ante perfecta; per seipsam perfecta perfectionis principium; et omnis quidem hierarchiae causa, omnisque sacri secundum supereminentem celsitudinem. [Col. 0991D] Oportet itaque, ut existimo, purgandos quidem puro perfici omnino, et omni liberari dissimilitudinis confusione. Illuminandos vero repleri divino lumine ad contemplativam habitudinem et virtutem in castissimis mentis oculis reducendos. Ex imperfecto restaurando participes fieri exploratorum sacrorum perfectivae scientiae. Purgatores vero magnitudine purgationis aliis tradere ex propria castitate. Illuminatores autem luculentiores animos, et ad participationem luminis, et distributionem proprie habentes, et ditissime sanctae repleti charitatis, omnino suum superexcellens lumen in eos qui digni sunt lumine, supervehere. Perfectores vero tanquam praeceptores perfectivae traditionis perficiendos sacratissima doctrina per inspectorum sacrorum scientiam. Nonne ergo [Col. 0992A] unusquisque hierarchia dispositionis ordo secundum propriam analogiam reducitur ad divinam cooperationem, illa perficiens gratia, et Deo data virtute, quae divinitati naturaliter, et supernaturaliter insunt, et ab ea superessentialiter acta, et ad possibilem Deum diligentium animorum imitationem hierarchiae manifestata.
Hactenus quae universaliter dicenda erant introducendis in hierarchiarum cognitionem pro ratione demonstrationum visibilium in significationem visibilium propositarum theologus disseruit. Deinde nunc principalem narrationem ingrediens primum definit quid sit hierarchia; non universaliter tamen, sed secundum eam tantum, quae in angelis et [Col. 0992B] hominibus constat hierarchiam, significatione restricta. «Est quidem,» inquit, «hierarchia, secundum me, ordo divinus, et scientia, et actio, deiforme, quantum possibile similans; et ad inditas ei divinitus illuminationes proportionaliter in Dei similitudinem ascendens.» Quod ait, «secundum me,» ita accipiendum, ac si dixisset, secundum existimationem meam. Pudice enim temperat assertionem suam, ne de sua existimatione plus justo praesumere videatur. Deinde tria in definitione hierarchiae principalia proponit, quae perficiunt ipsam hierarchiae definitionem. Sunt autem haec: ordo, scientia et actio. Horum trium si defuerit omnium aliquod, non constat hierarchia. Primum est ordo divinus; quia non est potestas, si ordinata non est [Col. 0992C] a Deo; propter hoc ait, ordo divinus. «Omnis» enim «potestas a Deo est; et quae a Deo sunt, omnia bona et ordinata sunt; propterea qui potestati resistit a Deo ordinatae, Deo resistit (Rom. XIII) .» Propter hoc ergo hierarchia est ordo divinus, id est potestas a Deo ordinata, et secundum Deum disposita. A Deo quippe est per ordinationem; et secundum Deum est per imitationem; et propterea ordo divinus, quia a Deo est, ut sit; et secundum Deum est, ut qualis et quantus sit. Deinde quia omnis potestas, quae a Deo ordinata est, ad aliquid perficiendum, atque complendum ordinata est; sequitur in definitione post ordinem «scientia et actio.» Scientia quidem, qua quid faciendum sit intelligant; [Col. 0992D] actio vero, qua quod intellexerint agendum, perficiant. In ordine officium; in scientia discretio; in actione ministerium. Sine ordine praesumptio est actio, sine actione negligentia est ordo, sine scientia vero et actio reprehensibilis et ordo inutilis. Propter haec ergo hierarchia est ordo divinus, et scientia, et actio. Hierarchia dico tam in ordine quam scientia et actione, similans deiforme, hoc est conformitatem Dei imitans quantum possibile scilicet illi est; et ascendens in Dei similitudinem proportionaliter ad illuminationes, id est secundum illuminationes divinitus ei inditas: unaquaeque scilicet secundum modum et mensuram gratiae divinitus ei infusae in ordine suo perficiens, et ascendens ad imitationem Dei, ut recte discernendo et bene operando [Col. 0993A] ipsum imitetur. In utroque enim divinam similitudinem aemulatur omnis hierarchia, sive in eo videlicet quod ab ipso disponitur sive in eo quod secundum ipsum operatur. Haec autem definitio, sicut diximus, angelicam tantum et humanam hierarchiam complectitur, quae ad similitudinem summae et aeternae factae sunt hierarchiae: et ipsam imitantur secundum ipsam dispositae.
Sequitur: «Divina pulchritudo ut simpla, et optima ut consummativa; pura quidem est universaliter omni dissimilitudine; distributiva vero secundum dignitatem uniuscujusque proprii luminis; et perfectiva in sacrificio divinissimo secundum ad ipsam perfectorum compacte immutabilem formationem.» Sensus hic est. Quod divina pulchritudo, [Col. 0993B] quam summam nominamus hierarchiam, secundum quam caeterae factae sunt hierarchiae, pura est universaliter, id est omnino, utpote quae semper simpla quidem est unitate, optima bonitate, consummativa perfectione. Ubi enim unitas est, diversitas non est; et ubi diversitas non est, dissimilitudo nulla esse potest. Item ubi perfectio est, ibi gradus non est; ubi gradus non est, differentia non est; ubi differentia non est, dissimilitudo nulla est. Ergo divina pulchritudo, quae forma et exemplar est bene, et pulchre dispositorum omnium; quia una est, pluralitatem non recipit; et quia optima est, et consummata, nec solum consummata, sed etiam consummandorum omnium consummativa, et consummationis causa, diversitatem non admittit, ac per [Col. 0993C] hoc omnino dissimilitudinem nescit; quae et una est simplicitate et eadem perfectione. Et cum in semetipsa talis sit, ut nec dividatur pluralitate, nec inferior sit diversitate; in ipsis tamen qui participes fiunt gratiae, distributiva est proprii luminis, proprium lumen diversis modis tribuens; secundum dignitatem, videlicet uniuscujusque participantium; altioribus quidem majora, inferioribus autem minora largiendo dona gratiarum, ut in ipsis pulchre multiplicetur, quae in se vere una consistit. Perfectiva est et ipsa divina pulchritudo, quoniam perficit, et consummatos facit participes luminum suorum; perfectiva dico in sacrificio divinissimo, quo perficit perficiendos secundum immutabilem formationem compacte perfectorum ad ipsam. Divinissimum [Col. 0993D] sacrificium vocat ipsam illuminationem divinam, et gratiam, et propitiationem; quo purgantur, et emundantur purgandi omnes, et salvandi, non solum a corruptione mali, ut boni fiant; sed a defectu quoque boni purgantur, ut meliores assistant. Ipsa ergo oblatio summa, et teletargis, id est principalis purgationis hostia; ipsa videlicet gratia divina quae nobis offertur et pro nobis offertur. Offertur nobis ad purgationem, offertur pro nobis ad propitiationem. Offertur nobis, ut eam habeamus; offertur pro nobis, ut per eam placeamus. Offertur nobis per infusionem, offertur pro nobis per emundationem. Offertur nobis dum incipimus esse quod non fuimus; offertur a nobis, dum exhibemus et praesentamus [Col. 0994A] quod sumus. Ipsa ergo teletargis, id est principalis purgationis hostia, et sacrificium divinissimum, sine quo omnes hostiae et sacrificia omnia nec affectum habere possunt, nec prodesse; ipsum est, quo divina pulchritudo perficit, et perfectos facit eos, qui perfecti sunt, ad ipsam, id est ad similitudinem ipsius reformati, id est concorditer, ut ab ea videlicet non discrepent secundum immutabilem formationem ipsorum scilicet perfectorum, ad ipsam, id est secundum similitudinem ejus, quam semel acceptam immutabiliter servant, ut non defluant ab ipsa. Divina enim pulchritudo quae in se una est, et perfecta perficiendos ad se per principalis purgationis hostiam id est infusionem gratiae suae, quam a sua plenitudine propter purgandos, et [Col. 0994B] perficiendos in participatione diffudit, purgat et perficit, secundum uniuscujusque modum, et mensuram, et capacitatem, quam dono ejusdem gratiae perceperunt secundum immutabilem formationem illorum ad ipsam; quae videlicet formatio vel ideo immutabilis, sicut diximus, vocatur, quod ipsos, quod formantur et reformantur ad immutabilitatem convertat; vel quia immutabilis consistit in eo, a quo est, etiam si mutetur iis quibus est et in quibus est.
Sequitur: «Interpretatio [ intentio ] igitur hierarchiae est ad Deum, quantum possibile, similitudo et unitas.» Quod in Graeco dicitur ÏÎșÎżÏÏÏ scopos, et quod translator interpretationem vocat, magis proprie intentio vel directio nominatur. Est enim intentio [Col. 0994C] sive directio, quae scopos dicitur, certa destinatio in aliquem finem. Omnis enim actio in aliquem finem tendit et per aliquam directionem tendit. Scopas autem, id est directio vel destinatio, est qua tendit. Omnis ergo hierarchia scopon habet, id est directionem secundum quam incedat in ministerio suo explendo; imitationem scilicet, et similitudinem divinam, ut quemadmodum ab ipso ordinata est in officio et dignitate, ita secundum ipsum incedat in ministerio et operatione, ut praeter modum, et mensuram ab ipso assignatam et ordini suo debitam, nihil agere praesumat. Est ergo interpretatio, id est definitio, sive potius directio et contemplatio hierarchiae, qua intendere debet et dirigit omnis hierarchia: similitudo, et unitas, hoc est [Col. 0994D] imitatio et identitas ad Deum, ut in nullo deviet vel declinet ab ipsius similitudine, in qua posita est; sed eum quantum possibile est aemuletur per omnia. Similitudo ad Deum est ipsum imitari; unitas vero solum sequi. Et hic est scopus, id est directio, vel destinatio omnis hierarchiae, ut secundum ipsum ad ipsum incedat, ipsum habens omnis sanctae et scientiae, et actionis ducem, ipsum sequens judicio, et actione illuminata ab ipso ad cognitionem veritatis, et adjuta ad exsecutionem boni operis. «Ipsum habens ducem» intus praesidentem in demonstratione veritatis, et foris praecedentem in exemplo bonae actionis. «Et ad suum divinissimum decorem immutabiliter quidem definiens; [Col. 0995A] quantum vero possibile, reformat, et suos laudatores agalmata divina perficit.» Ipsa quidem scilicet hierarchia immutabiliter definiens, hoc est invariabiliter sive inflexibiliter conversa, vel intendens per suum scopum ad divinissimum decorem ipsius Dei, imitando, et sequendo ipsum, ut pulchritudini ipsius et decori divinissimo conformetur, secundum quem omnis hierarchia pulchre et decenter in suo ordine et gradu disposita est: quantum possibile est reformat suos laudatores, hoc est eos qui in ipsa Deum laudant, et ad laudem Dei dispositi sunt et ordinati: reformat, dico, in eo ipso quod imitatores Dei facit, et ad similitudinem ipsius in suo ministerio convertit, et convertendo, ac reformando agalmata divina perficit, ut sint ipsi divina [Col. 0995B] agalmata, id est sancta simulacra et receptacula divinitatis, et specula clarissima; ut sint ipsi agalmata quidem divina, divinum lumen perficiendo, specula autem clarissima lucenda ex suscepto lumine. Perficit etiam ipsos laudatores suos, «munda receptiva,» sive receptacula «principalis luminis, et divini radii» hoc est luminis immediate illuminantis, et ad ipsa prima illuminanda descendentis, ut post susceptum quidem lumen repleta sint claritatis sacrae, inditae sibi, hoc est, infusae: et ut sint etiam declarantia eam, videlicet claritatem, «iterum,» hoc est secundo loco, «in ea, quae sequuntur, declarantia» copiose secundum «divinas leges.» Sensus hic est: Quoniam hierarchia secundum illam dispositionem, qua divinam pulchritudinem [Col. 0995C] imitatur, laudatores suos universaliter quidem, id est sive superiores, sive inferiores, tales facit ut digni sint, et lumen divinum percipere et lucere ex lumine: specialiter autem quosdam ita mundos perficit ut sint capaces principalis luminis, et immediate illuminentur a Deo, ac deinde ad eos, qui sequuntur post se et dignitate constituti sunt sub se, lumen suum transfundant: copiose quidem ex abundantia perceptionis primae secundam participationem ministrantes, servata duntaxat lege divina, in qua unicuique perscriptum est quid, vel quantum, aut cui ex dono gratiae sibi concesso debeat impertiri. Nam quod non sine divina lege, id est ea dispensatione divina, qua dona gratiae in participes largitionis secundum [Col. 0995D] certam mensuram, et proportionem tribuuntur: et assignantur officia, ut sciat unusquisque quantum sibi liceat secundum ministerium assignatum vel fieri liceat, manifestat cum subdit:
«Non enim fas est sanctorum perfectoribus, ac sancte perfectis operari quid omnino praeter propria mysteria hostiarum, ac sacras ordinationes.» Ac si dicat: Propterea ii qui in ordine hierarchiarum superiores sunt secundum divinas leges, lumina sua ad inferiores transfundunt; quia fas non est, hoc est, licitum omnino aliquid operari, aut sanctorum perfectoribus, id est iis qui alios in sanctitate perficiunt, aut sancte perfectis, id est iis qui ab aliis in sanctitate perficiuntur, praeter propria hostiarum mysteria, id est propria gratiarum dona, et proprias [Col. 0996A] sacras ordinationes, id est sacros ordines unicuique proprios assignatos. Nam sine gratia operari, vanum est; praeter ordinem operari aut contra, perversum. Habent namque singuli propria dona, secundum quae valeant operari; et ordines proprios secundum quos debeant operationem suam moderari. Propterea necesse est ut studeat unusquisque gratiam, quam accepit, agnoscere, ne incipiat praesumere in eo quod non potest; et officium proprium, ordinemque attendere, ne audeat transgredi in eo quod non debet. Hunc namque ordinem divinae dispositionis diligenter servandum esse Petrus apostolus admonet, dicens: «Unusquisque sicut accepit gratiam, in alterutrum administrantes» (I Petr. IV) . Et Paulus apostolus eos qui hanc divinam ordinationem, [Col. 0996B] et dispensationem tenere noluerunt, reprehendit, dicens: «Nunquid omnes apostoli? Nunquid omnes prophetae? Nunquid omnes doctores? Nunquid omnes virtutes? Nunquid omnes gratiam curationum habent? Nunquid omnes linguis loquuntur? Nunquid omnes interpretantur? Aemulamini charismata meliora.» (I Cor. XII.) Propterea igitur fas non est iis, qui divinae gratiae participes facti sunt, sive immediate a Deo, sive per hominem eam acceperint, aliquid operari praeter propria dona, et officia, ut divina pulchritudo in omnibus conservetur, et ordo dispensationis summae perseveret. Sanctorum perfectores vocat eos, qui tantam a Deo gratiam perceperunt, ut alios etiam illuminando, et erudiendo ad sanctitatem perficiant. Sancte perfecti sunt, qui [Col. 0996C] ab ipsis superioribus illuminati, et eruditi in sanctitate perficiuntur. Mysteria hostiarum, sive dona gratiarum intelligi vult: quae propterea mysteria dicuntur, quia occulte inspirantur; hostiae autem, quia ad emundationem et expiationem percipientium tribuuntur. Sive ministeria hostiarum exhibitiones sanctorum operum dicit, et administrationes divinorum sacramentorum: quae et hostiae sunt, quia offeruntur per exhibitionem actionis, et mysteria per sacramenta significationis; quia per id, quod foris visibiliter in sacramento agitur, invisibilis virtus veritatis significatur. Ita ergo praeter propria hostiarum mysteria, id est dona, vel ministeria propria, fas non est operari aliquid, vel sanctorum perfectoribus, id est iis qui gratiam acceptam aliis perficiendis [Col. 0996D] administrant, vel ipsis perfectis, id est qui per acceptam gratiam, in sanctitatis perfectionem perficiuntur. Neque fas est etiam sive his, sive illis aliquid operari, praeter sacras ordinationes suas, hoc est, praeter id quod ad sacras ordinationes suas spectat, ut videlicet id solum unusquisque operari praesumat, quod ad ordinem, et officium sibi assignatum spectare probatur.
Sequitur: «Sed neque subsistere aliter, si divinam ipsius claritatem appetunt, et ad ipsam sacre, et decenter respiciunt, et reformantur, secundum uniuscujusque sanctorum intellectuum analogiam.» Quasi dicat: Non solum debitum illis est ut sacra mysteria et ordinationes sacras custodiant, sed necessarium [Col. 0997A] quoque, quoniam aliter subsistere non possunt, in eo videlicet statu, quo divinam pulchritudinem imitantur, nisi ordines suos servando secundum leges divinas incedant. Si ergo appetunt divinam ipsius Creatoris sui claritatem, et ad ipsam percipiendam respiciunt imitando, et desiderando sacre per affectum, decenter per habitum, et reformamur ad ipsius similitudinem imitando ipsam, et sequendo: unusquisque videlicet sanctorum intellectuum, id est angelorum, «secundum uniuscujusque analogiam,» id est secundum modum et mensuram possibilitatis suae, quam habet secundum ordinem, et gradum, et proprietatem suam unusquisque; aliter nullatenus subsistere possunt in eo bono, quod appetunt, nisi secundum leges divinas incedant, [Col. 0997B] ordinationes suas servando, et ministeria propria exsequendo.
Sequitur: «Nonne ergo hierarchiam qui dicit, sacram quamdam universaliter declarat dispositionem, imaginem divinae speciositatis in ordinibus, et scientiis hierarchicis propriae illuminationis sacrificantem mysteria, et ad proprium principium, ut licet, assimilatam?» Quando, inquit, necesse est ut omnis hierarchia divinam appetat similitudinem, neque aliter subsistere potest, nisi in ejus imitatione perseveret. Ergo qui dicit hierarchiam, declarat sacram dispositionem quamdam, quae imago est divinae speciositatis, id est pulchritudinis. Dispositionem, dico sacrificantem mysteria, id est exercentem sive exhibentem mystica opera, vel divina ministeria [Col. 0997C] propriae illuminationis, hoc est secundum propriam illuminationem in ordinibus et scientiis hierarchicis, quantum videlicet unicuique datum est operi secundum ordinem, et gradum suum, et donum gratiae illuminantis; et operando assimilatam, ut licet, id est quantum possibile est creaturae secundum modum et dignitatem suam ad proprium principium suum a quo et facta est ut aliquid sit, et secundum quod disposita est ut talis sit. «Nonne ergo qui hierarchiam dicit declarat dispositionem quamdam sacram universaliter,» id est in omni ordine et gradu suo sic se habentem; quoniam, videlicet disposita est et ordinata ad imaginem divinae pulchritudinis in ordinibus, et scientiis hierarchicis, et sacrificat [Col. 0997D] mysteria propriae illuminationis, ut in omni dispositione sua, et ordine dignitatis, et scientia discretionis, et imitatione operis, principium suum aemuletur. Mysteria propriae illuminationis sacrificat, qui ex occulto aspirationis dono bonum opus repraesentat; mysteria etiam propriae illuminationis sacrificat, qui perceptam gratiam ad alios transfundens talentum commissum multiplicat; mysteria etiam propriae illuminationis sacrificat, qui ea solum quae suo ordini et officio conveniunt administrat. «Est enim unicuique hierarchiam sortientium perfectio, hoc est, secundum propriam analogiam in Dei imitationem ascendere, et omnium divinius [divinissime], ut eloquia aiunt, Dei cooperato em fieri, et ostendere divinam in seipso actionem, secundum quod possibile est [Col. 0998A] relucentem.» Propterea ait: Qui dicit: hierarchiam generalem quamdam dispositionem significat, pulchritudinem divinam in sua ordinatione imitantem, quia haec est perfectio unicuique ordini scilicet sive personae omnium hierarchiam sortientium ascendere, videlicet secundum propriam analogiam, id est modum et mensuram in Dei imitationem, et fieri cooperatorem Dei, ut eloquia aiunt, divinius omnium, id est quo nihil divinius aiunt eloquia, vel omnium divinius fieri cooperatorem Dei, id est, quo nihil magis divinos facit quam scilicet Dei cooperatorem fieri, et ostendere in seipso divinam actionem relucentem: ut scilicet ad alios relucendo transfundat per exemplum operis, quod primum percipere meruit per donum occultae aspirationis. Sic ergo [Col. 0998B] perfectio constat hierarchiae, ut qui purgantur purgent, et qui illuminantur illuminent, et qui perficiuntur perficiant. «Utpote quoniam ita scilicet est ordo hierarchiae: Quosdam quidem purgari, quosdam vero purgare; et quosdam quidem illuminari, quosdam vero illuminare; et quosdam quidem perfici, quosdam vero perficere: unicuique deiforme adunationi qualicunque modo.» Primum purgantur, postea illuminantur, deinde perficiuntur. Nisi enim praecederet purgatio, non sequeretur illuminatio; et nisi esset illuminatio, non veniret consummatio. Sicut enim illuminari non potest qui non est purgatus, sic consummari non potest qui non est illuminatus; quia cognitio veritatis nonnisi mundos illuminat, et perfectio virtutis nonnisi illuminatis [Col. 0998C] veritate appropinquat. Sed sunt superiores et sublimes, et ipsi appropinquantes divinitati immediate ab ipsa accipientes et purgationem ut sint mundi, et illuminationem ut sint clari, et perfectionem ut sint sancti. Et ab illis rursum secundum ordinem divinae dispositionis, iis qui sequuntur, et in ordine subjecti sunt, et purgantur, et illuminantur, et perficiuntur. Et sic secundum hunc modum unicuique adunationi, id est ordini et distributioni qualicunque modo deiforme, id est deiformitas sive similitudo, ipsum videlicet purgari, illuminari et perfici, ut in hoc suo modo, et mensura singuli deiformitatem, et Dei similitudinem habeant: qui sunt purgatione mundi, veritate illuminati, bonitate perfecti.
[Col. 0998D] Sequitur: «Divina beatitudo (quantum in hominibus dicendum) pura quidem est simul omni dissimilitudine; plena vero luminis aeterni: perfecta et non indigens simul omnis perfectionis; purgans, et illuminans, et perficiens.» Nunc demonstrare vult, quod bonum, quod in creatura sive purgata, sive illuminata, sive perfecta constat per gratiam, in ipso Creatore, a quo est, subsistit per naturam: cujus divina beatitudo, et munda est sine purgatione, et lucens sine illuminatione, et perfecta sine susceptione. Non enim ut munda sit, purgatur; neque ut luceat, illuminatur; neque accipit, ut perficiatur. Sed habens in se totum alieno non indiget; et suum ministrans, ea, quae per se indigentia sunt, replet. Pura quidem, inquit, est ab omni pariter dissimilitudine, [Col. 0999A] hoc est ergo, propter quod munda jure nominatur, et dissimilitudinem non habet ullam. Ubi enim puritas est, dissimilitudo non est; quia id ipsum est totum, et concordans unum. Corruptio enim dissimilitudinem inducit, et alterum facit quod a suo esse recedit, et deficit ut si alterum quam fuit. Quod ergo semper idem est, dissimilitudinem non capit; et quod immutabile perseverat, corruptionem non admittit. Propterea divina beatitudo munda est, et incorrupta, et ab omni dissimilitudine aliena, consistens in eo, quod est, et incorruptum servans quod habet. Est quoque plena luminis aeterni, non tamen quasi illuminata, quoniam ipsa lumen est; nec lucere incipiens, quoniam aeterna est; nec crescens in lumine, quoniam plena [Col. 0999B] est. Perfecta quoque est, et non indigens simul omnis perfectionis, hoc est nullo indigens, quod ad perfectionem pertineat; quia totum habet et possidet, et est totum ipsa, quod possidet: et idcirco nec major esse potest, quia totum habet; nec minor, quoniam immutabiliter et aeternaliter habet. Et cum in se talis sit, ut nec purgari egeat, pura; nec illuminari, lumine plena; nec perfici, consummata: purgat tamen, et illuminat et perficit omnes, qui purgari, et illuminari, et perfici merentur, sive primo loco immediate gratiam accipientes, sive mediate per eos, qui primum accipere meruerunt, participantes. Hoc vero totum, videlicet quod divina beatitudo plena, et lumine plena, et perfecta vocatur: dicendum est quantum in hominibus, id est [Col. 0999C] secundum eum modum, quo id, quod ineffabile est, ab hominibus dici potest. Nam quantum ad ipsam ineffabilem summae veritatis puritatem, magis dicenda est ipsa divina natura purgatio sancta, et illuminatio, et perfectio, ut parum id esse intelligatur, quod pura dicitur, sed magis ipsa purgatio; quod illuminata, sed magis ipsa illuminatio; quod perfecta, sed magis ipsa perfectio: quod et ipsum tamen minus adhuc invenitur, nisi cogitetur purgatio super omnem purgationem, illuminatio super omnem illuminationem, perfectio super omnem perfectionem. Propterea ait: «Purgatio, illuminatio, perfectio, super purgationem, super lumen ante perfecta,» sive plusquam perfecta, id est supra perfectionem; quia omne hoc, quod dicitur, secundum [Col. 0999D] aliquid dicitur, a quo longe est qui summe est, et propterea supra omne hoc est, quod est. Idcirco purgatio est, quoniam in se coinquinatum non recipit, coinquinationem vel corruptionem recipientibus et patientibus corruptionem tollit: et tamen supra purgationem, quoniam corruptionem non contingit. Et est illuminatio, quoniam in se lucet, et a se tenebrosa clarescere facit, et supra illuminationem, quoniam omnia irradians, et penetrans a se non exit; et est perfectio, quoniam nihil minus habet in se, et minus habentibus quod deest largitur, et praestat ex se; et tamen ante perfecta, sive plusquam perfecta, quoniam in singularitate boni constat tota, et in participatione indivisa, ut nec minus ejus [Col. 1000A] bonum sit, quia unum est, nec multiplex, quia participatum. Propter hoc, «per seipsam perfecta est,» quia quod habet, aliunde non accepit; et «per seipsam perfectionis principium,» quia perficiendis quod habet largiendo ipsa non amittit. Et est «causa omnis hierarchiae, et omnis sacri secundum supereminentem celsitudinem.» Principium est, quoniam ab ipsa; et causa, quoniam per ipsam, et propter ipsam; et forma, quoniam secundum ipsam omnis hierarchia in ordine dignitatis, et omne sacrum in ministerio actionis dispensatur. Ab ipsa, praedestinatione; per ipsam, creatione; propter ipsam, glorificatione; ad ipsam, conversione, ut ipsam imitetur et in ipsa beatificetur.
Sequitur: «Oportet itaque, ut existimo, etc.» [Col. 1000B] Postquam demonstravit divinam beatitudinem formam esse, et causam omnis sacrae potestatis et dispositionis; ipsamque et mundam esse, et lucentem, et perfectam: mundam quidem ac puram in eo quod omni dissimilitudine, et confusione careat; lucentem autem in eo quod aeterni luminis plenitudinem in se contineat; perfectam vero in eo quod omnia habens nullo indigeat. Modo infert, probans eos quoque, qui ad ipsius similitudinem et imitationem in sacris dispositionibus ordinati sunt, similiter mundos esse debere ab omni contagione, et confusione, et lucentes veritate, et perfectos bonitate, ut et ipsi quoque alios emundare possint, et illuminare, et perficere doctrina, et exemplo, ut in utroque ad imaginem et similitudinem Creatoris sui assurgant, [Col. 1000C] sive in eo videlicet quod ipsi mundi, et clari, et perfecti sunt, sive in eo quod alios mundant, et illuminant, et perficiunt. «Oportet,» inquit, «ut existimo purgandos quidem,» sive eos videlicet, qui primo loco, sive eos, qui mediantibus aliis purgationem accipiunt; «puros perfici omnino, et liberari ab omni dissimilitudinis confusione,» quam vel ignorantia veri, vel concupiscentia mali induxit. «Illuminandos vero oportet repleri divino lumine,» utpote reducendos in castissimis mentis oculis «ad contemplativam habitudinem, et virtutem, id est ut mentis oculis castis, et mundis ex praecedenti purgatione peccati, et erroris existentibus «contemplativam habeant habitudinem, et virtutem.» Habitudinem videlicet per mentis puritatem; virtutem autem per [Col. 1000D] contemplationis stabilitatem, ut possint contemplari divina, quae et veraciter apprehendunt, et retinent perseveranter. «Ex imperfecto» autem «restaurandos oportet participes fieri exploratorum sacrorum perfectivae scientiae,» ut videlicet vera bona, et sacra illa, quae per scientiam perfectam explorant, dilectione sequendo, et sanctitate participando apprehendant; ut sicut per scientiam perfectam perfecti sunt in cognitione, ita per bonitatem perfectam perfecti sint in participatione. «Purgatores vero magnitudine purgationis aliis tradere ex propria castitate,» id est ipsos purgatores, quorum scilicet ministerium est, ut per eos alii purgentur ab errore et culpa: oportet tales esse, ut magnitudine [Col. 1001A] purgationis suae, id est munditiae suae, quam in se habent, aliis tradant purgationem propria castitate, non alieno, sed proprio exemplo purgandorum vitam castificantes. «Illuminatores autem oportet suum superexcellens lumen in eos, qui digni sunt lumine, supervehere,» utpote habentes luculentiores animos ad participationem luminis, qua lumen ipsi percipiunt, et ad distributionem luminis, qua perceptum lumen ad alios illuminandos transfundunt: «habentes» dico «proprie,» id est singulariter et excellenter, quia qui alios illuminare debent, plus aliis lucere debent: «et ditissime,» id est abundanter repleti esse debent sanctae claritatis, ut ex abundantia perceptionis singulis tribuere possint quod opus est. Nam qui omnes docere debet, omnium [Col. 1001B] scientiam habere debet; quia non potest unicuique quod expedit, ministrare, qui causas omnium non novit, et utilitates. Supervehere autem debent lumen suum, ut quod verbo docent, per excellentiam vitae commendent, quasi in sublimi lucentes, et lumina fundentes ad eos, qui conversatione inferius manent. Perfectores vero oportet perficiendos sacratissima doctrina per inspectorum sacrorum scientiam, tanquam praeceptores perfectivae scientiae. Sacra veraciter inspicit, qui habitum per experientiam cognoscit; sacra veraciter inspicit, qui interna bona gustando percepit. Sacratissimam ergo doctrinam habet, qui docet quod sapit; qui instruit quod sentit; qui docet non solum cognoscere verum, sed apprehendere bonum [Col. 1001C] et amare justum. Quae traditio idcirco perfectiva vocatur, quia hoc solum hominem ad perfectum ducit, quando bona, quae per intelligentiam cognoscere non potuit, per studium boni operis apprehendit. Tali ergo doctrina ipsi perfectores perficiendos perficere debent, ut sint sancti et perfecti bonitate, imitantes illum, ad cujus formam et similitudinem reformantur, et superiores tribuendo, et inferiores percipiendo gratiae divinae participationem.
Unde sequitur: «Nonne ergo unusquisque hierarchiae dispositionis ordo secundum propriam analogiam, id est,» modum, et mensuram, et ordinem, «reducitur ad divinam cooperationem: illa agens et perficiens per gratiam et virtutem a Deo datam, [Col. 1001D] quae divinitati naturaliter, et supernaturaliter insunt, et ab ipsa» scilicet divinitate «superessentialiter acta, postea manifestata sunt hierarchiae ad possibilem imitationem animorum, id est,» spirituum «Deum diligentium?» Nisi enim illa bona, quae in Deo sunt per naturam, ad istos descenderent per gratiam, non essent illi similes; et nisi ipsi agendo obtinerent, quae ipse non agendo sed habendo possidet, non essent illius imitatores. Postremo, nisi ab ejus secreto invisibili, bona illa ad manifestationem deducta essent, nequaquam possibilitati creaturae imitabilia fuissent; nec dignitas secundum ipsum esset, nisi gratia ab ipso exisset. Ecce quid charitas facit. Solis animis diligentibus Deum, abscondita [Col. 1002A] divina manifesta facta dicuntur, et ad imitandum possibilia. Interna namque, et aeterna bona rationales animi per solam charitatem percipiunt: illa per dilectionem et gustando ut intelligant, et sequendo ut apprehendant. Nisi enim diligerent non intelligerent, quia non intelliguntur nisi cum diliguntur; et rursum nisi amarent non quaererent, et nisi quaererent non invenirent, quia non inveniuntur, si non quaeruntur. Hinc enim scriptum est: «Jam non dicam vos servos, quia servus nescit quid faciat Dominus ejus. Vos autem dixi amicos, quia omnia quaecunque audivi a Patre meo, nota feci vobis (Joan. XV) .» Et iterum: «Pater, gratias ago tibi, quia abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis (Luc. X) .» Ecce [Col. 1002B] ergo quomodo sola charitas revelat ea quae abscondita sunt Dei, similiter quoque et ipsa ad possibilitatem deducit, quae sunt ineffabilia, et superessentialia, et supernaturalia omni creaturae, secundum incomprehensibilem sublimitatem Dei. «Si quis, inquit, diligit me, sermonem meum servabit; et Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus (Joan. XIV) .» Sic ergo omnis ordo dispositionis hierarchiae gratia, et virtute accepta a Deo per solam charitatem perficitur, agendo, et imitando Deum, ut illi actione et imitatione inesse incipiant, quae divinitati naturaliter insunt, quoniam ex ipsa sunt; et supernaturaliter, quoniam idem cum ipsa sunt: naturaliter, quoniam coaeterna; supernaturaliter, quoniam [Col. 1002C] coessentialia: quod enim semper inest, naturale est; quod autem idem est, supernaturale est, quoniam natura ipsa est, et ipsum natura est.
Sequitur: «Et ab ea superessentialiter acta; et ad possibilem Deum diligentium animorum imitationem hierarchiae manifestata.» Quae sunt ea, quae divinitati supernaturaliter insunt, et ab ea superessentialiter acta sunt, postremo ad possibilem imitationem animorum Deum diligentium hierarchiae manifestata. Bona quaedam intelligi vult invisibilia, et ineffabilia, quae apud Deum fuerunt, et in Deo fuerunt, et non venerant adhuc in cognitionem per participationem, ut cognoscerentur et haberentur nisi ab eo solo cujus erant, in quo erant: et postea ab ipso facta sunt, quando factum est, ut fierent in [Col. 1002D] nobis; et superessentialiter facta sunt, quoniam primum ab ipso facta sunt, nobis, ut postmodum per ipsum fierent in nobis. Facta nobis praedestinatione, ut fierent in nobis perceptione; facta nobis cum tribuuntur, ut fierent in nobis cum percipiuntur. Facta supra nos, cum incipiunt venire ad nos; facta in nobis, cum incipiunt haberi a nobis. Facta in nos, cum descendunt ab ipso; facta in nobis, cum tribuuntur per ipsum. Haec ergo sunt, quae divinitati ante nos supernaturaliter insunt, et ab ea ad nos superessentialiter facta sunt: postremo in nobis per eam manifestata. «Manifestatae, inquit, sunt hierarchiae,» id est sacrae dispositioni, quae secundum Deum ordinata est, et incedit: et hoc factum [Col. 1003A] est «ad possibilem imitationem animorum Deum diligentium,» id est, ut animi Deum diligentes eum imitari possint; quia, nisi manifestata fuissent, imitabilia non essent. Nisi enim cognoscerentur non quaererentur, et nisi quaererentur non cognoscerentur. Hoc autem diligenter attendendum est, quod non singulis quibusque, sed hierarchiae, id est universitati, bona illa manifestata dicuntur. ita tamen ut a singulis [Col. 1004A] in universitate imitationis studio exerceantur, quia gratia ad universos effunditur et in singulis operatur. Extra unitatem nullus illam accipere potest, et in unitate alteri data nulli sufficere potest. Propterea hierarchiae manifestantur ad possibilem imitationem Deum diligentium animorum deducendam.
Igitur hierarchia quid est, ut existimo, bene a nobis definita angelica hierarchia, deinde laudanda, mirabilesque ejus in eloquiis formarum facturae supermundanis oculis intuendae, ut ascendamus in deiformissimam eorum simplicitatem per mysticas formationes. Et simul omnis hierarchiae scientiae principium laudabimus in divina religiositate, et perfectissimis gratiarum actionibus: primum simul omnium illud dicere verum, ut bonitate universali, superessentialis divinitas eorum quae, sunt essentias ad esse substituens adduxit. Est enim hoc omnium causae, et super omnia bonitatis, proprium, ad communionem suam ea, quae sunt, vocare, ut unicuique eorum, quae sunt, ex propria definitur analogia. Omnia igitur [Col. 1003C] quae sunt participant providentiam ex superessentiali, et causalissima divinitate manantem. Non enim fortassis essent nisi eorum, quae sunt, essentiae principii assumptione. Existentia igitur omnia ejus esse participant. Esse enim omnium est superesse divinitatis: viventia autem eamdem super omnem vitam vivificam virtutem. Rationabilia, et intellectualia eamdem super omnem, et rationem, et intellectum per se perfectam, et ante perfectam sapientiam. Clarumque quod circa eam illae essentiarum sunt, quaecunque innumerabiliter ab ea acceperunt. Sanctae ergo coelestium essentiarum dispositiones super ea, quae tantum sunt et irrationabiliter viventia (secundum quae nos rationalia) in hierarchiae traditionis participatione facta sunt. Invisibiliter enim in divinam similitudinem supermundane [Col. 1003D] aspicientes, et formare appetentes intellectualem suam speciem copiosiores pulchre habent ad eam communiones. Attendentes enim sunt omnem vitum. Ipsae ergo sunt primo, et multipliciter, et semper ad summum, quantum fas est, in conformatione divini, et inflexibilis amoris intentae, et principales illuminationes immaterialiter, et pure recipientes, et ad ipsas ordinatae, et intellectualem habentes omnem vitam. Ipsae ergo sunt primo, et multipliciter in participatione Dei factae: et primo, et multipliciter manifestatrices divinae occultationis. Propterea et ultra [Col. 1004B] omnia cognominatione angelica et selectim dignae factae sunt: eo quod primo in seipsas edunt divinam illuminationem, et per se in nos deferunt, quae supra nos sunt, manifestationes. Sic quidem, ut theologia ait, per angelos nobis donatae sunt. Et gloriosos quoque ante legem, et post legem nostros patres angeli ad divinum reducebant: quod agendum introducentes, et ad rectam veritatis viam ex errore, et vita immunda reducentes, aut ordines sacros mysteriorum supermundalium, aut occultas visiones, aut divinas quasdam ante praedicationes [praedictiones] prophetice revelantes (Gen. XIX, XXII, XXXI; Judith. VI; Dan. VII; Matth. II; Act. X; Apoc. IV) . Si autem quis dixerit et inde immediate fuisse quibusdam sanctorum theophanias, discat et hoc sapienter ex sacratissimis [Col. 1004C] eloquiis, quomodo hoc quidem quid est, Dei occultum nemo videt, neque videbit (Num. XII; I Tim. VI) . Theophaniae autem sanctis factae sunt, [sed] secundum decentes Deum, perque quasdam sacras videntibus proportionalium visionum manifestationes. Ipsa igitur sapientissima theologia visionem illam, quae in ipsa est descripta, revelavit divinam, quasi in forma informium similitudinem ex videntium in divinum reductione pulchre vocari theophaniam, quasi per ipsam videntibus divina facta illuminatione, et quidem divinis ipsis sancte perficientibus. Has autem divinas visiones gloriosi patres nostri perfecerunt per medias coelestes virtutes. An non et sacram legislationem eloquiorum traditio velut per se quidem dicit ex Deo Moysi donatam, ut etiam nos [Col. 1004D] vere doceat, divinos eam esse, et sacros characteres? (Deut. IX.) Docet autem et sapienter theologia per angelos eam in nos pervenire, tanquam divino legali ordine illud legaliter ponente, hoc est, per prima secunda in divinum reduci. Etenim non solum in superpositis, et subjectis animis sed et aeque potentibus ipsa lex definitur ex superessentiali omnium ordinationis principio. Hoc est per unam quamque hierarchiam primas, et medias, ultimas esse, et ordinationes, et virtutes, et minimorum esse diviniores doctores, et manuductores in divinam adductionem, et illuminationem, [Col. 1005A] et communicationem. Video autem quod et divinum humanitatis Christi mysterium angeli primum docuere deinde per ipsos in nos scientiae gratia descendit (Matth. I; Luc. I, II) . Sic ergo divinissimus Gabriel Zachariam quidem summum sacerdotem mysteria edocuit (Luc. I) , hoc est, prophetam fore ex ipso contra spem, gratia divina nasciturum puerum divinitus, et salutariter mundo manifestandae virilis Jesu divinae operationis. Mariam quoque quomodo in ipsa foret divinum ineffabilis divinae formationis mysterium (ibid.) . Ast alius angelorum Joseph erudiebat, quomodo vere implerentur divinitus promissa progenitori David (Matth. I; Luc. II) . Alius vero pastores tanquam multorum reditu, et silentio purgatos evangelizavit, et cum eo multitudo exercitus coelestis [Col. 1005B] illam valde laudabilem tradebant iis, qui in terra sunt, doxologiam. Respiciamque et ad excellentissimas eloquiorum luminis apparitiones. Video enim quoniam et ipse Jesus supercoelestium essentiarum superessentialis essentia, ad id, quod secundum nos est, immutabiliter veniens, non resilit a se ordinata, et assumpta humana ordinatione, sed obediens subditur Patris, et Dei per angelos dispositionibus. Et per medios ipsos annuntiatur Joseph a Patre disposita Filii ad Aegyptum recessio, et iterum ad Judaeam ex Aegypto traductio (Matth. II) . Et per angelos ipsum videmus sub paternis legislationibus ordinatum (Luc. XXII) . Insto enim dicere (ut scienti nostris sacerdotalibus traditionibus expressa) et de angelo ipsum Vesum confortante; aut quia et ipse Jesus per nostram [Col. 1005C] salutarem, beneficam, et manifestatoriam veniens ordinationem Angelus magni consilii appellatur. Etenim, ut ipse angelus dixit, quaecunque audivit a Patre, annuntiavit nobis (Joan. XV; Isai. IX) .
Postquam demonstravit, data et exposita generali definitione, quomodo intelligenda sit hierarchia secundum angelicam et humanam ordinationem (divina enim, quae infinita est, definiri non potest), nunc de angelica hierarchia specialiter tractare incipit, primum ostendens quomodo nomina angelorum, quae ab hominibus, et secundum homines data sunt, in illa spirituali, coelestique natura intelligenda sunt. Continuat praecedentia ad narrationem subsequentem dicens: «Igitur hierarchia quid est, ut [Col. 1005D] existimo, bene a nobis definita angelica hierarchia, deinde laudanda: mirabilesque ejus in eloquiis formarum facturae supermundanis oculis intuendae.» Ac si diceret: Postquam secundum nostram existimationem bene ostendimus quid sit hierarchia ex definitione ejus proposita; nunc consequens est, ut laudemus angelicam hierarchiam, id est ut ostendamus quantum laudata sit in Scripturis sacris, sive quantum ex iis, quae de ipsa dicta sunt, laudabilis appareat, demonstremus. Et ad hoc demonstrandum conveniens est ut intueamur supermundanis oculis, id est spiritualibus, et spiritualiter videntibus oculis mirabiles facturas, id est compositiones vel adaptiones formarum, quae in eloquiis sacris illi [Col. 1006A] attribuuntur, ad invisibilem ejus naturam demonstrandam. Ideo enim spiritualibus oculis ea, quae visibiliter proponuntur, intuenda sunt, ne hoc solum esse putetur quod videtur, ne mens in illo remaneat quod foris conspicit. Sed per illud quod exterius in demonstrationem proponitur, ad illud verius et sublimius contemplandum invitatur.
Ideo sequitur: «Ut ascendamus in deiformissimam eorum» scilicet angelorum, «simplicitatem per mysticas formationes.» Ideo, inquit, «super mundanis oculis intuendae sunt mirabiles formarum facturae, ut per ipsas mysticas formationes» extrinsecus consideratas excitati, intrinsecus «ascendamus ad deiformissimam» ipsorum angelorum «simplicitatem.» Quasi enim multiplicitas quaedam angelis [Col. 1006B] est ipsa, per quam exterius demonstratur mysticarum formationum veritas. Simpliciter autem illorum spiritualis et invariabilis naturae suae unitas est. In multiplicitate ergo sua deiformitatem non habent, sed in simplicitate: quia in ea parte, qua per visibiles formas demonstrantur, corporeae naturae similitudinem assumunt. In ea autem parte, qua spirituales ipsi et incorporea natura intelliguntur, ad imaginem, et similitudinem Dei respiciunt. Quae similitudo non solum deiformis, sed etiam deiformissima appellatur; quia cum eadem ipsa in hominibus quoque inveniatur, in angelis tamen excellentior creditur.
Sequitur: «Et simul omnis hierarchiae scientiae principium laudabimus in divina religiositate, et [Col. 1006C] perfectissimis gratiarum actionibus.» In eo, inquit, quod angelicam hierarchiam laudabimus, simul etiam laudabimus divinam, et summam hierarchiam, quae principium est omnis scientiae hierarchiae, id est quam habet omnis hierarchia, et per quam disposita est omnis hierarchia, quia omnis hierarchia et per eam disponitur et ab ea illuminatur. «Laudabimus, inquam, principium omnis hierarchiae,» scientiae, non tamen definitione et demonstratione sicut angelicam, nec definitione et comprehensione sicut humanam, quarum altera invisibilis per visibilia demonstratur; altera visibilis in seipsa cognoscitur. Sed laudabimus divina religiositate, et perfectissimis gratiarum actionibus. [Col. 1006D] Neque enim demonstratione laudatur, quod incogitabile est, neque comprehensione laudatur, quod est incomprehensibile. Sola ergo religione et gratiarum actione Deus laudari potest, qui investigari et comprehendi non potest. Si ergo dicendo non potes, lauda vivendo. Quod lingua non explicat vita bona commendat; bona voluntate contingitur, qui per scientiam non investigatur. Si ergo non comprehendis ipsum, vivendo secundum ipsum, tende ad ipsum; hoc est laudare divina religione. Rursum si dicere non potes ipsum, dicere potes quae data sunt ab ipso; dona ejus optima commendare, ipsum ineffabiliter bonum praedicare; hoc est laudare perfectissima gratiarum actione, sic ergo laudabimus principium nostrum divina religiositate, [Col. 1007A] et perfectissimis gratiarum actionibus. In ipsa autem laudatione principii nostri primo omnium hoc commemorandum est, qualiter divina bonitas, quae ad omnia diffunditur, primum creanda ad esse adduxit; postea gubernanda sub se constituit et nutrienda ad se reformavit. Hoc est, quod dicit: «Primum simul omnium,» id est primum ante omnia, oportet «illud dicere verum,» id est illam veritatem dicere, «ut,» hoc est qualiter, scilicet superessentialis divinitas «universali bonitate sua adduxit ad esse essentias eorum, quae sunt; substituens,» post creationem, videlicet disponens et ordinans, vel statuens sub se, et ordinans secundum se. «Est enim,» etc. Ac si diceret: Propter hoc divina bonitas ea, quae creavit, [Col. 1007B] ad se revocat et reformat, quia proprium illi est ex insita benignitate illa, quae esse acceperunt ab ea, ut beate esse possint, ad suam communionem vocare; quantum scilicet unumquodque secundum ordinem conditionis suae, et modum capax esse potest participationis illius. «Est enim, inquit, hoc proprium causae omnium, et bonitatis super omnia,» id est bonitatis, quae causa est omnium, quia per eam facta sunt omnia, et super omnia est, quia trahit ad se facta a se; hoc scilicet proprium illi est, vocare ea, quae sunt, ad communionem suam, ut hoc est, sicut unicuique eorum quae sunt, definitur vel dispensatur ex propria analogia, id est mensura, et modo, et ordine. Nam in hoc ipso pulchritudo [Col. 1007C] universitatis perficitur, quod non uno et eodem modo omnia, sed singula quaeque secundum ordinem et gradum suum varie, ac multifariam ad communionem divinae bonitatis revocantur, ut in eo quod non deseruntur, compleatur opus bonitatis; in eo vero, quod varie disponuntur ad decorem et pulchritudinem omnium opus sapientiae perficiatur. «Omnia igitur, quae sunt, participant providentiam ex superessentiali, et causalissima divinitate manantem.» Quandoquidem, inquit, hoc proprium est divinae bonitatis, ut omnia revocet ad sui participationem, ut conversa ad eam subsistant, quae ab ea processerunt, ut esse acciperent. Ergo «omnia quae sunt, participant providentiam,» id est provisum bonum, et provisam gratiam manantem ex [Col. 1007D] ipsa divinitate, quasi de fonte, et primo principio omnis bonitatis, quae superessentialis est, quia in suae naturae excellentia omnibus essentiis, et subsistentibus naturis supereminet; et causalissima est, id est causarum omnium causa, et prima causa, quoniam ab ejus bonitate procedit bonum omne quod rebus a se conditis omnibus, ut subsistant, participandum praebet. «Non enim fortassis essent nisi eorum, quae sunt, essentiae, et principii assumptione.» Ex hoc, inquit, probari potest, omnia quae sunt, divinam providentiam participare, quia aliter subsistere non possent, nisi ipsius divinae bonitatis, a qua omnia esse acceperunt, et in qua omnia subsistunt, participatione subsisterent. Omnia enim, quae sunt, nisi a divina bonitate principium accepissent, [Col. 1008A] non incoepissent; et nisi in illa essentiam haberent, in eo quod sunt, non permanerent. Propterea ipsa principium omnium est, quam assumendo, et participando incipiunt; et essentia omnium est, quam assumendo, et participando subsistunt.
Unde sequitur: «Existentia igitur omnia ejus esse participant.» Ac si diceret: Quia sine ea nihil subsistere potest, manifestum est, quod esse ejus participant omnia, quae subsistunt. Ipsa ergo una et eadem existens in se divina natura quantum ad effectum, et virtutem, et operationem, omnibus subsistentibus, et a se creatis essentiis, et naturis, et principium est, a quo esse accipiunt, et essentia omnium est, in qua subsistunt; et vita est non [Col. 1008B] omnium quidem (quia non omnia vivunt) sed viventium omnium vita est, ex qua, et per quam vivificantur, et vivunt; et sapientia est non omnium existentium, aut viventium, quia non omnia existentia, aut viventia sapiunt, sed sapientium omnium sapientia est; et intellectus, et ratio, a qua et per quam illuminantur, et sapiunt, et intelligunt, et discernunt.
Hoc est quod dicit: «Esse enim omnium est superesse divinitatis,» quia per esse divinitatis, quod super omne esse est, esse habet et subsistit quidquid est. «Viventia autem,» quae jam non solum esse sed et vivere ab ea accipiunt, participando eamdem vitam, quae est super omnem vitam, et [Col. 1008C] eamdem vivificam virtutem participando, vivificantur, et vivunt. «Rationalia autem, et intellectualia,» participando «eamdem» ipsam sapientiam existentem «super omnem et rationem, et intellectum, per se perfectam, et ante perfectam,» id est supra omnia perfectam sapientiam participando, ratiocinantur, et intelligunt, et sapiunt. Ratiocinantur quidem investigando, intelligunt cognoscendo, sapiunt participando, ut una et eadem divina bonitas et subsistentibus essentia sit, et viventibus vita, et sapientibus sapientia. Ex quo claret, quod illa creata creatrici naturae similitudine, et veritate magis propinqua sunt, quae ab illa magis in dono perceperunt.
[Col. 1008D] Hoc est quod sequitur: «Clarumque quod circa eam illae essentiarum sunt, quae innumerabiliter ab ea acceperunt.» Circa eam videlicet divinam naturam, id est propinquae et vicinae illi sunt, et immediate conjunctae, illae essentiarum, hoc est illae essentiae, sive naturae, quaecunque post ipsum esse datum innumerabiliter, vel multipliciter ab ea dona virtutum acceperunt. In quibus primo loco censentur coelestes illae et spirituales naturae angelorum, quae non solum per subtilitatem sapientiae rationabilia sunt, quia intellectu discernunt; sed per subtilitatem quoque spiritualis naturae intellectualia, quia solo intellectu in sua natura percipiuntur, et sensum corporis non contingunt; ac per hoc super omnia, quae sunt, factae sunt, quia vivunt; et super [Col. 1009A] omnia, quae irrationabiliter vivunt, quia discernunt.
Hoc est, quod ait: «Sanctae ergo coelestium essentiarum dispositiones,» id est sancti coelestium spirituum ordines, «factae sunt participatione traditionis hierarchiae,» id est participatione gratiae, quae traditur hierarchiae secundum Deum ordinatae, «super ea, quae tantum sunt,» quia vivunt: «et super ea,» quae «irrationabiliter viventia sunt,» quia discernunt; secundum quae irrationabiliter viventia nos homines rationalia animalia vocamur et sumus. Nec mirum, inquit, est, si spiritus angelici non solum super existentia et non viventia et super viventia et non discernentia, sed etiam super rationalia et corporalia dignitate facti sunt, quia rationalia [Col. 1009B] corporalia, id est homines, licet ad divinam similitudinem reformentur, non nisi corporalibus tamen mediantibus eruditi et excitati ad illam respiciunt. Angelica autem sublimitas super corporalia omnia constituta invisibiliter, et immediate nulla alia creatura inter ipsam, et Deum constituta, ad divinam similitudinem conformatur copiosius, et multiplicius ab illa gratiam hauriendo, et vicinius illam, ut proximam contemplando. «Invisibiliter,» ait, hoc est sine materialibus et corporalibus instrumentis et signis visibilibus in divinam imitationem seipsas conformantes; ipsae scilicet coelestium essentiarum dispositiones. «Et ad divinam similitudinem,» per imitationem et conformationem «supermundane,» id est spiritualiter «aspicientes copiosiores pulchre [Col. 1009C] habent ad eam communiones,» id est multipliciores ab ea videlicet divina similitudine sumunt donorum spiritualium perceptiones, in quibus communionem cum ipsa habent, quia bonum ejus in ipsis spiritualibus donis percipiendo et communicando, in ipsa et cum ipsa possident. Pulchre quidem, et pure, et sine corporali contagione, et materiali attactu; simpliciter in illud assumpto. «Attendentes» quidem «sunt omnem vitam,» id est summam vitam, in qua est omnis vita; et quae tota est vita, nec aliunde vivens, sed vita; ac per hoc percipientes ex summa vita omnem vitam, ut in ea ipso quod immediate plenitudinem vitae accipiunt in ipsis, vita nunquam deficiat.
[Col. 1009D] Sequitur: «Ipsae ergo sunt primo, et multipliciter; et semper ad summum, quantum fas est, in conformatione divini, et inflexibilis amoris intentae; et principales illuminationes immaterialiter, et pure recipientes, et ad ipsas ordinatae, et intellectualem, habentes omnem vitam.» Ipsae, inquit, sunt intentae, ad summum videlicet bonum, primo quia immediate, et multipliciter quia perfecte, et semper quia sine intermissione intentae, «videlicet quantum fas est,» id est licitum, vel possibile creaturae positae, «in conformatione divini et inflexibilis amoris,» id est creaturae inflexibiliter vel immutabiliter Deum amanti; et per inflexibilem et divinum amorem ad Deum se convertenti, et reformanti. «Sunt etiam ipsae,» scilicet coelestes virtutes «recipientes principales [Col. 1010A] illuminationes,» hoc est primo, et principaliter datas, immaterialiter sine corpore, et pure sine contagione. Immaterialiter sine visibili significatione, et pure sine erroris contagione. «Sunt etiam ordinatae ad ipsas,» videlicet illuminationes percipiendas, ut secundum differentiam ordinis differentia sit perceptionis; vel ordinatae ad illas per justitiam sunt subjicientes se, et coaptantes divinae voluntati per omnia, ut in eo ipso gratiae illuminationem sine impedimento percipiant, quo ab ejus veritate per desiderium iniquitatis non discordant. «Sunt» etiam «habentes intellectualem omnem vitam,» quia ipsum quod sunt, vita sunt, et eorum spirituales substantiae hoc ipsum vivere habent quod esse. Quia ergo in eis aliud non est, quod vivificat; [Col. 1010B] et aliud quod vivificatur, sed unum ipsum totum; omnem vitam habere dicuntur, vel omnis vita esse, quia totum quod sunt, vita sunt, sicut et ipsa summa vita, in qua sunt, et in qua vivunt, omnis vita est; quia ex se vivit, et vita est, et totum quod est ipsum, vita est.
Sequitur: «Ipsae ergo sunt primo, et multipliciter in participatione Dei factae, et primo, et multipliciter manifestatrices divinae occultationis.» Ipsae, inquit, coelestes dispositiones «factae sunt in participatione Dei,» id est ut Deum et gratiam divinam participent; primo, quia nulla creatura ante ipsas: «et multipliciter,» quia nulla creatura supra ipsas. «Primo,» quia ante omnia: «et multipliciter,» quia plus omnia. Et sunt «manifestatrices divinae occultationis,» [Col. 1010C] id est divinae gratiae invisibiliter et occulte sibi aspiratae, dum id quod ipsae intus ex occulta inspiratione percipiunt ad alios postmodum manifestando transfundunt. Vel «divinae occultationis,» id est divinitatis occultae et invisibilis manifestatrices sunt; quia in eis, et per eas invisibilia Dei ad manifestationem exeunt, cum claritas divina et in eis primum lucet, et per eas postea illuminat subjectos ordines provisorum. Propterea, ait, «dignae factae sunt selectim,» id est specialiter vel singulariter, «ultra omnia cognominatione angelica, eo quod primo in seipsas edunt divinam illuminationem, et per se in nos deferunt, quae supra nos sunt, manifestationes.» Propterea quia divinum lumen in [Col. 1010D] ipsas primo loco se effundit, et per ipsas ad nos illuminandos postea descendit, dignae factae sunt ultra omnia, cognominatione angelica. Angelus quippe nuntius interpretatur. Qui ergo acceptam gratiam aliis ministrando deferunt, quid aliud quam auctoris et largitoris gratiae ejusdem nuntii sunt? Sed sunt nuntii, alii priores, alii posteriores. Angeli enim, qui primo loco gratiam divinam percipientes illam postmodum ad hominum cognitionem deferunt, quasi ejusdem gratiae primi nuntii sunt. Ipsi vero homines cum gratiam perceptam aliis praedicando, et annuntiando deferunt, nuntii quidem nominantur, sed primi nuntii non sunt, quia ab aliis primo illuminatis, et prius nuntiantibus, quod nuntiant, perceperunt. Propterea coelestes illi, et invisibiles [Col. 1011A] spiritus et singulari dignitate, et propria cognominatione angeli nominantur; quia eis primum per occultam aspirationem manifestatur, quod de invisibili divinitatis luce in semetipsis aspiciant, et per eos primo loco ad nos transfunditur, quod per se ipsi ad nostram cognitionem manifestandum portant. Primo namque loco quasi ex occulto conceptionis divinae parturiendo, in seipsos divinam illuminationem edunt, non extrinsecus hauriendo, sed ab intus concipiendo lucem claritatis aeternae, ut abintus prodeat ad se, quod videant in se, et ad nos transfundant per se. Sic enim primo in semetipsis illuminationes divinas percipiendo per se, postea deferunt ad nos manifestationes ipsarum illuminationum, quae sunt supra nos. Nam «sic quidem donatae [Col. 1011B] sunt nobis per angelos manifestationes,» scilicet divinae, «sicut theologia,» id est, sacra Scriptura «testatur. Et gloriosos quoque ante legem, et post legem nostros patres angeli ad divinum reducebant, quod agendum introducentes, et ad rectam veritatis viam ex errore, et vita immunda reducentes, aut ordines sacros mysteriorum supermundalium, aut occultas visiones, aut divinas quasdam ante praedicationes prophetice revelantes.» Ita, ait, sicut theologia, id est sacra Scriptura, testatur, manifestatur, manifestationes divinae nobis per angelos donatae sunt; quia et ante legem, scilicet datam, et post legem datam, id est sub lege et gratia, gloriosos patres nostros, id est electos et justos, quorum vitam imitando filii sumus, angeli ad divinum, id est [Col. 1011C] ad divinam cognitionem reducebant: quod agendum scilicet erat introducentes, id est juste et pie ducentes vivere, et ad rectam veritatis viam ex errore, et vita immunda reducentes, hoc est, docentes recte credere, ut et fides illorum esset recta, et vita munda. Aut etiam revelantes ordines sacros mysteriorum supermundalium, id est secretorum coelestium de vita scilicet beata, et coelestis patriae gaudiis, et invisibili beatorum spirituum ordinatione, qualiter omnes in uno bono felices sunt, non tamen coaequales; et quod superiores sine superbia praelati sunt, inferiores sine miseria subjecti; aut ordines sacros mysteriorum supermundalium, id est secretorum divinorum revelantes, qualiter scilicet visibiliter [Col. 1011D] et temporaliter ab hominibus impleri oportet, quod Deus invisibili, et secreta dispensatione agendum disposuit; aut etiam revelantes occultas aliquas visiones de praeteritis, sive praesentibus, sive futuris aliquid significantes; aut revelantes divinas quasdam ante praedicationes prophetice factas, id est praedicationes divinas, in quibus aliquid antequam fieret prophetice praedicabatur, revelantes, ut iis videlicet, quae dixerunt cognitionem futurorum, vel iis qui audierunt intelligentiam dictorum ministrantes, et in his omnibus sanctos viros sive ad rectam fidem, sive ad bonam operationem instruendo, ad divinam cognitionem et participationem reducentes.
Sequitur: «Si autem quis dixerit, et inde immediate [Col. 1012A] fuisse quibusdam theophanias, discat et hoc sapienter ex sacratissimis eloquiis: quomodo hoc quidem quid est: Dei occultum nemo vidit, neque videbit.» Si quis, inquit, contra hoc, quod dixi, revelationes divinas per angelos ad hominum cognitionem venire dixerit, etiam angelis non mediantibus nonnunquam quosdam sanctorum Patrum ab ipsa divinitate revelationes accepisse, discat ex sacratissimis eloquiis hoc, quod, ipsum Dei occultum nemo vidit, aut videbit. Si ergo quis, hoc est aliquis dixerit inde, id est, a secreto divino fuisse scilicet factas quibusdam sanctorum theophanias, id est divinas apparitiones immediate, hoc est, primo loco in ipsos descendentes nulla alia creatura mediante; si quis, inquam, hoc dixerit, discat ille [Col. 1012B] etiam hoc sapienter intelligere ex sacratissimis eloquiis, quomodo «nemo» unquam «vidit, neque videbit occultum Dei,» hoc est divinam naturam, quae occulta est et ab omni sensu remota. Vidit, dico, quid scilicet est hoc ipsum occultum; hoc est: Et si vidit in figura, non vidit in essentia; non vidit in specie, etsi vidit in significatione. Cumque hoc ex sacratissimis eloquiis cognoverit, intelligat quod humana mens ad inaccessibilis lucis contemplationem per semetipsam immediate accedere non potest, nisi theophaniis, id est apparitionibus divinis excitata sublevetur. «Theophaniae autem sanctis factae sunt [sed] secundum decentes Deum: perque quasdam sacras videntibus proportionalium visionum manifestationes.» Theophaniae inquit, id [Col. 1012C] est divinae revelationes vel divinitatis revelationes sanctis factae sunt, non hoc quidem modo, ut mens humana in carne mortali posita, et intra sensum humanum constituta ad incomprehensibilem naturam contingendam immediate accederet; sed factae sunt secundum quasdam sacras manifestationes, sive visibilium formarum extrinsecus sensui adhibitas, sive imaginationum secundum visibilia intrinsecus animo ingestas, sive alio qualicunque modo altiori et excellentiori spiritaliter humanae rationi impressas, tali convenientia coaptatas, ut et ipsum Deum, de quo factae erant, decerent, et ipsis, quibus fiebant videntibus secundum proportionem uniuscujusque, et capacitatem congruerent.
[Col. 1012D] Hoc est, quod dicit: Sanctis factae sunt theophaniae secundum quasdam sacras manifestationes decentes Deum, et per manifestationes visionum proportionalium videntibus. Quae scilicet ita proportionaliter contemperatae erant possibilitati videntium, ut imperfectiores quidem inferiori et imperfectiori genere visionis coelestium veritatem perciperent; excellentiores autem sublimiori modo secreta divina cognoscerent. Et tamen sive in istis, sive in illis quidquid de Deo ad humanam cognitionem venire potuit, minus ipso, et quodammodo infra ipsum fuit. Hinc enim scriptum est: «Ea, quae sub ipso erant, replebant templum (Isai. VI) :» quia omne quod mens humana in hac vita de cognitione [Col. 1013A] illius capere potest, ineffabili majestati ejus aequari non potest. Tamen divina Scriptura manifestationes illas, quibus Deus mentibus humanis se revelat, theopbanias, id est divinas apparitiones vocare consuevit; quoniam, etsi natura Deus non est, quod cernitur, secundum demonstrationem est, quia tamen per ipsum, et in ipso Deus manifestatur.
Hoc est, quod sequitur: «Ipsa igitur sapientissima theologia visionem illam, quae in ipsa est descripta, revelavit divinam, quasi in forma informium similitudinem ex videntium in divinum reductione pulchre vocari theophaniam.» «Ipsa, inquit, sapientissima theologia,» id est, divina Scriptura, quae secreta divina sapienter ad humanam cognitionem educit, «revelavit pulchre,» id est, convenienter vocari [Col. 1013B] theophaniam visionem illam, quae in ipsa descripta est, utpote «divinam similitudinem informium,» id est spiritualium, et corporalem formam non habentium naturarum, in forma visibili vel secundum visibilia sumpta expressam. Revelavit, dico, pulchre vocari theophaniam ex reductione videntium in divina, id est, quia per eam videntes in divina cognoscenda reducuntur, quasi per ipsam videntibus divina facta illuminatione et quidem divinis ipsis sancte perficientibus, id est, non solum ideo quia divina videntibus manifestavit, sed quia ipsos etiam videntes divinos effecit.
Sequitur: «Has autem divinas visiones gloriosi patres nostri perfecerunt, per medias coelestes virtutes,» [Col. 1013C] id est mediantibus coelestibus virtutibus, per quas ad hominum cognitionem deductae sunt: adepti sunt, et consecuti, et perfecte comprehenderunt visiones istas gloriosi patres nostri.
Sequitur: «An non et sacram legislationem eloquiorum traditio velut per se quidem dicit ex Deo Moysi donatam, ut etiam nos vere doceat divinos eam esse, et sacros characteres?» Nonne, inquit, «traditio eloquiorum,» id est, auctoritas Scripturarum, «dicit sacram legislationem,» id est, lationem sacrae legis, «donatam esse Moysi ex Deo per se,» nullum videlicet mediatorem commemorans in latione legis inter Deum et Moysen. Sed ipsum per se Deum Moysi locutum fuisse contestans: ut etiam doceat nos eam, videlicet legem, sacros esse, et divinos [Col. 1013D] characteres, hoc est sacrorum et divinorum signa, ut per ea, quae visibiliter in legislatione gesta sunt, alia quaedam invisibilia significata et demonstrata ostendat, sicut scriptum est: «Facies ergo tabernaculum juxta exemplar, quod tibi monstratum est in monte (Exod. XXVI) .» Secundum hunc ergo modum et ipsa visibilis manifestatio ac materialis allocutio, qua invisibilis Dei hominibus se demonstrare voluit, Deus esse vel Dei esse dicitur, quia in ea invisibilis Deus ad manifestationem prodiit, et quae occulta erant sua ad cognitionem eduxit. In qua tamen visibili manifestatione ministerio angelorum mediante cuncta operatus est, ut id quidem quod visibile factum est, et Dei dici possit per primam [Col. 1014A] auctoritatem, et angelorum per subjectam operationem.
Hinc est enim quod sequitur: «Docet autem et hoc sapienter theologia, per angelos eam in nos pervenire.» Non solum, inquit, testatur theologia legislationem donatam Moysi ex Deo immediate, sed docet etiam eam, scilicet legem, pervenire in nos, hoc est ad nostram cognitionem expositam per angelos, ut aperte demonstretur quod illa legislatio et Dei erat, ex cujus auctoritate processit; et angelorum erat, quorum etiam ministerium exhibuit. «Tanquam, inquit, divino legali ordine illud legaliter ponente, hoc est, per prima secunda in divinum reduci.» Ita, inquit, Scriptura legislationem Deo per angelos in hominibus ordinatam ostendit, tanquam [Col. 1014B] ipso legali ordine divinitus facto illud legaliter ponente, id est instituente, vel sanciente, hoc est, secunda reduci in divinum per prima. Cum enim divina lex primum a Deo in angelos, ac deinde per angelos in homines processisse perhibetur, manifeste ostenditur quod per prima et superiora, secunda et inferiora ad divinam cognitionem reducuntur: et hoc non solum inter Deum et angelos, vel inter angelos et homines, sed in ipsis quoque angelis intelligi oportet, quoniam superiores inferiores ad divinam reducunt cognitionem. Quoniam et in ipsis angelis ordines sunt, alii superiores, alii inferiores: et qui superiores sunt, copiosius lumen divinitatis hauriunt, et ad eos qui sequuntur post se, illuminandos transfundunt. Et in ipsis quoque ordinibus, [Col. 1014C] in quibus secundum parem dispositionem multi aequales sunt, haec legis definitio servatur, ut sint in divinae gratiae perceptionem alii primi, alii secundi, alii ultimi; et ii etiam, qui ordine pares sunt, non sint in gratiae perceptione aequales. Hoc est, quod dicit: «Etenim non solum et in super positis, et in subjectis animis, id est spiritibus; sed et in aeque potentibus ipsa lex definitur ex superessentiali principio ordinationis omnium, hoc est,» id scilicet, «per unamquamque hierarchiam,» id est sacram ordinationem, «esse et primas, et medias, et ultimas, et ordinationes, et virtutes:» et in ipsis ordinationibus, et virtutibus diviniores semper esse doctores, «et manuductores» divinorum, [Col. 1014D] ut eos doceant, et adducant «in divinam adductionem, et illuminationem, et communicationem. In adductionem» per conversionem, «in illuminationem» per cognitionem; «in communicationem» per perceptionem.
Sequitur: «Video autem quod et divinum Christi humanitatis mysterium angeli primum docuere. Deinde per ipsos in nos scientiae gratia descendit.» Ex hoc, inquit, patet quod quae a Deo mandantur hominibus per angelos nuntiantur, quoniam et ipsum divinum mysterium humanitatis Christi angeli docuerunt, tam eos qui praedixerunt et crediderunt, quam eos qui viderunt et susceperunt. Et deinde, hoc est, consequenter per ipsos angelos in nos hujus scientiae gratia descendit. Sic ergo, sicut videlicet [Col. 1015A] Christi nativitas per angelos nuntiata est: nativitas quoque praecursoris ejus per Gabrielem angelum legitur nuntiata. «Sic, inquit, divinissimus Gabriel Zachariam quidem summum sacerdotem docuit mysteria, hoc est, puerum nasciturum ex ipso contra spem,» quia ex sterili matre et sene patre: gratia divina «Prophetam fore manifestandae virilis divinae operationis Jesu mundo divinitus et salutariter.» Ac si diceret: Divinissimus Gabriel docuit Zachariam summum sacerdotem, quod puer nasciturus ex ipso propheta foret operationis Jesu virilis; quia in natura humanitatis, qua sexum carnis assumpsit, exhibita est; et divinae, quia per potentiam divinitatis, in qua etiam carnem suam condidit, est perfecta. Operationis, dico, manifestandae mundo per eum [Col. 1015B] divinitus, et salutariter, hoc est ad salutem mundi divinitus proventuram. Docuit enim idem divinissimus Gabriel «Mariam quomodo,» scilicet «in ipsa foret complendum divinum mysterium ineffabilis divinae formationis.» Quod scilicet divina operatio ineffabiliter super usum, et legem naturae de carne ipsius virginis sine virilis seminis admistione carnem sumeret, et eam indumentum Verbi aeterni mirabiliter formaret. «Ast alius angelorum Joseph erudiebat, quomodo vere implerentur divinitus promissa progenitori David.» Id est, quomodo implerentur ea, quae promissa erant divinitus, hoc est, a Deo progenitori ejus David.
«Alius vero pastores tanquam multorum reditu, et silentio purgatos evangelizavit: et cum eo multitudo [Col. 1015C] exercitus coelestis illam valde laudabilem tradebant iis, qui in terra sunt, doxologiam. Alius, inquit, rursum angelus evangelizavit pastores, tanquam purgatos, et puros effectos multorum reditu,» id est separatione vel segregatione multitudinis, et tumultus, et strepitus; et purgatos etiam silentio, id est quiete mentis et pace interna, ut in hoc ipso digni Evangelio, et Evangelico fierent alloquio, quod seorsum a multitudine ad semetipsos redeuntes in silentio, et quiete mentis constituti spiritalis annuntiationis capaces exstiterant. Unde paulatim crescente gratia post unius evangelizationem coelestis exercitus multitudo auditur, qui illam valde laudabilem doxologiam, id est hymnum gloriae, tradebant iis qui in terra sunt hominibus scilicet bonae voluntatis.
[Col. 1015D] Sequitur: «Respiciamque et ad excellentissimas eloquiorum luminis apparitiones.» Ac si diceret: Non solum in iis, quae de Verbi incarnatione hominibus per angelos nuntiata sunt, apparet, quod divinorum cognitio ipsis angelis mediantibus et ministrantibus ad homines descendit; sed in ipsa quoque persona Verbi incarnati idem videri potest: quae licet divinitatis majestate angelis imperaret, ea tamen, quae circa ejus humanitatem temporaliter facienda fuerant, per angelos voluit dispensari: in hoc ipso conditionem humanitatis dignanter suscipiens, quod omni necessitate carens sola dispensatione ad exemplum humanitatis, et documentum veritatis [Col. 1016A] dispositionibus angelicis se inclinavit. «Respiciam, inquit, etiam ad excellentissimas apparitiones eloquiorum luminis,» id est apparitiones ipsius Jesu Christi, quando videlicet ipse Jesus, qui lumen est verum, in carne assumpta visibilis apparuit. Quae apparitiones luminis excellentissimae existunt, prae caeteris omnibus apparitionibus eloquiorom, id est prae caeteris omnibus apparitionibus quae in eloquiis sacris referuntur; quia nunquam prius ita excellenter Deus mundo se manifestavit, sicut quando in carne assumpta ipse visibilis apparuit. Ad has igitur, inquit, apparitiones luminis excelsissimas prae omnibus apparitionibus eloquiorum respiciam, ut in eis etiam hoc probem, quod divina arcana in homines per angelos dispensantur. Si enim circa illum [Col. 1016B] hominem, qui super homines est angelica dispensatio non est repudiata, quanto magis in eis, qui peccato obnoxii sunt, et in tenebris ignorantiae constituti probatur esse necessaria. In illo ergo homine, qui caput est hominum, agnoscere possumus quid de aliis hominibus, membris ejus sentire debeamus.
«Video enim, inquit, quoniam et ipse Jesus supercoelestium essentiarum in superessentialis essentia ad id, quod secundum nos est, immutabiliter veniens, non resilit a se ordinata et assumpta humana ordinatione.» Ipse, inquit, Jesus, qui secundum divinitatem suam, qua universa subsistunt supercoelestium quoque essentiarum, id est angelicorum spirituum, qui non solum terrena puritate, sed et [Col. 1016C] coelestia quoque subtilitate transcendunt, essentia est; nec solum essentia, quia in eo subsistunt; sed superessentialis essentia, quia ad ejus aequalitatem non pertingunt. Ipse Jesus cujus ineffabilis majestas et divinitatis potentia ipsos quoque angelos et portat per gratiam, et transcendit per naturam, veniens ad id quod secundum nos est, hoc est, ad susceptionem carnis, quae nostrae naturae erat, et nobis similis erat; et immutabiliter veniens, hoc est, sine diminutione, vel mutatione suae divinitatis, non resilit ab humana ordinatione, hoc est, ab ordinatione sive lege humanitati debita. Ordinatione, dico, primum ab eo ordinata, quando prius hominem instruxit: postea ab eo assumpta quando humanitatis formam et naturam suscepit. Si autem humanam [Col. 1016D] naturam assumpsisset, et humanam conditionem respueret, ab humana ordinatione resiliret. Quasi enim resilire illi esset, id, quod per naturam assumpserat, per conditionem nolle tolerare. Nunc autem veniens ad humanam naturam per assumptionem carnis, ab humana ordinatione non resilit per custodiam humilitatis. «Sed obediens subditur dispositionibus Dei Patris per angelos,» circa ejus humanitatem administratis: «et per medios ipsos» angelos, id est mediantibus ipsis angelis «annuntiatur Joseph,» utpote paedagogo infantiae ejus, «recessio» ipsius «filii» Dei «ad Aegyptum» a Patre Deo disposita, «et iterum ad Judaeam ex Aegypto traductio,» sive reductio. «Sed et ipsum, inquit, [Col. 1017A] videmus per angelos sub paternis legislationibus ordinatum.» Ipsum videmus ordinatum per angelos, hoc est, dispositum, «sub paternis legislationibus,» id est sub mandatis legalibus, quae mandata ii, quos secundum carnem patres habuit et antecessores, acceperant observanda. Sub his itaque mandatis legalibus ordinatus est per angelos, quando secundum legis paternae praecepta et circumcisus est die octava, et quadragesima die in templo cum muneribus, et hostiis praesentatus, legem per angelos datam observans Dominus angelorum.
Sequitur: «Insto enim dicere, ut scienti nostris sacerdotalibus traditionibus expressa, et de angelo ipsum Jesum confortante.» Parum est, inquit, quod dico, quod Jesus in humanitate ab angelis sub paternis [Col. 1017B] legibus ordinatus est: qui in eadem humanitate ab angelo passioni propinquans etiam est confortatus. Insto dicere, quod fortasse si prius dictum non esset, credibile omnino non esset. Insto dicere et de angelo ipsum Jesum confortante. Insto dicere, quod et ipse ego sine admiratione proferre non possum, quod credo certe, et studeo: quod si inscienti dicturus essem, dicere omnino non praesumerem. Insto dicere, quod tam magnum est, ut a parvis scientia comprehendi non possit; tam mirabile, ut a parvis fide non possit credi, de angelo ipsum confortante. Insto dicere, quod si a me dictum putaretur, non crederetur. Tibi autem scienti quae expressa sunt, id est manifeste prolata a nostris traditionibus sacerdotalibus, id est a Scripturis, [Col. 1017C] quae nobis traditae sunt a sacerdotalibus, et sacra ministrantibus ac sanctificatis viris, tibi audacter insto dicere veritatem, nihil haesitans de tua fide, quae firma est, et scandalum non recipit, habens discretionem quid factum, quid dictum sit. Tibi ergo, o Timothee fili, ut scienti nostris sacerdotalibus traditionibus expressa, tibi fiducialiter «insto dicere et de angelo Jesum confortante,» ut in hoc sine dubitatione patescat, quantum humanitas [Col. 1018A] secundum divinam ordinationem angelicae dispensationi subjecta sit quae in homine de tempore passionis ab angelo confortari voluit; non tamen quaerens auxilium, sed formans exemplum; non habens necessitatem, et tamen monstrans conditionem. Propterea ergo «insto» tibi «dicere, et de angelo ipsum Jesum confortante.» Aut etiam hoc «insto» tibi «dicere, quod ipse Jesus per nostram salutarem beneficam, et manifestatoriam veniens ordinationem, angelus magni consilii appellatur.» Hoc est quod ipse Jesus appellatur «magni consilii angelus, veniens,» hoc est, in eo quod venit ad nos, per nostram ordinationem, id est secundum quod ordinaverat, vel ordinatum erat venire in nostra natura: quae ordinatio salutaris erat, et benefica, et manifestatoria. [Col. 1018B] Salutaris in redemptione, benefica in gratiae largitione, manifestatoria in glorificatione. Salutaris, quia a morte redemit; benefica, quia redemptis ad justificationem dona gratiarum contulit; manifestatoria, quia primum justificandis Deum in humanitate visibiliter videndum proposuit, et postea justificatos per visionem humanitatis ad contemplationem divinitatis perducit. Secundum hanc ergo «manifestatoriam ordinationem veniens Jesus angelus magni consilii appellatur.» Quia, «ut ipse angelus dicit, quaecunque audivit a Patre, annuntiavit nobis.» Si ergo angelus nuntius dicitur, merito et ipse Salvator nuntius vocatur. Qui voluntatem Dei Patris nobis annuntiat, et interna bona per Spiritum suum nostris mentibus aspirando revelat. In [Col. 1018C] quo etiam dignitas angelica manifeste ostenditur, quod et ipse Salvator ad nos mandata Patris deferens angelus cognominatur. Nam, cum summa nostrae salutis per redemptionem non sine angelica cognominatione perficitur, patet quod et caetera quoque, quae ad eamdem salutem pertinent, angelica, administratione dispensantur. Et haec quidem de angelica cognominatione dicta sunt.
Haec quidem est, quantum ad nos, causa angelicae in eloquiis cognominationis. Scrutari autem, ut existimo, oportet, ob quam causam theologi omnes quidem simul coelestes essentias angelos vocant: ad manifestationem autem venientes supermundalium ipsarum dispositionum ordinem angelicum specialiter nominant, completive terminantem divinas, et coelestes res: ante ipsum vero superpositae archangelicos ordinant ornatus, principesque, et potestates, et virtutes, et quascunque his superfirmatas essentias eloquiorum cognoscunt manifestatoriae traditiones. Dicimus autem, quod per omnem sanctam dispositionem excellentes quidem ordines habent inferiorum dispositionum, et illuminationes, et virtutes, non autem participantes [Col. 1018D] excellentium se, sunt ultimi. Ergo sanctissimos excellentissimarum essentiarum ordines angelos vocant theologi; etenim sunt manifestatores et ipsi divinae illuminationis (Hebr. I) . Ordinem vero extremum animorum coelestium non habent rationem archas, aut thronos, aut seraphim nominandi. Neque enim est in participatione excelsissimarum virtutum. Sed sicut ipse, nostros divinos summos sacerdotes reducit ad cognitos ei divinitatis fulgores, sic et ipsum ante se essentiarum [adhuc immundae] omnino sacrae virtutes reducunt, et ad divinum sunt consummanti angelicas hierarchias dispositioni. Nisi quidem quis et hoc dixerit, communes esse omnes angelicas nominationes secundum omnium coelestium virtutum in deiforme, et ex Deo datum lumen subjectionem, et supereminentem [Col. 1019A] communicationem. Sed ut magis a nobis ratio dijudicata sit, considerabimus sacrae in eloquiis expressas sanctas, et decoras proprietates uniuscujusque coelestis dispositionis.
«Haec quidem est,» etc. Hoc quinto capite disquiritur quare omnes coelestes essentiae angeli cognominantur. Haec autem quaestio ex eo orta videtur, quod in sacro eloquio coelestium spirituum quidam Deo sempe assistere, faciemque ejus semper videre perhibentur; quidam vero foras ad exteriora ministeria complenda mitti dicuntur. Hinc namque consequens esse videtur quod ii, qui semper vultui divino assistunt, ad exteriora nuntianda non exeant; ii autem, [Col. 1019B] qui foras mittuntur, divino conspectui immobiliter, sive immutabiliter non assistant. Scriptum quippe est in libro Danielis prophetae: «Millia millium ministrabant ei, et decies millies centena millia assistebant ei (Dan. VII) .» In qua distinctione per assistentes quidem ii significati esse videntur, qui ad exteriora non exeunt; per ministrantes vero ii qui ad exteriora exeundo non semper assistunt. Propter quod quia inferiores simul, et postremi ordines ad exteriora exeunt, superiores tantum, et excellentiores divinae contemplationi sine intermissione assistunt; pauciores assistentes, plures vero ministrantes esse perhibentur. Nam cum novem sint ordines angelorum, duo tantum, id est angeli et archangeli pro eo quod specialiter ex officii sui distributione [Col. 1019C] mitti habent, ex re ipsa cognominationem susceperunt. Angeli videlicet nuntii, archangeli vero principales nuntii dicti; quoniam et illi minora, isti vero majora quasi ex ministerii dignitate annuntiant. Sed quia rursum in Scriptura sacra quosdam de superioribus ordinibus missos legimus, sicut in Isaia unus de seraphim volasse ad prophetam, atque labia ejus carbone, quem forcipe de altari tulerat, tetigisse memoratur (Isa. VI) ; et in Epistola ad Hebraeos Apostolus omnes administratorios spiritus, et in ministerium missos testatur, propter eos, qui haereditatem capiunt salutis (Hebr. I) : magna nobis ambiguitatis difficultas oboritur, et quid potius hinc asserendum sit non facile invenitur. Auctor hanc quaestionem in hunc modum solvit. Nomen angelorum [Col. 1019D] inferioribus tantum ordinibus, et qui ex officio proprie exteriora nuntiare habent, convenire testatur. Sed quia divina secreta, quae ab ipsis inferioribus exterius ad hominum cognitionem deferuntur, eisdem a superioribus nuntiantur: nomen quoque angelorum superioribus esse communicabile: qui licet ad exteriora nuntianda non exeant, ea tamen, quae exterius nuntianda sunt, desuper ipsi accipiendo secundum legem divinae ordinationis ad inferiores, et post se subsequentes ordines nuntiando transportans, omnemque virtutem, et gratiam, et proprietatem inferiorum superiores participare: proptereaque etiam cognominationes inferiorum ad superiores transire; virtutem autem, et gratiam, et [Col. 1020A] proprietatem superiorum non omnem inferioribus esse communicabilem, et idcirco cognominationes quoque ipsorum simili ratione ad inferiores universaliter non posse deduci. Aliquando tamen inferiores quando superiorum proprietatem ex officii qualitate suscipiunt, nomen quoque ipsorum in ejusdem officii exsecutione assumunt. Hinc esse illud, quod superius commemoravimus, quod angelus, qui prophetae labia accendere, et purgare venerat, seraphim dicitur, quia in hujus operis qualitate accendentis sive inflammantis proprietatem exsequebatur. Illud vero quod Apostolus dicit, omnes esse administratorios spiritus, et in ministerium missos, hoc modo intelligendum putant, quod sicut superius diximus, illi quoque non inconvenienter missi dicuntur; [Col. 1020B] quia, licet ad exteriora non exeant, ea tamen quae exterius nuntianda sunt, inferioribus et subsequentibus ordinibus nuntiando apportant. Alii putant omnes coelestes ordines tam superiores, quam inferiores pro tempore, et loco, et causa ad exteriora dirigi; eos tamen, qui hoc ex officio proprium habent, specialiter angelos sive archangelos cognominari. Nam, quod omnes aliquando mittantur, apostolus, in eo quod superius commemoravimus, testimonio asserere videtur, dicens: «Nonne omnes sunt administratorii spiritus in ministerium missi, propter eos, qui haereditatem capiunt salutis?» Quod autem etiam superiores quidam aliquando non ex officio, sed ex causa accidentali ad exteriora dirigantur, Psalmista asserere videtur, cum dicit: «Qui [Col. 1020C] facit angelos suos spiritus, et ministros suos ignem urentem (Psal. CIII) . Sic ergo et alii sunt, qui ex officio assistunt; atque alii, qui ad exteriora complenda exeunt, et tamen assistentes aliquando in ministerium missi, dum proprietatem inferiorum suscipiunt, nomen quoque ipsorum in significatione assumunt. Qui tamen cum ad exteriora exeunt, ab interiori contemplatione non recedunt, quia illum aspiciunt, qui praesens ipsis est, quocunque vadunt. Et hoc modo quidem priusquam verba libri discuteremus, ad evidentiam dicendorum hujusmodi quaestionis mentionem breviter faciendam esse putavimus, nihil temere definientes, sed secretum venerantes, quod fortassis nescisse, venialis est infirmitas, [Col. 1020D] asserere autem praesumptuose, damnabilis temeritas. Hoc tamen sciendum est quod auctor illi potius parti assensum praebere videtur, quosdam solummodo, non omnes coelestes ordines ad exteriora mitti; et tamen propter ejusdem proprietatis participationem, qua superiores inferiorum gratiam et virtutem communicant, nomina quoque inferiorum a superioribus assumi. Sicut etiam aliquando inferiores, quando superiorum proprietatem ex officii qualitate suscipiunt nomen quoque illorum in significatione assumunt. Nunc ad litteram: «Haec quidem est, quantum ad nos, causa angelicae in eloquiis cognominationis.» «Haec, inquit, est,» quam superius diximus, «causa angelicae cognominationis;» quia videlicet secreta divina per eos nobis [Col. 1021A] nuntiantur, et idcirco quia ad nos divina praecepta nuntiando deferunt, quantum ad nos, id est quantum ad id, sive propter id quod erga nos operantur, angelorum nomen assumunt. Sed quia hoc, id est interni praeceptoris nuntia foras ad hominum cognitionem efferte, utrum omnibus conveniat nondum manifesta ratione, vel auctoritate probatur, quaerendum nunc est, inquit, quare angelorum nomen in sacro eloquio omnibus communiter coelestibus virtutibus attribuit.
Hoc est, quod ait: «Scrutari, ut existimo, oportet, ob quam causam theologi omnes quidem simul coelestes essentias angelos vocant; ad manifestationem autem unientes supermundalium ipsarum dispositionum ordinem angelicum specialiter nominant, [Col. 1021B] completive terminantem divinas et coelestes res;» ac si diceret: Hoc nunc quaerendum restat quare theologi omnes illas coelestes naturas universaliter angelos nominant, cum tamen specialiter unum ordinem illorum videlicet spirituum, qui veniunt ad nos ad manifestandas ipsas supermundales dispositiones, id est spirituales, et divinas, et invisibiles ordinationes, ordinem angelicum nominant; «completive terminantem divinas, et coelestes res,» id est usque ad completionem, et terminum perducentem res divinitus in coelesti, secretaque ordinatione dispositas. Praeceptum namque divinum a summo deorsum currens, per superiores ordines ad inferiores defertur, donec tandem ad hominum cognitionem veniens opere compleatur: propter quod [Col. 1021C] et ille ordo coelestis, ad quem novissime per superpositas virtutes mandatum divinitatis descendit; ac deinde per ipsum foras nuntiatur, completive sive ad completionem illud terminare dicitur, quia per ejus illuc, ubi novissimae visibili operatione complendum est, annuntiationem defertur. Hoc ergo quaerendum est quare scilicet, cum novissimus iste ordo specialiter angelica cognominatione signetur, omnes coelestium essentiarum ordines angeli nominantur. «Ante ipsum vero superpositae archangelicos ordinant ornatus principesque et potestates, et virtutes, et quascunque his superfirmatas essentias eloquiorum cognoscunt manifestatoriae traditiones.» Ac si diceret: Ipsum quidem angelicum ordinem [Col. 1021D] ultimum et novissimum, rebusque humanis proximum, divinasque visiones postremo annuntiatione efferentem, et determinantem theologi constituunt; ante ipsum autem ordinant superposite, id est in ordine superpositos describunt. «Archangelicos ornatus.» id est choros archangelorum ordinatos, et pulchre dispositos, qui in ordine ipsis angelis et superiores sunt dignitate, et priores annuntiatione. Deinde etiam constituunt ipsi theologi non solum scilicet super angelos, sed etiam super archangelos: principes, id est principatus, et potestates, et virtutes, et alias essentias, id est «spirituales naturas quascunque cognoscunt,» id est ad cognitionem proponunt manifestatoriae traditiones eloquiorum sacrorum. Essentias, dico, superfirmatas his videlicet [Col. 1022A] angelis, vel quascunque alias his supradictis omnibus superfirmatas, ut sint non solum dignitate sublimiores, sed etiam perfectionis firmitate fortiores, et magis ad aeternitatem et immutabilitatem stabiles.
Sequitur: «Dicimus autem quod per omnem sanctam dispositionem excellentes quidem ordines habent inferiorum dispositionum et illuminationes et virtutes; non autem participantes excellentium se sunt ultimi.» Ac si diceret: Cum in illa coelestium spirituum dispositione alii superiores sint, alii inferiores, superiores quidem omnem illuminationem, et virtutem inferiorum habent; sed inferiores superiorum ordinum illuminationes, et virtutes non omnes habent. Proptereaque inferiorum nomina [Col. 1022B] aliquando ad superiores ordines transferuntur, utpote qui ipsis in eisdem nominum proprietatibus participant. Nomina vero superiorum non ita ab inferioribus assumi possunt, quoniam ad eos proprietates nominum universaliter non transeunt: hoc est quod ait: «Dicimus autem, quod per omnem sanctam dispositionem» coelestium videlicet spirituum, «excellentes quidem» sive superiores «ordines habent» omnes illuminationes, et virtutes «inferiorum dispositionum,» hoc est subjectorum ordinum. Sed ultimi, id est inferiores, et in ordine sequentes non sunt participantes, omnes subauditur illuminationes et virtutes excellentium se, id est eorum qui ipsis sunt excellentiores. Illuminationes intelligimus [Col. 1022C] in cognitione veritatis; virtutes autem in amore bonitatis et perfectione operis.
Sequitur: «Ergo sanctissimos excellentissimarum essentiarum ordines angelos vocant theologi. Etenim sunt manifestatores et ipsi divinae illuminationis.» Quia ait superiores ordines omnes proprietates habent inferiorum: ergo theologi sanctissimos ordines excellentissimarum essentiarum, id est excellentissimorum spirituum, vocant angelos; quoniam ipsi angelicam proprietatem participant, in eo quod, licet ad exteriora nuntianda non exeant, tamen eis, qui post se sequuntur ordinibus divinam illuminationem, quam de se accipiunt transfundendo, et quasi nuntiando manifestant. «Ordinem vero extremum animorum coelestium non habent [Col. 1022D] rationem archas, aut thronos, aut seraphim nominandi.»â«Non habent, inquit, rationem» ipsi theologi «nominandi extremum ordinem animorum coelestium,» id est ultimum ordinem spirituum coelestium, angelos videlicet: «archas,» id est principes, aut thronos, aut seraphim, quia ipse scilicet extremus ordo angelorum non est in participatione excelsissimarum virtutum. Propterea enim non possunt angeli principes, aut throni, aut seraphim nominari, sicut principes, et throni, et seraphim angeli nominantur; quia superiores angelicam proprietatem universaliter participant, angeli vero superiorum illuminationes, et virtutes non universaliter participant: et eas praecipue, pro quibus speciales cognominationes acceperunt, sed ex parte [Col. 1023A] possident; dignitatem tamen, ac proprietatem cognominationis ejus non habent. Neque enim omnis, qui aliquam virtutem aut proprietatem participando habet, secundum illam statim proprietatem cognominari debet, nisi illam vel inter caeteros singulariter, vel prae caeteris excellenter obtineat. Non enim omnis; qui aliquid sapit, statim sapiens nominatur; nec qui rectum quidpiam fecerit, continuo justus dicitur. Sed hic solus qui sapientiam et justitiam vel singulariter, vel excellenter obtinet, sapiens et justus propria et expressa cognominatione appellari debet. Sic itaque coelestes illi ordines spirituum sanctorum proprias cognominationes habent, in quibus designatur, non quod singulariter acceperint, sed quid possideant excellenter. Seraphim [Col. 1023B] namque, quia ex amore Creatoris sui tanquam vicini et proximi, et in se ardentes sunt et ex se alios accendunt, ardentes sive incendentes interpretantur, non quod soli hoc inter caeteros habeant singulariter, sed cum caeteris, et prae caeteris excellenter. Omnes enim amore Dei ardent, et tamen ipsi specialiter ardentes vocari debuerunt, qui ipsius amoris ignem et primi concipiunt, et fortius ardentes ad caeteros quoque accendendos flammam dilectionis emittunt. Sic et cherubim (quod nomen plenitudo scientiae interpretatur) quia majorem caeteris cognitionem Dei habent, ex eo soli nomen accipiunt quod cum caeteris possidentes prae caeteris omnibus excellentius percipere meruerunt. Throni quoque dicti sunt, non quod in eis solis Deus sedeat, et judicia [Col. 1023C] sua discernat; sed quia hoc excellentius caeteris in munere acceperunt, propter hoc ex ipso specialiter cognominationem trahunt. Et ad hunc modum quidem de caeteris etiam ordinibus intelligendum est, ut videlicet inde credantur singuli proprias cognominationes accipere, quod excellentius probantur ex dono gratiae possidere.
Sed oritur non contemnenda quaestio, et quae magnam animo confusionem inducat, si ratione adhibita discussa non fuerit. Si enim, ut dictum est, in illa coelesti dispositione singuli quique ordines ex ea proprietate singulares cognominationes trahunt, in qua caeteris excellentiores esse comprobantur, cum subjectorum ordinum omnes illuminationes et [Col. 1023D] virtutes superiores universaliter et excellenter possideant, nihil suppositis consequentibusque ordinibus singulare relinquitur, ex quo propriam discretamque inter caeteros cognominationem sortiantur. Unde oportet diligentius considerare quemadmodum utrumque simul verum sit: quod videlicet subjectorum ordinum superiores universaliter et excellenter illuminationes et dona possident, et tamen singuli quique aliquid proprium ac speciale retinent unde propria discretaque appellatione signari valent. Seraphim namque ex nomine singularem dilectionem exprimunt. Cherubim autem excellentiorem cognitionem innuunt. Throni vero majorem vim discretionis ostendunt. Constat tamen, quod qui ardentius diligunt, profundius prospiciunt, et subtilius discernunt. [Col. 1024A] Qui enim magis e vicino respiciunt, procul dubio evidentius agnoscunt. Quomodo ergo ordo cherubim ex singularis gratiae privilegio cognominatus, dicitur, si hoc alter in munere excellentius retinet, unde ipse appellationem sortitur? Haec vero quaestio hac fortassis ratione non inconvenienter solvitur: ita tamen, si secretum veritatis nulla praejudicii temeritate violetur. Fieri namque potest ut, licet omnia virtutum dona superiores ordines excellentius possideant, ab iis tamen quae inter ipsa dona virtutum sublimiora sunt, solum cognominationem trahant; atque alia quae ordine dignitatis sequuntur, post se sequentibus ad denominationem relinquant, ut primus a prima, secundus a secunda, tertius a tertia vocabulum sortiatur. Scimus scilicet, [Col. 1024B] teste Scriptura, quod inter omnia virtutum dona charitas excellit propter quod consequens erat, ut ille ordo, qui omnium eminentissimus est, a charitate sola singularem sumeret in sui discretione appellationem, quamvis et alia quoque dona virtutum excellentius possideret, a quibus appellationem et vocabulum sumere potuisset. Quia autem cognitio veritatis, post amorem virtutis proxima dignitate cognoscitur: idcirco ab ipsa dignitate qui secundi sunt, post primos angelici spiritus merito cognominantur. Judicium autem discernendae veritatis quia sententiam adhuc quasi dubiam habere videtur, et suspensam quodammodo minus perfecta cognitione apparet: et idcirco quia ipsum post plenam contemplationem, in qua veritas non quaeritur, sed [Col. 1024C] habetur, ad eamden veritatis summae cognitionem respicit, tertio post duos priores ordini nomen dedit: hoc tamen secundum hominem propter quem nomina spiritibus ipsis data sunt, intelligi oportet. Nam illic judicium non est ambiguitatis definitio, sed veritatis discretio; neque ibi ubi manifesta sunt omnia, aliquid, quod latet, discutitur, sed quod certum est, pro merito existimatur. Quocirca in hoc quoque judicio scientiam veritatis anteponendam existimamus, quoniam sapientia simplicitatem et unitatem judicat; judicium autem per vim discretionis ad diversa se, contrariaque respicere probat. Unde excellentior cognominatio ab ipsa sapientia sumenda erat, per quam ordo excellentior designandus [Col. 1024D] erat: qui licet et sapientiam, et judicium utpote sublimior et perfectior plenius possideret, a sola tamen sapientia vocabulum sumens, sequentis post se ordinis judicium cognominationis relinqueret. Secundum hanc itaque considerationem quisquis angelorum cognominationes interpretari voluerit, nihil fortassis inconvenientiae erit, si omnia virtutum dona superiores ordines perfectius possident, et tamen inferiores ordines ex quibusdam specialiter donis proprias cognominationes habent. De ipsis autem ordinibus angelorum in primis quidem, et ultimis eadem omnium sententia constat. Nam seraphim, loco supremo positos, et post illos cherubim, ac deinde thronos nulli, qui sanctarum Scripturarum testimonia novit, ignotum esse potest. [Col. 1025A] Inferioribus quoque ab imo sursum ascendentibus primum angelos atque archangelos collocari manifestum est. Sequentes quatuor ordines quidam hoc modo disponunt, ut a thronis deorsum primum dominationes, deinde principatus, deinde potestates, deinde virtutes constituant, ut in hunc modum novem ordines tribus ternariis distinguantur: quorum primus, et supremus seraphim, cherubim, thronos continet; secundus et medius dominationes, principatus, et potestates complectitur; tertius, et infimus virtutes, archangelos et angelos simul disponit. Sicque ab imo sursum primum angeli numerantur; deinde archangeli, deinde virtutes, deinde potestates, deinde principatus, deinde dominationes, deinde throni, deinde cherubim, deinde seraphim. Theologus [Col. 1025B] autem primum angelos ponit, deinde archangelos, deinde principatus, et hos primo ternario deputat. In secundo autem primum potestates, deinde virtutes, deinde dominationes constituit. In tertio vero primum thronos, postea cherubim, postea seraphim ab inferiori ad superiora progressione facta collocandos censet. Sed in hac terna triplici distinctione hoc maxime considerare oportet quod supremi quidem tres ordines, id est seraphim, et cherubim, et throni ex virtute singularis excellentiae, et vi denominationis suae ad interiora tantummodo respicere videntur. Amare enim et cognoscere, et judicare intus praesidentium, et conversionem ad interiora habentium proprium est. Ultimi vero tres, et extremi ordines ex proprietate cognominationis [Col. 1025C] suae ad exteriora solum secundum officium ministerii sui dispositi esse probantur; sive angeli et archangeli pro eo quod, agenda quaeque et manifestanda hominibus, exterius nuntiant; sive principatus pro eo quod, quae circa homines administranda sunt et disponenda, invisibili potestate dispensant. Medii autem ordines sicut dispositione, ita officio quoque inter invisibilia et visibilia ferri videntur; et quae a superioribus ad inferiores deferenda sunt secundum dignitatem, et officium suum administrare. In his autem dominationes primae sunt, quae singulari excellentia invisibilem annuntiationem in virtutibus solo imperio formant; virtutes autem secundae, quae praeceptum imperium exsequendo in [Col. 1025D] potestatibus edunt. Potestates vero tertiae, quae conceptum mandatum in principatibus, archangelis et angelis sibi ad operationem subjectis perficiunt. Qui autem post angelos et archangelos constituit virtutes, illos nimirum spiritus intelligi volunt, per quos frequentius signa et miracula fiunt. In hoc quoque postremae dispositionis proprietas servetur, cujus ministerium ad exteriora sola dispensanda ordinatum esse putamus. Potestates vero dicunt illos spiritus vocari, qui adversas virtutes subjectas habent, et eas secundum datam potestatem libere comprimunt, ne tantum nocere valeant, quantum volunt. Principatus autem appellatos putant eos nimirum spiritus, qui ipsis etiam bonis angelorum spiritibus praelati sunt: quibus dum agenda quaeque imperant, [Col. 1026A] subjectis ad explenda divina ministeria principantur, et superiores existunt. Dominationes autem dictos, qui etiam principatus excellentiori potestate transcendunt, ut ipsos quoque subjectos habeant, qui aliis ad ministerium implendum imperare meruerunt. Haec breviter de ordinibus angelorum, et nominibus ad futuram narrationem necessaria praelibanda esse putavimus, ut semel dicta lector ad singula quaeque, prout ratio poposcerit, et causa, in sequentibus commemoranda, super his, et fortassis sine his obscura dicenda assumat. Nunc ad ipsius textus seriem explanandam revertamur. Superius dixit, quod non habent rationem theologi nominandi angelicum ordinem archas, aut thronos, aut seraphim; quia ipse videlicet angelicus ordo [Col. 1026B] non est in participatione illarum excelsissimarum virtutum, ut ipsis participet in nomine, quibus non participat in nominis proprietate. Nunc idipsum sequentibus probat verbis, quod videlicet angelicus ordo excelsissimis virtutibus non participat. Non, inquit, participat cum ipsis; sed quod participat, participat ex ipsis. Aliud quippe est in plenitudine participare, atque aliud ex plenitudine participationem accipere. Sic itaque angelicus ordo excelsissimis virtutibus subjectus est, ut non participet cum ipsis, sed ex ipsis; quia, sicut ipse eos, qui in hominibus ad divinam cognitionem reducuntur, illuminando, et erudiendo reducit; sic et ab iis, qui ante ipsum sunt, virtutibus divinam ipse illuminationem percipit.
[Col. 1026C] Hoc est, quod ait: «Sicut ipse,» videlicet angelicus ordo, «nostros divinos summos sacerdotes,» id est sanctos viros, qui sacra divina ab angelis immediate perceperunt, et nobis tradiderunt, «reducit ad cognitos ei divinitatis fulgores,» id est divinam cognitionem quam ipse percepit, et perceptam tribuit, «sic ipsum etiam reducunt virtutes essentiarum quae sunt ante se,» id est ante ipsum, vel super ipsum, «virtutes dico mundae,» id est valde sacrae, vel omnino sacrae, ut possint per excellentiam sanctitatis forma perfectionis esse subjectis. Et sunt etiam ipsae «virtutes sacrae ad divinum,» scilicet conferendum; id est divinitatis cognitionem dandam, «dispositioni consummanti, angelicas hierarchias,» [Col. 1026D] id est dispositioni, quae perficit, vel perfectas continet sive terminat angelicas hierarchias; hoc est, videlicet ultima dispositio, in qua et ordo angelicus in eo quod perfecta est, consummatur, et in eo quod ultima est, omnium spirituum hierarchiae terminantur. Sane hic exsecrabilis interpretis error cavendus est, qui coelestes virtutes immundas dici existimavit. Nam Graecum ÏαΜÎčΔÏ᜞Μ panieron, quod valde sacrum, vel omnino sacrum, vel universaliter sacrum interpretatur, hic áŒÎœÎčΔÏ᜞Μ anieron, id est insacrum, vel non sacrum, vel sine sacro intelligendum putavit.
Sequitur: «Nisi quidem quis et hoc dixerit communes esse omnes angelicas nominationes secundum omnium coelestium virtutum in deiforme, et [Col. 1027A] ex Deo datum lumen subjectionem, et supereminentem communicationem.» Non possunt, inquit, inferiores ordines superiorum nomina assumere, quia in eadem excellentia virtutum cum eis non participant, nisi quis dicere velit, propterea nominationes angelorum omnes communes esse debere, quod omnes pariter unum lumen a Deo datum subjecti percipiunt, et ex ipso lumine percepto omnes Deo conformes fiunt, et unius supereminentis communicationis in uno lumine participes existunt. Nisi, ait, quis etiam hoc dixerit, omnes angelicas cognominationes communes esse, secundum omnium coelestium virtutum subjectionem in lumen, sive ad lumen deiforme, et ex Deo datum percipiendum, et secundum communicationem supereminentem gratiae spiritualis vel specialis: ut quemadmodum una [Col. 1028A] gratia ad omnium participationem se diffundit, sic una omnibus cognominatio rationabiliter tribui possit. «Sed ut magis a nobis ratio dijudicata sit, considerabimus sacrae in eloquiis expressas sanctas, et decoras proprietates uniuscujusque coelestis dispositionis.» Ut magis possimus, inquit, judicare hanc rationem, utrum videlicet cognominationes angelicae communes esse debeant an non, considerabimus sanctas et decoras proprietates uniuscujusque coelestis dispositionis sacrae expressas in eloquiis. Ex proprietatibus enim uniuscujusque diligenter consideratis fortassis poterit agnosci, utrum communicatio nominationis eadem esse possit: quibus et si gratia una infunditur, una tamen mensura, ac proportione non datur.
Quanti quidem sunt et quales supercoelestium essentiarum ornatus, et quomodo secundum eos Hierarchiae perficiuntur, solam diligenter scire dico contemplativam eorum perfectionis principem; adhuc et eos ignorare proprias virtutes et illuminationes, et suam sacram, et superornatam ordinationem. Impossibile enim est nos scire supercoelestium animorum ministeria, et sanctissimas eorum perfectiones, nisi sibi dixerit quis, quaecunque per eos nos tanquam propria bene scientes divinitas mysteria docuit. Non ergo nos quidem quidquam proprio motu dicimus. Quaecunque autem angelicarum speculationum a sanctis theologis contemplata sunt, haec docentes nos, quantum potentes sumus, exponemus. Omnes theologia [Col. 1027C] coelestes essentias novem vocavit manifestativis cognominationibus (Colos. I) . Has divinus noster sanctus perfector in tres segregat ternas dispositiones. Et primam quidem esse dicit circa Deum existentem semper, et attente ipsi et ante alias immediate uniri traditam. Sanctissimos enim thronos, et oculosos, et pennosos ordines cherubim Hebraeorum voce, et seraphim nominatos, secundum omnibus superpositam propinquitatem, circa Deum immediate collocari, ait, tradere divinorum eloquiorum manifestationem. Trinum ergo hunc ornatum, quasi unam, et aeque ordinatam, et vere primam hierarchiam communis noster magister ait: qua (Ephes. III; Coloss. I) non est alia deiformior, et per se praeoperantibus divinitatis illuminationibus immediate intentior. [Col. 1027D] Secundam vero esse ait, ex potestatibus, et dominationibus, et virtutibus completam. Et ternarum novissime coelestium hierarchiarum, angelorum et archangelorum, et principatuum (I Thess. IV) dispositionem.
Sexti capitis titulus est: «Quae sit prima coelestium essentiarum dispositio, quae media, et quae [Col. 1028B] ultima.» Agit enim in hoc capite de trina dispositione novem ordinum: quarum prima, quae et summa, tres ordines continet, seraphim, cherubim et thronos; secunda quae et media, similiter tres, dominationes, virtutes, et potestates; tertia, quae et ultima, tres similiter, principatus, archangelos et angelos: in quibus novem ordinum dispositio consummatur. Tractaturus autem de rebus tam sublimibus, et ab humano sensu remotis, primum ignorantiam suam pudice confitetur, ostendens secreta illa coelestia non solum hominibus ignota esse, sed ab ipsis quoque angelicis spiritibus perfecte, ut sunt, omnino comprehendi non posse, solamque ipsam, a qua sunt, divinam virtutem perfecte scire quod sunt.
[Col. 1028C] Hoc est, quod dicit: «Quanti quidem sunt, et quales, super coelestium essentiarum ornatus et quomodo secundum eos hierarchiae perficiuntur: solam diligenter scire dico contemplativam eorum perfectionis principem,» id est solam divinam sapientiam, quam et principium habent ut sint, et ad ipsam per contemplationem respiciunt ut perfecti sint. Ipsam ergo, inquit, divinam sapientiam solam scire dico, quanti et quales sunt ornatus supercoelestium essentiarum, id est invisibilium naturarum: quia nimirum quales a Deo conditi sunt, nec ipsi perfecte comprehendere possunt. Propterea, inquit, dico adhuc et eos ignorare proprias virtutes, et illuminationes, et suam sacram, et superornatam ordinationem. [Col. 1028D] Sola ergo ipsa, quae fecit, divina sapientia perfecta comprehendit, et quales eos fecit et qualiter disposuit, ut in hoc aperte demonstretur quantum Creatoris immensitas omnem creaturae possibilitatem transcendat, cum ad semetipsam etiam comprehendendam nequaquam ipsa creatura sufficiat.
Sequitur: «Impossibile enim est nos scire supercoelestium animorum ministeria, et sanctissimas [Col. 1029A] eorum perfectiones.» Neque enim valde mirandum est, si nos de ipsis hoc non possumus scire, quod ipsi etiam de se non valent comprehendere qui idipsum etiam quod de illis scimus, nonnisi per illos a Deo datum, et ministratum scire possumus. Propterea impossibile est nos scire de ipsis aliquid, nisi quod divinitas per ipsos nos docuit. «Nisi, inquit, ibi dixerit quis, quaecunque per eos tanquam propria bene scientes divinitas mysteria docuit.» Impossibile est nos scire, nisi quis dixerit ibi, nos tantummodo scire ubi per eos edocti sumus quaecunque mysteria, id est secreta, divinitas nos docuit per eos, tanquam bene scientes propria ministeria. Bene ergo sciunt propria ministeria, quantum sufficit ad nostram eruditionem; et bene nesciunt, [Col. 1029B] quantum sufficit ad plenam, et perfectam comprehensionem.
Sequitur: «Non ergo nos quidem quidquam proprio motu dicimus: quaecunque autem angelicarum speculationum a sanctis theologis contemplata sunt haec docentes nos quantum potentes sumus, exponemus.» Quandoquidem, inquit, nos per nos de ipsis, nihil scire possumus, quod ad ipsis non didicerimus: ergo in iis, quae de ipsis dicere volumus, non dicimus nos, id est ex proprio motu, vel sensu, sive cogitatione nihil dicimus. Sed quaecunque sancti theologi per contemplationem de ipsis angelis speculati sunt, nos eorum auctoritatem quantum possumus sequendo, hoc docemus. «Omnes theologia coelestes essentias novem vocavit [Col. 1029C] manifestativis cognominationibus.» Omnes, inquit, coelestes essentias, id est spiritus, vocavit theologia novem manifestativis cognominationibus, id est, discrevit per novem manifestas, et evidentes cognominationes, scilicet angelos, archangelos, principatus, potestates, virtutes, dominationes, thronos, cherubim et seraphim propriis vocabulis distinguens. «Has, inquit, divinus noster sanctus perfector in tres segregat ternas dispositiones.» Divinum, sanctumque perfectorem, sive doctorem suum neminem hic melius significasse creditur, quam apostolum Paulum, a quo baptizatus, et in fide catholica eruditus fuerat; qui usque ad tertium coelum in paradisum Dei raptus, ibique secreta, quae non licet homini loqui, audiens; quantum [Col. 1029D] de his huic vitae mortali cognoscere vel utile, vel possibile fuit, tam huic viro sancto quam aliis, qui per Spiritum Dei humanam intelligentiam excesserant, ad memoriam posteritatis transmittendo per eos potius revelasse putatur. Hujus ergo auctoritate fretus, sanctarumque Scripturarum testimoniis fultus, coelestium cognitionem in terram deduxit. Has, inquit, scilicet essentias, id est, hos novem ordines, «divinus noster sanctus perfector segregat,» id est, distinguit «in tres ternas,» id est ternarias «dispositiones. Et primam quidem esse dicit circa Deum existentem, semper, et attente ipsi, et ante alias immediate uniri traditam.» Primam quidem dispositionem dicit circa Deum esse semper [Col. 1030A] existentem, neque ad exteriora aliquando exeuntem; et traditam, id est ordinatam, et dispositam uniri ipsi scilicet Deo, id est, ut ipsi uniatur attente, semper scilicet in ipsum intendens; et ut ipsi uniatur ante alias coelestes virtutes, quae sunt post ipsam, et immediate uniatur, ut nullae sint ante ipsam. «Sanctissimos enim thrones et oculosos et pennosos ordines cherubim Hebraeorum voce, et seraphim nominatos, secundum omnibus superpositam propinquitatem circa Deum immediate collocari, ait, tradere divinorum eloquiorum manifestationem.» Ait ergo ipse perfector et doctor noster divinorum eloquiorum manifestationem sive auctoritatem tradere, aut perhibere sanctissimos thronos, et oculosos, et pennosos ordines Hebraeorum [Col. 1030B] voce nominatos cherubim et seraphim oculosos scilicet cherubim propter contemplationem, pennosos scilicet seraphim propter dilectionem. Hos inquam, ordines, id est thronos, cherubim et seraphim, ait ipse, collocari circa Deum immediate secundum propinquitatem, quam habent ad Deum superpositam, et excellentiorum omnibus aliis ordinibus. «Trinum ergo hunc ornatum, quasi unam, et aeque ordinatam, et vere primam hierarchiam communis noster magister ait.» Hos ergo tres ordines ait unam constituere hierarchiam primam ad alias, aeque ordinatam in se. In qua scilicet hierarchia licet aliis excelsiores sint in singulari gratia, pares tamen quodammodo omnes sunt in dispositione una: et ex eo secundum aliquid [Col. 1030C] aequales existunt, quod omnes immediate Deum respiciunt: primi in dilectione, secundi in cognitione, tertii in discretione. «Qua» scilicet hierarchia: «non est alia aliqua deiformior, et per se praeoperantibus divinitatis illuminationibus immediate intentior.» Nulla, inquit, alia hierarchia deiformior est quam ista, neque similitudini Dei magis appropinquans, neque magis intendens illuminationibus divinitatis in ipsa sola praeoperantibus, quia ante alias; et per se operantibus quia non per alias. Divinae enim illuminationes in ista sola hierarchia ante alias operantur, quia omnes post hanc hierarchiam ab ipsis divinis illuminationibus illuminantur; et per se in ista sola divinae illuminationes operantur, quia per istam omnes aliae hierarchiae [Col. 1030D] a divinis illuminationibus consequenter illuminantur. «Secundam vero esse, ait,» scilicet hierarchiam «ex potestatibus, et dominationibus, et virtutibus completam:» ordine tamen commutato, ut dominationes primae, et secundae virtutes, tertiae potestates intelligantur. «Et ternarum novissime coelestium hierarchiarum, angelorum, archangelorum, et principatuum dispositionem.» Subaudiendum est a superiori, ait ipse magister noster, ternarum coelestium hierarchiarum novisse collocaram dispositionem, angelorum, archangelorum et principatuum. Ubi si quaeratur quare Paulus in Epistolis suis cum angelorum dispositionem distinguendo enumeraret, hunc ordinem non servaverit, cum [Col. 1031A] talem esse ordinem in eis, aliis astruxerit. Potest dici illic eum non tantum ordinem dispositionum coelestium quantum numerum explicare voluisse, maxime cum in uno loco quosdam tantum enumeret; in alio autem eos, quos illic tacuerat, sine alienorum [Col. 1032A] repetitione explanet. In quo manifestum est quia, si ordinem et numerum attenderet, simul omnes in una narrationis serie explicare studuisset. Et si qua alia ratio est, quae ad hanc objectionem convenienter responderi possit.
Hunc nos recepturi sanctarum hierarchiarum ordinem, dicimus, quod omnes coelestium intellectuum cognominationes declarationem habent uniuscujusque deiformis proprietatis. Et quidem sanctam seraphim nominationem, quae Hebraeorum sunt, scientes, aut intendentes manifestare, aut calefacientes; eam vero cherubim, multitudinem scientiae, aut fusionem sapientiae. Pulchre igitur prima coelestium hierarchiarum ab excellentissimis essentiis sanctificatur, ordinem habens omnibus altiorem, hoc est, circa Deum immediate collocatur; et primo operantes theophaniae, et perfectiones in eam tanquam proximam principalius deferuntur. Calefacientes ergo nominantur et throni, et fusio sapientiae manifestativo deiformium [Col. 1031C] suarum habitudinum nomine. Mobile enim semper eorum circa divina, et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum intentae, et forsan intimae, et inflexibilis semper motionis, et suppositorum reductivae, et activae exemplativum tanquam recalificans illa, et resuscitans in similem caliditatem, et igneum coelitus, et holocauste purgativum, et incircumvelatum, et inexstinguibile, habentemque sic semper luciformem et illuminativam proprietatem, omnis tenebrosae obscurificationis persecutricem, et manifestatricem, seraphim manifestatio, aut cognominatio docet. Ipsa vero cherubim cognoscibile eorum, et denudum, et altissimae luminum dationis acceptivum et contemplativum, in prima operatrice virtute divinae pulchritudinis, et sapientificae traditionis repletum, et communicativum [Col. 1031D] copiose ad secunda fusioni donatae sapientiae. Ipsa autem altissimarum et compactarum sedium omni diligenter exaltari ignominia subjectionis, et ad summum supermundane sursum ferens, et omni extremitate ineffabiliter in sublimissimum, et circa vere excelsum totis virtutibus incommutabiliter et stabiliter collocatum, et divini superadventus in omni impassibilitate et immaterialitate acceptivum, et deiferum, et famulanter in divinas susceptiones apertum. Haec quidem nominum ipsorum, quantum ad nos, declaratio. Dicendum vero, quam hierarchiam eorum existimamus. Omnis quidem enim hierarchiae speculationem Deum imitanti deiformitate dependentem ineffabiliter esse, et dividi omnem hierarchicam actionem in participationem sacram, et traditionem [Col. 1032B] purgationis purae, et divini luminis, et perfectivae scientiae, sufficienter jam a nobis dictum esse arbitror. Nunc autem dicere digne prosequamur excellentissimos intellectus, quomodo jam secundum eos hierarchia ab eloquiis manifestatur. In primis essentiis, quae post substantificam earum divinitatem collocatae, et veluti in vestibulis ipsius ordinatae, omnem sunt visibilem et invisibilem superexcellentes factam virtutem, propriam existimandum est esse, et omnino aequiformem hierarchiam. Puras igitur eas esse existimandum, non ut immundis maculis et inquinationibus liberatas: neque ut materialium receptivas phantasiarum, sed ut omni diminutione mundas, et altiores, et omni superfirmato templo secundum excelsissimam castitatem omnibus deiformissimis virtutibus [Col. 1032C] supercollocatas, et proprio per se motu secundum diligentis Deum inconversibile ordinis, ineffabiliter receptas, et in subjectis contumeliam omnino nescientes, sed incasualem, ut et intransmutabilem habentes propriae deiformis specialitatis purissiman collocationem. Contemplativasque iterum sensibilium symbolorum, aut intellectualium speculativas, neque ut varietate sacrae scribentis theoriae in divinum reductas, sed ut omnis immaterialis scientiae altiori lumine repletas, et formificae, et principalis pulchritudinis, et superessentialis, et terlucentis contemplatione, quantum fas, refertas, communionem autem Jesu similiter digne factas. Non in imaginibus sacre fictis, formative figurant deificam similitudinem, sed ut vere ipsi approximantes in prima participatione [Col. 1032D] scientiae deificum ejus luminum, et quia Deo simile ipsis substantialiter donatum est. Communicat autem hujusmodi, ut possibile, in praeoperatrice virtute deificis ipsius, et humanis virtutibus. Perfectas autem similiter, non ut sacra varietate analecticam [analyticum] scientiam illuminatas, sed ut prima, et supereminenti deificatione repletas, secundum excellentissimam, quantum in angelis, divinorum operum scientiam. Non enim per alias sanctas essentias, sed ab ipsa divinitate sanctificatae, in ipsam immediate extenduntur omnibus supereminenti virtute et ordine, et ad castissimam omnino fortitudinem collocantur, et ad immaterialem et invisibilem pulchritudinem, quantum fas, in contemplationem adducuntur, et ad divinorum operum scibiles rationes, ut primae, et circa [Col. 1033A] Deum essentiae flectuntur, et ab ipso perfectionis principe excellentissime [excelsissime] sanctificatae sunt. Hoc ergo et theologi aperte declarant, suppositas quidem coelestium essentiarum dispositiones superfirmatis ornate erudiri deificas scientias: omnium vero altiores ab ipsa divinitate, quantum fas, doctrinam illuminari. Quasdam enim earum introducunt a prioribus sacre eruditas, Dominum esse coelestium virtutum, et Regem gloriae in coelos humanitus receptum (Psal. XXIII) . Quasdam vero apud ipsum Jesum quaerentes, et pro nobis suae divinae actionis scientiam discentes, et eas ipsum Jesum immediate docentem, et praelargiens eis manifestantem suam humanam benignitatem. Ego enim, inquit, disputo justitiam, et judicium salutaris (Isa. LXIII) . Miror autem quod et [Col. 1033B] coelestium essentiarum primae, et tantum simul omnes supereminentes divinis illuminationibus, ut mediatae quaestiones reverenter appetunt. Etenim non inde interrogant: Quare tua [tibi] rubra vestimenta? Apud seipsas vero deliberant ante interrogare, ostendentes quidem, quod discunt, et deificam scientiam appetunt, non autem praesilientes per divinam processionem inditam illuminationem. Num ergo prima coelestium intellectuum hierarchia, ab ipsa perfectionis principe sanctificata, quo in eam immediate extenditur sanctissima purgatione, multo lumine, ante perfecta consummatione, proportionaliter eam implens purgatur, et illuminatur, et perficitur; omni quidem minoratione pura, primi vero luminis plena, et primo data cognitione, et scientia [Col. 1033C] participans perfecta. Comprehendens autem (et hoc dixerim fortassis non immerito), quod et purgatio est, et illuminatio, et perfectio divinae scientiae assumptio. Ignorantiam quidem utpote purgans secundum ordinem indita scientia perfectarum doctrinarum, illuminans autem ipsa divina cognitione per quam et purgat non prius contemplantem, quam manifestat per altiorem illuminationem, et perficiens iterum ipso lumine secundum habitum scientia lucidissimarum doctrinarum. Ipsa ergo est, quantum ad nostram scientiam, prima coelestium essentiarum dispositio, in circuitu Dei, et circa Deum immediate stans, et simpliciter, et incessanter circuiens aeternam ejus scientiam, secundum excellentissimam, quantum in angelis, semper mobilem collocationem. Multas [Col. 1033D] quidem, et beatas videns pure contemplationes, simplosque, et immediate fulgores illuminata, et divino alimento repleta; multa quidem primo data fusione, solaque domestica, et unifica divinae refectionis unitate, multaque communione Dei, et cooperatione digna effecta ad eam, ut possibile, similitudine bonarum habitudinum et actionum: multaque divinorum superposite cognoscens, et divinae scientiae, et cognitionis in participatione, secundum quod fas est, facta. Propterea et laudes ipsius theologia iis, qui in terra sunt, tradidit; in quibus mirabiliter manifestatur excellentissimae ipsius illuminationis eminentia. Alii enim quidam ejus sensibiliter dicendo tanquam vox aquarum reboant: Benedicta gloria Domini ex loco suo. [Col. 1034A] Alii vero et illam valde laudabilem et piissimam reclamant theologiam: Sanctus, sanctus, sanctus, Dominus Deus Sabaoth; plena omnis terra gloria ipsius (Ezech. I; Ezech. III; Isa. VI; Apoc. IV) . Has autem excelsissimas coelestium animorum hymnologias, jam quidem in iis, quae sunt de divinis laudibus, quantum possibile, aperuimus, et dictum est de iis in illis, quantum ad nos, sufficienter. Ex quibus in recordationem sufficit dicere tantum secundum praesens tempus, quod theologicam seientiam ipsa prima dispositio, quantum fas, illuminata est a divina bonitate, per quam, tanquam deiformem hierarchiam et aliis seipsam deinde tradidit, illud per brevitatem dicendo subintroducens, ipsam piissimam, et summe benedictam, et omnino benedictam divinitatem fas est benedictam [Col. 1034B] esse ex Deum recipientibus quantum possibile cognosci, et laudari intellectibus. Ipsi enim sunt tanquam deiformes divini loci, divinae, ut eloquia aiunt (Psal. IX, XLVI, LXXIX; Isa. LXVI) , quietis. Et quia monas est et unitas tres substantialiter, et supercoelestibus essentiis usque novissima terrae extendens bonitatem suam in omnia quae sunt, providentiam, tanquam omnis essentiae super principale principium, et causa, et omnium super essentialiter immensurabili continentia circumligans.
Septimi capitis titulus est: De interpretatione seraphim, et cherubim, et thronorum; et de prima, quae eorum est, hierarchia. Postquam enim enumeravit [Col. 1034C] ordines coelestium hierarchiarum, nunc de interpretatione, et significatione cognominationum tractare incipit. Et primum de iis, qui in prima sunt hierarchia computati, id est de seraphim, et cherubim, et thronis secundum proprietatem appellationis virtutem eorum demonstrans.
«Hunc nos recepturi sanctarum hierarchiarum ordinem.» Hunc, inquit, ordinem sanctarum hierarchiarum, quem superius diximus, nos recepturi et approbaturi: «Dicimus» consequenter, «quod omnes coelestium intellectuum cognominationes declarationem habent uniuscujusque deiformis proprietatis.» Omnes enim cognominationes sanctorum intellectuum, id est spirituum, declarationem habent [Col. 1034D] deiformis proprietatis uniuscujusque ordinis. Cognominatio declarat quod proprium illi est, et singulare, per excellentiam doni in deiformitate collatum. Omnis enim gratia ad Dei similitudinem animum reformat; et tamen quod in ipsa una forma singulis collatum est proprium, sicut discretum est in munere, sic discernendum erat in appellatione.
Sequitur: «Et quidem sanctam seraphim nominationem, quae Hebraeorum sunt, scientes, aut incendentes manifestare, aut calefacientes; eam vero cherubim, multitudinem scientiae, aut fusionem sapientiae. Dicimus, inquit, quod omnes coelestium intellectuum cognominationes declarationem habent [Col. 1035A] uniuscujusque deiformis proprietatis.» Nos, dico, scientes nominationem seraphim: quae seraphim Hebraeorum sunt, id est, Hebraice sic appellantur, manifestare aut incendentes, aut calefacientes; eam vero subaudi nominationem, quae est cherubim, scientes manifestare multitudinem scientiae, aut fusionem sapientiae, ut in ipsa expressione nominum spiritualium declaretur gratia donorum, quae etsi singula non sint, excellentia tamen constant. «Pulchre igitur prima coelestium hierarchiarum ab excellentissimis essentiis sanctificatur, ordinem habens omnibus altiorem, hoc est circa Deum immediate collocatur: et primo operantes theophaniae, et perfectiones in eam tanquam proximam principalius deferuntur.» Hoc, inquit, pulchrum [Col. 1035B] et conveniens est, ut prima hierarchia spiritus habeat excellentiores, quoniam et ipsa ordine caeteris omnibus altior est hierarchiis, et Deo vicinior circa ipsum immediate, id est nulla alia inter ipsam et Deum consistente, collocata. Et propterea quia proxima Deo est, idcirco theophaniae, id est divinae apparitiones, vel manifestationes, sive illuminationes primo operantes, a creatore scilicet in creaturam, non per creaturam (illae enim primae sunt operationes divinae illuminationis in creaturam sive creatura, secundae per creaturam in creaturam): et perfectiones etiam donorum spiritualium in ipsam primam hierarchiam principalius deferuntur, quam in caeteras consequentes, et subjectas: quippe quae omnem participationem spiritualis gratiae [Col. 1035C] nonnisi ipsa mediante concipiunt. «Calefacientes ergo nominantur, et throni, et fusio sapientiae manifestativo deiformium suarum habitudinum nomine.» Quandoquidem divinae illuminationes et perfectiones in ipsam principalius deferuntur, idcirco qui in ea sunt ordines constituti, alii ignem amoris concipiendo et praebendo calefacientes nominantur, sicut seraphim; alii judicio veritatis potentes, throni; alii cognitione scientiae lucentes et illuminantes, fusio sapientiae, sicut cherubim, appellantur manifestativo nomine deiformium suarum habitudinum. Ex ipso quippe nomine appellationis manifestatur virtus deiformis habitudinis, ut ipso noscantur divina similitudine praediti, quo discreta, [Col. 1035D] ac singulari appellatione noscuntur signati. Nam quod in unoquoque ordine discretio nominis singularem quamdam, ac propriam notat habitudinem divinae participationis, ex subjecta sententia probat, dicens:
«Mobile enim semper eorum circa divina, et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum, intentae, et forsan intimae, et inflexibilis semper, motionis et suppositorum reductivae, et activae exemplativum tanquam recalificans illa, et resuscitans in similem caliditatem, et igneum coelitus, et holocauste purgativum, et incircumvelatum, et inexstinguibile habentemque sic semper luciformem, et illuminativam proprietatem omnis tenebrosae obscurificationis persecutricem, et manifestatricem, seraphim nominatio, [Col. 1036A] aut manifestatio docet.» Si ego quod sentio dicam, primum hoc fateor, quod verba audivi aut non homini dicta, aut non dicta ab homine. Nam et per hominem ea dici tam magnum mihi videtur, ut nihil amplius homini dari possit. Et forte, quia verba ista ab illis nata sunt, quae audiri potuerunt, dici non debuerunt. Nam ille quidem, qui haec suggerebat, vel docebat, usque ad tertium coelum pervenerat, et intraverat in paradisum, Dei ibique verba quaedam de verbo audierat secreta omnino, et proxima silentio, usque ad quae auris humana non contingeret: quae nemo audiret, donec sciret. Intus enim audiebantur ubi dicebantur, et non poterant exire foras ubi erat homo. Propterea ab eo qui intus erat, et valde intus, intus et introrsum audiri [Col. 1036B] potuerunt; sed iis, qui foris erant, dic non debuerunt. Ne tamen vel illi, qui foris erant, derelinquerentur, si ab eo, qui intus erat, non vocarentur: nata sunt de verbis verba, sicut verba de verbo nata fuerunt: de verbis, quae intus servari debuerunt, verba quae foras proferri potuerunt; de immensis magna, de occultis obscura, de impenetrabilibus profunda, quae a nobis audita sunt utrum intellecta, nescio. Haec sunt verba ipsa, quae magistri discipulus, et discipulorum magister nobis scrutanda, vel potius miranda proposuit. Primus enim discipulus Verbi verba audivit a Verbo, et ille verbis aliis doctor factus discipulum habuit, et doctorem fecit. Quo tandem ad nostrum auditum descendente quasi de coelo vox in terram personuit, et ipsa aures [Col. 1036C] nostras jam stupore implevit; nondum tamen corda manifesta veritate illuminavit. Propterea qui homines fuerunt, et nondum divina capere potuerunt, dixerunt, quod tonitruum factum fuerat, quia solum consternabantur, et non erudiebantur. Alii ad modicum illuminati, nondum consummati, angelum putaverunt, Deum non intellexerunt. Itaque et nos supernae vocis tonitruum audivimus, et coepimus mirari, nondum illuminari. Si tamen fuerit nostra admiratio excitatio, ipsa admiratione convertemur, ut conversione illuminemur. Et erunt tunc verba ipsa dulcia non solum miranda, sed amanda, cum coeperint audiri et sciri, si tamen ad ipsa gratiosi fuerimus. [Col. 1036D] Si enim non diliguntur, non intelliguntur; neque amantur, si non gustantur. Quid ergo? Quare audivimus, si non intelligimus; aut quomodo intelligimus, si non diligimus? Ego pro mea parte respondeo: Si non praesumo de dilectione, non discedo ab admiratione. Forsitan ipsa admiratione evigilabo ad cognitionem: et si minus excitor ad cognitionem, incitabor ad dilectionem. Et erit interim dilectio ipsa refectio, donec ex ea oriatur contemplatio, per quam fiat illuminatio.
Quid est illud angelorum «mobile semper circa divina, et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum motionis semper intenta, et forsan intimae, et inflexibilis semper?» Si dixerimus quod dilectio hoc est, fortassis parum dixisse videamur, [Col. 1037A] nescientibus quid sit dilectio. Nunquam enim parum dicit, qui dilectionem dicit, nisi forte parvam dicat dilectionem. Non autem iste parvam dilectionem dicere voluit, qui tam multa de dilectione dixit. «Mobile, inquit, et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum.» Mobile, quia vita; incessabile, quia perpetua; calidum, quia amor; acutum, quia sapientia. Nunquid satis est hoc? vitam dixit, perpetuam nominavit, amorem posuit, et sapientiam adjunxit. Et totum hoc in una dilectione est, et una dilectio est. Vis scire, quod dilectio vita est? Audi dilectum illum, et dilectorem dilectionem commendantem. «Qui non diligit, inquit, manet in morte (Joan. I) .» Ergo dilectio vita est; et qualis vita? «Charitas nunquam excidit (I Cor. XIII) .»Si [Col. 1037B] autem charitas nunquam excidit, vita perpetua est dilectio. Et quid amor? Ubi calidum illud, et fervidum ostendere poterimus in dilectionem? Ubi fervorem, et calorem amor habuit; vel potius, ubi amor sine calore, et fervore fuit? Ambulantes et amantes, incendentes et ferventes, quid dixerunt de Jesu, quem audierunt, et non cognoverunt in via? Ambulabant enim et movebantur, impatientia dilectionis acti, quia si starent non amarent. Mobile enim amoris est sicut et calidum, ut non torpescat dilectio vera. Ambulabant ergo in mobili amoris, et ardebant in calido, et dicebant: «Nonne cor nostrum ardens erat in nobis de Jesu, dum loqueretur nobis in via? (Luc. XXIV.) » Quia enim ambulabant, mobile habebant; et calidum, quia ardebant; acutum [Col. 1037C] autem non habebant, quia non cognoscebant. Propterea enim quia acutum non habuerunt, audierunt: «Stulti, et tardi ad credendum in omnibus quae locuti sunt prophetae (ibid.) .» Ergo hebetes fuerunt, et tardi ad cognoscendum; sed non tepidi, aut pigri ad diligendum. Quia tamen prius dilexerunt postea cognoverunt, ut acutum in dilectione esset sicut et calidum. Prius calidum, postea acutum. Propterea non dilexit acutum et calidum, sed calidum et acutum: quemadmodum prius mobile, postea incessabile, ut mobile ad inquisitionem excitet, incessabile, ad perseverantiam confirmet; calidum, ut sensum vivificet; acutum autem, ut penetret ad comprehensionem. Significat enim acutum impetum quemdam amoris, et vehementiam desiderii ardentis, ferentis [Col. 1037D] se in amatum, et intrantis, et penetrantis, ut ibi sit, ubi est ipsum, quod amatur, cum ipso, et in ipso, ut non solum ab ipso calidum sit, sed transeat acutum in ipsum. Poterat enim calidum esse, et quasi de longe calefieri: cui hoc satis esset amare ita absentem, et praesentem non videre, vel praesentissimam possidere. Sed non erat amor hierarchiae perfectus, neque amabilis multum, nisi acutum faceret sibi, et transiret omnia, et penetraret, donec ad dilectum perveniret, imo potius in dilectum iret. Si enim in dilectum non vadis, adhuc foris amas, neque acutum habes dilectionis. Sed habes, et torpens divisus manes, et extra illum, ut unum non efficiaris. Amor autem unum te facere vult cum [Col. 1038A] ipso: et idcirço penetrat omnia, et appropinquat quantum potest, ad unum ipsum.
Considera modo quomodo acutum habebant amoris de quibus dictum est: «Ubi erat impetus spiritus, illuc gradiebantur (Ezech. I) .» Impetus namque ipse acutum fuit, sicut et liquidum in alio quodam loco acutum nominatur dilectionis. Et puto quod sponsa erat ipsa, quae loquebatur; et non oportebat durum aliquid aut asperum paventi et timidae adduci. Idcirco liquidum nominatum est pro acuto in blandimento dilectionis. Nam et ipsum liquidum penetrat sicut acutum, et non cessat donec ad interiora pervenerit. Idcirco ait: «Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est; quaesivi illum (Cant. III) .» Propterea enim quaesivit illum, quia [Col. 1038B] liquefacta est ad illum. Nisi enim liquefieret ad illum, non curreret post illum; sed dura staret, et non intraret. Nunc autem liquefacta est, et currere coepit; sed nondum statim invenit, donec pervenit. Idcirco et hic quoque incessabile necessarium erat, ut intraret, et penetraret, et diceret: «Tenui illum, nec dimittam, donec introducam, inquit, eum in domum matris meae, et in cubibulum genitricis meae (Cant. V) . Introducam, inquit, eum in domum matris meae, in cubiculum genitricis meae.» Ergo ipse ad te intrabit, ut tu ingrediaris ad ipsum. Tunc enim tu intras ad ipsum, quando ipse ad te ingreditur. Quando amor illius cor tuum intrat, et penetrat, et ad intimum cordis tui dilectio illius pertingit; tunc intrat in te ipse, et tu quoque intras [Col. 1038C] teipsum, ut ingrediaris ad ipsum. Igitur tu ipsum ad te introducito; nec quolibet modo ad te introducito, ut maneat scilicet vel subsitat extra apud te, vel in portis tuis, vel in atriis tuis; sive ante ostium domus tuae, aut etiam solummodo in domo tua, quia non multum est, neque magnum hoc dilectioni magnae, nisi usque ad thalamum perveniat, et cubiculum ingrediatur, et usque ad interiora penetret, et in intimis tuis requiescat. Adhuc amplius dicam, quia, et cubiculum genitoris forte non amat nisi in cubiculum genitricis introducatur, ubi dilectio magis tenera est et blandimenta dulciora, ut nihil apud te durum aut rigidum inveniat virilis truculentiae. Sed totum liquefiat, et mollescat igne dilectionis. Tunc enim nihil duritiae obsistet, ut ad [Col. 1038D] intima charitas perveniat, et acutum habeat omnia penetrare dilectio; hoc nobis dicendum erat, pro acuto dilectionis, et liquido ut intelligas vim amoris et dilectionis quanta est. Si tamen hoc intelligi potest, quoniam dilectio supereminet scientiae, et major est intelligentia. Plus enim diligitur, quam intelligitur, et intrat dilectio, et appropinquat, ubi scientia foris est. Nec mirum: quia dilectio semper amplius praesumit, et confidit semper; ingerit se sine cunctatione amor. Propterea acutum habet, et liquidum penetrans omnia, et impetum sequens ardentis desiderii sui, non dissimulare valens donec ad amatum perveniat; et eo ipso amplius adhuc sitiens intrare in ipsum, et esse cum ipso, et tam prope, ut [Col. 1039A] si fieri possit, hoc idem ipsum sit quod ipse. Nunquid non acutum valde est, haec omnia penetrare, et ad intima intrare, ut nec repelli possit aliqua virtute, donec perveniat ubi amat? «Quis, inquit Apostolus, separabit nos a charitate Christi? Persecutio, an fames, an gladius? (Rom. VIII) » et caetera multa, quae impedimento esse potuissent, si dilectio illis non obstitisset. Dilectio autem, quia acutum habuit, teneri non potuit; sed pertransivit, et penetravit, evadens libere, et currens ad desiderium suum. Si ergo tale est calidum et acutum dilectionis, quale putas est quod sequitur, «superfervidum?» Nam illud oportet aliquid amplius habere, quod ad incrementum adjectum est praecedentium virtutum. Sed et ipsa res admonet in eo majus quiddam [Col. 1039B] cogitare, quod superfervidum est, quam quod calidum et acutum.
Nostis enim quomodo id, quod fervet quadam caloris et incendii sui violentia jactatur extra se, et tollitur supra se, et facit motionem magnam ex subjecta et invisibili aestuatione concepti fervoris. Et non videtur, qui intus est et movet, calor incendii latentis; sed quod movetur, videtur eo: et ex eo quod videtur, concipimus et intelligimus vim magnam, et virtutem robustam, et violentiam fortem ejus, qui latet, et non videtur. Quis poterit digne visibilium aemulationem ad invisibilium majestatem conducere? Spectacula proposita sunt, et ostenditur nobis fervor ex calore, et humore, sive potius in humore ex calore: et videmus quemadmodum calor [Col. 1039C] sine tumultuatione sensim ad humorem ingreditur, ut ingressus illum potenter et violenter ejiciat. Suggerit se invisibiliter, ut illum manifeste attollat, quasi eum illic esse nolit, quem tam vehementi velut impetus cujusdam indignatione ejicere festinat. Movetur ergo calidum ad acutum, deinde promovetur acutum ad superfervidum. Quod enim prius acutum fuit, et liquidum in dilectione obsistentia alia penetrare valens, superfervidum fit jam, et bulliens in seipso stare non valens. Acutum enim est amoris, cum omnia transeundo despicit; superfervidum autem, cum etiam semetipsum contemnendo relinquit. Nam qui hoc solum appetit, quod amat in illius comparatione etiam, semetipsum despicit. Neque enim vere illud solum appeteret, si vel [Col. 1039D] semetipsum cum illo amaret. Non autem hoc facere potest nisi magna et singularis dilectio, ut prae amore illius, quod solum diligitur, ille etiam, qui amat, quemadmodum a semetipso, despiciatur. Fit ergo miro quodammodo, ut dum per dilectionis ignem in illum sustollitur, qui est supra se, per vim amoris expelli incipiat, et exire etiam a se. Quomodo ergo fervet, et quomodo bullit corde, qui per conceptum superni amoris ignem, dum in illum solum, qui sursum est, appetendum fertur cogitatione et desiderio extra semetipsum projicitur, et supra se elevatur, nec se cogitat, dum illum solum amat? Sic intelligimus mobile, et incessabile, et calidum, et acutum et superfervidum dilectionis.
[Col. 1040A] Sed quomodo haec assignare poterimus in illis supercoelestibus naturis, quibus idem est vita quod essentia, quia non aliam habent essentiam quam vitam? Quis est ille incessabilis earum motus circa divina, et calidum, et acutum, et superfervidum? Quae sunt illa divina, circa quae incessabiliter moventur, et calescunt, et acuuntur, et superfervent? Nam qui in circuitu est, nondum intrat; quia vel tepet a calido, vel torpet ab acuto. Si ergo acutum habent, quomodo in circuitu sunt? Forte quia divina illa, de quibus Scriptura locuta est, intus sunt omni creaturae, et ita prorsus secreta et latentia, ut si etiam contingi possunt, penetrari non possint. Alia vero divina quaedam sunt, quae in manifestationem veniunt, et se quodammodo ad cognitionem [Col. 1040B] exponunt, vel dum prodeunt intro ad animum, vel dum procedunt foras usque ad sensum. Nam quaedam divina prorsus intus esse, et abscondita, et latentia, quaedam vero foras exisse, et manifestata esse Apostolus insinuat, dicens: «Quod notum Dei est, manifestum est in illis (Rom. I) .» Cum enim dicit; «Quod notum Dei est,» id est noscibile de Deo, ostendit, plane ex iis quae Dei sunt, et in Deo sunt aliquid esse manifestum, aliquid occultum. Et id quidem quod manifestum est, per scientiam posse contingi; id vero, quod prorsus absconditum est, nulla ratione posse penetrari. Sunt ergo divina quaedam, et Dei quaedam ad manifestationem proposita, quae secundum aliquid penetrari possunt, et comprehendi; quaedam vero tam profunda, et occulta, [Col. 1040C] et intima valde, et impenetrabilia omnino, ut scrutari non possit illa omnis intellectus, neque ulla sapientia investigare: de quibus magnum hoc est, cum datur ad illa contingere, etiamsi non detur illa penetrare; et cum ad illa penetrando pervenitur, illa tamen non penetrantur, sed manent impenetrabilia et incomprehensibilia, in quibus hoc solum, quod foris est, pervenienti intelligentiae ad cognitionem ostenditur, et id, quod semper intus est, ad comprehensionem non aperitur.
Considera modo et vide, si non te erudiant de invisibilibus Dei ea, quae visibilia facta sunt a Deo. Nam quae sola ratione aliquando minus investigantur, nonnunquam luce exemplorum cognoscibilia efficiuntur. Vide ergo, quid possit sensus carnis in [Col. 1040D] mundo, ut ex eo intelligas sicut intelligi potest, quid possit sensus mentis in Deo. Quando mundum justum visibilem oculo carnis contingimus: ea, quae foris ipsi sunt, percipimus; et ad ea, quae intus latent, sensu eodem penetrare non valemus. Et si aperiuntur aliquando quaedam, quae latuerunt, latent adhuc alia multa quae comprehendi non possunt, vel immensitate quia sensum excedunt; vel subtilitate, quia sensum effugiunt; vel obscuritate, quia sensum ad se non admittunt. Ita cogita quod sensus mentis rationalis, ille, quo divina percipimus, si quando ad Deum contingendum admittatur, ea solum, quae quasi sunt foris illi, percipit; et illa quae intus occulta et abscondita latent non comprehendit. [Col. 1041A] Idcirco autem dixit, quod illi foris est, et non nobis; quoniam omne, quod in Deo est, ad omnem creaturam intus est: sed tamen ad comparationem eorum, quae omnino comprehendi non possunt, illi quodammodo, sive in illo foris dicitur, id quod de illo secretissimae etiam et subtilissimae intelligentiae manifestatur. Per acutum igitur amoris penetrant ad ipsum: et tamen per incomprehensibilem majestatem, ipsius permanent circa ipsum, ut non ad totum ingrediantur, etiamsi penetrant usque ad aliquid. Sed et hoc ipsum considerare oportet, quod circa ipsum esse dicuntur, et non in una parte aliqua. Ambiunt enim desiderio, quod intellectu non penetrant, ut non reliquant quidquam inconsideratum ex omnibus, quae possunt agnosci, [Col. 1041B] semper videntes, et semper videre sitientes. Stabiles, ne recedant; mobiles, ut incessanter appetant. In circuitu, quia ad totum quod est, non intrant. In circuitu, quia immediate appropinquant. In circuitu, quia omne, quod in illo noscibile est, per contemplationem et dilectionem lustrant. Sic ergo mobile eorum circa divina, et incessabile, et ipsius motionis incessabilis, et intentae, et forsan intimae, et inflexibilis calidum, et acutum, et superfervidum possunt convenienter intelligi. Hoc tamen praeterire non oportet, quod motionem invisibilium naturarum incessabilem, et intentam, et forsan intimam, et inflexibilem nominavit, in uno solo dubitantis voce usus, cum ait forsitan, quasi caetera sine haesitatione assereret, hoc solum nisi cum determinatione [Col. 1041C] dubitationis astruere non auderet. Motio igitur illorum spirituum summae divinitati approximantium incessabilis dicitur, et intima, et inflexibilis; quia a se per amoris desiderium in Deum tendens, et mobilis semper est, ut nunquam in se subsistat; et intenta ut in illum pergat; et intima, ut ad exteriora non effluat; et inflexibilis, ut ad alia extra seipsum et praeter ipsum non divertat. Quare ergo non dicit absolute intimae; sed quasi dubitans, et an ita esset, sive ita dicendum esset, nesciret, forsan addidit? Fortassis, quia vere intimum hoc solum intelligendum et dicendum putavit, quo interius nihil est. Intima ergo motio non est, nisi quae vel ab intimo est, vel usque ad intimum est. Quia ergo divina natura [Col. 1041D] sola omni naturae intus est, sola ipsa ad omnem naturam intima est; cujus motus sine motu ad creaturam solus in re intimus dicitur, quia ab eo est, quo nihil magis intimum invenitur. Motus autem creaturae ad Creatorem quamlibet secretus, et penetrans intimus tamen proprie dici non potest; quia ab eo est, quod in foris est, ad quem est: et cum ad ipsum, qui intimus est contingendum ducitur, via illi usque ad ipsius intima non aperitur. Quia ergo secundum aliquid et foris venit a creatura exiens, et foris subsistit usque ad intima Creatoris penetranda non pertingens, intimus omnino nominari non debuit, licet tamen pro eo, quod ab interiori natura ad intimam est, convenienter intimus dici possit: propter hoc bene ait, forsan intimae, ut innueret [Col. 1042A] quod secundum aliquid intimum dici poterat, quod secundum omnem modum intimum non erat. Potest namque intima dici proprietate, non comparatione. Intima illi, a quo est; sed non illi, ad quem est.
Sequitur: «Et suppositorum reductivae, et activae exemplativum.» In superiori enumeratione expressit virtutem dilectionis verae in Deum, si quantum est, nescio; sed puto quantum dici potest. Nunc subsequenter ostendit ejusdem dilectionis vim, effectumque ad proximum. Illic motum ejus et conversionem ad superiora demonstravit, qua Creatorem suum sitiunt: hic vero exponit motum ejus, et conversionem ad inferiora, et proxima, qua ab invicem non recedunt. Motio igitur dilectionis, quae illic ad superiora [Col. 1042B] intenta, et intima, et inflexibilis dicitur, hic ad supposita et inferiora reductivae et activae exemplativum nominatur. Motus enim ille, qui in superiori est contemplatio, in inferiori est operatio. Ad superiora tendit, ut in eis quiescat; ad inferiora tendit, ut ea ad se reducat. Sursum ergo charitas movetur, ut illic maneat; deorsum, ut redeat. Propterea motio charitatis in superioribus quidem ad inferiores reductiva, et activa dicitur. Reductiva in eo, quod illos ad Creatorem suum eodem igne charitatis succendens convertit. Activa in eo, quod illos accepta claritate illustrans ad ipsius voluntatem componit. Reductiva est ergo subjectorum, quia illos ad superiora trahit. Activa, quia illos in inferioribus disponit. Reductiva, ut ad Deum tendant. [Col. 1042C] Activa, ut secundum Deum incedant. Hujusmodi ergo motionis reductivae, et activae subjectorum, id est quae subjecta reducit ad ea, quae sunt supra se, et ad agendum instituit in se, exemplativum est forma illa dilectionis, in qua exemplo superiorum subjectis ostenditur, quanto affectu charitatis, et secundum Deum incedere, et ad ipsum debeant inhiare. Sive ut ita legatur, exemplativum subjectorum, id est quod subjectis in exemplum proponitur: reductive et active adverbialiter pronuntiatis, eodem sensu manente. Videte ergo quomodo se expandit charitas, omnia complecti desiderans in illis spiritibus beatis, et Deo proximis, quasi e vicino ardentibus, et ferventibus amplius. Ignis dilectionis [Col. 1042D] ad superiora quidem reducitur, dum per dilectionem Dei bonum suum sitiens, movetur et ad inferiora et subjecta, participes boni sui, et consortes secum colligere volens. Diligentes ergo diligendi formam subjectis tribuunt, et ardentes in se alios quoque flamma dilectionis succendunt. Propter hoc itaque dilectio illorum exemplum facta est subjectorum ad superiora tendendi, et secundum superiora incedendi, tanquam recalificans illa, videlicet subjecta et resuscitans in similem caliditatem, ut similiter ardeant, etsi non aequaliter. Quod autem ait «recalificans, et resuscitans,» non ita intelligendum est, quasi prius exstincti, et mortui, iterum accendantur et vivificentur; sed quod per dilectionem desuper venientem ad eadem rursus, quae sursum [Col. 1043A] sunt, amanda et expetenda excitentur. Per ignem ergo dilectionis quasi recalefiunt et resuscitantur, in quibus accensa dilectionis flamma ad illa rursum amanda reducitur, a quibus prius et principalius amantibus in subsequentes, et subjectos amatores oriebatur. Omnia ergo haec docet cognominatio seraphim, sive manifestatio. In eo namque quod Seraphim, id est incendentes, aut calefacientes cognominantur, et cognominatio ipsis est, et nobis manifestatio, quia et ipsis in voce cognominatio exprimitur, et nobis in vocis interpretatione proprietas cognominationis manifestatur, quia non manifestarentur nisi cognominarentur. Qui enim sibi noti sunt contemplatione, nobis innotescunt cognominatione: et idcirco ipsis quantum ad vocem cognominatio [Col. 1043B] dicitur, nobis quantum ad vocis interpretationem manifestatio appellatur. Ipsa ergo cognominatio, sive manifestatio seraphim omnia haec docet, id est videlicet mobile eorum circa divina, et incessabile, et docet etiam calidum, et acutum, et superfervidum motionis eorum intentae, et intimae, et inflexibilis, et docet etiam exemplativum subjectorum, reductive et active, quod in ipsis est, et ab ipsis ad reductionem, et actionem subjectis praebetur, ut recalefiant et resuscitentur in caliditatem similem caliditati superiorum et fervorem. Docet etiam ipsa cognominatio seraphim «igneum coelitus, et holocauste purgativum, et incircumvelatum, et inexstinguibile.» Quod in ipsis est primum coelitus, sive divinitus descendens in ipsos: deinde ab ipsis, [Col. 1043C] ut ardeant et succendant, purgentur et purgent, revelentur et revelent.
Et docet etiam ipsa cognominatio seraphim luciformem, et illuminativam proprietatem eorum habentem se semper sic: sic, id est uno eodemque modo, ac sine varietate, et mutabilitate permanentem, et persecutricem omnis tenebrosae obscurificationis, ut ad ipsam non accedat; et manifestatricem, ut extra ipsam non lateat: haec ergo omnia seraphim cognominatio, aut manifestatio docet. Et haec omnia, sicut diximus, in una dilectione sunt, et una dilectio sunt: quae ipsis desuper datur, et per ipsos ad subjectos derivatur. Cujus dilectionis triplicem vim in illis summis spiritibus, hac enumeratione auctor distinguit: supra ipsos, in ipsis, et sub [Col. 1043D] ipsis. Supra ipsos mobilem, in ipsis vitalem, sub ipsis operantem. Supra ipsos per desiderium, in ipsis per sensum, sub ipsis per affectum. Supra ipsos quaerentem, in ipsis sentientem, sub ipsis colligentem. Supra ipsos, in eo quod appetunt; in ipsis, in eo quod sentiunt, sub ipsis, pro iis, quos ad id quod sentiunt in se, et ad in quod appetunt supra se, secum trahunt. Propter hujusmodi mirabiles operationes dilectionis tam multa de ipsa dixit: in quibus fortassis totum dixisset, si totum dici potuisset. Nos vero utrumque pertimescimus, [Col. 1044A] si vel negligentes, vel fastidiosi fuerimus. Durum nobis est in re tam dulci aliquid negare, quod accepimus: et rursum temerarium nobis videtur adjicere quidquam, quod non debemus. Quid est, putatis, dilectio? Quando totum dicetur? Ecce diximus «mobile» illud ipsis, «et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum, et intentum, et intimum, et inflexibile, et exemplativum, et reductivum, et activum, et recalificans, et resuscitans:» et videbatur hoc multum esse, et forsitan satis: nisi adhuc sequerentur alia mira, nescio utrum mirabiliora. «Igneum,» inquit, «coelitus, et holocauste purgativum.» Duo notanda sunt, quia igneum nominavit, et idipsum coelitus. Nam et igneum aliud est a terra, sed non est simile illi, quod [Col. 1044B] igneum coelitus est. Urit enim, et consumit, et vastat, et destruit; nec societas illi esse potest cum alio. Qui enim illi approximant, laeduntur; et si omnino ad illud contingunt, jam consumi incipiunt. Quod vero igneum coelitus est, suaviter ardet; et accendit quidem, sed non consumit; et si quid consumit, non tamen ad laesionem, sed ad purgationem: hoc enim consumit, quod laederet, si consumptum non esset. Propterea post «igneum coelitus,» sequitur «purgativum holocauste;» quia ipsum igneum purgat, et totum purgat, et ex toto purgat, non solum a corruptione mali, sed etiam a defectu boni. Quaedam enim fuerunt, quae corruptionem mali contraxerant; quaedam fuerunt, quae perfectionem boni nondum perceperant: et erant [Col. 1044C] utraque purganda; altera a corruptione, altera ab imperfectione. Quae in terra erant, purganda erant a corruptione; quae autem in coelo, purganda erant ab imperfectione. Illa, quia in prima conditione non erant perfecta; ista, quia post primam conditionem erant corrupta. Illa purgata sunt ab imperfectione, quando in glorificatione sunt consummata; ista purgata sunt a corruptione, quando a peccato sunt liberata. Illorum ergo purgatio non erat mali emendatio, quod non habebant; sed boni consummatio, quod minus habebant. Istorum autem purgatio prius erat emendatio; postea consummatio. Talem ergo purgationem in illa spiritali coelestique natura intelligimus. Sed et si quis in illis purgationem intelligat, [Col. 1044D] non quae inerat corruptionis, quia semper mundi erant, sed perfectae munditiae, cui nihil corruptionis inesse poterat, et hoc convenienter intelliget. Illud ergo «igneum coelitus,» quo inflammantur, ut ardeant et purgantur vel ab imperfectione ad consummationem, vel ad plenam munditiam contra omnem corruptionem: «holocauste purgativum» est, id est universaliter purgativum, vel in toto purgativum, quia totum purgat et in toto purgat; vel ne aliqua insit corruptio, vel aliqua desit perfectio. Holocaustum enim est, quod totum incenditur, et totum crematur.
[Col. 1045A] Otia longa novum exordium poscunt. Paulo superius ingressi fuimus sermonem de cognominatione angelorum, ubi auctor demonstrat quare singulis ordinibus angelorum tales sunt cognominationes, sive appellationes attributae. Et de primo quidem, atque supremo ordine, qui seraphim cognominatur, ejusdem appellationis rationem, quae a theologia data est, secundum capacitatem nostram prosecuti sumus. Nunc superest ut eam quoque, quam de sequentis ordinis cognominatione rationem reddit, consideremus. Prius dixerat, quod cognominatio, sive manifestatio seraphim docet «mobile illorum, et incessabile, et calidum, et acutum, et superfervidum,» quae post haec adjuncta sunt: nunc vero infert et dicit, quod ipsa cognominatio, [Col. 1045B] sive manifestatio cherubim docet «cognoscibile eorum, et deividum,» etc. Ait enim: «Ipsa vera cherubim.» Duo a superiori repetenda sunt, cognominatio et docet. Ac si diceret: Ipsa cognominatio cherubim docet, id est in eo quod cherubim, quod interpretatur plenitudo scientiae, cognominantur, docetur et significatur «cognoscibile eorum,» id est cognitio sive notitia et scientia, quam habent; et significatur etiam hoc nomine «deividum eorum,» id est visio Dei, quae est in eis, quia per lumen sapientiae inditum sibi majestatem Creatoris sui clare contemplantur. Significatur etiam «acceptivum altissimae donationis luminum:» hoc est, significatur, quod lumina divinitus data altissime [Col. 1045C] et perfectissime acceperunt. In eo enim quod plenitudinem scientiae ex ipsa sua cognominatione habere significantur, profecto ejusdem sapientiae lumen aliunde accepisse docentur; quia secundum Apostoli dictum: «Si non accepissent, omnino habere non potuissent (I Cor. IV) .» In eo vero, quod habent, notatur acceptio; in eo, quod plenitudinem habent, notatur profectio. Est autem ordo, quod primum lumen sapientiae divinitus datum accipiunt, et postea eodem lumine illustrati auctorem luminis Deum vident et cognoscunt. Bene ergo illuminantur, qui sic illuminantur, ut eum videant et cognoscant, a quo illuminantur. Multi illuminantur ut caetera videant, et ipsum, per quem vident, non videant. Sed non est magnum, opus videre, si artificem [Col. 1045D] ignores. Species facta beatificare non potest, si ad operatricem pulchritudinem non pertingas. Propterea ergo cherubim cognominatio docet «cognoscibile eorum, et deividum, et altissima luminundationis acceptivum.» Nota inusitatas compositiones in eo, quod ait deividum, et luminundationis. Docet [Col. 1046A] etiam cognominatio cherubim contemplativum scilicet eorum in prima operatrice virtute divinae pulchritudinis, et sapientifice traditionis repletum, et communicativum copiosae ad secunda fusioni donatae sapientiae. Sic distingue: Cherubim cognominatio docet contemplativum divinae pulchritudinis in prima operatrice virtute. In eo namque quod cherubim, id est pleni scientia dicuntur, ostenditur quod per lumen datae sapientiae divinam pulchritudinem contemplantur; quoniam profecto quidquid scirent, pleni sapientia non essent, si divinam pulchritudinem, a qua, et in qua pulchre, et rationabiliter ordinata sunt omnia, non cognoscerent. Quia ergo pleni sunt sapientia, divinam utique pulchritudinem contemplantur. Nec quolibet modo contemplantur. [Col. 1046B] sed in prima operatrice virtute ut primum scilicet et principaliter illuminati a Deo caeteros post se illuminent. Divina enim virtus primum, et principaliter, et per se operatur in eos, qui proximi sunt; deinde autem per illos in alios, qui subsequuntur. Hoc ergo docet cognominatio cherubim, contemplationem scilicet pulchritudinis divinae in illis esse per primam operatricem virtutem; quia primum Deus operatur in eis, ut postea per eos operetur. Docet etiam repletum sapientificae traditionis, hoc est docet repletos eos esse gratia divina: quae sapientifica traditione Creatoris aliis plus, et aliis minus in participatione distribuitur. Mira igitur excellentia illorum ostenditur, quia illius boni, quod sapientia [Col. 1046C] Creatoris ad pulchritudinem universorum dissimiliter traditum est, non partem sed plenitudinem habere praedicantur. Potest et aliter distingui, ut dicatur quod cherubim cognominatio docet contemplativum illorum repletum, id est contemplationem illorum repletam divinae pulchritudinis, et sapientificae traditionis in prima operatrice virtute. Potest autem non inconvenienter per divinam pulchritudinem et sapientificam traditionem hoc intelligi, quod divina sapientia ex eo ipso majorem in operibus suis pulchritudinem efficit, quod dona sua non uno et eodem modo omnibus participanda consedit. Cujus nimirum pulchritudinis, et traditionis summi isti spiritus idcirco repleti sunt; quia dona, quae inferioribus, et subjectis ex parte datae sunt, secundum [Col. 1046D] plenitudinem possidere meruerunt.
Sequitur: «Et communicativum copiose ad secunda fusioni donatae sapientiae.» Iterum repetendum est a superiori. Docet cognominatio cherubim communicativum eorum, id est communicationem, vel participationem copiose fusioni donatae sapientiae, [Col. 1047A] hoc est quod communicantes participant non modice, sed copiose fusioni donatae eis sapientiae. Quae videlicet fusio primum in eis copiose facta est, ut per eos deinde fiat ad secunda: quatenus lumen sapientiae, quod ipsis primum desuper copiose infunditur, per ipsos postmodum ad secundos, id est sequentes ordines illuminandos transfundatur. Hanc ergo plenitudinem, et dignitatem, et excellentiam in dono sapientiae, et lumine veritatis cherubim cognominatio docet.
Sequitur: «Ipsa autem altissimarum et compactarum sedium omni diligenter exaltari ignominia subjectionis, et ad summum supermundane sursum ferens, et omni extremitate ineffabiliter in sublimissimum, et circa vere excelsum totis virtutibus incommutabiliter [Col. 1047B] et stabiliter collocatum: et divini superadventus in omni impassibilitate et immaterialitate acceptivum, et deiferum, et famulanter in divinas susceptiones apertum.» Post cognominationem seraphim, et cherubim, ad cognominationem thronorum transit explanandam. Ac si dicat: Sicut seraphim cognominatio ardorem dilectionis, et cognominatio cherubim claritatem cognitionis, ita quoque cognominatio thronorum celsitudinem significat dignitatis, pro eo quod invisibilis Conditor in ipsis sedens, per eos subjecta omnia judicando disponit. Propter hanc enim dignitatem et excellentiam judicii divini, quod per eos exercetur, ipsos thronos altissimas et compactas sedes nominavit; altissimas, [Col. 1047C] propter dignitatem; compactas, propter veritatem. Thronos namque regnantium et judicantium sedes esse manifestum est. Et ad regnantem quidem sublimitas, ad judicantem vero veritas pertinet. Et idcirco ipsos thronos merito altissimas sedes nominavit, quia in eis regnans superiorem non habet; et compactas, quia in eis judicans a veritate non desidet. Quid est compactum? Apte et convenienter conjunctum. Videte juncturam sedium Dei. Junctura sedium Dei convenientia est judiciorum. Omne judicium ex alio aliud infert. Ex culpa poenam, ex justitia gloriam, ex merito praemium, ex qualitate operis qualitatem retributionis. Invenit culpam, adjudicat poenam. Invenit justitiam, adjudicat gloriam. Bene jungitur, compacta est sedes ista. Bene convenit et [Col. 1047D] apte cohaeret. Poena culpae, gloria justitiae. Si gloria culpae jungeretur, et poena justitiae, non convenirent ad invicem, neque compactam sedem haberet judicium. Compactio ergo sedium veritas est judiciorum. Sciendum vero est quod omne inferius judicium cum in quaestionem venerit aut contradictionem a superiori, aut testimonium, aut firmamentum sumere solet. Summum autem judicium, quia supra se aliud non habet, a quo confirmetur; jure sedes Dei non solum compactae per veritatem, sed altissimae nominantur per dignitatem. Si autem non compactas, sed sublevatas legerimus, quod ex ambiguo Graecae dictionis similiter intelligi potest: hoc significatur, quod coelestes illi spiritus, quibus ad judicandum praesidet Deus, quod singulariter alti sunt [Col. 1048A] in gloria non per celsitudinem naturae, sed per sublevationem gratiae meruerunt. Dicat ergo: «Ipsa autem altissimarum et compactarum sedium,» id est thronorum (iterum a superiori subaudiendum est cognominatio) docet hoc, scilicet eosdem thronos exaltari, sive exaltatos esse diligenter, id est perfecte ab omni ignominia subjectionis, hoc est ab omni ignominiosa subjectione. Nam quanto perfectius praesidenti Deo subjecti sunt tanto verius per ipsum, et in ipso supra caetera omnia sublimari meruerunt. Quia ergo throni non subjectionem, sed dominationem significant, dum coelestes illos spiritus sermo Dei thronos nominat, in eo ipso perfecte dominantes, et ab omni subjectione liberos esse demonstrat. Sic ergo cognominatio thronorum docet eos ab omni [Col. 1048B] ignominia subjectionis exaltatos, docet etiam sursum ferens illorum, id est sublevationem illorum usque ad summum: et hoc supermundane, id est spiritualiter sive invisibiliter, exaltatione videlicet spiritali et invisibili, atque omnem mundanam et visibilem celsitudinem transcendenti. Cognominatio ergo thronorum non solum docet eos per dominationem inferioribus esse praelatos; sed per sublimationem quoque usque ad summum exaltatos, ut videlicet inter ipsos, et eum qui summus est, medium non sit aliquid.
Sequitur: «Et omni extremitate ineffabiliter in sublimissimum: et circa vere excelsum totis virtutibus incommutabiliter, et stabiliter collocatum. [Col. 1048C] Ipsa scilicet thronorum cognominatio docet collocatum, id est collocationem illorum, sive stabilimentum incommutabiliter, et stabiliter factum, totis virtutibus, id est omnimoda virtute, et inconcussa fortitudine. Factum dico ineffabiliter longe ab omni extremitate, hoc est ultra omnem finem, in sublimissimum, et circa vere excelsum. Ubi enim esset sedes Dei, nisi ubi Deus sedet? Ubi habitat Deus, ubi regnat, ubi sedet, ubi quiescit, ubi throni ejus sunt, et sedes ejus. Videte quam longe sunt a nobis. Quam longe est ab omni subjectione summa majestas, ab omni corruptione aeterna incommutabilitas. Ubi majestas est, thronus est; ubi incommutabilitas est, sedes est. Thronus significat incommutabilitatem. Ergo in ipsa aeternitate, in ipsa incommutabilitate sedes Dei [Col. 1048D] collocatae sunt. Et quam longe hoc sit ab omni extremitate, quis dicere potest? Quid est extremitas? Finis: ubi finis est, extremitas est. Finis in summo, finis in imo. In utroque creatura finem habet. Finis in imo est, ubi cessat defectus, ne in nihilum eat, quod aliquid est. Finis in summo, ubi se sistit profectus, ne extra mensuram se extendat, quod magnum est. Quantum ergo infima superant, qui ineffabiliter summa transcendunt? Possumus adhuc alio modo non inconvenienter extremitates istas interpretari. Extrema quippe sunt; quippe sunt visibilia omnia; quia sicut ab infimis sursum ascendenti supremum est, quo nihil est altius, ita ab intimis foras prodeunti extremum est, quo nihil est exterius. Subsellia ergo divina, sicut in eo quod throni dicuntur, [Col. 1049A] a subjectione infimorum ostenduntur per dignitatem in summo excellenter sublevata, ita quoque, in eo quod sedes dicuntur, demonstrantur ab omni fluctuatione extremorum per stabilitatem in intimo incommutabiliter collocata. Et tamen neque sursum sublevata ineffabili celsitudini aequari possunt, sub qua sunt; neque ad interiora collecta simplici unitati comparari, circa quam sunt. Propter hoc ergo sedes dicuntur, quia et subtus sunt per ineffabilem majestatem superius praesidenti, et in circuitu sunt per incommutabilem unitatem interius quiescenti. Hoc ergo cognominatio thronorum docet: et non solum hoc, sed docet etiam «acceptivum divini superadventus,» hoc est, quod divinitatem desuper eis advenientem accipiunt in omni impassibilitate et [Col. 1049B] immaterialitate, hoc est incorrupte et pure. Quia enim illam accipiunt in puritate, immaterialiter illam accipiunt; et rursum quia illam sine labore, et fatigatione suaviter influentem accipiunt, impassibiliter illam accipiunt. Qui ad occultae divinitatis notitiam per studium et laborem proficiunt, isti divinum superadventum passibiliter accipiunt. Rursum quibus occulta divinitas per signa exteriora, et figuras corporales cognoscendam se ingerit, ad ipsos quodammodo quasi materialiter venit. Quia ergo summi illi spiritus ad percipiendam divinitatis notitiam nec studio proficiunt, nec materialibus figuris erudiuntur: recte, divinum superadventum et impassibiliter et immaterialiter accipere perhibentur.
[Col. 1049C] Sequitur: «Et deiferum, et famulariter in divinas susceptiones apertum.» A superiori iterum subaudiendum est, cognominatio thronorum docet, scilicet deiferum illorum, hoc est quod Deum sibi praesidentem ferunt; et famulariter apertum in divinas susceptiones, hoc est, quod famulariter, id est obedienter se aperiunt et voluntarie coaptant, ut ipsum Deum advenientem in se suscipiant, quatenus divinae operationi voluntas subjecta respondeat, et ministerium sacrum non necessitudinis, sed dilectionis esse comprobetur. Rectus ordo. Primum subsellia Dei sublevantur per dignitatem; deinde collocantur proter stabilitatem; postea Deum advenientem in se suscipiunt, et ferunt. Postremo, quia rationalia sunt vehicula, ut opus felicitatis sit, ministerio desiderium, [Col. 1049D] et voluntatem adjungunt.
Sequitur: «Haec quidem nominum ipsorum quantum ad nos declaratio.» Continuat seipsum ad sequentia. Dictis enim cognominationibus trium ordinum, nunc ad eorumdem hierarchiam, id est, sacram potestatem definiendam, et exponendam transit. «Haec quidem,» scilicet haec, quam supra diximus, «est declaratio nominum ipsorum,» videlicet trium ordinum. Est dico quantum ad nos, id est quantum nobis videtur, vel quantum ad nos est declaratio nominum ipsorum, id est propter nos, ut nobis per nomina declarentur, non propter ipsos, qui sibi, et sine nominibus noti esse possunt.
Sequitur: «Dicendum vero, quam hierarchiam [Col. 1050A] eorum existimamus.» Ac si diceret: Hactenus de cognominatione illorum diximus; nunc vero de sacra potestate eorum, qualem eam existimamus esse, dicere debemus. «Omnis quidem enim hierarchiae speculationem Deum imitanti deiformitate dependentem ineffabiliter esse, et dividi omnem hierarchicam actionem in participationem sacram, et traditionem purgationis purae, et divini luminis, et perfectivae scientiae: sufficienter jam a nobis dictum esse arbitror.» Sensus hic est: Arbitror sufficienter dictum esse jam a nobis, omnis hierarchiae speculationem, id est, generalem hierarchiae definitionem, ineffabiliter dependentem esse ex deiformitate, hoc est ex similitudine Dei: similitudine, dico, imitanti Deum, hoc est ex similitudine imitationis Dei. Satis, inquit, [Col. 1050B] jam dictum arbitror quid sit hierarchia generaliter definita, scilicet deiformitas, id est conformatio vel similitudo ad Deum, quae in est imitantibus Deum. Superius namque in tertio capitulo universaliter hierarchiam ita definit. Hierarchia est ad Deum, quantum possibile est, similitudo et unitas. Propter hoc ergo arbitror sufficienter jam dictum esse quid sit hierarchia, quantum scilicet pertinet ad generalem definitionem. Similiter arbitror satis jam dictum esse, omnem hierarchicam actionem dividi, id est, quod omnis hierarchica actio dividitur in participationem sacram et traditionem purgationis purae, et divini luminis, et perfectivae scientiae. Omnis enim sacrae potestatis actio vel in eo [Col. 1050C] constat, quod participant a superiori; vel in eo, quod tradunt inferioribus purgationem, et illuminationem, et perfectionem. Triplex est gratia, quam duobus modis exercent, accipiendo, et impertiendo: primum est purgatio ad puritatem; deinde illuminatio ad veritatem; deinde perfectio ad bonitatem. Haec est enim perfectiva scientia, quae perficit, et perfectos facit, quando ex habitu virtutis veritas percipitur. «Nunc autem dicere digne prosequamur excellentissimos intellectus, quomodo jam secundum eos hierarchia ab eloquiis manifestatur.» Ac si diceret: Quoniam superius universaliter hierarchiae et definitio, et divisio sufficienter a nobis data est; nunc prosequamur digne dicere excellentissimos intellectus, id est, supremos spiritus [Col. 1050D] seraphim; scilicet cherubim, et thronos, in quibus prima angelica hierarchia ordinata est. Prosequamur, dico, dicere quomodo hierarchia secundum eos, id est, quomodo eorum hierarchia ab eloquiis sacris manifestatur. Hoc enim ordo rationis expostulat ut post generalem definitionem et divisionem hierarchiae, ad specialem tractationem ejus sermo descendat. In primis quidem de prima hierarchia, quae in tribus illis summis ordinibus consistit, quaerendum est qualem eam esse sacra eloquia manifestant. Et ne forte quis putaret eorum sacram potestatem idcirco diversam esse, quia ordines eorum differentes inveniuntur, dicit in omnibus tribus unam esse omnino, et consimilem hierarchiam, [Col. 1051A] inquantum videlicet omnes summae et principali hierarchiae primo loco uniuntur, et ab illa suae sacrae potestatis dignitatem immediate sortiuntur.
Hoc est enim, quod subjungit, dicens: «In primis essentiis, quae post substantificam earum divinitatem collocatae, et velut in vestibulis ipsius ordinatae, omnem sunt invisibilem, et visibilem super excellentes factam virtutem, propriam existimandum est esse et omnino aequiformem hierarchiam.» Primae essentiae supremi illi sunt, et principales tres ordines angelorum quae inter omnes creaturas primae sunt, et post divinitatem substantificam earum, id est, quae eas subsistere facit, primo constitutae, et veluti in vestibulis ipsius ordinatae, id est [Col. 1051B] ita prope, ut quidquid ultra sit, nonnisi in ipsa, et ipsa sit divinitas. In illis ergo primis essentiis, quae ita collocatae, et ordinatae, proximae divinitati superexcellentes sunt, et transgredientes omnem factam virtutem invisibilem, et visibilem, id est, omnis facturae, sive creaturae virtutem invisibilis et visibilis; in illis, inquam, essentiis existimandum est esse hierarchiam, id est sacram potestatem; propriam, id est discretam, et differentem ab aliis in se, et omnino aequiformem, id est consimilem et aequalem inter se. In illa enim sacra potestate, quam habent, sicut sunt aliis omnibus excellentiores, ita adinvicem omnino aequales existunt, ita ut singuli in eo quod a summa divinitate immediate accipiunt, alios superiores non habeant; et in eo quod inferioribus [Col. 1051C] ex divina participatione largiuntur, omnes similiter primi dispensatores existant. In hoc ergo una est, et consimilis hierarchia in tribus.
Sequitur: «Puras igitur eas esse existimandum: non ut immundis maculis et inquinationibus liberatas, neque ut materialium receptivas phantasiarum, sed ut omni diminutione mundas, et altiores: et omni superfirmato templo secundum excelsissimam castitatem omnibus deiformissimis virtutibus supercollocatas: et proprio per se motu, et eodem motu secundum diligentis Deum inconversibile ordinis, ineffabiliter receptas: et in subjectis contumeliam omnino nescientes, sed incasualem ut et intransmutabilem habentes propriae deiformis specialitatis [Col. 1051D] purissimam collocationem.» Superius dixit in tribus illis excellentissimis ordinibus angelorum unam esse, et consimilem omnino hierarchiam, id est sacram potestatem: nunc consequenter adjungit ea, quae ad hierarchicam actionem, id est, sacrae potestatis operationem pertinent, perfecte illis inesse, hoc est, purgationem, illuminationem, perfectionem. Quae tria omnis sacra potestas sub summa potestate ordinata duobus modis exercet, scilicet a superiori accipiendo, et inferioribus impertiendo. Dicit ergo, quod istae primae essentiae in quibus est prima hierarchia ordinata, purgationem habent, quam et a superiori divinitate accipiunt, ut purgentur, et inferioribus conferunt, ut purgent. Accipiunt autem purgationem non quasi ab aliqua [Col. 1052A] immunditia, vel corruptione liberandae, sed ab omni imperfectione, et diminutione perficiendae, hoc est, quod dicit: Existimandum est puras eas esse, videlicet primas illas essentias: puras dico, non tamen ita quasi liberatas ab aliquibus immundis maculis, et inquinationibus; quia nunquam immunditiam aliquam, aut inquinationem habuerunt; neque ita puras quasi receptivas materialium phantasiarum, quia omnino materiales phantasias non recipiunt, et propterea purgari ab eis non indigent, quia omnino eas non habent; sed potius ita puras, quasi mundas, et alienas ab omni diminutione et imperfectione. Sane per immundas maculas, et materiales phantasias duo genera spiritualis inquinationis expressit: unum, quod est in desideriis pravis; alterum, [Col. 1052B] quod est in cogitationibus vanis. Desideria enim prava munditiam cordis quasi lutum inquinant, vanae autem cogitationes quasi pulvis quidam superaspersus claritatem ejus obnubilant. Quia igitur purissimae illae essentiae summorum spirituum, neque in pravis desideriis, nec in cogitationibus vanis corruptionem ullam suscipiunt, idcirco neque ab immundis maculis, neque a materialibus phantasiis mundari exposcunt. Purae igitur intelligendae sunt, non quasi purificatae a corruptione, sed quasi mundae ab imperfectione; nec solum ab imperfectione alienae, sed etiam per excellentiam perfectionis caeteris omnibus perfectis altiores, et supercollocatae.
[Col. 1052C] Hoc est enim, quod sequitur: «Et altiores,» subauditur existimandum est, esse primas illas essentias, «et supercollocatas omnium superfirmato templo,» id est, omni rationali creaturae, in qua Deus habitat, et quae per inhabitantem ipsum ad summum bonum est confirmata. Omnibus his primae illae essentiae supercollocatae sunt secundum excellentissimam castitatem suam, id est, excellentiorem castitate reliquorum omnium: castitatem, dico, existentem in omnibus virtutibus, hoc est omnimodis virtutibus, illarum, deiformissimis, hoc est, ad conformitatem Dei magis accedentibus, quam virtutes aliorum accedunt. Sic ergo existimandum est primas illas essentias, et puras esse, et per excellentiam puritatis caeteris altiores, et supercollocatas [Col. 1052D] esse. Et existimandum est etiam ad ipsam puritatem in Deo participandam ineffabiliter receptas esse proprio motu per se, hoc est, sine mediatore; et eodem motu, hoc est, sine deviatione semper in idipsum intendente; secundum inconversibile, hoc est, inconversibilitatem ordinis Deum diligentis. Qui enim nunquam tepescunt a dilectione, nunquam flectuntur aut convertuntur ab intentione.
Sequitur: «Et in subjectis contumeliam omnino nescientes, subauditur existimandum est. Sicut enim puritatem Dei desuper participant sine diminutione, ita inferius participandam praebent sine elatione: in hoc ipso Deum imitantes, «qui dat omnibus affluenter, et non improperat (Jac. I) .» [Col. 1053A] Propterea, inquit, «existimandum est nescientes esse contumeliam in subjectis; sed potius habentes collocationem propriae deiformis specialitatis incasualem, ut et intransmutabilem.» Propriam deiformem specialitatem intelligit, excellentem, et singularem conformationis divinae pulchritudinem: quae in illis summis essentiis est; in qua ita purissimae et perfectissimae collocatae sunt, et fundatae, ut collocationem habeant incasualem; cui casus dominari non potest; et merito incasualem, utpote intransmutabilem, vel incommutabilem. Summa ergo hujus capituli haec est, quod primae et principales illae essentiae purgationem, sive puritatem suam sine diminutione participant, sine elatione participandam praebent, sine mutabilitate incorruptam [Col. 1053B] possident. Et haec quidem de purgatione illorum dicta sunt.
Postea de illuminatione jungit dicens: «Contemplativasque iterum sensibilium symbolorum, aut intellectualium speculativas, neque ut varietate sacrescribentis theoriae in divinum reductas; sed, ut omnis immaterialis scientiae altiori lumine repletas, et formificae et principalis pulchritudinis, et superessentialis, et terlucentis contemplatione, quantum fas, refertas, communione autem Jesu similiter dignefactas: non in imaginibus sacrefictis formative figurant deificam similitudinem; sed ut vere ipsi approximantes in prima participatione scientiae deificum ejus luminum: et quia a Deo simile ipsis substantialiter donatum est. Communicant [Col. 1053C] autem hujusmodi, ut possibile, in praeoperatrice virtute deificis ipsius, et humanis virtutibus.» Hoc totum de illuminatione dictum est. Ac si diceret: Non solum existimandum est primas illas essentias purgationem habere et puras esse; sed iterum, hoc est, adhuc existimandum est, illuminationem habere, et contemplativas esse sensibilium symbolorum, et speculativas intellectualium. Sensibilia symbola materialia sunt signa, sive in creaturis, sive in Scripturis, sive in sacramentis divinis, ad demonstrationem invisibilium proposita: quorum mysticam significationem, et invisibilem veritatem summi illi angelici spiritus per divinam illuminationem contemplando agnoscunt. Speculantur etiam per eamdem illuminationem intellectualia, [Col. 1053D] subaudi symbola, id est spirituales theophanias, id est divinas manifestationes, per quas eis intus occultae, et invisibilis divinitatis natura manifestatur. Vel sic legi potest. Existimandum est eas, scilicet essentias contemplativas esse sensibilium symbolorum, et speculativas intellectualium, et non (subaudi) symbolorum. Foris enim in sensibilibus ubi materialia signa sunt, symbola sunt: intus autem in intellectualibus, ubi signa non sunt, sed veritas, symbola non sunt. Propterea in sensibilibus sacris symbolis signa veritatis contemplantur, intus autem in intellectualibus absque signis nudam veritatem speculantur. Propterea existimandum est, contemplativas esse sensibilium symbolorum, et similiter [Col. 1054A] speculativas intellectualium; non tamen quasi reductas in divinum, hoc est in divinam cognitionem, varietate, id est multiplici doctrina theoriae, id est divinae Scripturae; theoriae dico sacrescribentis; quia scilicet de divinis et sacris rebus scribit et loquitur. Per divinae enim contemplationis simplicem illuminationem, non per variam et multiplicem Scripturarum doctrinam eruditae, omnes sacras figurationes, et sensibilia signa, quae vel in Veteri, vel in Novo Testamento, utpote tabernaculum foederis, et arcam testamenti, et caetera hujusmodi, quae ad demonstrationem invisibilium Scriptura proponit: visibiles etiam species creaturarum, per quas invisibilia demonstrantur; mysticas quoque revelationes per sensibiles formationes factas, omnia scilicet haec [Col. 1054B] sacra symbola contemplantur. Et non solum haec, quae foris sunt, sed intellectualia quoque, quae per puram et nudam veritatem intus lucent, speculantur. Ad horum autem omnium speculationem, et divinam cognitionem non existimandum est eas reductas esse varietate sacrescribentis theoriae, hoc est, multiplici doctrina divinarum Scripturarum, quae ad hoc solum necessaria est, ut mentes hominum abalienatae a Deo ad cognitionem veritatis reducantur, et per varia dispersa colligantur in unum. Non ergo existimandum, summas illas essentias horum omnium cognitionem habere quasi per doctrinam Scripturarum eruditas, sed potius ut repletas altiori lumine, id est excellentiori cognitione omnis immaterialis, hoc est spiritualis scientiae. Altius quippe et [Col. 1054C] dignius est lumen cognitionis, quod intus per invisibilem aspirationem infunditur, quam quod extrinsecus per doctrinae eruditionem possidetur. Ipsas itaque summas, scilicet essentias existimandum est visibilium et invisibilium cognitionem habere, utpote repletas tali lumine; et ut etiam refertas contemplatione pulchritudinis formificae principalis, et superessentialis, et terlucentis. Refertas dico, quantum fas est, id est possibilitati creaturae concessum. Significat autem divinam pulchritudinem: quae formifica est, quia secundum se formavit a se facta omnia, et principalis est, quia, cum sit forma omnium, ipsa tamen ab alio formam non accepit; et superessentialis est, quia non solum praecedit per [Col. 1054D] formam in eo, quod exemplar est omnium, sed transcendit quoque per essentiam in eo quod est creatrix universorum.
Sequitur: «Et terlucentis,» scilicet pulchritudinis «contemplatione refertas existimandum est.» Terlucentem pulchritudinem eamdem divinam pulchritudinem significat: quae in tribus lucet, cum ipsa tamen triplex non sit, sed una, Pater, et Filius, et Spiritus sanctus tres personae sunt; sed Deus unus, Deitas una, natura una, essentia una, pulchritudo una. Vides Patrem, pulchritudinem illam lucentem vides in Patre; vides Filium, pulchritudinem illam lucentem vides in Filio; vides Spiritum sanctum, pulchritudinem illam lucentem vides in Spiritu sancto. Quasi ergo terlucet, quia in tribus lucet, [Col. 1055A] cum tamen ipsa triplex non sit; sed una, quae lucet. Alius est Pater in persona, ibi lucet. Alius est Filius in persona, ibi lucet. Alius est Spiritus sanctus in persona, ibi lucet. Et tamen Patris, et Filii, et Spiritus sancti, sicut Deitas una, et natura una, ita pulchritudo una. Propterea, inquit, «existimandum est terlucentis pulchritudinis contemplatione refertas.» Quid ergo mirum est, si summae illae essentiae opera divina visibilia et invisibilia perfecte cognoscunt, quae ipsius Creatoris contemplatione quantum scilicet creaturae possibile est, plenae sunt.
Sequitur: «Communione autem Jesu similiter digne factas,» subauditur existimandum est. Nota [Col. 1055B] ibi esse compositionem «dignefactas,» id est dignas factas. Non solum, inquit, divinitatis contemplationem et cognitionem percipere meruerunt, sed illius etiam salvationis, quae in humanitate Jesu perfecta est, communione, et cognoscendo, et participando dignefactae sunt. Communicaverunt enim Jesu: mysterium incarnationis ejus, et antequam fieret praedicendo, et cum fieret administrando et posquam perfectum est, homini ad aeternitatem reparato in eadem beatitudinis societate congaudendo. Postea subjungit, ostendens quod divinam contemplationem sine aliquibus figuris immediate ab ipsa divinitate illuminatae percipiunt. Sicut enim superius demonstravit quod cognitionem omnium visibilium et invisibilium non per exteriorem doctrinam, [Col. 1055C] sed per internam in ipsa Dei sapientia legunt et hauriunt; ita nunc demonstrat quod eamdem contemplationem divinam non per aliquas formas, vel imagines mediantes, sed ab ipsa divinitate primo loco immediate, nude et pure percipiunt. «Non, inquit, figurant deificam similitudinem formative in imaginibus sacrefictis; sed potius figurant eam, ut vere approximantes ipsi,» scilicet deificae similitudini, vel divinitati, «approximantes,» dico in prima participatione scientiae «deificum ejus luminum,» id est, deificantium ejus illuminationum. Deifica similitudo ipsa contemplatio divina; quia, dum per eam illuminati lucentes sunt, quodammodo ipsius lucis illuminantis similitudinem accipiunt. In hac [Col. 1055D] autem deifica similitudine non se figurant, neque illam sibi acquirunt per aliquas sacras imagines formatas et fictas, id est compositas ad demonstrationem spiritualium; sicut homines, qui per visibiles et materiales demonstrationes in sacro eloquio erudiuntur ad invisibilium cognitionem. Non ergo mediantibus ejusmodi illae summae essentiae illuminantur contemplatione divina. Sed, ut vere approximantes ipsi, id est non per aliud, sed per ipsam veritatem approximantes ipsi veritati, quia inter ipsas, et veritatem nihil est medium: et idcirco approximantes sunt in prima participatione scientiae; quia primo loco participant scientiam deificum ejus luminum; quia immediate contemplantur, et sciunt, et cognoscunt lumina ejus deifica, id est deificantia; [Col. 1056A] quia illuminatos a se per divinam similitudinem, quodammodo deos efficiunt.
Sequitur: «Et quia Deo simile ipsis substantialiter donatum est.» Ideo etiam, inquit, vere, et in prima participatione approximantes sunt ipsi Divinitati; quia Deo simile donatum est ipsis, id est quia similitudo Dei donata est ipsis substantialiter. Quod enim Deo similes sunt non ex alio, aut per alium habent; sed quia ipsam divinitatem substantialiter nude et pure percipiunt. Vel simile Deo donatum est eis subjectissime, quia proximo loco subjecti sunt, ut ipsam similitudinem Dei prima participatione suscipiant.
Sequitur: «Communicant hujusmodi, ut possibile est, in praeoperatrice virtute deificis ipsius, et [Col. 1056B] humanis virtutibus.» Concludit supradicta. Quia enim refertae sunt hujusmodi, id est istae summae essentiae contemplatione principalis pulchritudinis, idcirco communicant deificis virtutibus; et quia dignefactae communione Jesu idcirco communicant humanis virtutibus; et quia primo, et proximo loco participant, idcirco communicant in praeoperatrice virtute Dei: quae scilicet primum in eis operatur, et postea operetur per eos. Vel humanas virtutes Jesu vocat virtutes ejus ex humanitate, id est ex clementia sive benignitate exhibitas: ut sit sensus: Quoniam, sicut ejus virtutibus communicant in contemplatione majestatis, ita etiam communicant in cooperatione benignitatis. Communicant ipsi per contemplationem in sua majestate; communicant [Col. 1056C] ipsi per ministerium cooperationis in nostra redemptione. Sic ergo communicant deificis et humanis virtutibus ipsius: et hoc est quantum possibile est eis secundum datae gratiae mensuram. Hactenus de illuminatione illarum dictum est. Nunc tertio loco subjungit de perfectione.
Sequitur: «Perfectas autem similiter non ut sacra varietate analyticam scientiam illuminatas, sed ut prima; et supereminenti deificatione repletas, secundum excellentissimam, quantum in angelis, divinorum operum scientiam.» Ac si dicat: Non solum puras et illuminatas eas esse existimandum est; sed etiam perfectas in scientia ex habitu virtutis percepta, non tamen quasi illuminatas, sive eruditas [Col. 1056D] scientiam, vel disciplinam analyticam, id est resolutoriam; sacra varietate, id est multiplici doctrina sacra Scripturae. Non enim sicut homines foris multiplicitate sermonis erudiuntur, ut eis per disputationes et discretiones ea, quae occulta sunt et perplexa, in scientia ac disciplina resolvantur, sed per simplicem intus contemplationem illuminari accipiunt, ut ab eorum cognitione nihil eorum, quae sciri possunt, abscondatur. Sic igitur eas existimandum est esse perfectas, non quasi illuminatas ad resolutivam et explicabilem scientiam per varietatem sacri eloquii; sed quasi repletas prima, et supereminenti deificatione, hoc est divina illuminatione, qua ante alias omnes coelestes essentias illuminantur secundum scientiam divinorum operum, [Col. 1057A] excellentissima, quantum in angelis scilicet excellens esse potest. «Non enim per alias sanctas essentias, sed ab ipsa Divinitate sanctificatae, in ipsam immediate extenduntur: omnibus supereminenti virtute et ordine et ad castissimam omnino fortitudinem collocantur, et ad immaterialem et invisibilem pulchritudinem, quantum fas in contemplationem adducuntur: et ad divinorum operum scibiles rationes ut primae et circa Deum essentiae, flectuntur, et ab ipso perfectionis principe excelsissime sanctificatae sunt.» Probat summa istas essentias ante omnes alias, et supra omnes alias coelestes essentias illuminationem divinam percipere; quia non per alias sanctas essentias, sed ab ipsa Divinitate sanctificatae, in ipsam immediate per dilectionem et [Col. 1057B] sublimationem extenduntur, secundum virtutem et ordinem, hoc est, gratiam et dignitatem, quam habent omnibus supereminentem. Sic itaque Divinitati immediate conjunctae ab ipsa sola accipiunt et purgationem, et illuminationem, et perfectionem, hoc est quod dicit, collocantur, id est stabiliuntur ad castissimam omnino fortitudinem, sive inflexibilitatem, hoc est, fortem et inflexibilem, et incorruptibilem castitatem. Adducuntur etiam per illuminationem, quantum fas, id est licitum vel concessum est, in contemplationem ad immaterialem et invisibilem pulchritudinem Creatoris contemplandam. Flectuntur etiam sicut in molli cera, vel informantur vel erudiuntur, sive etiam perficiuntur ad scibiles rationes divinorum operum, ut primae essentiae [Col. 1057C] et circa Deum proximo loco consistentes, et quae ab ipsa perfectionis principe scilicet Divinitate excelsissimae sanctificatae sunt.
Sequitur: «Hoc ergo et theologi aperte declarant, suppositas quidem coelestium essentiarum dispositiones a superfirmatis ornate erudiri deificas scientias: omnium vero altiores ab ipsa Divinitate, quantum fas, ad doctrinam illuminari.» Auctoritate probat, quod dixerat, supremos scilicet angelorum ordines a sola Divinitate illuminari; inferiores autem a superioribus erudiri. Hoc enim theologi, id est prophetae, et qui sancti de coelestibus et divinis locuti sunt, aperte declarant: suppositas quidem dispositiones, id est inferiores ordines coelestium essentiarum, [Col. 1057D] ordinate, id est pulchre et convenienter erudiri ad deificas scientias, a superfirmatis, id est superpositis ordinibus; eas vero, quae altiores sunt omnium, ab ipsa Divinitate, quantum fas est, id est possibile illis, ad doctrinam illuminari.
Sequitur: «Quasdam enim earum introducunt a prioribus sacre eruditas, Dominum esse coelestium virtutum, et Regem gloriae in coelos humanitus receptum.» Exemplum ponit, ubi coelestes essentiae inferiores a superioribus eruditae sunt: ubi scilicet theologi introducunt quasdam earum a prioribus sive a superioribus eruditas, ut scirent Deum Dominum coelestium virtutum, et regem gloriae secundum humanitatem suam in coelos esse receptum. Sic [Col. 1058A] enim scriptum est, quod Salvatore secundum carnem acceptam, ascendente in coelum, quibusdam angelorum humanitatis ejus exaltationem adhuc ignorantibus, atque ideo admirantibus, et dicentibus: «Quis est iste rex gloriae?» ab aliis amplius illuminatis dictum est Dominus virtutum, ipse est rex gloriae.» (Psal. XXIII.) In quo probatur aliquando alios ab aliis erudiri.
Sequitur: «Quasdam vero apud ipsum Jesum quaerentes, et pro nobis suae divinae actionis scientiam discentes; et eas ipsum Jesum immediate docentem, et praelargiens eis manifestantem suam humanam benignitatem. Ego enim, inquit, disputo justitiam, et judicium salutaris.» Hoc exemplum de Isaia sumptum est ad probandum, quod supremi ordines [Col. 1058B] angelorum a solo Deo ad scientiam veritatis illuminantur. Quasdam vero solas coelestes essentias introducunt ipsi theologi, quaerentes, id est quaestionem facientes apud ipsum Jesum; et discentes, non ab alio, sed ab ipso, qui Deus est, scientiam suae actionis divinae pro nobis exhibitae. Actionem divinam ipsius Jesu vocat passionem et mortem quam pro nobis sustinuit. Quae actio idcirco divina dicitur; quia soli Deo possibile fuit ut per mortem mortis destrueret potestatem. Hujus ergo actionis scientiam coelestes essentias ab ipso Jesu quaerentes introducunt, ubi indumentum carnis assumptae sanguine passionis cruentatum cernentes dicunt: «Quis est, qui venit de Edom tinctis vestibus de Bosra? (Isai. LXIII.) » Et deinceps: «Quare [Col. 1058C] ergo rubrum est vestimentum tuum, et indumentum tuum sicut calcantium in torculari? (ibid.) » Ita ergo quaerentes, et discere appetentes introducunt. Introducunt etiam ipsum Jesum eas immediate, et per semetipsum docentem, et manifestantem eis suam humanam, id est clementem benignitatem, quam nobis exhibuit. Quam manifestationem eis confert, praelargiens, id est ante omnes alios largiens scientiam operationis suae. «Ego,» inquit, «disputo justitiam, et judicium salutaris (ibid.) .» Justitia, et judicium salutaris, id est salvatoris sive salvationis, redemptionem significat generis humani. In qua et justitia fuit, inquantum scilicet factor creaturam suam ab aliena dominatione revocavit; [Col. 1058D] et judicium, inquantum diabolum invasorem alieni juris ab eo, quem possidebat, homine, potenter ejecit. Hanc autem justitiam, et judicium idcirco disputare se dicit, quia eam, quae ad dolores carnis assumptae pertinuit, cum labore, et quasi quadam concertatione adimplevit.
Sequitur: «Miror autem, quod et coelestium essentiarum primae, et tantum simul omnes supereminentes divinis illuminationibus, ut mediatae quaestiones reverenter appetunt.» Ad hoc respicit quod dicitur summas essentias immediate a Deo illuminari, et erudiri, quia contrarium videtur, quod in hoc loco non solum a superiori suo, sed ab invicem quoque quaerentes, et quasi discere volentes inveniuntur. Sed sciendum est quod haec quaestio non [Col. 1059A] doctrinae inquisitio est, sed ignorantiae professio. Quaerunt enim, ostendentes quod nesciunt, et quod doceri opus habent. Ubi autem omnes quaerunt, profecto aliunde se doceri debere ostendunt. Quaerunt ergo inter se, docendi supra se. Quia tam mutua quaestio doctrinae, et scientiae ab invicem inquisitio esse videtur, cum eas a solo superiori erudiri constet, idcirco ait. Miror quod primae illae, et principales coelestium essentiarum, id est inter coelestes essentias, et tantum supereminentes divinis illuminationibus, omnes simul alias coelestes essentias; miror, dico, quod appetunt quaestiones, id est faciunt quaestiones appetentes scientiam, reverenter, id est humiliter sicut humiles et inferiores, et quasi excellentiam illuminationis suae non attendentes; et [Col. 1059B] hoc est quod ait, «ut mediatae,» id est velut illae quae medium habent inter se et Deum, et ab aliis erudiri indigent; vel ut mediatae, quia non vere mediatae, quia ad alias quaestionem non faciunt; nec tamen vere immediatae, quia non ad ipsum principium suum, sed adinvicem quaestionem referunt.
Sequitur: «Etenim non inde interrogant: quare tua rubra vestimenta?» Probat quod vere ut mediatae quaestionem faciunt, quia non ad ipsum Jesum prius, sed ad invicem verba dirigunt, dicentes: «Quis est iste, qui venit de Edom tinctis vestibus de Bosra?» Non enim, inquit, inde interrogant, hoc est ab illo interrogationem incipiunt, quare tua rubra vestimenta? ubi immediate ad ipsum Jesum [Col. 1059C] sermonem dirigunt; sed prius inter se quasi mediate: «Quis est iste,» et caetera. Unde mirum est, quod illae supremae essentiae, cum primae sint, et proximae Divinitati, quasi mediatae faciunt quaestiones.
Sequitur: «Apud seipsas vero deliberant ante interrogare, ostendentes quod discunt, et deificam scientiam appetunt.» Solvit modo quaestionem, quare scilicet summae illae essentiae, cum sint proximae Deo, inter se quaestionem faciunt; quia scilicet apud semetipsas deliberant interrogare, ne forte nimis festiva interrogatione praesiliant, sive praeveniant illuminationem illam, quae in ipsis fit per divinam processionem; hoc est, per divinam gratiam [Col. 1059D] in ipsas illuminandas procedentem; ostendentes etiam per ipsam deliberationem interrogationis suae, quod appetunt deificam scientiam. In eo quippe, quod interrogant, significant se scientiam appetere; in eo autem quod prius inter se conferunt quaestionantes et deliberant, demonstrant quod divinam in se processionem non audent praevenire.
Hoc est enim quod sequitur: «Non autem praesilientes per divinam processionem inditam illuminationem.» Appetunt enim scientiam; et ideo interrogant, sed non praesilientes illuminationem divinam, donec ipsa seipsam offerat sponte procedens in ipsas, ideo deliberant apud se, prius non audent Jesum interrogare quousque se ipse offert, dicens: «Ego sum, qui loquor justitiam.» Tunc demum [Col. 1060A] assumpta fiducia ad ipsum quaestionem dirigunt. «Quare rubrum est indumentum tuum, et vestimentum tuum sicut calcantium in torculari.»
Sequitur: «Num ergo prima coelestium intellectuum hierarchia ab ipsa perfectionis principe sanctificata in eo quod in eam immediate extenditur sanctissima purgatione, multo lumine, anteperfecta consummatione proportionaliter eam implens, purgatur, et illuminatur, et perficitur?» Sensus hic est. Num pro nonne ergo prima hierarchia coelestium intellectuum purgatur, et illuminatur, et perficitur. Sanctificata ab ipsa principe perfectionis, hoc est ab ipsa divinitate, quae princeps est, et principium omnis sanctificationis. Sanctificata, dico, in eo quod ipsa divinitas immediate in eam [Col. 1060B] extenditur, illustrans, sive irradians, vel replens eam proportionaliter, id est differenti participatione ab illuminatione reliquorum, cum sanctissima purgatione, et cum multo lumine, et cum anteperfecta, id est superexcellenti consummatione vel perfectione. «Purgatur,» dico, et «illuminatur, et perficitur, ut sit pura ab omni minoratione vel imperfectione, et ut plena primi luminis,» hoc est, in eam primum ante alias lucentis; et ut sit «perfecta participans perfecta scientia, et cognitione primo sibi data.» Quod autem ait, «sanctificata,» vel ut commodius fortassis quamvis inusitatius transfertur, pontificata ab ipsa principe purgationis; ipsam, ut diximus, divinitatem significat, quae Graece teletarchia, id est princeps purgationis, sive [Col. 1060C] sanctificationis vocatur.
Sequitur: «Comprehendens autem et hoc dixerim fortassis non immerito.» Tanquam si quaeretur, quae sit ista purgatio, respondet, quod assumptio divinae scientiae in animo rationali, et purgatio est, et illuminatio, et perfectio. Purgatio, quia ignorantiam purgat; illuminatio, quia divina cognitione illuminat; perfectio, quia illuminando scientia perfectarum doctrinarum, sive disciplinarum secundum habitum illuminatum consummat, hoc est quod dicit: «Comprehendens,» hoc est, breviter in unum supra dicta colligens; etiam hoc non immerito fortassis dixerim, quod et purgatio est, et illuminatio, et perfectio divinae scientiae assumptio. [Col. 1060D] Et reddit causam, quare purgatio, et illuminatio, et perfectio dicitur. «Ignorantiam quidem utpote purgans secundum ordinem indita scientia perfectarum doctrinarum.» Ideo purgatio dicitur, utpote purgans ignorantiam indita scientia, hoc est per inditam scientiam perfectarum doctrinarum. Indita, dico, secundum ordinem; hoc est, secundum quod dignitas, et excellentia uniuscujusque ordinis exposcit. «Illuminans autem ipsa divina cognitione, per quem et purgat non prius contemplantem.» Ideo illuminatio dicitur, quia illuminat unamquamque hierarchiam divina cognitione, per quam scilicet divinam cognitionem etiam purgat ipsam hierarchiam. Hierarchiam, dico, non prius contemplantem, quam purgetur, sicut scriptum est: [Col. 1061A] «Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt (Matth. V) .»
Sequitur: «Quam manifestat per altiorem illuminationem, et perficiens iterum ipso lumine secundum habitum scientia lucidissimarum doctrinarum.» Quam scilicet hierarchiam ipsa divinae scientiae assumptio manifestat per altiorem illuminationem. In hoc enim eam altiorem caeteris omnibus esse declarat, quod eam altiori, et excellentiori lumine divinae cognitionis illustrat.
Sequitur: «Et perficiens iterum ipso lumine secundum habitum scientia lucidissimarum doctrinarum.» Non satis manifeste distinguit illuminationem et perfectionem, pro eo quod utrumque in cognitione et scientia assignare videtur. Hoc tamen [Col. 1061B] interest, quod illuminatio proprie ad illam cognitionem pertinet, quae scientiam aedificat; perfectio autem ad illam cognitionem, quae bonorum morum formam, et habitum virtutum demonstrat. Sunt enim quaedam, quae tantum investigantur ad cognitionem intelligendi; quaedam vero specialiter pertinent ad intelligentiam faciendi. Ad illa necessaria est illuminatio; ad ista perfectio. Non enim perfectum facit cognitio veritatis, nisi habitus virtutis subsequatur. Idcirco lucidissimam doctrinam vocat, quae in habitu virtutis constat, quia magistra intelligendi experientia est; et ille optime virtutem novit, qui eam non audiendo solum, sed et gustando et faciendo didicit. In experientia et habitu virtutis, cognitio veritatis perficitur, quae in sola intelligendi [Col. 1061C] illuminatione inchoatur. Quod totum quia per divinae scientiae assumptionem acquiritur, idcirco ipsa et purgatio, et illuminatio, et perfectio convenienter appellatur.
Sequitur: «Ipsa ergo est, quantum ad nostram scientiam, prima coelestium essentiarum dispositio, in circuitu Dei, et circa Deum immediate stans, et simpliciter, et incessanter circuiens aeternam ejus scientiam, secundum excellentissimam, quantum in angelis, semper mobilem collocationem.» Infert e supradictis. Ac si diceret: Quandoquidem illa summorum spirituum hierarchia primum, et principaliter ab ipsa Divinitate et purgatur, et illuminatur et perficitur; ergo ipsa est prima et principalis [Col. 1061D] dispositio, sive principalis ordo coelestium essentiarum, stans immediate; et in circuitu, et circa Deum. Stat enim per incommutabilitatem contemplationis; circuit autem per vivificum et incessabile desiderium aeternae dilectionis. Ideo incessanter, quia non deficit a dilectione; ideo simpliciter, quia circuiens non recedit ab unitate. Ipsa unitas in medio est simplicitas Divinitatis; cui in circuitu, et circa sunt, inquantum immediate illi appropinquant. In circuitu etiam, quia ineffabili ejus occultaeque incomprehensibilitati quodammodo foris et ipsae sunt, ad quem omnino non penetrant. Tamen ambiunt et desiderant; et ad interiora nituntur; et cognitione, et dilectione accedentes proximae fiunt secundum excellentissimam collocationem, quam [Col. 1062A] habent juxta Deum; excellentissimam, dico, quantum in angelis, id est quantum ad comparationem illius, quae in caeteris omnibus angelis invenitur. Et collocationem dico semper mobilem, quia et contemplatione non recedunt, et desiderio semper accedunt. Propter haec ergo omnia principalis est ista dispositio inter omnes alias coelestes essentias, principalis, dico, quantum ad nostram scientiam scilicet quantum per nostram scientiam comprehendi potest. Subjungit adhuc in laudem hujus hierarchiae, alia post alia; multa excelsa, et sublimia, et divina admiratione digna accumulans, et profunda quaedam, et non nisi puris nota. Talis, inquit, est dispositio illa, sive ordo, primae hierarchiae collocatione proxima, desiderio et intentione ardentissima; [Col. 1062B] quae, licet ad totum quod Dei est incomprehensibile penetrare non valeat, aeterna tamen dilectione quantum capi potest et comprehendi a creatura ambire non cessat. Sed ne forte laboris, non felicitatis studium videretur, si semper ambiret, et nunquam attingeret, semper quaereret, et nunquam perciperet; semper desideraret, et nunquam gustaret, adjungit fructum inquisitionis et desiderii effectum, dicens: «Multas quidem, et beatas videns pure contemplationes, simplosque et immediatos fulgores, illuminata, et divino alimento repleta. Multa quidem primo data fusione, solaque domestica, et unifica divinae refectionis unitate multaque communione Dei, et cooperatione digna effecta ad eam, ut possibile, similitudine bonarum habitudinum [Col. 1062C] et actionum; multaque divinorum superposite cognoscens, et divinae scientiae, et cognitionis in participatione, secundum quod fas est, facta.» Dixit quomodo dicere potuit: Tres trinitatem circumstant, seraphim dilectione, cherubim cognitione, throni dominatione. Tota hic trinitas est. Dominatio in Patre, sapientia in Filio, dilectio in Spiritu sancto. Videbatur seraphim superposuisse, quia charitas supereminet; sed et ecce videmus quia thronus Patris est, et junguntur throni cum Patre, et dilectio Spiritui sancto datur. Si thronos subjectos putas, quia post seraphin et cherubim nominantur; puta etiam praelatos, quia ad Patrem pertinent, qui ante Filium et Spiritum sanctum dicitur. Sed in [Col. 1062D] Trinitate gradus non est. Pater, et Filius, et Spiritus sanctus unus est Deus. Non potest unitas inferior esse seipsa. Propterea hierarchia illa summorum spirituum, quae a summa et supereminenti Divinitatis dominatione primo, et principaliter formatur quantum ad excellentissimam similitudinem, qua simplicem unitatem imitatur, gradum in dominatione non habet, quamvis tamen secundum eam (qua creatura Creatori aequari non potest) mensuram participationis, et distributionem gratiae, differentiam habeat. Propterea una est trium dominatio, qua universaliter subjectis omnibus post supremam et supereminentem Deitatis dominationem praeferuntur, adinvicem non subjiciuntur. Propterea omnes simul primum locum habent, et circumstant [Col. 1063A] proxima collocatione singuli, ut alium alius nec interveniat positione, nec praeveniat participatione, nec transcendat dominatione. Ita est dispositio ista prima in circuitu Dei, et circa Deum immediate stans ita proprie. Et quis est fructus hujus tantae familiaritatis?
Audi quod sequitur: «Multas quidem et beatas videns pure contemplationes simplosque et immediate fulgores illuminata, et divino alimento repleta.» Ne ergo mireris si sic ambiunt, et elongari non patiuntur. Aliquid ibi est quod trahit; et quid hoc est? Exspectas, ut dicatur quid sit illud quod in tantum desiderantium affectum incitat et provocat dilectionem. Sed quomodo putas a nobis dicetur, quod ab illis non penetratur? Illi adhuc non intraverunt, sed [Col. 1063B] in circuitu stant; et magnum illis est accedere ad illud, ut videant, et contrectent, et gustent, et experiantur qualis sit dulcedo boni sine obstaculo dilectoribus expositi; nec intrant tamen nec penetrant ut comprehendant, et usque ad totum capiant, quanta sit immensitas occulti. Quomodo ergo tu foris exponere putas, cui et illi qui intus sunt foris manent? Non ergo dici potest a nobis bonum illud, quod illos beatos animos per gaudium aeternae contemplationis juxta se immobiles tenet, ut ad caduca non effluant; et rursum per desiderium movens ad se trahit, ut ipsum incessabili dilectione appetant. Sed ne omnino taceatur, quod prorsus dici non potest, audi quid sit, quod illos et tenet juxta se, et trahit ad se. Bonum quoddam, et magnum supra [Col. 1063C] bona ista omnia, quae nosti, aliud prorsus non solum differentia, sed supereminentia, ut tamen secundum haec, quae nosti, bona tibi insinuetur, et notum fiat, sicut potest esse, dicamus: lumen est et dulcedo bonum illud. Quare lumen? quia oculos clarescere facit. Quare dulcedo? quia reficit. Duo sunt ista apud nos magna bona, et non inveniuntur alia majora his, neque ad gaudium vel ad felicitatem nostram magis operantia: lumen et dulcedo. Alterum est ad illuminationem, alterum ad refectionem. Si illuminaris et non satiaris, magnum bonum est sed non plenum. Si satiaris et non illuminaris; magnum item bonum est sed non perfectum. Refectio jucundum facit, quod intus est; illuminatio [Col. 1063D] jucundum exhibet, quod foris est, utrumque ad gaudium plenum exigitur. Si enim in altero reficeris, et in altero afficeris, non est laetitia perfecta, cui tristitia mista est. Quaere ergo refectionem, ut jucundum tibi sit quod in te est, quaere et illuminationem, ut jucundum tibi sit, quod extra te est. Videtur quidem refectio magis necessaria esset, quemadmodum magis proprium est tibi bonum, quod in te est, quam quod extra te est bonum. Verumtamen illuminatio contemplationis quantum jucunditatis apponit? Dulce lumen, et delectabile oculis videre solem. Aspice mundum istum, qui multa spectacula jucunditatis praebet? Et omnia haec per sapientia Dei facta sunt. Totum quod vides, inde exivit, ubi ratio, et causa est omnium. Si ergo tam pulchrum [Col. 1064A] est videre dispositionem et formam operis; quam jucundum esse putas et delectabile sapientiam artificis contemplari? Noli autem cogitare, quia una sapientia nominatur quasi solitariam quamdam et fastidiosam contemplationem videntium illam, una est, sed non ita una. Quomodo enim putas esse unam sapientiam Dei? Forte, quemadmodum dicis essentiam unam, speciem unam et formam unam, locum unum et tempus unum: haec omnia numero unum sunt. Quid est numero? discretione. Quid est numero? parvitate. Quid est numero? imperfectione. Sic enim numeras hoc et illud. Cum enim numeras, dicis hoc et non illud. Quod ergo unitate numeratur, unitate separatur; et eadem unitate probatur ab omnibus esse diminutum, a quibus ostenditur [Col. 1064B] ipsa unitate discretum. Nunquid sapientiam Dei ita unam esse putas? Ergo ipsam numeras, et dicis, recte hoc, et non illud. Si ergo ipsa est, et non illud; ergo non totum est ipsa; et aliquid est extra ipsam, quod non est in ipsa. Si totum in ipsa est, totum ipsa est; quomodo tu dicis hoc et non illud ipsa est? Noli ergo numerare. Scriptura tibi dicit: «Sapientia ejus non est numerus. Omnia, quae ex ipsa sunt, in numero facta sunt et pondere, et mensura. Ipsa autem sub numero non est;» in qua vera unitas est sine parvitate, et universitas sine multiplicitate; nec sub pondere est, inaestimabilis; nec sub mensura, incomprehensibilis. Quid ergo putas esse videre sapientiam Dei? Quando mundum istum vides, quanta in ipsos vides? Et totum [Col. 1064C] hoc inde venit; et ibi est totum, ubi est sapientia Dei. Et quid dico totum hoc? Parum enim est hoc, ut in sapientia Dei non aliud sit. Si intelligit opus suum Deus, et seipsum non intelligit, quae est sapientia ista? Plus enim est quod est Deus quam quod est factum a Deo. Si ergo novit quod fecit, et non novit quod est ipse qui fecit; quod majus est ignorat, et non est sapientia perfecta in eo. Si cor tuum capere potest, et comprehendere ea quae facis et quae explicas opere, universa ratione intus dictante disponis, et quae facturus es omnia prius in ratione concipis; et cum ad opus exeunt, a ratione non recedunt: quomodo in aeterna ratione Conditoris non esse potest omne [Col. 1064D] quod factum est? Rursum si parum est animo rationali videre et comprehendere quae foris sunt, nisi ea quae intus sunt, multo majora et mirabiliora contempletur, et majus agnoscit esse quod ipse est, quam omne quo extra ipsum est: non potest aeternus artifex in ea sapientia, qua videt omne quod ipse fecit, ignorare quod majus omnibus est; quod est ipse qui fecit. Attende ergo quae sit sapientia ista, in qua sunt omnia quae facta sunt, et praeter omnia, et super omnia, quod majus omnibus est ille, a quo omnia facta sunt. Qualis putas est species ista, in qua tanta pulchritudo est? Cum ergo audis sapientiam Dei nominari, hoc totum cogita, hoc totum in ipsa est; et ipsam videre, totum hoc videre est. In ipsa videntur omnia quae facta sunt; [Col. 1065A] et in ipsa videtur a quo omnia facta sunt. Propterea summi illi spiritus, qui per excellentiam supereminentis gratiae immediate appropinquant, ab ipsa illuminantur ad contemplandam ipsam, et in ejus contemplatione vident, et quod factum est per ipsam, et quod est in ipsa, et eum qui per ipsam fecit in quo est ipsa. Istae ergo sunt contemplationes, quas pure videt prima hierarchia, ad simplos fulgores immediate illuminata, quae contemplationes et multae sunt, in quantum illic omnia videntur; et beatae sunt, quia cum omnibus ille etiam qui fecit omnia videtur. Non enim praeter ipsum videtur quod in ipso videtur, quia et unum est quod videtur, quod ipse est; et in ipso uno omnia videntur, in quo omnia unum et unum omnia est. Vide quam [Col. 1065B] multae sunt contemplationes, ubi nihil omnium absconditur, quam beatae contemplationes, ubi in summo bono cuncta videntur; ubi videre et habere; amare et gustare bonum idem est; ubi non videtur, nisi veritas; non amatur, nisi bonitas. Duo sunt enim, cognitio et amor. Alterum ad illuminationem pertinet; alterum ad refectionem. Cognitio illuminat, dilectio satiat. Cognitio veritatis, amor bonitatis: in his beatitudo constat cognoscere et amare bonum. «Gustate, inquit Scriptura, et videte, quoniam suavis est Dominus (Psal. XXXIII) .» In «gustate» dilectio; in «videte» cognitio est. Duo ista distincte commendat, scilicet cognitionem et dilectionem. «Multas quidem, et beatas videns pure contemplationes simplosque, et immediate fulgores [Col. 1065C] illuminata.» Hoc de illuminatione et cognitione dictum est.
Sequitur: «Divino alimento repleta. Multa quidem primo data fusione, solaque domestica, et unifica divinae refectionis unitate.» Hoc dictum est de dilectione et refectione. Utramque multis modis commendat. Primo cognitionem in contemplationibus multis et beatis pure visis per illuminationem fulgorum simplicium. Qui sunt simplices fulgores? purae illuminationes. Per puras illuminationes venitur ad puras contemplationes. Pura illuminatio est quando veritas per semetipsam concipitur; pura contemplatio est quando veritas in semetipsa videtur. Quando per subjectam imaginem vel figuram [Col. 1065D] veritas addiscitur, non est pura illuminatio; quando in subjecta imagine vel figura veritas cognoscitur, non est pura contemplatio. Neque enim simplicitas esse potest, nisi ubi solum est; neque puritas, nisi ubi verum est. Simplicitas in solo; puritas in vero. Propterea qui immediate contemplantur, et per semetipsos ad veritatem accedunt, soli simplices illuminationes habent et puras contemplationes.
Sequitur: «Divino alimento repleta.» Quod est divinum alimentum? divina refectio. Et ipsa refectio quae est, nisi Dei dilectio? Propterea cum dixisset, «Supereminentem illam dispositionem angelicam repletam divino alimento,» adjunxit etiam, dicens: «repletam unitate divinae refectionis.» Quid autem est divina refectio, nisi divinum alimentum? [Col. 1066A] Unitas ergo refectionis, et unitas alimenti una est refectio, et unum alimentum. Ergo in mensa Dei non nisi unum ferculum apponitur. Sed noli contemnere. Satietas multa est. «Satiabor,» inquit Psalmista, «cum apparuerit gloria tua (Psal. XVI) .» Multa in hoc mundo sunt, et haec omnia cor hominis satiare non possunt. Unum autem bonum est apud Deum, et hoc solum cum percipitur, satietas invenitur. Ergo non in multitudine, sed in unitate satietas est. Quando satietas? quando satis est satietas. Pone modo, ut ex his multis, quae in mundo sunt, quaedam aliqua habeas, quae diligis et videbis, quod non sufficit. Veniant plura: adhuc non dices, sufficit. Apponantur universa; et invenies te egentem adhuc, et nondum satis habentem. In omnibus ergo his satietas [Col. 1066B] esse non potest, ubi satis esse non potest. Veniet autem unum illud bonum; et satietas erit, quia satis erit. Non mireris. Omnia haec multa sunt, sed multum non sunt. Illud unum est, et multum est. Propterea peccatrix illa quia multa dimittenda habuit, non multa sed multum dilexit. Multa dimisit, et multum elegit. Sapiens erat; non attendit acervum, sed pretium pensavit. In multis parum; in uno multum. Propterea non atttendas ad numerum, sed fructum inquire. Unum est bonum, quod tibi praeparavit Deus. Noli timere cum audis unum; unum bonum est, sed in illo bono omne bonum est. Unam refectionem, unum cibum, unum ferculum, unum panem praeparavit, sed ne despicias. Audi quod scriptum est: «Habentem omnem saporem, et [Col. 1066C] omne oblectamentum suavitatis (Sap. XV) .» Hoc divinum alimentum, et multa fusio, vel abundans effusio, qua videlicet fusione beata illa societas primo loco sibi data repletur. Est etiam unitas divinae refectionis, qua scilicet unitate sola, hoc est singulari et domestica, et unifica specialiter digna effecta est. Ipsa vero una, et simplex divina refectio, idcirco singularis dicitur, quia cum aliena delectatione et dulcedine extranea non percipitur; domestica, quia amicis tantum et familiaribus praeparatur. Unifica, quia unum secum efficit omnes, quibus se sumendam et participandam concedit.
Sequitur: «Multaque communione Dei et cooperatione:» subauditur repleta est dispositio, vel hierarchia [Col. 1066D] prima coelestium essentiarum. Ipsa dico, digna effecta ad eam, scilicet communionem et cooperationem Dei, ut possibile sibi est; similitudine bonarum habitudinum, id est virtutum et actionum. Per bonas enim habitudines, digna effecta est communione; per bonas actiones, digna cooperatione. Et rectus est ordo. Primum per claritatem cognitionis illuminatur; postea per dulcedinem dilectionis reficitur, ut sic Deo et communicet in virtute, et cooperetur in actione, sicut scriptum est: «Si quis diligit me, sermonem meum servabit; et Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus (Joan. XIV) .»
Sequitur: «Multaque divinorum superposite cognoscens, et divinae scientiae et cognitionis in participatione, [Col. 1067A] secundum quod fas est, facta.» Hoc est, ipsa hierarchia cognoscens est multa divinorum, id est multa de divinis, sive de Deo superposite, id est excellenter super alias hierarchias «et facta est in participatione,» hoc est, particeps facta est divinae scientiae et cognitionis divinae, secundum quod fas est illi, id est concessum.
Sequitur: «Propterea et laudes ipsius theologia iis qui in terra sunt, tradidit in quibus mirabiliter manifestatur excelsissimae ipsius illuminationis eminentia.» Ac si diceret: Quia tanta est excellentia hierarchiae primarum essentiarum, propterea theologia, id est divina Scriptura tradidit iis, qui in terra sunt, hoc est, hominibus, laudes sive laudationes ipsius. In quibus scilicet laudationibus [Col. 1067B] mirabiliter manifestatur eminentiam excelsissimae illuminationis ipsius. Ac si diceret: Quia tanta est sublimitas ejus, propterea theologia hominibus laudationes ejus, quibus ipsa Deum laudat, manifestavit, ut per excellentiam laudationis manifestaretur eminentia illuminationis.
Sequitur: «Alii enim quidam ejus sensibiliter dicendo tanquam vox aquarum reboant. Benedicta gloria Domini ex loco suo.» Ac si diceret: Vere excellentes sunt laudationes hujus hierarchiae, quae a Scriptura divina manifestantur, quia alii ejus, id est quidam ex ea sensibiliter sonando reboant, vel resonant, sive clamant tanquam vox aquarum: Benedicta gloria Domini ex loco suo. Vel sic legi potest. Theologia tradidit laudes ipsius sensibiliter, id est [Col. 1067C] per similitudinem sensibilium, et corporalium de spiritalibus dicendo, quod «alii ejus.» Hoc est, de numero ipsius «reboant tanquam vox aquarum. Benedicta gloria Domini ex loco suo.» Hoc testimonium de Ezechiele sumptum est, ubi propheta vocem commotionis magnae post se factam commemorat. Quae vox, quamvis ibi prolata non dicitur, tamen iste a summis eam coelestium ordinum spiritibus sine ambiguitate factam esse testatur.
Sequitur: «Alii vero illam valde laudabilem et piissimam reclamant theologiam: Sanctus, sanctus sanctus: Dominus Deus Sabaoth. Plena omnis terra gloria ipsius (Isa. VI) .» Hoc testimonium de Isaia sumptum est, ubi duo seraphim volantes alter ad [Col. 1067D] alterum, hanc theologiam, id est divinam allocutionem, sive laudationem ad invicem proclamasse commemorantur.
Sequitur: «Has autem excelsissimas coelestium animorum hymnologias, jam quidem in iis, quae sunt de divinis laudibus, quantum possibile, aperuimus. Et dictum est de his in illis quantum ad nos, sufficienter.» Has supradictas hymnologias, id est divinas laudationes coelestium animorum, hoc est, coelestium spirituum; dicit se aperuisse, vel exposuisse, quantum sibi possibile fuit, in aliis Scripturis, quae sunt ab ipso factae de divinis laudibus; et de his scilicet hymnologiis, in illis (subauditur) Scripturis sufficienter dictum esse testatur, quantum ad eum, hoc est ad ejus possibilitatem pertinuit. Haec [Col. 1068A] autem Scriptura, quam se de divinis laudibus fecisse asserit, inter haec ejus scripta, quae apud nos sunt, minime reperitur. Ex hac tamen sententia possumus cognoscere de divinis laudibus ipsum scripsisse, quoniam in libro de divinis nominibus ex amatoriis hymnis sancti Hierothei quaedam introduxit, in quibus de supradictis laudibus nonnihil tractatur.
Sequitur: «Ex quibus in recordationem sufficit dicere tantum secundum praesens tempus, quod theologicam scientiam ipsa prima dispositio, quantum fas, illuminata est a divina bonitate, per quam tanquam deiformem hierarchiam et aliis seipsam deinde tradidit.» Ac si diceret: Ex quibus, scilicet laudibus divinis in supra memorato libro sufficienter [Col. 1068B] expositis, nunc secundum praesens tempus in recordationem, vel admonitionem tantum sufficit dicere hoc, scilicet quod ipsa prima dispositio, hoc est, prima hierarchia angelorum illuminata est theologicam, id est divinam scientiam ab ipsa divina bonitate. Nota constructionem in eo quod ait, illuminata scientiam. Sic enim dicitur: Erudior autem, doceor disciplinam. Dicit ergo, quod prima dispositio a sola divina bonitate illuminata est ad scientiam; per quam videlicet scientiam ipsa dispositio tradidit seipsam; deinde, hoc est, consequenter aliis hierarchiis post se sequentibus. «Tradidit,» dico, «seipsam tanquam deiformem hierarchiam,» hoc est, Dei conformitatem et similitudinem habentem, et Deum imitantem in eo quod ab ipso illuminata [Col. 1068C] alios illuminat, et seipsis quasi formam, et exemplar proponit divinae conformitatis. Hoc ergo nunc sufficit dicere de supradictis laudibus, quod in eis prima dispositio angelorum Creatorem suum laudans, formam laudandi aliis post sequentibus hierarchiis semetipsam tradidit, «subintroducens,» hoc est, suggerens eis, vel insinuans «illud per brevitatem dicendo.» Subintroduxit enim, vel suggessit quasi occultum quiddam, et paucis manifestum. Suggessit autem per brevitatem dicendo aliud quod suggessit. Et recte nonnisi occulte suggerebatur, quod erat invisibile, et nonnisi breviter dicebatur, quod erat ineffabile. Quantumcunque enim exponeretur ad cognitionem, ocultum esset, quod erat impenetrabile; [Col. 1068D] et quantumcunque extenderetur per sermonem, breve esset ad ipsum, quod erat interminabile. Suggessit tamen, et insinuavit, et exposuit, ut per eam ad aliorum cognitionem veniret, quod ipsa nullo mediante perceperat. Quid suggessit?
Audi: «Ipsam piissimam, et summe benedictam, et omnino benedictam divinitatem, fas est benedictam esse ex Deum recipientibus quantum possibile est eam cognosci, et laudari intellectibus. Ipsi enim sunt tanquam deiformes divini loci, divinae, ut eloquia aiunt, quietis.» Exponit supra memoratum testimonium de Ezechiele sumptum. «Benedicta gloria Domini ex loco suo.» Ipsa, inquit, prima hierarchia clamans, «benedicta gloria Domini ex loco [Col. 1069A] suo,» docet, quod fas est, hoc est justum, vel debitum, vel dignum, ipsam piissimam et summe benedictam, et omnino benedictam divinitatem, benedictam esse ex intellectibus Deum recipientibus et in tantum benedictam, quantum possibile est eam cognosci et laudari. Justum est, inquit, ut ipsa divinitas, quae in se semper piissima est, parata scilicet largiri, et non indigens accipere: et quae summe benedicta est, et omnino, vel fortissime benedicta, hoc est, cujus gloria in semetipsa tanta est, ut nec alieno beneficio augeri, nec aliena laude amplius commendari possit. Fas, inquit, est, ut quamvis in se ita perfecta sit, ut benedici, vel laudari non egeat: tamen ut intellectus, id est, corda rationalia, eam benedicant et laudent, quantum scilicet eam cognoscere, [Col. 1069B] et secundum cognitionem perceptam laudare possunt. Quamvis enim gloria ejus ex semetipsa perfecta sit, nos tamen a benedictione et laude ejus cessare non debemus: qui et si benedicendo et laudando illi non perficimus, perficimur tamen ex illa. Vel aliter intelligi potest, quod dicit, justum esse, ut divinitas, quae in se summe benedicta est, ex intellectibus Deum recipientibus benedicatur. Ac si diceret: Quamvis laus Dei in semetipsa summe perfecta sit, hoc tamen laudi ejus jure addicitur, quod per gratiam corda a se facta inhabitare dignatur. Sic ergo justum est divinitatem in semetipsa summe benedictam pro eo etiam benedici, et benedictam esse, quod se mentibus beatificandis recipiendam praebet, et eas tanquam locum proprium [Col. 1069C] inhabitare dignatur. Non enim ita in eis habitat quasi stabilimentum quaerens, et velut ruitura, si fulcimentum non habeat. Non enim locum quaerit Deus sibi, quasi esse non posset, nisi contineretur; sed quasi receptaculum quaerit cui se infundendum praestet: quod utique beatum esse non posset, nisi ab ipso repleretur. Adjicitur ergo super omnem laudem ejus, quod summe benedictus in se alios benedictos facit ex se. Benedicatur ab illis, benedicatur et pro illis. Ab illis benedicatur quantum illis cognoscendus et laudandus revelatur; pro illis benedicatur, quantum in illis manifestatur.
Sequitur: «Ipsi enim sunt tanquam deiformes divini loci, divinae, ut eloquia aiunt, quietis.» Reddit causam, quare ex eo, quod dictum est, «benedicta [Col. 1069D] gloria Domini ex loco suo:» signatum intelligat, gloriam benedictam esse debere ex intellectibus Deum recipientibus, quia, inquit, ipsi intellectus Deum recipientes, ipsi sunt loci divini. Theodocos enim Graece dicitur, hoc est, Dei receptor. Quo nomine omnis purus animus sive humanus, sive angelicus potest significari. In ipsis enim duobus Deus habitat, et quiescit. Ipsi ergo tanquam deiformes divini loci sunt. Quasi rationem reddit, quare divini loci dicuntur. Eadem enim causa est, quare loci sunt, et quare deiformes sunt. Ex eo quippe, quod lumen capiunt, locus luminis fiunt. Et rursum ex eo ipso, quod lumen capiunt, lucentes fiunt, et conformes lumini existunt. Sunt ergo divini loci, utpote [Col. 1070A] deiformes, et ex inhabitante Deo Dei similitudinem habentes. Rursum quia loci divini sunt, constat quod divinae quietis loci sunt, quia divini loci omnino esse non possent, nisi quietis et pacis loci essent, sicut eloquia aiunt: «In pace factus est locus ejus (Psal. LXXV) .»
Sequitur: «Et quod monas est, et unitas tres substantialiter: et super coelestibus essentiis usque ad novissima terrae extendens bonitatem suam in omnia, quae sunt, providentiam tanquam omnis essentiae super principale principium, et causa, et omnium superessentialiter immensurabili continentia circumligans.» Hoc de sequentis expositione, quod de Isaia sumptum fuerat, adjungit. Ac si diceret: Sicut prima illa coelestis hierarchia clamans, [Col. 1070B] «benedicta gloria Domini de loco suo,» Deum non solum in se, sed in sanctis etiam suis benedicendum et glorificandum esse docuit, ita quoque ter sanctum proclamando, et non dominos, sed Dominum Sabaoth subjungendo, tres personas in una Deitate, non tres deos, sed unum Deum esse significavit. Hoc est, quod dicit. Et quia monas est, et unitas tres substantialiter, quasi diceret: Non solum hoc, quod supradictum est de gloria Domini ex loco suo benedicenda ipsa prima hierarchia coelestis sequentibus se hierarchiis subintroduxit; sed etiam hoc, quod monas, et unitas, hoc est divinitas, quae vere una est, et simplex natura, tres personae est substantialiter, hoc est, quod tres personae una essentia vel substantia, et una essentia tres personae; [Col. 1070C] quia Deus in essentia unus est, et trinus in personis. Sane quod monas et unitas cum idem esse videatur, geminate positum est, pro Graeco factum est: in quo duo nomina sunt monas, et henas: quae quamvis unam habeant apud nos interpretationem (utrumque enim sonat unitas) haec tamen differentia esse videtur, quod monas illam magis unitatem significat, quae secundum discretionem dicitur henas vero illam, quae secundum simplicitatem notatur. Omne enim, quod simplex est, unum est. Non autem omne, quod unum est, simplex est; quoniam et unum collectione dicitur et unum compositione, et unum similitudine. Quae omnia, quia non totum, quod sunt unum sunt vere unum non sunt, et unitatis nomen similitudine tantum mutuantur, non proprietate. [Col. 1070D] Divinae autem naturae, cui unum est et simplex esse, totum quod est, vere unum esse est et ideo recte non solum monas, sed henas quoque appellari debuit; quia unitas ejus in vera ejusdem atque indivisae substantiae semper simplicitate subsistit. Dicat ergo, quia in vera Deitate monas et unitas substantialiter sunt; quia, sicut trinitas personarum in Deo essentiae unitatem non dividit, ita unitas naturae trinitatem personarum non confundit. Sed tres unum substantialiter sunt, quibus tribus substantia est una.
Sequitur: «Et super coelestibus essentiis usque ad novissima terrae extendens bonitatem suam in omnia, quae sunt providentiam.» Et hoc, inquit, [Col. 1071A] prima hierarchia sequentibus post se insinuavit: quod vera unitas, et summa trinitas extendit, vel penetrare facit bonitatem suam a super coelestibus essentiis, usque ad novissima terrae, id est, a summis usque ad ima; bonitatem, dico existentem providentiam in omnia, quia omnibus providet et nihil a se alienum relinquit, ut pote quae est super principale, vel super essentiale principium omnis essentiae, et causa omnium; quia ab ipsa, et ad ipsam facta sunt omnia: et quae est omnium [Col. 1072A] circumligans, id est circumligatio, quia circumligat omnia, et complectitur, et continet superessentialiter cum immensurabili continentia, quae totum comprehendit, et in ipsa incomprehensibilis manet. Quia ergo principium est, a quo facta sunt omnia, et causa per quam facta sunt omnia, et circumligans continentia, in qua subsistunt universa, Idcirco plena est omnis terra gloria ejus, quoniam ab ipsa bonitate replentur, et nutriuntur omnia, ut subsistant in ipsa, quae facta sunt per ipsam.
Transeundum autem nunc nobis in mediam coelestium intellectuum dispositionem, dominationes illas supermundanis oculis, quantum possibile est, explorantibus, et vere potentia speculamina divinarum potestatum, et virtutum. Etenim unaquaeque supra nos essentiarum cognominatio Dei imitatorias earum significat deiformes proprietates. Igitur sanctarum dominationum manifestativam nominationem existimo declarare absolutam quamdam, et omni pedestri minoratione liberam anagogen, nullaque tyrannicarum dissimilitudinum ullo modo universaliter eam inclinatam, liberaliter severam dominationem, omni minutivae servituti superpositam, superiorem subjectioni omni, et remotam [Col. 1071C] ab universa dissimilitudine, et dominationis incessanter appetentem, et ad illius ipsius naturaliter subsistentis virtutis similitudinem, quantum possibile est, et seipsam, et quae post eam sunt, optime, et speciose conformantem, ad nullum una videntium, sed ad proprie áœÎœ universale conversam, et Dominicae semper deiformitatis in participatione, secundum quod possibile est, ipsi factam. Ipsam vero sanctarum virtutum fortem quamdam, et incommutabilem virilitatem in omnes secundum earum deiformitatem operationes, ad nullam susceptionem inditarum ei divinarum illuminationum imbecilliter infirmatam, potenter in imitationem Dei reductam, non relinquentem suimet imbecillitate deiformem motum, sed firmiter ferentem in superessentialem, [Col. 1071D] et potentificam virtutem, et ipsius imaginem virtuti similem, juxta quod licet, factam, et ad ipsam quidem ut principalem virtutem potenter conversam: ad secunda vero virtutem dando [dans et] deiformiter provenientem. Ipsam autem sanctarum potestatem aequipotentem divinarum dominationum, et virtutum bene ornatam, et inconfusam circa divinas susceptiones ordinationem, et ordinatum supermundanae et intellectualis potestatis, non tyrannice [Col. 1072B] in ea, quae inferiora sunt, potestativis virtutibus praecipitatae, sed potenter in divina post bene ordinatas reductae, et quae post eam deiformiter reducentis, et ad potentificam causalem potentiam, quantum fas est, assimilatae, et eam, ut possibile, angelis revelantis in bene ornatis per ipsam ordinibus potestativa virtute. Has habens deiformes proprietates media coelestium animorum dispositio purgatur quidem, et illuminatur, et perficitur, quemadmodum dictum est, a divinis illuminationibus inditis sibi secundo per primam hierarchiam dispositionem, et per mediam illam secunda manifestatione delatis. Itaque per alium dictum venientem in alium angelum auditum, symbolum faciemus a longe super perfectae, et per processionem [Col. 1072C] occultae in sequentia perfectionis. Nam sapientes circa sacras nostras immolationes aiunt, per seipsas lucentes divinorum plenitudines per alias contemplativarum participationum esse perfectiores. Sic existimo et angelicorum ordinum immediatam participationem primo in Deum extentorum perfectorem esse per medietatem perfectorum. Propter quod et a nostra sacerdotali traditione perfectivae, lucificae, et purgativae virtutes primi intellectus nominantur inferiorum, tanquam per eos in omnium superessentiale principium reductorum, et mysticarum purgationum, et illuminationum et perfectionum in participatione, secundum quod eis fas, factorum. Poc enim est omnino divina ordinatione divinitus promulgatum, per prima secunda divinis participare [Col. 1072D] illuminationibus. Invenies autem hoc et multoties a theologis expressum. Quando enim divina, et paterna humanitas Israel nutritive pro sacra ejus salute corripiens, et ulciscentibus, et immanibus nationibus in correptionem tradens, omnigena provisorum in melius traductione, et captivitatem dimisit, et ad priorem clementer reduxit beneficentiam, vidit theologorum unus Zacharias unum primorum, ut existimo, et circa Deum angelorum (communis [Col. 1073A] enim, ut dixi, est omnibus haec angelica cognominatio) ab ipso Deo discentem de hoc consolatoria, ut dictum est, verba. Alterum vero subjectorum angelorum in occursum primi provenientem, tanquam ad illuminationis susceptionem et perceptionem, deinde ab ipso divinum consilium tanquam a summo sacerdote eruditum, et hoc docere theologum conversum, quoniam fructuose habitabitur Hierusalem a multitudine hominum (Zach. I) . Alter autem theologorum Ezechiel (Ezech. VIII) , et ab ipsa, inquit, hoc sacratissime promulgatum esse cherubim superfirmata gloriosissima divinitate. Ipsum enim Israel, ut dictum est, dux exercitus humanitas per disciplinas in melius traducens justitia divina corrigentibus respondetur, correctos justificavit. Hoc [Col. 1073B] docetur, primus post cherubim lumbos sapphiro praecinctus, qui podera juxta symbolum hierarchicum induebatur. Reliquos autem angelos, qui secures habebant, divina ordinatio imperat a priori doceri de hoc divinum judicium (Ezech. X) . Ei quidem enim dixit mediam pertransire Hierusalem, et dare signum in frontes correctorum virorum; aliis: Exite in civitatem post eum, et percutite, et nolite parcere oculis vestris; ad omnes autem, super quos est signum, ne appropinquetis (Ezech. IX) . Quid fortassis quis dixerit de dicente angelo ad Danielem: Exiit sermo; aut de ipso primo ignem ex medio cherubim recipiente (Dan. IX) . Aut illud ejusdem quod abundantius in ordinis angelici ostensionem, quoniam [Col. 1073C] et cherubin immittit ignem in manus sanctam stolam induti (Ezech. X) ; aut de vocante divinissimum Gabrielem, et dicente ei: «Fac illum intelligere visionem (Zach. I) ;» aut quaecunque alia a sacris theologis dicta sunt de coelestium hierarchiarum deiformi ornatu. Ad quem nostrae hierarchiae ordinatio, secundum quod possibile est, assimilata, angelicam pulchritudinem, quantum in characteribus habebit formata per eum, et reducta ad superessentialem simul omnis hierachiae.
Octavum caput est de dominationibus, et virtutibus, et potestatibus, et de media, quae eorum est hierachia. In praecedenti siquidem capite tractavit [Col. 1073D] de tribus primis ordinibus, seraphim, et cherubim, et thronis, et de hierarchia, id est sacra potestate eorum, quae in coelesti dispositione prima est et principalis, et post Deum immediate ordinata. Nunc ergo consequenter ingreditur tractare de tribus sequentibus ordinibus, id est dominationibus, virtutibus et potestatibus; et de hierarchia, id est sacra potestate eorum, quae in coelesti dispositione secunda, vel media est constituta, id est, post primam, et ante ultimam. De hac ergo hierarchia, eodem, quo et de superiori ordine tractat, primum ostendendo causam vel rationem cognominationis, quae ipsis ordinibus hujus hierarchiae attributa est, deinde virtutem ipsius sacrae potestatis latius exponendo.
[Col. 1074A] «Transeundum, inquit, nunc nobis est in mediam coelestium intellectuum dispositionem: dominationes, illas super mundanis oculis, quantum possibile est, explorantibus, et vere potentia speculamina divinarum potestatum, et virtutum.» Continua: seipsum ad sequentem dictionem, ac si diceret. Post expositionem supremae hierarchiae, ordo expostulat ut transeamus ad mediam, id est ad expositionem mediae hierarchiae coelestium intellectuum, id est angelicorum spirituum. Postea exponit nominatim qui sunt illi ordines angelorum, in quibus media illa potestas sacra constat: ad cujus expositionem se transire debere dicit, addens: «Dominationes: illas supermundanis oculis, quantum possibile est, explorantibus, et vere potentia [Col. 1074B] speculamina divinarum potestatum et virtutum. Transeundum, inquit, est nobis,» dicit, «explorantibus in illa,» scilicet hierarchia dominationes, «et vere potentia speculamina potestatum et virtutum,» id est et potestates, et virtutes. Isti enim sunt tres ordines secundae hierarchiae, quorum virtutem et officia diligenter explorare oportet eum, qui eorum sacram potestatem exponere desiderat. Ideo, inquit, «supermundanis oculis,» id est spiritualibus explorandum. Non enim ista corporalibus oculis videntur. «Explorantibus» itaque «nobis illas,» scilicet dominationes coelestes, et «explorantibus speculamina,» id est speculationes, vel contemplationes «potestatum, et virtutum.» Quod dicit exploraturum se speculationes vel contemplationes [Col. 1074C] potestatum et virtutum; vel ita intelligendum est, ac si diceret, per speculationem vel contemplationem de illis habitam se illorum dignitatem exploraturum, vel ipsam eorum contemplationem, qua Deum contemplantur, et divina percipiunt exploraturum, et investigaturum se testatur. Vere potentia speculamina, vel potentes speculationes vocat propterea, quod ipsos vere potentes explorant. Potentem enim speculationem potentium speculationem intelligit. Vere potentes idcirco nominat, quia in bonitate potentes et in veritate. Malum siquidem posse, vere posse non est, sed non posse, sicut scriptum est: «Quid gloriaris in malitia, qui potens es in iniquitate (Psal. LI) :» Quapropter et ipsas [Col. 1074D] potestates divinas vocat, quia ex Deo et in Deo possunt omne quod possunt.
Sequitur: «Etenim unaquaeque supra nos essentiarum cognominatio Dei imitatorias earum significat deiformes proprietates. Ac si diceret: Recte potestates, et virtutes divinas nominavi, quia et hoc ipsa earum cognominatio docet. Sicut unaquaeque cognominatio essentiarum, quae supra nos sunt, id est coelestium, significat deiformes proprietates earum: et ideo deiformes, quia Dei imitatorias. Quod enim formitatem habent coelestes illae essentiae, non ex qualitate habent, sed ex imitatione, quia similitudinem Dei illis non natura confert, sed gratia.
Sequitur: «Igitur sanctarum dominationum manifestativam nominationem existimo declarare, absolutam [Col. 1075A] quamdam, et omni pedestri minoratione liberam anagogem; nullaque tyrannicarum dissimilitudinum ullo modo eam inclinatam universaliter, liberaliter severam dominationem, omni minutivae servituti superpositam: superiorem subjectione, omni et remotam ab universa dissimulatione, et dominationis incessanter appetentem; et ad illius ipsius naturaliter subsistentis virtutis similitudinem, quantum possibile, et seipsam, et quae post eam sunt, optime, et speciose conformantem; ad nullum vana videntium, sed ad proprie áœÎœ on universale conversam, et Dominicae semper deiformitatis in participatione, secundum quod possibile est ipsi factam.» Haec omnia nominatio dominationum docet; in eo enim, quod dominationes appellantur, haec [Col. 1075B] omnia, quae de seipsis dicta sunt, habere et facere significantur. Hoc est quod dicit: «Existimo manifestativam nominationem sanctarum dominationum,» id est nominationem, qua manifestatur et declaratur earum virtus, et excellentia, et dignitas: existimo, inquit, illam nominationem declarare haec omnia. Quae omnia? Audi. «Multa enim sunt.» Ideo dixi haec omnia: quia multa sunt ad nos, sed pauca ad ipsas. «Existimo, inquit, sanctarum dominationum nominationem declarare absolutam quamdam,» id est liberam, et ab omni depressione alienam «anagogem,» id est excellentiam, sive sublimitatem, vel sursum ductionem earum, qua ad summum elevantur, ut nulli infra summum subjiciantur. Et existimo ipsam nominationem etiam [Col. 1075C] declarare, eam scilicet anagogen, sive excellentiam ipsarum non esse inclinatam universaliter ullo modo, id est nullo modo omnino esse inclinatam ulla tyrannicarum dissimilitudinem, id est per ullam, sive secundum ullam tyrannicam dissimilitudinem, id est secundum aliquam tyrannidem, quae omnino ab earum dominatione dissimilis est. Ac si diceret: Sicut per excellentiam universalem supra omnem subjectionem elevantur, ita ad oppressionem subjectorum per nullam tyrannidem inclinantur.
Sequitur: «Liberaliter severam dominationem; omni minutivae servituti superpositam.» A superioribus (subaudiendum est) existimo declarare nominationem dominationum, dominationem earum liberaliter severam, id est benigne severam. Severitatem [Col. 1075D] habentem in potestate, liberalitatem in benignitate. Severam, quia a superiori potestas exercetur, inferiori libertas non tollitur. Ideo liberaliter severam dominationem, omni minutivae servituti superpositam, id est non subjectam alicui ad servitutem, quae libertatem imminuat, sed superiorem omni subjectione, et remotam ab universa dissimilitudine, id est ab omni minoritate, sive imperfectione, quae eam dissimilem Creatori suo efficiat, et incessanter appetentem dominationis, id est per similitudinem dominationis, et conformitatem Creatoris respicientem, sive tendentem, vel inhaerentem, et conformantem se, et ea, quae post eam sunt, ut singula, quantum sibi possibile est. divinam virtutem [Col. 1076A] optime et speciose imitentur. Propterea inquit, «existimo declarare nominationem earum dominationem conformantem se, et ea quae post eam sunt, divinae virtuti; et ad nullum vana videntium, sed ad proprie on universale conversam.» Videntium ponit pro eo, quod dicere debuerat visorum, usitatissimo Graecorum more; quoniam a verbo ÎŽÎżÎșÎżáżŠÎŒÎ±Îč, hoc est, video vel videor, quoniam commune est, derivatur: ut sit sensus: Existimo declarare conversam non ad aliquid eorum quae vana videntur, id est quae per se considerata ima apparent, et transitoria. Sed conversam potius ad proprie on universale, id est conversam ad id, quod est proprie, et universale; ad Deum, scilicet cui et proprium esse est, quia per se subsistit, et universale, [Col. 1076B] quia omnibus esse tribuit. Sciendum vero quod áœÎœ on apud Graecos quando per áœÎœÏáż¶Îœ ÎŒÎčÎșÏ᜞Μ per omicron, id est o breve seu parvum scribitur, neutrale est, et interpretatur quod est. Quando vero ᜀΜ per Ï Ï᜞Μ ÎŒÎγα, id est Ï longum vel magnum scribitur, masculinum est, et interpretatur qui est. On ergo, ipse est Creator omnium, et principium, qui est, et quod est proprie in se, et universale ad omnia: ad quod principium dominationem hanc conversam dicit, et factam in participatione, id est participem effectam Dominicae deiformitatis, id est divinae similitudinis, quam semper, id est incommutaibiliter retinet: factam dico, secundum quod possibile est ipsi. Hactenus demonstravit quid significet nominatio dominationum; nunc transit ut demonstret quid significet [Col. 1076C] nominatio virtutum.
Sequitur: «Ipsam vero sanctarum virtutum fortem quamdam et incommutabilem virilitatem in omnes, secundum earum deiformitatem, operationes, ad nullam susceptionem inditarum eis divinarum illuminationem imbecilliter infirmatam, potenter in imitationem Dei reductam: non relinquentem suimet imbecillitate deiformem motum, sed firmiter ferentem in superessentialem, et potentificam virtutem, et ipsius imaginem virtuti similem, juxta quod licet, factam, et ad ipsam quidem ut principalem virtutem potenter conversam. Ad secundam vero virtutem dans et deiformiter provenientem.» Ipsam, inquit, sanctarum virtutum (subauditur [Col. 1076D] cognominationem) existimo declarare quamdam virilitatem fortem et incommutabilem in omnes operationes: virilitatem dico, inditam eis secundum deiformitatem earum, quia in hoc similes, vel conformes Deo sunt, quod ad omnia agenda fortem et incommutabilem virilitatem, sive virtutem accipere meruerunt. Divina siquidem virtus et fortis est agendum ut non frangatur in difficultate alicujus operis, et incommutabilis est ad perseverandum ut non langueat, aut infirmetur spatio diuturnitatis. In hoc ergo virtutes deiformes sunt, et ideo consimiles sunt quod ad omnia agenda robur forte habent; et incommutabile. Nec solum virilitatem habent fortem, et incommutabilem ad omnia agenda sub se, sed habent etiam virilitatem sive virtutem non infirmatam [Col. 1077A] imbecilliter, ad illam susceptionem inditarum ei divinarum illuminationum. Fortes enim sunt in exsecutione operum, fortes etiam sunt in perceptione donorum, quia virtutes eorum, et si infirmetur ad divinam virtutem comparata, non tamen infirmatur ad divinam conformata. Infirmatur conditione ad capiendum totum, quod Creatori proprium est; sed non infirmatur corruptione ad percipiendum totum, quod creaturae debitum est. Non ergo imbecilliter infirmatur: quae etsi virtutem non habeat Creatori aequalem, habet tamen fortitudinem creaturae sufficientem. Propterea virilitatem habet fortem, et incommutabilem ad exsecutionem faciendorum, et non infirmatam ad perceptionem munerum; et reductam potenter, hoc est, conversam sive [Col. 1077B] reformatam in imitatione Dei, hoc est, ut Deum imitetur; reductam quidem per illuminationes, in imitationem per operationes. Et habent virilitatem non relinquentem deiformem motum aliqua imbecillitate suimet. Deiformem motum vocat, quod ipsae virtutes coelestes incessabiliter moventur, ut Deum imitentur; vel desuper scilicet appetendo accipere, quod ille habet, ut idem sint cum ipso; aut deorsum, faciendo quod facit, ut non recedant ab ipso. Sic itaque habent virilitatem non relinquentem deiformem motum; sed per illum deiformem motum firmiter ferentem se, vel extollentem in superessentialem, et potentificam virtutem Creatoris: ac per hoc factam imaginem similem virtuti ipsius Creatoris, juxta quod licet, hoc est, secundum quod [Col. 1077C] concessum est ipsis, vel possibile. In hoc enim quod virilitas illorum per deiformem motum in superessentialem, et potentificam virtutem Creatoris sustollitur, ejusdem divinae virtutis imago et similitudo fieri comprobatur. Propterea, inquit, existimo virilitatem illorum imaginem effectam similem divinae virtuti, et conversam ad illam divinam virtutem, utpote ad principalem virtutem; ad secunda vero virtutem dans, et deiformiter provenientem. Sic, inquit, cognominatio virtutum docet virilitatem eorum conversam ad superiorem virtutem Dei, ut ab illa quasi a prima deiformitatem accipiat; et docet etiam eam provenientem vel procedentem ad secunda, id est, ad subsequentes ordines, ut illis deiformiter proveniat, dans eis virtutem, et in ipsa virtute [Col. 1077D] Dei conformitatem, ut ipsam deiformitatem, et a superiori accipiat, et inferioribus tribuat: accipiat per donum, tribuat per exemplum.
Sequitur: «Ipsam autem sanctarum potestatum aequipotentem divinarum dominationum, et virtutum bene ornatam, et inconfusam circa divinas susceptiones ordinatione, et ordinatum supermundanae, et intellectualis potestatis, non tyrannice in ea, quae inferiora sunt, potestativis virtutibus praecipitatae, sed potenter in divina post bene ordinatas reductae: et post eam deiformiter reducentis, et ad potentificam causalem potentiam, quantum fas est, assimilatae: et eam, ut possibile, angelis revelantis in bene ornatis per ipsam ordinibus potestativa [Col. 1078A] virtute.» Post cognominationem virtutum transit ad cognominationem potestatum. Ipsam autem sanctarum potestatum (subauditur nominationem) existimo declarare ordinationem quamdam illarum, aequipotentem divinarum dominationum, et virtutum, id est aequalis potentiae cum dominationibus et virtutibus ordinationem, dico, bene ornatam et inconfusam circa divinas susceptiones, id est circa dona divina suscipienda, quia dona Dei, quae ad ornatum pulchritudinis spiritualis suscipit, in suo gradu, et ordine humiliter persistens sine confusione custodit. Existimo etiam ipsam nominationem potestatum declarare ordinatum, id est ordinationem potestatis supermundanae, et intellectualis: potestatis, dico, non praecipitatae tyrannice in ea, [Col. 1078B] quae inferiora sunt, cum potestativis virtutibus, id est violenta fortitudine. Sed potius reductae, sive conversae potenter in divina post bene ordinatis, id est post virtutes, quae ante eam ordinatae sunt: et potestatis, dico, reducentis deiformiter, id est secundum similitudinem divinam, quae post eam sunt, id est, illos ordines angelorum, qui post eam subsequuntur. Sicut enim ipsa meditantibus superioribus ad similitudinem Dei convertitur, ita mediante ipsa quae inferiora sunt ad eamdem Dei similitudinem revocantur. Adhuc sequitur: Potestates assimilatae, quantum fas est, id est, vel licitum, vel concessum ad potentificam, causalem potentiam; quia omnia potest, et causa est omnium. Et potestatis, dico, revelantis, eam scilicet divinam [Col. 1078C] potentiam, quantum possibile est, angelis eam revelare. Quomodo revelantis? potestativa virtute. Ubi revelantis? In ordinibus per ipsam bene ornatis, hoc est, in subsequentibus ordinibus, quos ornat, divinam eis potentiam exemplo sui revelando.
Sequitur: «Has habens deiformes proprietates media coelestium animorum dispositio, purgatur quidem, et illuminatur, et perficitur, quemadmodum dictum est, a divinis illuminationibus inditis sibi secundo per primam hierarchiam dispositionem, et per mediam illam secunda manifestatione delatis.» Media, inquit, dispositio coelestium animorum, de qua scilicet hactenus tractatum est quae constat dominationibus et virtutibus, et potestatibus: ipsa habens deiformes proprietates, has [Col. 1078D] scilicet quas supra diximus, purgatur et illuminatur, et perficitur, quemadmodum superius dictum est de prima hierarchia; purgatur dico, a divinis illuminationibus inditis sibi secundo (subauditur loco) per primam hierarchicam dispositionem. Prima hierarchica dispositio in tribus primis ordinibus constat, id est seraphim, cherubim, et thronis: quae primo loco ab ipsa divinitate divinas suscipit illuminationes: quibus illuminationibus postea secunda manifestatione per mediam illam ad secundam hierarchiam delatis, ipsa secunda hierarchia per easdem divinas illuminationes secundo loco purgatur, et illuminatur, et perficitur.
Sequitur: «Itaque per alium dictum venientem [Col. 1079A] in alium angelum auditum, symbolum faciemus a longe super perfectae, et per processionem occultae in sequentia perfectionis.» Exemplo et auctoritate probat quod dixerat, scilicet mediam dispositionem angelorum illuminari a prima, sive per primam, hoc est, quod dicit: Symbolum faciemus, hoc est exemplum, sive demonstrationem perfectionis, scilicet divinae a longe super omnia perfectae: et occultae per processionem in sequentia; quia, cum in se occulta sit et invisibilis, per processionem tamen exit, et manifestatur in sequentia, id est, in eos qui post ipsam primo loco sunt immediate, sive in eos qui post illos sequuntur. Hujusmodi, inquam, perfectionis divinae in se perfectae et occultae, et tamen per largitionem gratiae in sequentia procedentis [Col. 1079B] symbolum faciemus, dictum, id est dictionem, sive sermonem per alium angelum prolatum et postea venientem in alium angelum, et ab eo auditum. In eo enim quod alius angelus dixit, alius audivit, alius doctrinam protulit, alius suscepit: symbolum factum est, hoc est demonstratio, sive argumentum, quod divina perfectio per priores et superiores ad sequentes et inferiores participanda procedit. «Nam sapientes circa nostras sacras immolationes aiunt per seipsas lucentes divinorum plenitudines, per alias contemplativarum participationum esse perfectiores.» Ac si diceret: Non est mirum, si in angelis, alius docuit, alius docebatur, quando alius alio doctior est. Nam qui sapientes sunt circa sacras nostras immolationes, [Col. 1079C] id est circa nostra sacrificia sive sacramenta, ipsi aiunt divinorum plenitudines, id est illos angelos, qui pleni sunt divinis donis, sive illuminationibus et per seipsos lucent, perfectiores esse participationum contemplativarum per alios, hoc est, participationibus contemplativis per alios. Genitivum enim posuit pro ablativo. Qui, inquit, sapientes sunt, vel periti in nostris sacramentis, testantur, quod illi angelici spiritus qui per semetipsos divinam immediate contemplationem suscipiunt, perfectiores sunt quam caeteri, qui mediantibus superioribus eamdem participant contemplationem.
Sequitur: «Sic existimo et angelicorum ordinum immediatam participationem primo in Deum [Col. 1079D] extentorum perfectiorem esse per medietatem perfectorum.» Quia, inquit, sapientes hoc testantur, propterea et ego existimo immediatam participationem angelicorum ordinum, primo in Deum extentorum, hoc est, illos angelicos ordines, qui primo loco, et principaliter in Deum extenti immediate ipsum participant, perfectiorem esse, id est, perfectiores participatione esse perfectorum per medietatem, hoc est, perfectis participantibus per medietatem, hoc est, perfectiores esse quam iis, qui perfecti sunt aliis mediantibus.
Sequitur: «Propter quod a nostra sacerdotali traditione perfectivae, lucificae, et purgativae virtutes primi intellectus nominantur inferiorum; tanquam per se in omnium superessentiale principium [Col. 1080A] reductorum; et mysticarum purgationum, et illuminationum, et perfectionum in participatione, secundum quod eis fas factorum.» Ac si diceret: Quia superiores spiritus perfectiores sunt inferioribus et consequentibus, propterea a nostra sacerdotali traditione primi intellectus, id est, supremi ordines angelorum vocantur perfectivae, et lucificae, et purgativae virtutes inferiorum, quia per eos inferiores perficiuntur et purgantur, et illuminantur: virtutes nominantur inferiorum, utpote reductorum per se, hoc est, per seipsos in superessentiale principium omnium, id est Deum, et inferiorum, dico, factorum in participatione, quia participes facti sunt, quantum eis fas est, mysticarum purgationum, et illuminationum, et perfectionum. [Col. 1080B] Per ipsos itaque superiores, per quos purgantur, et illuminantur, et perficiuntur.
Sequitur: «Hoc enim est omnino divina ordinatione divinitus promulgatum: per prima secunda divinis participare illuminationibus: hoc, inquit, est divinitus promulgatum,» vel manifestatum «omnino,» id est, universaliter de divina ordinatione, quod secunda ubique per prima participant divinis illuminationibus.
Sequitur: «Invenies autem hoc et multoties a theologis expressum:» hoc, inquit, quod dico secunda per prima participare divinis illuminationibus, invenies tu expressum, id est, manifeste magnificatum, et notatum in Scripturis scilicet sacris: a theologis, id est, iis qui de divinis ratiocinati [Col. 1080C] sunt, et scripserunt.
Sequitur: «Quando enim divina et paterna humanitas Israel nutritive pro sacra ejus salute corripiens et ulciscentibus, et immanibus nationibus in correptionem tradens omnigena provisorum in melius traductione: et captivitatem dimisit, et ad priorem clementer reduxit beneficentiam: Vidit theologorum unus Zacharias unum primorum, ut existimo, et circa Deum angelorum (communis enim, ut dixi, est omnibus haec angelica cognominatio) ab ipso Deo discentem de hoc consolatoria, ut dictum est, verba. Alterum vero subjectorum angelorum in occursum primi provenientem, tanquam ad illuminationis susceptionem, et perceptionem; [Col. 1080D] deinde ab ipso divinum consilium tanquam a summo sacerdote eruditum: Et hoc docere theologum conversum, quoniam fructuose habitatur Hierusalem a multitudine hominum.» Probat exemplum, quod dixerat. In Zacharia propheta legitur angelum mandato accepto a Deo exisse, et angelo alteri sibi occurrenti mandatum dedisse ut curreret, et prophetae nuntiaret, quod adhuc absque muris habitaretur Hierusalem. Hoc est enim quod dicit: «Quando divina, et paterna humanitas,» id est pietas Dei paterna, «nutritive corripiens,» id est, more nutritii qui parvulum filium ad hoc flagellat, ut castiget, corripiens Israel flagello Babylonicae captivitatis pro sacra ejus salute, ut scilicet dum corporaliter eum ad tempus exterius disperderet, interius [Col. 1081A] ad sanctitatem reparando salvaret. Sic itaque pietas Dei paterne corripiens Israel et tradens eum in correptionem, ad hoc scilicet ut corrigeretur tradens eum nationibus, Chaldaeis videlicet: nationibus dico, et ulciscentibus, et immanibus; quia et injuriam Dei ultae sunt, et tamen hoc non zelo justitiae sed crudelitatis furore fecerunt. Tradens dico traductione; ut scilicet traducerentur de patria in exsilium, de terra sua in terram alienam, de Hierusalem in Babylonem, de visione pacis in captivitatem confusionis: traductione dico omnigena, id est universali, sive generali omnium provisorum in melius, hoc est, ad salutem praedestinatorum. Per hanc siquidem captivitatem et reductionem, quae in uno populo corporaliter facta est [Col. 1081B] omnium electorum, et a captivitate peccati liberandorum forma demonstrata est. Quando igitur divina pietas paterne tradens Israel tali traductione; postea et captivitatem dimisit, et ipsum Israel ad priorem beneficentiam clementer reduxit. Tunc «vidit unus theologorum Zacharias scilicet, unum primorum angelorum,» id est, unum de primis angelis, hoc est unum de excellentibus et superioribus, et circa Deum positis angelis. Dicit, «unum de primis, ut ego existimo:» nam theologia hoc non dicit, quod ille unus de primis fuerit. Sed ego existimo, quod ille unus de primis fuit, quia praeceptum ab alio priore non accepit, sed mandatum ad secundum dedit. Ideo, inquit, «existimo ego,» quod ille unus fuit primorum angelorum. Quomodo [Col. 1081C] primorum angelorum, cum angeli primi non sint, quoniam qui ultimi sunt et infimi tantum angeli nominantur? Non inquit, sic angelum dico. Sed secundum hoc, quod communis est aliquando omnibus, sicut supra dictum est, haec angelica cognominatio nunc supremos ordines angelos voco. Sic itaque unus theologorum Zacharias vidit unum primorum angelorum ab ipso Deo discentem consolatoria verba, de hoc scilicet negotio captivitatis, et reductionis Israel, ut dictum est in prophetia, scilicet ipsius Zachariae. Vidit etiam alterum subjectorum angelorum in occursum primi angeli provenientem id est exeuntum, vel praevenientem, id est, praecurrentem antequam vocetur, tanquam paratum, et [Col. 1081D] devotum per se ad susceptionem, et perceptionem illuminationis suae, quam accepturus erat ab illo. Deinde vidit ipse Zacharias illum secundum angelum eruditum consilium ab ipso primo angelo tanquam a summo sacerdote, utpote scilicet a superiori, et sacra dante: et vidit etiam eumdem secundum angelum postea conversum, hoc docere theologum, hoc est conversum a primo angelo, cui intendebat; ad theologum, hoc est ad ipsum Zachariam, ut eum doceret, hoc scilicet consilium divinum, quod ipse didicerat a primo angelo: primus autem angelus a Deo, hoc est autem consilium, quod ipse annuntiavit «quoniam fructuose,» id est, copiose «habitabitur» Hierusalem a multitudine hominum. Alia translatio dicit: «Absque muris [Col. 1082A] habitabitur Hierusalem.» Sub eodem utique sensu, pro eo quod post interniciem captivitatis divina gratia populus ille in tantum multiplicandus foret, ut ambitu murorum Hierusalem habitantium multitudo includi non posset.
Sequitur: «Alter autem theologorum Ezechiel: et ab ipsa, inquit, hoc sacratissime promulgatum esse cherubim superfirmata gloriosissima divinitate.» Alterius theologi testimonio probat, quod dixit, scilicet quod divina consilia a primis angelis immediate suscepta; deinde per inferiores angelos usque ad theologorum animos deferuntur, hoc est, quod ait: «Alter theologorum Ezechiel,» scilicet hoc consilium divinum etiam ab ipsa gloriosissima divinitate, et superfirmata sacratissime promulgatum [Col. 1082B] esse cherubim: hoc, inquit. Ezechiel dicit, quod divinitas ipsa gloriosissima in majestate superfirmata in aeternitate, consilium suum cherubim sacratissime promulgavit vel revelavit, a quibus postea consequentibus est ordinibus manifestatum amplius? «Ipsum enim Israel, ut dictum est, dux exercitus humanitas, per disciplinas in melius traducens, Justitia divina corrigentibus respondetur, correctos justificavit.» Humanitas, inquit, id est, pietas, dux exercitus sive magistra exercitationis, traducens ipsum Israel in melius per disciplinas, noxios condemnavit, correctos justificavit, et hoc, scilicet judicium ex divina justitia respondetur corrigentibus angelis, qui missi erant ad puniendum: quod idcirco divina pietas flagella induceret, ut [Col. 1082C] reprobos condemnaret, correctos justificaret. Vel ipsa divina justitia respondetur corrigentibus quod justum est, ut reprobi condemnentur, correcti justificentur. Vel corrigentibus Chaldaeis, id est, persequentibus per quos Deus populum suum flagellavit et correxit, ex divina justitia respondetur, ut recipiant sicut meruerunt; Israelitas autem correctos divina pietas justificavit. «Hoc docetur primus post cherubim lumbos sapphiro praecinctus, qui podere juxta symbolum hierarchicum induebatur:» hoc, inquit, divinum consilium condemnationis et justificationis «docetur, primus post cherubim constitutus qui induebatur podere juxta symbolum hierarchicum.» Quod enim post cherubim quidam [Col. 1082D] apparuit lumbos sapphiro praecinctus, et podere indutus, symbolum erat hierarchicum, id est figura hierarchica, quia hierarchia visibilibus figuris utitur ad invisibilium demonstrationem. Et non solum ille, qui post cherubim primus erat, docetur divinum consilium, sed etiam reliqui, qui sequuntur. Hoc est enim quod subjungit: Reliquos autem angelos, qui secures habebant, divina ordinatio imperat a priori doceri de hoc divinum judicium. De hoc scilicet consilio, sive de hoc opere divina ordinatio imperat ipsi cherubim «reliquos angelos doceri ab eo,» qui primus erat post cherubim, ut eo ordine praeceptum divinum primum in cherubim descenderet, deinde per cherubim ad eum qui proximus erat podere indutus, per quem tandem ad consequentes [Col. 1083A] angelos, qui cum securibus parati erant veniret.
Sequitur: «Ei quidem enim dixit mediam pertransire Hierusalem, et dare signum in frontes correctorum virorum:» vel ei, hoc est, cherubim dixit divina ordinatio, ut ille praeciperet sequentem se pertransire mediam Hierusalem, etc. Vel ei, hoc est, sequenti post cherubim, per ipsum cherubim «dixit mediam pertransire Hierusalem,» etc. Et non solum illi per cherubim praeceptum dedit, sed aliis etiam post ipsum sequentibus hoc est, quod subdiditur: «Aliis exite in civitatem post eum, et percutite; et nolite parcere oculis vestris. Ad omnes autem super quos est signum, ne appropinquetis.» Haec autem omnia, quae de visionibus propheticis [Col. 1083B] assumpta sunt, ad hoc valent, ut ostendatur, quod primi et summi angeli ab ipso Deo erudiuntur, secundi a primis, tertii a secundis.
Sequitur: «Quid fortassis quis dixerit de dicente angelo ad Danielem: Exiit sermo; aut de ipso primo ignem ex medio cherubim recipiente? aut illud ejusdem, quod abundantius in ordinis angelici ostensionem; quoniam et cherubim immittit ignem in manus sanctam stolam induti; aut de vocante divinissimum Gabrielem, et dicente ei: Fac illum intelligere visionem. Aut quaecunque alia a sacris theologis dicta sunt de coelestium hierarchiarum deiformi ornatu, ad quem nostrae hierarchiae ordinatio, secundum quod possibile est, assimilata, angelicam pulchritudinem, quantum in characteribus [Col. 1083C] habebit formata per eum et reducta ad superessentialem simul omnis hierarchiae.» In his testimoniis propheticis, sicut supra diximus, hoc solum probare intendit, quod in angelis alii alios docent, et inferiores a superioribus praeceptum, et doctrinam suscipiunt; sive etiam cum homines ab angelis erudiuntur, et inferiores a superioribus cognitionem accipiunt. Quid enim dixerit quis, hoc est, aliquis, de angelo dicente ad Danielem, nisi, quod inferior a superiore eruditur, et doctrinam suscipit? Aut etiam quid dixerit aliquis de illo primo superius post cherubim commemorato podere induto, et ignem, ex medio cherubim recipiente, nisi hoc similiter, quod alius ab alio accipere ostenditur, quod [Col. 1083D] per se habere non potest? Aut quid aliud est etiam illud ejusdem, scilicet visionis, sive exempli, quod abundantius est sive copiosius in ostensionem angelici ordinis, id est ad ostendendum, quod in angelis aliis alii superiores ordines ordinati sunt, sicut dico, quod cherubim immittit ignem in manus sanctam stolam induti, nisi manifeste dispensatio per [Col. 1084A] alium in alium fieri demonstratur? Illud quidem in visione Ezechielis, de qua hoc sumptum est, testimonium conjicitur magis, quam exponit; quoniam ex eo quod primus ille post cherubim sanctam stolam, sive podere indutus de medio cherubim ignem accipere jubetur, eumdem ignem ab ipso cherubim non inconvenienter accepisse creditur. De hoc itaque quid dicere poterit aliquis, nisi quod manifeste ostenditur divinam largitionem per alios ad alios transire? Aut etiam de angelo vocante divinissimum Gabrielem, et dicente ei: Fac illum intelligere sermonem [visionem]: quid dicere poterit aliquis, nisi quod secundum ejusdem dispositionis ordinationem divinum praeceptum per alios ad alios descendit; et qui superiores sunt, inferioribus [Col. 1084B] imperant facienda, quemadmodum cognoscenda insinuant? De his itaque aut etiam de aliis omnibus, quaecunque alia a sacris theologis dicta sunt de coelestium hierarchiarum deiformi ornatu, quid aliquis dicere poterit, nisi quod supradictum est? Ad quem scilicet ornatum coelestium hierarchiarum nostrae, id est humanae, sive Ecclesiasticae hierarchiae ordinatio assimilata, quantum ei possibile (scilicet assimilari) ex ipsa similitudine habebit angelicam pulchritudinem quantum in characteribus, hoc est, figuris, et similitudinibus. Quantum enim modo habet in figura similitudinis, tantum postmodum habebit in celsitudine glorificationis. Modo quidem characterem et signum habet in figura; tunc rem et veritatem habitura in gloria. Quidam characteres [Col. 1084C] istos extranee interpretari conati sunt; in illa futura gloria beatitudinis supernae phantasias quasdam et imagines errorum pro Deo in contemplatione speculantibus opponentes, Deum in sua substantia nulli unquam visibilem asserentes. Sed nos beatitudinem non exspectamus in contemplatione figurarum, quibus veritas ipsa promissa est. Nostrae igitur hierarchiae dispositio ad angelicum ornatum formata, quantum modo in characteribus et figura habet similitudinis, tantum postmodum habebit in gloria pulchritudinis. Modo quidem formata per eum: hoc est, et secundum eum angelicum scilicet ornatum, et mediante eodem ornatu angelico, reducta ad superessentialem simul omnis hierarchiae, hoc est, [Col. 1084D] reparata ad similitudinem Dei, qui est superessentialis omnis hierarchiae; quia ab eo omnis hierarchia non solum formam, sed etiam substantiam habet; quia omnem hierarchiam ipse non solum instituit, sed etiam creavit, ut post ipsum esset similitudine, sub ipso conditione.
Reliquus nobis in contemplationem ornatus angelicas [Col. 1084D] concludens hierarchias a deiformibus principibus, archangelis, et angelis dispositas. Et primo quidem [Col. 1085A] dicere necessarium existimo, secundum quod mihi impossibile, sacrarum earum cognominationum manifestationes. Manifestat enim ipsa quidem coelestium principum illud deiformiter principale eductivum cum ordine sacro, et principalibus decentissimis virtutibus, et ad superprincipale principium eas universaliter converti, et alias hierarchice ducere, et ad illud ipsum, quantum possibile, formari princificum principium, manifestareque superessentialem ejus ordinationem ornatumque principalium virtutum. Ipsa autem sanctorum archangelorum aequipotens quidem est coelestibus principatibus. Est enim, et eorum, et angelorum, ut dixi, hierarchia una, et dispositio. Verumtamen quoniam quidem non est hierarchia non et primas, et medias, et ultimas virtutes habens, archangelorum [Col. 1085B] sanctus ordo communicativae hierarchicae medietati extremorum recipitur. Etenim sacratissimis principatibus communicat, et sanctis angelis. Ipsis quidem quoniam ad superessentiale principium principaliter convertitur, et ad ipsum, ut possibile, reformatur, et angelos unificat secundum bene ornatos ejus, et ordinatos, et invisibiles ducatus. Istis vero, quod et eis prophetico est ordini, divinas illuminationes hierarchice per primas virtutes suscipiens, et angelis eas deformiter annuntians, et per angelos nobis manifestans secundum sacram uniuscujusque divinitus illuminatorum analogiam. Ipsi enim angeli, sicut praediximus, completive consummant omnes coelestium animorum dispositiones, secundum quod consummandum est: quippe in coelestibus essentiis [Col. 1085C] habentes angelicam proprietatem et magis apud nos angeli, quam priores aptius nominati, quantum circa id, quod manifestius est, ipsis est hierarchia, et magis circumornatus. Excellentissimam quidem enim, ut dictum est, dispositionem tanquam ipsi occulto primitus ordinate proximantem, clam, formans [formantem] existimandum ordinare secundam. Secundam vero, quae completur a sanctis dominationibus, et virtutibus, et potestatibus, ei, quae est principibus, et archangelis, et angelis, hierarchiae praeesse. Primam quidem hierarchiam manifestius; eam vero, quae est post eam, occultius. Principatuum autem, archangelorum, et angelorum manifestativam dispositionem, humanis hierarchiis per consequentia praecipere, ut si per ordinem ad Deum ascensus, et conversio, [Col. 1085D] et communicatio, et unitas. Et quidem necnon a Deo omnibus hierarchicis optime indita, et communicative superveniens, et cum ornatu sacratissimo processio. Inde theologia nostram hierarchiam angelis distribuit, principem Judaeorum populi Michaelem nominans (Dan. X) , et alios gentium diversos. Statuit enim Excelsus terminos gentium, secundum numerum angelorum Dei (Deut. XXXII) . Si autem quis dixerit, et quomodo Hebraeorum populus reductus est solus in divinas illuminationes, respondendum quod non angelorum rectas dominationes accusari oportet aliarum gentium in non existentes deos errore, sed illos ipsos propriis inflexionibus ex ea quae est in divinum recta reductione recidentes amore proprio, et superbia [Col. 1086A] ipsis visorum divinitus, et corrationaliter cultui. Hoc perhibetur et ipse Hebraeorum populus perpessus esse. Cognitionem enim Dei repulisti, ait, et post cor tuum existi (Ose. IV; Jer. II) . Neque enim coactam habemus vitam; neque per providentium propriam potestatem, divina lumina providae illuminationis revelantur, sed intellectualium visionum dissimilitudo superplena paterna bonitate lucis donationem, aut omnino non participatam facit, ad earum reformationem non distributam, aut participationes facit differentes, parvas aut magnas, obscuras aut claras, unius et simplicis, et semper eodem se modo habentis, et superexpensi fontalis radii. Deinde quia et aliis gentibus, ex quibus et nos respeximus in illud, omnibus paratum in traditionem et apertum divini luminis, et magnum, [Col. 1086B] et copiosum pelagus, non alienigenae quidam imperabant dii: unum autem omnium principium, et ad ipsum reduxerunt sequentes, secundum unamquamque gentem sacerdotio fungentes angeli. Melchisedech intelligendum summum sacerdotem existentem Domino amicissimum existentium, non existentium, sed vere existentis excelsi Dei. Etenim sic simpliciter Melchisedech ipsi theosophi non amicum Dei tantum, sed et sacerdotem vocaverunt (Gen. XIV) . An ut sapientibus aperte significarent, quod non solum ex eis in ipsum, qui vere est, Deum convertit. Adhuc autem et aliis ut summus sacerdos educet ea, quae est ad veram, et solam divinitatem reductione. Et hoc autem tuam summe sacerdotalem intelligentiam admonebimus, quod et Pharaoni apud ipsos Aegyptios imperante [Col. 1086C] angelo (Gen. XLI) , et Babyloniorum principi praeside proprio, omni providentia, et dominationis providum, et potestativum secundum divisiones distributum, et gentibus illis veri Dei ministri duces statuti sunt formationum ab angelis visionis manifestatione, angelis continuo sacris viris Joseph, et Danieli ex Deo per angelos revelatae (Dan. II) . Unum enim est omnium principium, et providentia. Et nullo modo existimandum Judaeos quidem pleniter dixisse divinitatem; angelos autem specialiter, aut aeque honorabiliter, aut oppositis, aut Deos quosdam altero imperare aliis gentibus. Sed et eloquium illud secundum ipsam sacram intelligentiam accipiendum non ut patiente Deo cum alteris diis, aut angelis nostrum ducatum, in Israel principatum, et gentis ducatum Israel contento. [Col. 1086D] Sed ut ipsa quidem una simul, et excelsa providentia omnes homines salutariter propriorum angelorum restitutoriis manuductionibus distribuente, solo fere ultra omnes Israel in viri Dei illuminationem, et cognitionem converso. Unde theologia quidem ipsum possedisse Israel in veri Dei famulatum significans, facta est portio Domini, ait (Psal. CXXXIV; Deut. XXXII; Isa. XIX) . Ostendens autem et eum viritim caeteris gentibus distribuisse cuidam sanctorum angelorum in cognoscendum per eum unum omnium principium Michaelem, dixit Judaicum duxisse populum (Dan. X) . aperte nos edocens unam esse omnium providentiam, simul omnibus invisibilibus et visibilibus virtutibus superessentialiter supercollocatam. Omnes [Col. 1087A] autem per singulas gentes imperantes angelos in ipsum, ut proprium principium sequentes, voluntate essentiali quasque virtutes extendere
«Reliquus nobis in contemplationem ornatus, angelicas concludens hierarchias a deiformibus principibus archangelis, et angelis dispositas.» Plana sunt verba. Ornatus, inquit, concludens angelicas hierarchias, dispositas a deiformibus principibus archangelis, et angelis, est nobis reliquus, id est reliquum nobis est nunc hoc, ut contemplemur sive consideremus ornatum, id est pulchram dispositionem angelicae hierarchiae, quae quasi conclusio est duarum praecedentium, et finis, in qua dispositi sunt tres ordines, id est principatus, angeli et archangeli.
[Col. 1087B] Sequitur: «Et primo quidem dicere necessarium existimo secundum quod mihi possibile, sanctarum earum cognominationum manifestationes.» Ego, inquit, existimo necessarium esse, ut primum dicam manifestationes cognominationum earum, ut per interpretationem cognominationum manifestentur proprietates earum. Hoc igitur primum existimat exponendum, quare in hac ultima hierarchia alii principes, alii archangeli, alii angeli nominantur, quia ex ipsa discreta cognominatione proprietates singulorum manifestantur. Hoc est, quod subdit: «Manifestat enim ipsa quidem coelestium principum illud deiformiter principale eductivum cum ordine sacro et principalibus decentissimis virtutibus [Col. 1087C] et ad super principale principium eas universaliter converti, et alias hierarchice ducere; et ad illud ipsum, quantum possibile formari princificum principium, manifestareque superessentialem ejus ordinationem, ornatumque principalium virtutum.» Exponit quid singulares cognominationes in hac hierarchia ultima significent: et primum de cognominatione principatuum tractat, ostendens quod ipsa scilicet cognominatio manifestat illud principale eductivum, hoc est, illum principalem ducatum, quem habent, deiformiter, hoc est similitudinem Dei; quia sicut Deus unus, et summus princeps est omnium, ita ipsi principes, et duces sunt subjectorum angelorum et hominum. Hunc [Col. 1087D] itaque ducatum ipsa cognominatio manifestat cum ordine sacro, et principalibus decentissimis virtutibus, quia ipsum ducatum et ex ordine sacro, habent, et ex principalibus virtutibus. Quia quod duces et principes aliorum sunt, et ex eo habent, quod ad hoc ex officio ordinati sunt, et ex hoc, quod principalibus virtutibus caeteris excellentiores existunt.
Sequitur: «Et ad super principale principium eas universaliter converti;» hoc, inquit, etiam manifestat cognominatio principum, eas scilicet virtutes, quas ipsi habent: universaliter converti ad superprincipale principium, hoc est, Deum. Et significat etiam ipsa eorum cognominatio, alias scilicet virtutes, vel aliorum virtutes ducere ad illud ipsum [Col. 1088A] princificum principium, quantum possibile est, eas scilicet virtutes formari ad illud, vel conformari illi: ducere, dico, hierarchice, id est secundum modum et mensuram praelationis suae. Suae enim virtutes ad principium suum ducunt, universaliter convertendo; aliorum virtutes ad principium suum ducunt hierarchice praecedendo; quia in tantum ducere habent, in quantum praecedere, vel praeesse debent. Ideo hierarchice ducunt, quia in eo, in quo praelati non sunt, recte duces esse non possunt. Hoc itaque manifestat eorum cognominatio, quod scilicet principatum habent ad similitudinem Dei ex officio, et virtute: et quod ad principium suum et suas virtutes convertunt, et aliorum virtutes ducunt. Manifestat etiam eorum cognominatio ornatum [Col. 1088B] ipsarum principalium virtutum, hoc est ipsorum principatuum dispositionem, manifestare superessentialem ordinationem ejus principii primi. Ex ipsa quippe cognominatione principatuum innuitur, quod in eorum praelatione primus principatus manifestatur, quia ipsum principando et imitantur, et manifestant.
Sequitur: «Ipsa autem sanctorum archangelorum aequipotens quidem est coelestibus principatibus. Est enim et eorum, et angelorum, ut dixi, hierarchia una et dispositio.» Ipsa (subauditur) cognominatio «sanctorum archangelorum, aequipotens est,» id est aequam potentiam, vel aequalem potentiam, significat, «coelestibus principatibus;» quia una hierarchia est, et una dispositio trium ordinum, [Col. 1088C] hoc est, et angelorum, et eorum scilicet archangelorum, et principatuum. Et licet ex eo, quod una est hierarchia, una est et aequalis potestas trium: tamen quia nulla hierarchia est, quae non habeat et primos, et medios, et ultimos ordines, ideo archangeli inter principatus, qui primi sunt, et angelos qui ultimi sunt, medio loco constituti, utrorumque participant proprietatem. Hoc est, quod dicit: «Verumtamen quoniam quidem non est hierarchia, non et primas, et medias et ultimas virtutes habens, archangelorum sanctus ordo communicative hierarchiae medietati extremorum recipitur.» Quoniam, inquit, non est hierarchia aliqua quae non habeat et primas, et medias, et ultimas virtutes: [Col. 1088D] ideo «sanctus ordo archangelorum recipitur communicative medietati hierarchiae extremorum:» hoc est, recipitur ut in medietate sit extremorum communicans hierarchiae, id est sacrae potestati illorum, vel hierarchicae medietati recipitur, hoc est ad possidendam hierarchicam medietatem, quae communicativa est extremorum, hoc est, quod sequitur: «Et enim sacratissimis principatibus communicat, et sanctis angelis.» In quo autem utriusque communicet, subsequenter ostendit, dicens: «Ipsis quidem, quia ad superessentiale principium principaliter convertitur, et ad ipsum, ut possibile, reformatur; et angelos unificat secundum bene ornatos, ejus, et ordinatos, et invisibiles ducatus.» In hoc, inquit, participat archangelorum ordo cum [Col. 1089A] principatibus in eadem virtute, quia «convertitur ad superessentiale principium suum, et reformatur ad ipsum,» quantum possibile est sibi: et quia etiam unificat, hoc est, ad unitatem ejusdem principii colligit, angelos post se ducendo secundum ducatus invisibiles, et ordinatos, quibus illos subjectos et sequentes ducere habet. In hoc ergo archangelorum ordo virtuti principatuum communicat, quod ad similitudinem, sive imitationem illorum ad primum principium suum et se convertit, et sequentes se colligit. Et non solum principatibus supra positis, sed etiam angelis infra constitutis communicat ipse ordo archangelorum. Hoc est, quod subdit: «Istis vero, quod et eis prophetico est ordini divinas illuminationes hierarchice per primas [Col. 1089B] virtutes suscipiens: et eas angelis deiformiter annuntians: et per angelos nobis manifestans secundum sacram uniuscujusque divinitus illuminatorum analogiam.» Illis, inquit, id est principatibus communicat, sicut supra diximus, ordo archangelorum. Istis vero, id est, angelis in hoc communicat, quod eis et prophetico est ordini, id est, ordo propheticus, et ad prophetandum ordinatus, prophetans eis utpote inferioribus divina secreta, divinas quidem illuminationes suscipiens per primas virtutes, hoc est, per principatus, qui priores, et superiores sunt: ipse suscipiens, dico, «hierarchice,» hoc est, secundum quod ordo, et dispositio hierarchica exposcit, ut scilicet inferiores a superioribus suas illuminationes suscipiant. «Suscipiens,» [Col. 1089C] dico, «et annuntians eas,» scilicet illuminationes, quas a superioribus suscipit, angelis inferioribus: annuntians autem deiformiter, ut in hoc, quod a superioribus suscipit, hierarchicam dispositionem custodiat; in hoc vero, quod inferioribus tribuit, a Dei conformitate non recedat, qui summus omnium universis subjectis sua dona participanda largitur. Illuminationem quippe a superiori suscipere hierarchicum est, inferiori autem dare divinum. Ac per hoc ordo archangelicus medio constitutus secundum dispositionem hierarchiae et superioribus et inferioribus participat, divinas illuminationes a superioribus suscipiens principatibus, et angelis inferioribus eas annuntians: et per angelos [Col. 1089D] nobis quasi postremis et infimis easdem divinas illuminationes annuntians secundum sacram uniuscujusque divinitus illuminatorum analogiam, hoc est secundum modum et mensuram capacitatis uniuscujusque nostrum ad eamdem divinam illuminationem percipiendam; vel annuntians nobis per angelos secundum sacram analogiam uniuscujusque illorum, scilicet angelorum, divinitus illuminatorum, id est in tantum per unumquemque divinam illuminationem annuntiant, in quantum unusquisque aptus est ad eam capiendam in se, et annuntiandam aliis per se.
Sequitur: «Ipsi enim angeli, sicut praediximus, completive consummant omnes coelestium animorum dispositiones, secundum quod consummandum [Col. 1090A] est.» Ac si diceret: Congrue nobis ordo archangelicus per angelos divinas illuminationes annuntiat, quia ipsi angeli in coelesti dispositione ultimi sunt, et hominibus proximi, et in eis complentur, sive terminantur et consummantur omnes dispositiones sive ordines coelestium animorum, hoc est, angelorum. Ita ergo angeli omnes coelestes ordines consummant, secundum quod consummandum est, ut subaudiatur de eis; vel, ut expressius dicatur, secundum quod consummandi sunt ipsi scilicet ordines angelorum. Quomodo autem perficiant, aut consumment ipsi angeli coelestes ordines, subjungit, dicens: «Quippe in coelestibus essentiis habentes angelicam proprietatem, et magis apud nos angeli quam priores aptius nominati, quantum [Col. 1090B] circa id quod manifestius est ipsis est hierarchia, et magis circumornatus.» Non, inquit, mirum est si in eis coelestes ordines terminantur, quia inter omnes coelestes essentias eorum proprium est nobis divina secreta nuntiare; et in hoc habent angelicam proprietatem, quod eorum proprium est nuntios esse nobis; et idcirco apud non aptius angeli nominati sunt magis quam priores sive superiores, in quantum videlicet ipsis est hierarchia, id est potestas, vel officium circa id quod manifestius est nobis, et in quantum etiam ipsorum ornatus, sive dispositio, vel ordo magis circum, id est, circumscriptibilis est, et intelligibilis nobis propter ministerium visibilibus appropinquans. Ideo eis magis est circumornatus, hoc est, cognoscibilis vel comprehensibilis [Col. 1090C] ordo, quia nobis proximus.
Sequitur: «Excellentissimam quidem enim, ut dictum est, dispositionem tanquam ipsi occulto primitus ordinare proximantem clam formans [forma] existimandum ordinare secundam. Secundam vero, quae completur a sanctis dominationibus, et virtutibus, et potestatibus, ei quae est principibus et archangelis, et angelis, hierarchiae praeesse. Primam quidam hierarchiam manifestius, eam vero quae post eam, occultius. Principatuum autem, et archangelorum, et angelorum manifestativam dispositionem, humanis hierarchiis, per consequentia praecipere, ut sit per ordinem ad Deum ascensus, et conversio, et communicatio, et unitas.» Existimandum [Col. 1090D] est, inquit, excellentissimam dispositionem, hoc est, supremam hierarchiam tanquam primitus, id est, principaliter approximantem ipsi occulto, id est Deo, ordinare secundam, clam, id est, occulte, vel incomprehensibiliter formans eam. Secundam vero hierarchiam, quae completur a sanctis dominationibus, et virtutibus, et potestatibus, existimandum est praeesse ei, scilicet hierarchiae, quae ex principatibus, et archangelis, et angelis, et existimandum est primam quidem hierarchiam, hoc est, supremam, percipere manifestius divinas illuminationes, vel manifestius praeesse tertiae; eam vero, quae post eam est, hoc est, secundam, occultius scilicet praeesse. Dispositionem autem, id est, hierarchiam principatuum, et archangelorum, et angelorum, [Col. 1091A] manifestativam, id est, notam, et notificantem existimandum est praecipere humanis hierarchiis per consequentia, hoc est, consequenter postquam ei a superioribus praeceptum fuerit: ut sic sit per ordinem ad Deum ascensus, et conversio, et communicatio, et unitas, id est, ut humanae mentes per inferiorem hierarchiam ad mediam, et de media ad supremam conversae, ascendant ad illum unum communicandum quod Deus est.
Sequitur: «Et quidem necnon a Deo omnibus hierarchicis optime indita, et communicative superveniens, et cum ornatu sacratissimo processio.» Tali, inquit, ordine unum bonum ab omnibus communicatur, a Deo procedens in omnes hierarchicos ordines, ut eos ornet superveniens eis et inditum [Col. 1091B] per communicationem. Hoc est, quod ait: Et quidem necnon, id est, etiam, processio fit a Deo illius summi videlicet boni, omnibus hierarchicis, subauditur, ordinibus, optime indita: eis «superveniens communicative,» hoc est, ad communicandum, et cum ornatu sacratissimo. In hoc enim magnum est ornatus divinae dispositionis, quod cum unum bonum omnes participent, non uno tamen modo communicandum provenit, sed per alios alii illud percipiunt, et rursum aliis post se communicandum praebent. Quemadmodum in illis spiritibus prima hierarchia secundae, secunda tertiae, tertia nostrae, id est, humanae, divinas illuminationes communicandas praebet. Hoc est, quod subsequenter adjungit, dicens: «Inde theologia nostram hierarchiam [Col. 1091C] angelis distribuit, principem populi Judaeorum Michaelem nominans, et alios gentium diversos.» Inde, ait, hoc est, propterea, quia inferiores a superioribus reguntur, theologia, id est, divina Scriptura, distribuit nostram hierarchiam angelis regendam, nominans Michaelem principem populi Judaeorum, et alios angelos diversos principes gentium scilicet nominans: sicut in Daniele principem Persarum, et principem Graecorum nominatum legimus. Et non solum in illis testimoniis probatur angelos principari hominibus, sed etiam alibi testatur Scriptura, dicens: «Statuit excelsus terminos gentium secundum numerum angelorum Dei (Dan. X) .» Terminos, hoc est, divisiones, sive distributiones gentium statuit Altissimus juxta numerum [Col. 1091D] angelorum Dei: quia numero angelorum numerum gentium aptavit, ut singulis gentibus singuli angeli praeessent; quamvis quia secundum aliam translationem ibi non angeli, sed filii Dei, nominantur, aliud aliquid significatum videatur.
Sequitur: «Si autem quis dixerit: Et quomodo Hebraeorum populus reductus est solus in divinas illuminationes? Respondendum quod non angelorum rectas dominationes accusari oportet, aliarum gentium in non existentes deos errore, sed illos ipsos propriis inflexionibus ex ea quae est in divinum recta reductione recidentes amore proprio, et superbia, ipsis visorum divinitus et corrationabiliter cultui.» Ac si diceret Mirum quidem videtur. Si [Col. 1092A] quis, ait, miratur cur boni angeli illas gentes quibus praefuerunt a cognitione veri Dei recidere passi sunt, respondendum hoc culpa angelorum factum non esse, et quod non oportet accusari rectas dominationes angelorum pro errore gentium aliarum, quae non fuerunt ex Israel, in deos non existentes, id est, quia errando illos coluerunt qui non erant dii; sed illos ipsos propriis inflectionibus, id est, propria voluntate, recidentes a recta reductione, id est, cognitione, per quam homo reducitur in divinum, ut crederent deos, qui non erant dii; illos, inquam, ipsos accusandos, qui propria voluntate, in quantum liberi arbitrii erant, a veritate in errorem lapsi sunt, et hoc ex amore proprio, quia seipsos amaverunt plusquam Deum, et suam gloriam [Col. 1092B] quaerebant, et ideo superbi erant; et ex superbia visorum ipsis divinitus, id est, eorum quae ipsis revelata sunt divinitus, et quae revelata sunt eis etiam corrationabiliter cultui scilicet divino, id est, ex quibus rationabiliter vel probabiliter intellexisse potuissent quemadmodum Deum colere deberent. Quia sicut dicit Apostolus: «Cum cognovissent Deum, non sicut Deum glorificaverunt; sed evanuerunt in cogitationibus suis. Dicentes enim se esse sapientes [ecce superbia] stulti facti sunt, et obscuratum est insipiens cor eorum [ecce error in non existentes deos], quia servierunt potius creaturae quam Creatori, qui est benedictus in saecula (Rom. I) .» Vel divinitus et corrationabiliter retribuente, subauditur eis, Deo: hoc est, sapienter et condigne [Col. 1092C] cultui; hoc est, sicut decebat cultores falsorum, scilicet deorum, visorum ipsis, hoc est, qui ipsis videbantur dii, et non erant. In hoc enim sapienter et rationabiliter retribuit eis Deus, quod, sicut dicit Apostolus, quia Deum non probaverunt habere in notitia, tradidit eos Deus in reprobum sensum, ut faciant quae non oportet in semetipsis. In semetipsis enim puniendi fuerant, qui in semetipsis peccaverant.
Sequitur: «Hoc perhibetur et ipse Hebraeorum populus perpessus esse, hoc scilicet, quod a cultu Dei recessit, sicut et aliae nationes recesserant in culturam idolorum; vel hoc, id est, vindictam divinam consimilem, quia similiter a cultu Dei recessit, et cognitionem Dei abjecit. Ait enim divina vox ipsi [Col. 1092D] Israel. «Cognitionem Dei repulisti: et post cor tuum existi.» Relicto scilicet Deo, qui intus pura mente colitur. Existi foras per amorem visibilium, quo te cor tuum, id est, desiderium et voluntas prava distrahebat. In quibus omnibus liberi arbitrii potestas apparet, quia sine coactione homo, sive ad bonum adjutus, sive ad malum permissus, propria voluntate inclinatur. Hoc est quod sequitur: «Neque enim coactam habemus vitam.» Voluntas enim rationali creaturae dari potest libera, sed cogi omnino non potest. Et sicut in nostra potestate non est ut divinae illuminationis donum nobis offeratur, ita nonnisi in nostra potestate est ut oblatum suscipiatur. Nam aliquando et cum nolumus offertur. [Col. 1093A] sed nunquam suscipitur, nisi cum volumus. Et cum volumus, quidem a Deo volumus, quia donum Dei est voluntas bona. Cum autem nolumus, a nobis nolumus, quia nolle nihil aliud est quam non velle: quod desertio boni est ad non esse, et nihil, quod sine ipso factum est. Itaque «divina lumina providae illuminationis,» quia per ea Deus provide illuminat, illa quidem non «revelantur per propriam potestatem providentiam:» id est, eorum qui ex eis acceptis providentes fiunt; vel provisorum, id est, eorum qui provisi sunt, vel praedestinati a Deo ad illa accipienda. Notandum, quod ubi nos revelantur habemus, alia littera habet obcaecantur; quae licet diversa sint, ad eamdem tamen veritatem astruendam pertinent: ut scilicet ostendatur [Col. 1093B] quod utrum divina lumina revelentur, id est, manifestentur, an obcaecentur, id est, abscondantur et occultentur, non in potestate accipientium, sed in arbitrio dantis constat. Sed tamen quamvis ipsa manifestatio vel occultatio in eorum potestate non sit, susceptio tamen nunquam fit, nisi cum eorum voluntate, quia rationale bonum est quod non potest nisi a cognoscente et volente percipi. Igitur aut prava voluntate fit ut omnino repellantur, aut differentia bonae voluntatis, ut dissimiliter participentur. Hoc est quod dicit: «Sed intellectualium visionum,» hoc est, spiritualium oculorum, rationalium scilicet mentium, «dissimilitudo facit donationem lucis,» venientem scilicet «de superplena,» hoc est, de valde plena et excellenter plena paterna [Col. 1093C] bonitate; illam, inquam, donationem facit ipsa dissimilitudo, aut omnino non participantem, et non distributam ad earum scilicet visionum reformationem: «aut facit participationes differentes, hoc est, parvas aut magnas, obscuras aut claras, unius fontalis radii, et simplicis, et semper eodem modo se habentis, et superexpansi.» Radius enim divinae illuminationis a fonte boni descendens in se unus et simplex, et semper eodem modo se habens, cunctis rationalibus mentibus superexpanditur, et ab eis non secundum suam simplicitatem, sed secundum illarum diversitatem differenter participatur. Aut enim pravae sunt, et omnino illam repellunt, et faciunt ut nullo modo participetur, neque [Col. 1093D] distribuatur ad earum reformationem; aut dissimiliter bonae sunt, et differenter eum suscipiunt.
Sequitur: «Deinde quia et aliis gentibus, ex quibus et nos respeximus in illud, omnibus paratum in traditionem et apertum divini luminis, et magnum, et copiosum pelagus; non alienigenae quidem imperabant dii, unum autem omnium principium; et ad ipsum reduxerunt sequentes secundum unamquamque gentem sacerdotio fungentes angeli.» Ac si diceret: Quod gentibus boni angeli praelati fuerint, non solum ex eo probari potest, quod Altissimus terminos populorum constituisse dicitur juxta numerum angelorum Dei, sed ex eo etiam, quod ipsis gentibus non alienigenae dii ab initio imperabant, sed unus Deus. Probabile enim est omnino [Col. 1094A] quod bonus Dominus in republica sua bonos sub se ministros constituerit: quorum ministerio et hoc postea factum est, quod nos, qui ex gentibus credidimus, respeximus per fidem ad Deum, et ad plenitudinem illuminationis ejus, reducti per eos: quod utique non fecissent, si boni non fuissent. Hoc est quod dicit. Deinde etiam ex hoc probari potest, quod boni angeli praelati fuerunt gentibus, quia scilicet ipsis aliis gentibus, quae non fuerunt ex Israel, ex quibus gentibus et nos, qui postea credimus, respeximus, conversi per fidem in id magnum et copiosum pelagus divini luminis, quod paratum est et apertum omnibus in traditionem, sive largitionem, quia largitur se et tradit omnibus volentibus et desiderantibus illud accipere. Illis videlicet gentibus [Col. 1094B] non imperabant alienigenae quidam dii, quamvis hoc videri posset, quia idola coluerunt, et falsos deos adoraverunt. Sed unus Deus illis imperabat, et dominabatur, quia sicut est unum principium omnium, a quo sunt omnia, ita est unus Dominus, et rector, sub cujus potestate constituta sunt universa. Qui sicut in seipso bonus est, ita ministros bonos sub se rectores et duces angelos constituit, et illi angeli reduxerunt nos sequentes per fidem ad ipsum principium nostrum. Reduxerunt, dico, secundum quod erant sacerdotio, id est sacra praelatione, fungentes secundum unamquamque gentem, hoc est, unusquisque ex ea gente in qua sacerdotio, id est sacra potestate, fungebatur, ad fidem convertit eos, qui crediderunt, et ad principium suum respexerunt.
[Col. 1094C] Sequitur: «Melchisedech, intelligendum, summum sacerdotem existentem Domino amicissimum existentium, non existentium, sed vere existentis excelsi Dei.» De angelorum ministerio et officio tractans, subito de Melchisedech narrationem inducit: non quia, ut quidam putaverunt, angelum ipsum fuisse, aut per hoc ejus sacerdotium inter ministeria angelorum commemorandum existimet, sed ut ostendat quod non solum angelorum, sed etiam sanctorum et Deo placentium hominum, aliisque hominibus in iis quae divina fuerunt praepositorum, opere et ministerio factum sit quod increduli ex gentibus ad fidem et cultum veri Dei conversi sunt. Secundum [Col. 1094D] hunc itaque modum, quo angeli ex officio praelationis suae sacerdotio functi sunt in gentibus, ad fidem veri Dei convertentes, intelligendum est Melchisedech summum sacerdotem fuisse existentem Domino amicissimum omnium existentium, imo potius non existentium, sed vere existentis excelsi Dei. Littera perplexa est. Sensus autem hic est. Quia dixerat Melchisedech Domino fuisse amicissimum omnium existentium, quasi corrigens dictum suum, quia eos qui vere non sunt existentes dixerat, subjungit, non existentium, secundum quod scriptum est: «Omnes gentes quasi non sint, sic sunt coram eo (Isa. XL) .» Et quasi quaereretur quis ergo existat, subjungit: «Solus excelsus Deus, qui veram habet existentiam.» Quod autem non ait vere existens excelsus [Col. 1095A] Deus, «sed vere existentis excelsi Dei, propter similitudinem praecedentis vocis factum est, ut per eumdem casum responderet non existentium, «si vere existentis excelsi Dei.» Vel sic legi potest. Melchisedech existentem Domino amicissimum omnium existentium intelligendum est fuisse sacerdotem non quorumlibet existentium, sed excelsi Dei vere existentis, sicut scriptum est: «Erat enim sacerdos Dei altissimi (Gen. XIV) .»
Et sequitur: «Etenim sic simpliciter Melchisedech ipsi theosophi non amicum Dei, sed et sacerdotem vocaverunt.» Bene, inquit, dixi Melchisedech sacerdotem intelligendum quia theosophi, id est divina scribentes non sic simpliciter amicum tantummodo Dei. sed etiam sacerdotem vocaverunt. Et quare [Col. 1095B] sacerdotem vocaverunt subjungit, dicens: «An ut sapientibus significarent aperte quod non solum ex eis in ipsum qui vere est Deum convertit? Adhuc autem et aliis ut summus sacerdos educet ea quae est ad veram et solam divinitatem reductione.» Quod, inquit, Melchisedech, qui de Judaeis non erat, non solum amicum Dei, sed etiam sacerdotem Dei vocaverunt; an ideo hoc fecerunt? utique sic ideo hoc fecerunt, ut sapientibus aperte significarent quod non solum ex eis, id est ex Israel, qui soli tunc ad cognitionem divinam reducti et conversi videbantur, convertit in ipsum Deum, hoc est, ad fidem et cognitionem ipsius Dei, qui vere est, sed etiam ex aliis gentibus multos educet de tenebris ignorantiae, videlicet ea reductione quae est ad veram [Col. 1095C] et solam divinitatem, hoc est, ad cognitionem Dei. Non quod ipse Melchisedech aliquos ex Israel convertisse legatur, qui necdum populus erat: nisi forte Israel in patribus superioribus accipiamus, ex quibus aliqui fortassis per ipsum Melchisedech tempore ipsius ad notitiam Dei ducti sunt. Vel ut sic legatur, quod scilicet idcirco non solum amicus Dei, sed et sacerdos vocatus sit, quia convertit, subauditur, ignaros et nescios, ad ipsum Deum, cui vere est credendum. Et quasi aliquis objiceret, quod ipse Melchisedech, qui de Israel non erat, sed alienigena, nullum ad fidem Dei convertit, quia solus Israel Deum cognovit, respondet quod non solum ex Israel ad fidem Dei conversi sunt, sed etiam ex aliis gentibus: quae scilicet conversio aliorum per ipsum Melchisedech facta est. Qui tunc quidem, id est quando Abraham benedixit, sacerdos Dei altissimi vocatus est, cum non esset ex Israel, ut ostenderetur quod educturus esset ad Deum multos, et quod Deus non solum in Israel, sed etiam in gentibus et sacerdotem haberet et populum. Propterea non ait eduxit, sed «educet,» inquid. Ad illud quidem tempus, quando haec dicta sunt, futurum significans, quando vel ipse Melchisedech postea per se ex gentibus ad Deum convertit: vel Christus, cujus ille typus erat, non solum ex Israel. sed etiam ex omnibus gentibus per fidem multos ad Ecclesiam suam de tenebris infidelitatis eduxit.
Sequitur: «Et hoc autem, tuam, summe sacerdotalem [Col. 1096A] intelligentiam admonebimus quod et Pharaoni apud ipsos Aegyptios imperante angelo et Babyloniorum principi praeside proprio, omni providentia, et dominationis providum, et potestativum secundum divisiones distributum: et gentibus illis veri Dei ministri duces statuti sunt formationum ab angelis visionis manifestatione, angelis continuo sacris viris Joseph et Danieli ex Deo per angelos revelatae.» Adhuc aliam subjungit auctoritatem, ex qua probare vult gentibus bonis angelos a Deo praelatos, quod videlicet apud Aegyptios Pharaoni angelus visionem demonstrat, et per eam illi de futura sterilitate cautelam imperat: manifestata deinde eadem visione per Joseph, et similiter Babyloniorum principi, scilicet Nabuchodonosor, proprius praeses, id est proprius [Col. 1096B] praepositus suus, videlicet proprius angelus visionem format, eademque postea per Danielem reserando manifestat. In quibus omnibus apparet quod Deus omnium rerum et providentiam habet, et dominationem, et potestatem, secundum quod per illas visiones discretum, vel distinctum, vel distributum est: quae visiones primum angelis revelatae sunt a Deo, et deinde continuo per angelos sacris viris Joseph et Danieli, hoc est quod dicit: O Timothee, non solum superiora, sed etiam hoc admonebimus tuam, summe, sacerdotalem intelligentiam, id est intelligentiam tuam, qui summus sacerdos es, admonebimus hoc, quod angelo imperante Pharaoni apud Aegyptios, et Babyloniorum principi imperante praeside proprio, id est, angelo, qui ei praelatus [Col. 1096C] erat; per hoc, inquam, quod angeli illis imperasse leguntur, distributum est providum et potestativum divinae providentiae et dominationis secundum illas, scilicet visiones, id est ostensum est quod Deus providentiam suam et potestatem singulis gentibus gubernandis distribuit; et ostensum est etiam quod gentibus illis veri Dei ministri duces statuti sunt; et quomodo ostensum sit, hoc subjungit: manifestatione, scilicet visionis formationum ab angelis, hoc est, visionis in qua demonstratae sunt formationes, sive figurae ab angelis factae in mentibus prophetarum, ad significanda futura, quales fuerunt vaccae, et spicae, quas vidit Pharao (Gen. XLI) , et arbor, et statua, quam vidit Nabuchodonosor (Dan. II) . Talis itaque visionis manifestatione demonstrata est divina providentia et potestas, per angelos gentes disponens; visionis, dico, primum revelatae angelis a Deo, et deinde continuo per angelos revelatae sacris viris, Joseph scilicet et Danieli ex Deo.
Sequitur: «Unum enim est omnium principium et providentia: et nullo modo existimandum Judaeos quidem pleniter duxisse divinitatem: angelos autem specialiter, aut aeque honorabiliter, aut oppositis, aut deos quosdam alteros imperare aliis gentibus.» Repetitio probat, quod supra dixit, quod unum est principium et providentia omnium, id est, unus Deus, a quo sunt omnia, et per quem reguntur universa; et idcirco nullo modo [Col. 1097A] existimandum est divinitatem duxisse Judaeos, hoc est, ducatum praebuisse Judaeis pleniter, vel absolute, hoc est, per semetipsam, scilicet sine mediante angelorum ministerio: aliis autem gentibus imperare angelos specialiter, hoc est, particulariter, sive minus excellenti potestate, aut aeque honorabiliter, hoc est potestate aequali et consimili divinae dominationi, aut oppositis (subauditur imperiis), quemadmodum apostata angelus dixisse legitur sedem se ad aquilonem positurum et Altissimo potestate futurum consimilem (Isa. XIV) . Aut etiam non est existimandum alteros quosdam deos imperare aliis gentibus, quasi unius et veri Dei potestati et dominationi omnia subjecta non sint. Non est, inquit, ita existimandum quasi in solis Judaeis verus Deus [Col. 1097B] potestatem habeat, et aliis gentibus sive angeli, sive alteri quidam dii, sive aequali, sive inaequali, contraria tamen et extranea divinae dominationi imperent potestate. Vel sic legatur: Nullo modo existimandum Divinitatem per se ipsam sine interposita subjecta potestate angelica, Judaeis ducatum praebuisse: angelos autem aliis gentibus imperasse specialiter, hoc est, particulariter, scilicet in gentibus potestate et dignitate inferioribus quam ipsi Judaei fuerunt; aut aeque honorabiliter, hoc est, in gentibus scilicet aeque potentibus et honorabilibus: aut etiam in oppositis gentibus, quae ipsis scilicet Judaeis oppositae et contrariae fuerunt, oppugnantes et opprimentes eos. Non est, inquit, ita existimandum, quod scilicet Deus idcirco Judaeos per semetipsum [Col. 1097C] duxerit, quasi ipsi caeteris gentibus omnibus honorabiliores fuerint, alias autem gentes quasi inferiores et viliores dominationi angelicae reliquerit, cum in aliis nationibus plures non solum aeque honorabiles, sed etiam fortiores et potentiores, ipsosque Judaeos, sua potentia et fortitudine opprimentes fuisse non dubitentur. Nam quod dictum est: «Quando dividebat Altissimus gentes, statuit terminos populorum juxta numerum angelorum Dei: pars autem Domini populus ejus, Jacob funiculus haereditatis ejus;» non ita intelligendum est, quasi caeteras gentes angelis regendas dederit, solo Israel sibi, hoc est, suae providentiae et gubernationi retento: ut videlicet vel ipse Israel sine angelis vel angeli reliquas gentes [Col. 1097D] sine ipso disponerent, quia et Israel Michael praelatus legitur, et Deus omnes gentes in sacro eloquio possidere et gubernare memoratur. Non itaque sic intelligendum est quod scriptum est: «Sed eloquium illud,» in quod videlicet hoc dicitur accipiendum: «est secundum ipsam sacram intelligentiam,» hoc est, secundum talem intelligentiam, quae a sacro, hoc est a veritate, non discordet. Haec autem est sacra intelligentia, ut intelligamus hoc dictum non ita ut, hoc est, quasi, partiente Deo ducatum nostrum, id est humani generis cum alteris quibusdam diis aut angelis: partiente, dico, in principatum Israel, et in ducatum gentis, contento scilicet Deo Israel, id est, principatu in Israel, aut retento sibi, ita ut [Col. 1098A] illi soli princeps et dux esset. Non, inquam, ita intelligendum est. Sed ita ut, hoc est, quasi, ipsa quidem excelsa, vel Excelsi providentia, quae est una simul omnium, quia omnibus providet; illa, inquam, providentia salutariter distribuente omnes homines restitutoriis manuductionibus propriorum angelorum, id est ducatibus, quibus quasi caeci in tenebris ignorantiae manuducerentur, et ad lumen veritatis restituerentur, et solo Israel converso in illuminationem et cognitionem veri Dei fere ultra omnes gentes. Propterea enim solus Israel a Deo in portionem aceeptus, et ductus legitur; quia solus tunc ex omnibus gentibus ad cognitionem Dei revocatus est, et ad cultum divinum institutus. «Unde, inquit, theologia significans [Col. 1098B] ipsum,» hoc est Deum, «possedisse Israel in veri Dei famulatum,» ait: «Facta est portio Domini,» ipse scilicet Israel. Sic itaque portio ejus fuit Israel, qui sic ab ipso possidebatur, ut ipsum possideret et haberet.
Sequitur: «Ostendens autem et eum viritim caeteris gentibus distribuisse, cuidam sanctorum angelorum in cognoscendum per eum unum omnium principium Michaelem dixit Judaicum duxisse populum.» In hoc, inquit, quod sacra Scriptura dixit Michaelem duxisse Judaicum populum, ostendit plane eum, id est Deum distribuisse etiam in caeteris gentibus scilicet ducatum viritim, hoc est sigillatim, cuidam, hoc est, alicui sanctorum angelorum, vel, ut expressius dicatur, unam uni, vel unamquamque [Col. 1098C] unicuique vel singula singulis: distribuisse, dico, in cognoscendum per eum scilicet angelum, hoc est, ut unaquaeque gens per suum angelum cognosceret unum omnium principium, a quo sunt omnia, et sub quo reguntur universi, ut hoc, inquit, ostenderet sacra Scriptura, dixit Michaelem ducem Judaici populi, quem specialiter Deus sua sub providentia, et gubernatione tuendum susceperat. Nam, hoc dicens, aperte nos edocuit unam esse providentiam, quae omnibus gubernando praesidet. sub qua per singulas gentes imperantes angeli easdem gentes sequentes ipsos voluntate essentiali, hoc est, libero arbitrio naturaliter insito, extendunt vel promovent [Col. 1098D] in ipsum proprium principium, scilicet suggerendo et adjuvando, Scriptura, inquit, dixit Michaelem Judaicum duxisse populum, cujus ducem ipsum Dei alibi commemoraverat. In hoc «aperte nos edocens unam esse omnium providentiam superessentialiter supercollocatam,» hoc est, non solum potentialiter, sed etiam naturaliter praesidentem simul omnibus invisibilibus et visibilibus virtutibus, angelorum scilicet et hominum. Hoc est enim, quod in utrisque bonum constat. Ostendens etiam «omnes angelos sub illa providentia per singulas gentes imperantes extendere quasque,» sive singulas virtutes illarum videlicet gentium in ipsum subauditur Deum, «ut in proprium principium:» virtutes, dico, «sequentes [Col. 1099A] voluntate essentiali,» hoc est arbitrio libero naturali. Angeli enim humanas mentes ad Deum amandum [Col. 1100A] virtutes suggerendo excitant, non coactas necessitate, sed «sequentes voluntate.»
Connexa est itaque sic ipsa quidem honorabilissima circa Deum animorum dispositio ex perfectiva illuminatione ordinata, in eam immediate ascendendo occultior: et manifestior divinitatis illuminatione purgatur, et illuminatur, et perficitur. Occultior quidem [Col. 1099B] tanquam invisibilior, et magis simplificata et unificata. Manifestior vero ut ante data, et primo lucet, et universalior, et magis in eam, ut oportet, forma effusa. Ab ipsa autem iterum proportionaliter secunda, et a secunda tertia, et ex tertia secundum nos hierarchia, secundum ipsam bene ornantis ordinationis legem in harmonia divina, et analogia ad simul omnis boni ornatus super principale principium et consummationem hierarchiae reducitur. Manifestatores autem omnes sunt et angeli eorum, qui ante ipsos sunt. Ipsi quidem honorabilissimi Dei moventis, proportionaliter autem caeteri ex Deo motorum. Tantum enim omnium superessentialis harmonia unicuique rationalium, et intellectualium sacro ornatu, [Col. 1099C] et ordinata ductione praevidit, quantum ipse hierarchiarum unusquisque ordo sacre, et decenter positus est. Et omnem hierarchiam videmus in primas, et medias, et ultimas virtutes divisam. Sed et ipsam, per singulas specialiter dicendum, dispositionem ipsis divinis harmoniis discrevit. Propter quod et ipsos divinissimos seraphim theologi aiunt alterum ad alterum clamare (Isai. IV) , aperte hoc, ut existimo, declarantes, quod theologicas sententias ipsi primi secundis tradunt. Addiderim autem fortassis, et hoc non incongrue, quod et secundum seipsum unusquisque et coelestis, et humanus animus speciales habet et primas, et medias, et ultimas ordinationes, et virtutes, ad jam dictas per unumquemque hierarchicarum illuminationum proprias anagogas proportionaliter manifestatas: [Col. 1099D] per quas unumquodque in participatione fit, sicut idipsum et fas est, et possibile, superincognitissimae purgationis plenissimi luminis, anteperfectae perfectionis. Etenim nihil per se perfectum indigens universalis perfectionis, nisi vere perfectissimum et ante perfectum.
Decimi capitis titulus est: Synagogae angelicae ordinationis repetitio. Hic enim breviter repetitur, quod supra dictum est, scilicet, ordinata Synagoga, id est congregatio, vel multitudo angelica in omnibus suis primis, et secundis, et tertiis. Caput autem sic incipit:
«Connexa est itaque sic ipsa quidem honorabilissima circa Deum animorum dispositio, ex perfectiva illuminatione ordinata, in eam immediate ascendendo, [Col. 1100A] occultior et manifestior divinitatis illuminatione purgatur, et illuminatur, et perficitur.» De prima hierarchia dicit, quae in tribus constat ordinibus, seraphim, cherubim et thronis. Haec itaque dispositio, sive ordinatio animorum, hoc est spirituum honorabilissima vel excellentissima omnium: [Col. 1100B] connexa est circa Deum, hoc est, et inter se concorditer juncta, et Deo immediate sociata; sic ordinata ex perfectiva illuminatione, id est divina, quae sola perfecte lucet et illuminat. Quicunque enim ab ipsa illuminantur, lucendo quidem ei assimilantur, et illuminando alios eam imitantur. Sed tamen nec in eo quod lucent, ei coaequantur, nec in eo quod illuminant, comparantur. Propterea hierarchia ista, quae sola ab ipsa illuminatur immediate, singulariter ex perfectiva illuminatione ordinatur. Alii quippe, qui inferiores illuminationes mediate suscipiunt, convenienter etiam inferius dispositi et ordinati sunt. Ista vero hierarchia, quae ex perfectiva, sive teletarchica, et divina illuminatione, quae princeps [Col. 1100C] est sanctificationis, id est prima, et maxima, ac singularis causa sanctificationis ordinatur, vel, ut expressius dicatur, pontificatur, hoc est in pontificalem ordinem, sive dignitatem sublimatur: convenienter cunctis dignitate superponitur, in eam videlicet illuminationem immediate ascendendo, occultior existens, et manifestior ex eadem divinitatis illuminatione purgatur, et illuminatur, et perficitur. Quomodo autem prima hierarchia, ex eo quod divinam illuminationem immediate suscipit, et occultior, et manifestior sit, verbis subsequentibus exponit, dicens: «Occultior quidem tanquam invisibilior, et magis simplificata et vivificata. Manifestior vero ut quae ante data lucet, et primo lucet, et universalior est, et magis in eam ut oportet, forma [Col. 1100D] effusa.» Occultior, inquit, est in eo quod invisibilior est, et magis simplificata, et unificata. In eo occultior est quod magis invisibilis est, et propinquior simplicitati, et unitati Deitatis. Manifestior autem est, utpote quae lucens ex luce data sibi ante, id est priusquam aliis: ideo primo lucet, et excellentius. Manifestior est etiam, quia universalior est, in qua una similitudo in pluribus constat, quia magis notum est quod magis commune est, et pluribus convenit. Unde autem universalior sit et magis consimilis, adinvicem consequenter ostendit, quia scilicet forma, id est divina illuminatio, ex qua formatur ut luceat, magis, id est expressius, vel abundantius effusa est in eam, quam in alias hierarchias subditas. Sensus autem hic est: Quia scilicet divina illuminatio in istam hierarchiam primo effunditur, idcirco [Col. 1101A] ipsa perfectius illuminatur. Quanto autem perfectius ii, qui in ea sunt, spiritus unam illuminationem suscipiunt, tanto perfectius et clarius lucentes in ipsa una forma unius luminis unum fiunt: et quod in ipsis diversum ex natura multipliciter distinguitur, una claritatis forma superveniente cunctis dissimile non videtur. Ita ergo ista hierarchia, quia prius lucet, perfectius lucet; et quia perfectius lucet, universalius, vel similius, vel expressius lucet, quia expressius lucet, manifestius lucet. Quae ergo essentialiter occultior est, formaliter est manifestior; et quae subtilior est ex natura, clarior est ex gratia.
Sequitur: «Ab ipsa autem iterum proportionaliter secunda, et a secunda tertia, et ex tertia secundum [Col. 1101B] nos hierarchia, secundum ipsam bene ornantis ordinationis legem in harmonia divina, et analogia ad simul omnis boni ornatus super principale principium et consummationem hierarchice reducitur.» Ab ipsa, inquit, hierarchia prima reducitur vel convertitur a secunda et a secunda tertia convertitur, et a tertia convertitur illa scilicet hierarchia, quae est secundum nos. Prima enim hierarchia angelica convertit secundam, secunda tertiam, tertia angelica convertit humanam. Quomodo autem convertat ostendit, dicens: Ad super principale principium, et consummationem simul omnis bonus ornatus, id est ad Deum, qui principium est et perfectio omnis bonae et pulchrae dispositionis. Reducit autem hierarchice, hoc est secundum officium, vel [Col. 1101C] ordinationem, sive legem hierarchiarum in quibus ordinatum est, ut superiores secundum modum et virtutem suam inferiores illuminando et suggerendo ad principium suum convertant. Convertunt autem secundum ipsam legem bene ornantis ordinationis, id est divinae ordinationis, quae ornat omnia: cujus lex est et institutio, ut alii ab aliis illuminentur, et convertantur in harmonia et analogia divina, hoc est, in concordia et proportione a Deo universitati collata. In eo enim quod boni participatio per alios aliis proportionaliter transfunditur, concordia in universitate perficitur et consummatur. Quod autem ait, iterum reducitur, sic intelligendum est quasi secunda reductione. Prima enim reductio est, quando [Col. 1101D] primi ab ipso Deo illuminati in ipsum Deum convertuntur. Secunda quando a primis secundi, vel a secundis tertii. «Manifestatores autem sunt omnes, et angeli eorum, qui ante ipsos sunt.» Omnes, inquit, spiritus coelestes manifestatores sunt, et angeli, hoc est, nuntii eorum qui sunt ante ipsos. Quod enim a praecedentibus accipiunt sequentibus post se nuntiant et manifestant.
Sequitur: «Ipsi quidem honorabilissimi Dei moventis, proportionaliter autem caeteri ex Deo motorum.» Dixerat omnes nuntios esse praecedentium ad sequentes: nunc subdistinguit, quod ipsi quidem honorabilissimi, id est, excellentissimi spiritus, qui solum Deum ante se habent, nuntii sunt ipsius Dei moventis eos per inspirationem, ut per eos secreta [Col. 1102A] sua sequentibus revelet. Caeteri eidem, qui post ipsos sequuntur, nuntii sunt ipsorum motorum ex Deo. Nuntii, inquam, sunt proportionaliter, id est, secundi primorum, et Dei per primos; tertii secundorum, et primorum per secundos; Dei autem per secundos et primos; atque in hunc modum caeteri post hoc sequentes. Quomodo autem proportionaliter singuli divina secreta revelent, subsequentibus verbis exponit, ostendens quod unicuique tantum posse datum est, quantum competit ordini et loco in quo positus est. Hoc est, quod dicit: «Tantum enim omnium superessentialis harmonia unicuique rationalium et intellectualium sacro ornatu et ordinata ductione praevidit, quantum ipse hierarchiarum unusquisque ordo sacre et decenter positus est.» [Col. 1102B] Superessentialis, inquit, harmonia, id est, divina providentia, quae omnia concorditer disposuit tantum praevidit, scilicet virtutis vel potentiae, unicuique rationalium vel intellectualium, cum sacro ornatu, et ordinata ductione, scilicet sacre ornans, et ordinate ducens; tantum, inquam, praevidit, quantum est sacre et decenter positus unusquisque ordo hierarchiarum, hoc, quantum decet sanctitatem et decentiam ordinis uniuscujusque. De quo ordine in unaquaque hierarchia distinctiones subjungit, dicens: «Et omnem hierarchiam videmus in primas, et medias, et ultimas virtutes sive ordines divisam.» Et non solum unamquamque hierarchiam, sed etiam unumquemque ordinem per singulas hierarchias. Hoc est, quod sequitur: «Sed et ipsam, per singulas [Col. 1102C] specialiter dicendum, dispositionem ipsis divinis harmoniis discrevit.» Ipsa, inquit, divina providentia discrevit, vel distinxit, ipsam scilicet unamquamque dispositionem, hoc est ordinem, divinis harmoniis, ut scilicet distinctio esset, et discrepantia non esset. Et hoc dicendum est specialiter per singulas hierarchias: singuli ordines speciales habent discretiones.
Sequitur: «Propter quod et ipsos divinissimos seraphim ipsi theologi aiunt alterum ad alterum clamare: aperte, ut aperte existimo, declarantes quod theologicas sententias ipsi primi secundis tradunt.» Propter quod, quia scilicet singuli ordines in semet discreti sunt, idcirco ipsi theologi aiunt ipsos seraphim, [Col. 1102D] qui divinissimi sunt, id est, divinitatis propinquissimi, clamare alterum ad alterum, sicut in Isaia legitur (Isai. VI) . In hoc scilicet quod alterum ad alterum clamare dicunt, aperte declarantes quod theologicas, id est divinas sententias, ipsi qui primi sunt in illo ordine tradunt iis qui secundi in eodem ordine constituti sunt. In quo claret unum eumdemque ordinem primos et secundos habere. Quod si de primo et de supremo ordine veraciter accipitur, de sequentibus nullo modo dubitari potest.
Sequitur: «Addiderim autem fortassis et hoc non incongrue, quod et secundum seipsum unusquisque et coelestis et humanus animus speciales habet et primas, et medias, et ultimas ordinationes et virtutes, addictas per unumquemque hierarchicarum [Col. 1103A] illuminationum proprias anagogas proportionaliter manifestatas: per quas unumquodque in participatione fit, sicut idipsum et fas est, et possibile, superincognitissimae purgationis, et plenissimi luminis, et ante perfectae perfectionis.» Sensus hic est: quod non solum universalis hierarchia in primam, et mediam, et ultimam hierarchiam, et singulae hierarchiae in primos, et medios, et ultimos ordines, et singuli ordines in primos, et medios, et ultimos spiritus dividuntur; sed etiam ipsi singuli spiritus angelici, si humani in semetipsis virtualiter discreti sunt; primas, et medias, et ultimas virtutes continentes: per quas propriis anagogis, id est, sursum ductionibus, sive ascensionibus, ab infimis ad medias, et a mediis ad supremas, secundum hierarchicas [Col. 1103B] illuminationes proportionaliter ascendentes, participes fiunt, quantum eis possibile, divinae purgationis, quae est incognitissima, vel occultissima, quia intime purgat, et divini luminis, quod est plenissimum, quia omnes tenebras fugat, et divinae perfectionis, quae est anteperfecta, quia cunctis et prior est aeternitate, et superior dignitate, et plenior veritate. Hierarchicas autem illuminationes idcirco proportionales dicit, quia in sacris potestatibus, ubi alii superiores, alii inferiores constituti sunt, divinas illuminationes non omnes uno modo percipiunt. Superioribus enim et capacioribus in donis gratiae amplius tribuitur, inferioribus secundum modum capacitatis suae minus participandum praebetur. Secundum hunc itaque modum, quo vel in singulis [Col. 1103C] hierarchiis diversis ordinibus et diversis animis differenter divinae illuminationes tribuuntur, unusquisque etiam animus in semetipso in eisdem illuminationibus rationabili differentia a minoribus ad majora excrescens provehitur. Hoc est quod dicit: «Addiderim autem et hoc non incongrue,» ac si diceret: Non solum de singulis hierarchiis sive ordinibus congrue dicere possum quod habeant et primos, et medios, et ultimos ordines, vel spiritus; sed etiam hoc fortassis non incongrue supradictis addere possum, quod unusquisque et coelestis et humanus animus secundum seipsum, vel in seipso, habet speciales, hoc est, proprias et primas, et medias, et ultimas ordinationes et virtutes, hoc est, virtutes in ipso primo, et medio, et ultimo loco ordinatas. Ad [Col. 1103D] quid autem virtutes habeat differentes, subjungit, [Col. 1104A] scilicet ad proprias anagogas, ut habeat videlicet ascensiones suas unusquisque proprias, et promotiones in melius, sicut scriptum est: «Ascensiones in corde suo disposuit (Psal. LXXXIII) ;» et iterum: «Ascendunt de virtute in virtutem: et videbitur Deus deorum in Sion.» Ad has autem anagogas, id est ascensiones, dispositae sunt virtutes aliae inferiores, aliae superiores, ut ab inferioribus ad superiora ascendendo participes tandem fiant summi boni, quod est Deus deorum in Sion. Habet, inquit, unusquisque spiritus proprias virtutes, primas, et medias, et ultimas, ad proprias anagogas, id est, ascensiones faciendas. Anagogas dico, dictas jam, id est, quas supra jam diximus, per unumquemque scilicet ordinem hierarchicarum illuminationum: [Col. 1104B] quia cum ostendimus qualiter in distributione hierarchiarum distincti ordines differentes illuminationes percipiunt, demonstravimus etiam quemadmodum in eis inferiores proportionaliter, id est, rationabili differentia promotionis per superiores ad suprema ascendunt. Propterea dixit anagogas hierarchicarum illuminationum proportionaliter manifestatas, sive in proportionibus manifestatas, sive ex praecedenti tractatione, in qua hoc demonstratum est quod ascensiones istae proportionaliter fiunt vel in hoc proportionaliter manifestatas, quia quanto magis crescit ascensio, tanto magis crescit cognitio. Propter has igitur ascensiones gradus virtutum dispositi sunt, per quas videlicet ascensiones unumquodque, id est, unusquisque animus ascendens [Col. 1104C] per eas fit in participatione, id est, fit particeps superincognitissimae purgationis, et plenissimi luminis, et anteperfectae perfectionis. Particeps, dico, fit sicut idipsum, id est ut particeps fiat, fas est et possibile: fas, quantum ad participandi boni dignitatem; possibile, quantum ad suam capacitatem.
Sequitur: «Etenim nihil per se perfectum indigens universalis perfectionis, nisi vere perfectissimum, et ante perfectum.» Bene, inquit, dixi divinam perfectionem anteperfectam; quia omnia, quae perfecta sunt, ex ipsa perfecta sunt; quia nihil est per se perfectum, et nihil quod non sit per se imperfectum, et quod non sit indigens per se invisibilis, vel omnis perfectionis, nisi illud bonum summum: [Col. 1104D] quod est et vere perfectissimum quia nihil ei deest; et anteperfectum, quia ejus plenitudo aeterna est.
His autem definitis, illud dignum intelligere oportet, ob quam causam omnes similiter angelicas essentias, virtutes coelestes vocare consuevimus. Non enim est dicendum ut in angelis, quod omnium novissima est dispositio ipsa sanctarum virtutum. Et quidem novissimarum sanctam, et decoram illuminationem superpositarum essentiarum dispositiones participant; [Col. 1104D] ultimae vero primarum nullo modo. Et cujus gratia coelestes quidem virtutes omnes divini intellectus nominantur; seraphim autem, et throni, et dominationes nullo modo. Participatae enim extremae ab excellentissimis sunt universalibus proprietatibus. Ipsi namque angeli, et ante angelos archangeli, et principatus, et potestates post virtutes ab ipsa theologia ordinati communiter saepe a nobis similiter cum aliis [Col. 1105A] sanctis essentiis coelestes virtutes vocantur. Dicimus autem quod communiter in omnibus utentes coelestium nominatione virtutum, non confusionem quamdam uniuscujusque dispositionis proprietatum introducimus; sed, quia in tria dividuntur secundum se supermundana ratione omnes divini intellectus, in essentiam, et virtutem, et operationem, cum simul omnes, aut eorum quosdam inobservate coelestes essentias, aut coelestes vocamus virtutes, periphrasticos, de quibus sermo est, significare nos existimandum, ex ea, quae per singulos eorum est, essentia vel virtute. Neque enim superpositam proprietatem facile est jam a nobis discretarum sanctarum virtutum minoribus omnino annectere essentiis in conversione inconfusae angelicorum ornatuum ordinationis. Juxta enim saepe a [Col. 1105B] nobis recte redditam rationem ipsae quidem superfirmatae dispositiones abundanter habent minorum etiam sacras proprietates; ultimae vero majorum superpositas universitates non habent, particulariter in eas primo apparentibus illuminationibus per primas proportionaliter eis distributis.
Undecimi capitis titulus est: Quare omnes coelestes essentiae communiter virtutes vocantur. Haec est quaestio: Cum unus tantum ordo in coelestibus spiritibus virtutes vocetur, quare hoc vocabulum omnibus communiter tribuatur. Dicit autem:
«His autem definitis, illud dignum intelligere oportet, ob quam causam omnes similiter angelicas essentias virtutes coelestes vocare consuevimus.» [Col. 1105C] Hoc quippe dignum inquisitione est; quia non eam causam hic esse constat, quam reddimus, quando omnes coelestes essentias angelos vocamus: quod scilicet ordo angelorum ultimus est: et ideo nomen ejus ad superiores ordines assumitur, quia ab eis proprietas ejus participatur; quoniam omnes superiores sicut omnes proprietates inferiorum participant, ita etiam convenienter aliquando nomen eorum assumunt. Sed hic similiter dicere non possumus, quando omnes coelestes spiritus virtutes nominamus; quia, cum quidam ordines inferiores sint ipsis virtutibus, illi sicut non participant in proprietate superiorum, ita etiam videtur, quod in vocabulo participare non debeant. Hoc est, quod dicit: «Non [Col. 1105D] enim est dicendum ut in angelis, scilicet quod ipsa sanctarum virtutum dispositio novissima sit omnium.» Hoc enim si verum esset, non esset mirum, si nomen earum omnes alii ordines participarent, quia proprietatem ipsarum utpote superiores participarent. Hoc est, quod sequitur: «Et quidem novissimarum essentiarum,» id est, ultimorum spirituum «sanctam, et decoram illuminationem participant dispositiones superpositarum essentiarum; ultimae vero,» subauditur dispositiones, «nullo modo,» scilicet participant illuminationem primarum essentiarum.
Sequitur: «Et cujus gratia coelestes quidem virtutes omnes divini intellectus nominantur; seraphim autem, et throni, et dominationes nullo modo.» [Col. 1106A] Dignum, inquit, est intelligere cujus, subauditur rei, gratia omnes divini intellectus coelestes virtutes nominantur, cum nullo modo nominentur seraphim, et throni, et dominationes. Nam, quod angeli nominantur, mirum non est quia angeli ultimi sunt, et eorum proprietas a superioribus participatur universaliter. Hoc est, quod dicit: «Extremae enim,» subauditur essentiae, ut sunt angeli, «participatae sunt ab excelsissimis virtutibus» in omnibus proprietatibus suis; sed non enim diverso, superiorum proprietates ad inferiorum participationem universaliter veniunt. Propterea mirum est quomodo angeli, et qui ante angelos sunt, archangeli, et principatus, et potestates nomen virtutum assumant, cum non participent proprietatem; quia «post virtutes [Col. 1106B] ab ipsa theologia ordinati sunt,» id est a divina Scriptura post virtutes ordinati referuntur. Et tamen «similiter cum aliis sanctis essentiis vocantur a nobis coelestes virtutes.»
Sequitur: «Dicimus autem, quod communiter in omnibus utentes coelestium nominatione virtutum, non confusionem quamdam uniuscujusque dispositionis proprietatum introducimus.» Modo solvit quaestionem quare nomen virtutum inferioribus ordinibus tribuatur. «Dicimus, inquit, quia nos utentes nominatione coelestium virtutum, communiter etiam omnibus, non inducimus, confusionem aliquam proprietatum uniuscujusque dispositionis,» id est per hoc quod nomen commune facimus, discretionis proprietatem non confundimus. Sed potius quando [Col. 1106C] inferiores ordines virtutes nominamus, non illius ordinis proprietatem, sed communem cunctis virtutem significamus. Omnes enim divini intellectus in tria dividuntur, non inter se, alius scilicet ad alium, sed unusquisque secundum se, sive in se, «supermundana ratione,» id est spirituali. Quod enim dividuntur non fit ex consideratione partium, ubi non simplicitas essentiae, sed spiritualis est discretio, ubi non totum in partes, sed natura discernitur in proprietates. Postea subjungit, in quae tria unusquisque spiritus in se dividatur, scilicet «in essentiam, et virtutem, et operationem.» In omni enim spiritu haec tria sunt. Primum essentia, in qua subsistit; deinde virtus, secundum quam valet; deinde operatio [Col. 1106D] per quam efficit. «Cum igitur omnes simul» scilicet spiritus, «aut quosdam eorum, inobservate,» id est indiscrete sive communiter, «vocamus aut coelestes essentias, aut coelestes virtutes, existimandum est nos eos, de quibus sermo est, significare periphrasticos,» id est, per circumlocutionem, «ex ea essentia, vel virtute quae per singulos eorum est,» id est quae communis est omnibus, non ex ea, quae proprie singularis, cujus ordinis dignitatem discernit. Quare autem singularem proprietatem unius ordinis aliis subjectis ordinibus attribuere nolit, ostendit, dicens: «Neque enim, inquit, facile nobis est superpositam proprietatem sanctarum virtutum jam a nobis discretam,» id est proprie et singulariter eis attributam, «minoribus essentiis annectere,» sive tribuere, [Col. 1107A] «in conversione ordinationis inconfusae angelicorum ornatuum;» quia si hoc facerem, converterem sive perverterem ordinationem angelicorum ornatuum, quae inconfusa est. Quomodo autem inconfusa sit ordinatio angelicorum ornatuum, id est angelicorum ordinum pulchre sive ornate dispositorum ostendit, quia scilicet servant discretionem suam, nec se commiscent superioribus, quorum proprietatibus participare non habent. «Ipsae quidem superfirmatae dispositiones,» id est superiores ordines «abundanter» sive plene «habent etiam minorum sacras proprietates; ultimae vero majorum superpositas universitates non habent.» Superius aliquantulum jam diximus, quomodo illic, ubi Deus est omnia in omnibus, aliquid proprium esse possit alicui, quod [Col. 1107B] omnibus commune non sit. Hic quoque non omnino tacuit auctor, quomodo id intelligendum sit in eo, quod ait: «Abundanter habent.» In hoc ergo proprietas intelligenda est, quae superioribus convenit, [Col. 1108A] inferioribus non convenit; quod superiores abundanter habent, quidquid inferiores habent; inferiores vero abundanter non habent quidquid superiores habent. Quid enim tam magnum potest esse ibi, quod in communionem universorum non transeat, ibi charitas communis est, quae major omnibus est? Ergo omnia sunt omnium. Sed hoc solum proprium ibi est, quod abundanter alicui est quod omnibus non est, quia superiores quidem virtutes inferiorum universaliter et abundanter habent; inferiores autem non aeque virtutes superiorum habent universaliter, id est, secundum omnem plenitudinem illuminationibus divinis «tantummodo particulariter primo in eas apparentibus.» Non in eas primo apparentibus, sed primo particulariter in eas. Nam in alias, id est, [Col. 1108B] in superiores prius apparent universaliter, et deinde postea per ipsas primas proportionaliter, hoc est, secundum proportionem, non secundum omnem plenitudinem ejus distribuuntur.
Quaeritur autem et hoc intelligibilium eloquiorum studiose intuentibus. Si enim participantia excelsiorum virtutum universitatum non sunt ultima, ob quam causam secundum nos, summus sacerdos, angelus Dei omnipotentis, ab eloquiis nominatur? (Malach. II; Apoc. II.) Est autem non contraria ratio, ut existimo, ante definitis. Dicimus enim, quod [Col. 1107C] ab universali, et superposita majorum ornatuum virtute relinquuntur ultimi. Mediam enim et proportionalem participant juxta unam simul cunctorum conjunctivam societatem: quale est, quod sanctorum cherubim ordo participat sapientiam et scientiam altiorem. Sub ipsis autem essentiarum dispositiones participant quidem et ipsae sapientiam, et scientiam, particularem tamen ad illos et subjectam. Et quidem omnino in participatione sapientiae esse et scientiae, commune est omnibus deiformibus intellectibus. Attente autem, et primo, aut secundo, aut infra, nequaquam commune; sed sicut unicuique ante propria definitur analogia. Hoc autem et de omnibus divinis mentibus non fortassis quis errans definiet. Etenim sicut primi abundantius habent minorum sanctas, pulchrasque [Col. 1107D] proprietates, sic habent ultimi eas priorum; non tamen similiter, sed infra. Nihil ergo, ut existimo, inordinatum, si et secundum nos summum sacerdotem angelum theologia vocat, juxta virtutem propriam angelorum participantem prophetica proprietate, et ad manifestativam eorum similitudinem, quantum possibile hominibus, extentum. Invenies autem, quod et deos theologia vocat, et coelestes supra nos essentias, et apud nos amicissimos Dei, et mirabiles viros. Et quidem divinum secretum superessentialiter simul omnibus et remotum, et supercollocatum, et nullum ei eorum, quae ab eo sunt, simile nominari proprie, et omnino valet. Verumtamen quaecunque et intellectualium [Col. 1108B] et rationalium ad unitatem ejus, et qualiscunque virtus, universaliter convertitur, et ad divinas ipsius, illuminationes, quantum possibile, incessabiliter extenditur secundum virtutem, si justum dicere, divina imitatione, et divina univocatione digna facta est.
Duodecimi capitis titulus est: Quare secundum homines hierarchiae angeli vocantur. Cujus sensus est: [Col. 1108C] Quare illi, qui sunt hierarchiae, id est sacri principes secundum homines sive inter homines, sicut sunt summi pontifices, vel quilibet sacerdotes et alii ministri verbi Dei, quare illi scilicet angeli vocantur, cum dictum sit superius quod inferiores sicut superiorum proprietates non participant, ita etiam nomina assumere non debent. Si enim ordo angelorum quia inferior virtutibus est, nomen ipsarum secundum proprietatem earum participare non potest; nec homines (quia indubitanter angelis inferiores sunt) nomen ipsorum secundum proprietatem eorum usurpare possunt. Sed haec quaestio in eo solvitur, quod supra diximus, quia dona gratiae spiritualis, quae in communionem omnium transeunt, [Col. 1108D] appellationem quoque in participationem universorum deducunt: et quamvis eo quod singulariter per excellentiam a quibusdam possidentur, discretam appellationem faciunt; eo tamen quod secundum aliquem modum communia sunt, nomina quoque aliquando secundum exigentiam causarum ad communem appellationem deducunt.
«Quaeritur autem et hoc intelligibilium eloquiorum studiose intuentibus.» A studiose intuentibus, hoc est, a studiosis inspectatoribus intelligibilium eloquiorum, id est divinorum eloquiorum: quae sunt intelligibilia, id est spiritualia et profunda de rebus intelligibilibus facta: quaeritur, dico, hoc scilicet quare homines praelati aliis, angeli vocantur. [Col. 1109A] Quare autem hoc quaeratur rationem subjungit: «Si enim ultima, id est inferiores ordines non sunt participantia virtutum universitatum excelsiorum,» id est proprietatum, quae sunt in excelsioribus universaliter, vel, ut expressius dicatur universe, id est plene et perfecte: «Ob quam causam ergo sacerdos, qui secundum nos» sive inter nos scilicet homines «summus est, nominatur ab eloquiis angelus Dei omnipotentis?» Si enim singularitatem proprietatis non habet, quare expressionem appellationis assumit? Contrarium videtur, ut nomen discretionis ad communionem deducatur. Sed tamen inquit, «non est contraria ratio ista,» sive assertio, «ut existimo, ante definitis,» hoc est, iis quae ante definita sunt, scilicet de discretione singulorum. In [Col. 1109B] hoc enim, quod talem communionem appellationis concedimus plurium, discretionem non tollimus singulorum. «Nos quippe dicimus vere, quod ultimi» sive infimi scilicet ordines «relinquuntur ab universali, et superposita virtute majorum ornatuum,» id est excellentiorum ordinum, ut scilicet non participent virtutes superiorum secundum illam universitatem, sive totalitatem, vel plenitudinem, qua illi participant. Et tamen possunt aliquando convenienter nomen illorum participare; quia, quamvis non participent virtutem illorum secundum aequalem plenitudinem, participant tamen secundum consimilem imitationem.
«Mediam enim. inquit, et proportionalem participant,» subauditur virtutem, hoc est, participant [Col. 1109C] virtutem illorum, etsi non secundum summam participationem, in qua sint aequales, participant tamen secundum mediam, vel mediocrem et inferiorem quamdam participationem, in qua possint esse consimiles: haec autem participatio fit non secundum singularem uniuscujusque perfectionem sed «juxta unam simul cunctorum et conjunctivam societatem,» hoc est, non juxta id quod unicuique singulare est, sed juxta id quod omnibus est commune. Quod quia unum, id est commune cunctis est, in eo simul omnes conjuncti sunt et sociati. Secundum itaque quod commune cunctis est, singularia nomina ad communem significationem trahuntur; quia, sicut diximus, illud etiam, quod per excellentiam [Col. 1109D] aliquibus proprium est, per participationem cunctis commune est. «Quale est, quod sanctorum cherubim ordo participat sapientiam, et scientiam altiorem,» etc. Exemplo subjecto probat, quod dixit: Quod id, quod quidam tantum excellenter possident, secundum inferiorem communionem in participationem cunctorum venit: quale est hoc, quod ordo sanctorum cherubim participat sapientiam, et scientiam altiorem. «Dispositiones autem essentiarum,» id est ordines spirituum, qui sunt sub ipsis cherubim, «participant et ipsae quidem sapientiam, et scientiam; sed tamen particularem, et subjectam ad illos,» id est non ita perfecte, neque ita excellenter ut illi. Et vere non soli cherubim sapientiam et scientiam participant, sed etiam alii inferiores; [Col. 1110A] quia «in participatione sapientiae et scientiae esse omnino,» id est universaliter, «commune est omnibus deiformibus intellectibus,» id est omnibus spiritibus per insitam rationem Deo conformibus et similibus. Participare quidem sapientiam aliquo modo omnibus commune est. Sed «attente et primo,» hoc est, expresse et principaliter «eam participare, aut secundo, aut etiam infra eam participare, nequaquam omnibus commune est.» Qui enim primo non participant, participant secundo, aut infra, hoc est, inferius et imperfectius participant; sed non participant et primo; quia, quicunque perfectionem habent, habent et inchoationem; sed non quicunque inchoationem habent, statim perfectionem habere possunt. «Sed» habent tantummodo unumquodque [Col. 1110B] «sicut unicuique definitur,» vel dispensatur, vel determinatim unum aliquid tribuitur «ante propria analogia,» id est secundum regulam, vel modum, vel mensuram propriam, quae ei ante omnia in aeterna Dei providentia praedestinata et praevisa fuit. «Hoc autem,» scilicet quod superiorum virtutes inferiores non secundum plenitudinem, tamen aliquo modo participent fortassis «de omnibus divinis mentibus,» hoc est rationalibus spiritibus «aliquis definiet,» vel affirmabit, «non errans» in hoc, quia verum est. «Etenim sicut primi,» et superiores ordines «abundantius habet sanctas, et pulchras proprietates minorum; sic ipsi ultimi, et minores habent eas proprietates, quae sunt priorum: non tamen similiter, sed infra,» hoc est, imperfectius quam illi. Propterea, [Col. 1110C] inquit, «ut ego existimo, nihil inordinatum,» subauditur, fuit vel fit, «si theologia angelum vocat summum sacerdotem secundum nos,» id est eum, qui secundum nos homines summo sacerdotio fungitur, vel angelum vocat secundum nos, quia nobis videlicet annuntiat verbum Dei: et ideo angelum, quia «participantem juxta virtutem propriam,» hoc est, secundum gratiam ex proprio officio sibi datam: «participantem» dico «prophetica proprietate» angelorum, quia ei competit prophetizare, et annuntiare verbum Dei sicut angeli annuntiant. Et illum, dico, etiam «extentum,» vel provectum, sive sublimatum ad manifestativam similitudinem eorum scilicet angelorum, quia in hoc similis est angelis quod secreta Dei ad eruditionem subjectorum manifestat [Col. 1110D] vel revelat. Nec mirum si homines angeli vocantur, cum angeli, et homines pariter dii vocati sunt.
Hoc est, quod dicit: «Invenies autem, quod et deos theologia vocat ipsas coelestes, et superiores essentias,» hoc est angelos, et non solum illos, sed «etiam quosdam» apud nos, id est nostri generis viros, scilicet «mirabiles, et amicissimos Dei.» Quare autem homines angeli, vel homines dii vocentur, causam subjungit: Quia videlicet divinitas, cum sit secreta et remota secundum excellentiam naturae suae ab omni creatura, tamen a rationabilibus mentibus, quae se per virtutem ad unitatem illius et illuminationem convertunt, quodammodo concipitur, et participatur: et ideo inquantum divinitatis [Col. 1111A] participes sunt, secundum aliquem modum non inconvenienter dii vocari possunt.
Hoc est, quod dicit: «Et quidem divinum secretum,» id est divinitatis secretum, «et remotum est, et supercollocatum est superessentialiter simul omnibus rebus; et nullum eorum, quae ab eo sunt,» subauditur condita, «valet omnino, et proprie nominari simile ei;» quia Creator et creatura expresse similia esse non possunt. «Verumtamen quaecunque virtus intellectualium, et rationalium,» hoc est angelorum «et,» ut universaliter dicatur, «qualiscunque [Col. 1112A] virtus,» sive angelorum, sive hominum «convertitur ad unitatem ejus,» scilicet divinitatis; et qualiscunque virtus extenditur incessabiliter ad divinas ipsius Deitatis illuminationes capiendas, illa virtus digna facta est divina imitatione per similitudinem, et divina univocatione per appellationem: digna dico facta est virtus illa secundum virtutem, id est intantum digna inquantum virtus est. Ita tamen si hoc justum est dicere, ut aliqua virtus quantumvis magna digna esse possit «divina imitatione, et divina univocatione.»
Age et hoc secundum virtutem inspiciamus ut quid a theologis seraphim missus fuisse dicitur (Isai. VI) . Etenim responderit quisquam, quod non suppositorum quis angelorum, sed unus quisdam de maximis essentiis, et intimis purgat sacerdotem. Quidam ergo aiunt, quod juxta jam ante redditam cunctorum intellectuum societatis definitionem non unam circa Deum primarum mentium nominat eloquium in theologi purgationem venisse; quemdam vero praestantium nobis angelorum sacrificantem prophetae purgationem, seraphim aequivocatione vocatum fuisse, propter igneam et coelestem dictorum ablutionem peccatorum, et purgati in divinam obedientiam resuscitationem. Et eloquium unum ex seraphim simpliciter dixisse aiunt, [Col. 1111C] non unam circa Deum collocatarum, sed nobis praestantium purgativarum virtutum. Aliter autem non nimis inconvenientem quamdam praestitit mihi apologiam super hujusmodi statu. Ait enim, quia propriam purgativam sacrificationem magnus ille, qui tunc erat, visionem formans angelus, in docendum divina theologum, in Deum, et post Deum in praeoperatricem reposuit hierarchiam. Et nonne igitur haec ratio verax est? Ait enim qui hoc dixit: Quomodo divina virtus in omnia veniens implet, et per omnia immensurabiliter pervenit, et omnibus iterum est invisibilis non solum, quasi ab omnibus superessentialiter remota, sed et quasi occulte in omnia permittens providas suas operationes. Sed tamen et in omnibus intellectualibus proportionaliter superlucet, et propriam [Col. 1111D] illuminationem ingerens pretiosissimis essentiis, per eas quasi primas in alias sub illis munitas se bene ordinate distribuit secundum uniuscujusque dispositionis contemplativam commensurationem. Quam, ut apertius dicam, et per propria exempla etsi deficientia Deo omnibus remoto, verumtamen nobis manifestiora. Solaris radii distributiones in primam materiam bene distributae implent omnium lucidiorem, et per eam manifestius proprios declarat splendores. Accedens vero crassioribus materiis obscuriorem habet distributivam superapparitionem ex illuminandarum materiarum ad illuminationis distributivum habitum in opportunitate, et paulo post ex hoc ad perfecte fere indistributum coarctatur. Iterum ignis caliditas magis seipsam distribuit in capaciora, et ad [Col. 1112B] similitudinem suam bene convenientia et facilia. Ad vero reformationibus contrarias essentias, ipsa nullum absconsum primitivae operationis vestigium manifestat. Et hoc eo amplius, quia iis, quae non sunt cognata per opportuna sibi habentia admittitur, primum utpote ignita faciens ab igneis facile mobilia, et per haec aut aquam, aut alterum quid, non facile ignescentium proportionaliter calificans. Juxta hanc igitur naturalis ordinationis rationem, supernaturalis ipsa omnis boni ornatus visibilis, et invisibilis, ordinatio, congrue dilucidationi claritatem primo apparentem ut in copiosissimis effusionibus, excelsissimis manifestat essentiis: et per eas quae post sunt essentiae divinum participant radium. Hae enim primae cognoscentes Deum, et divinam supereminenter desiderantes [Col. 1112C] virtutem, et praeoperatrices fieri, quantum possibile, Deo simili virtute, et actione dignae effectae sunt, et post se essentias ipsae ad similem virtutem, ut virtus, deiformiter extendunt, copiose ipsis tradentes ex superveniente in eas claritate, et illae iterum subjectis: et per singulas prima ei, quae est post eam, tradit. Ipsa aqua nonne et in omnes proportionaliter pervenit? Est ergo simul cunctis illuminatis principium illuminandi Deus quidem natura, et vere et proprie, ut luminis essentia, et ipsius esse, et videre causalis. Tum deiformiter, et Deo similiter permanens superpositum, post se unicuique divina lumina per se in illud transvehendo. Ergo excellentissimam coelestium animorum dispositionem simul omnium reliquarum [Col. 1112D] essentiae, secundum quod consequens est, post Deum principium mirantur, omnis sacrae et divinae scientiae, et divinae imitationis, tanquam per illos in omnes, et nos divina illuminatione distributa. Propter quod et omnem sacram, et Deo similem operationem in Deum quidem quasi causalem referunt; deinde in primos deiformes intellectus tanquam primos operatores divinorum, et magistros. Num ergo prima sanctorum angelorum dispositio magis simul omnibus habet igneam proprietatem, et effusam divinae sapientiae traditionem, et mysticum excelsissimae divinarum illuminationum scientiae, et sessivam proprietatem gestantem, divinam susceptionem significantem. Ipse vero suppositarum dispositiones essentiarum, igneam, sapientem atque scientem Dei susceptoriam virtutem participant quidem infra, et ad primas [Col. 1113A] aspicientes, et per eas ut imitatione divina praeoperatrices dignefactas in deiformitatis possibile reductae. Dictas ergo sanctas proprietates, quarum participatio per primas post eas subsistentes fiunt, in ipsis illis post Deum tanquam in hierarchiis reponunt. Ait ergo haec, dicens (ibid.) : Visionem ab illa descendentem, ab ipso susceptam fuisse theologo, per unum imperantium nobis sanctorum et beatorum angelorum, et ante illuminativam ipsius manuductionem in illam sanctam contemplationem reposuisse. Et supersedere vidit excelsissimas essentias, quantum in symbolis dicendum, post Deum, et circa Deum collocatas et cum Deo; omnibus etiam ipsis superarcane sublimiorem superprincipalem summitatem in medio superfirmatarum virtutum supercollocatam. Didicit ergo visionibus [Col. 1113B] ipse theologus, quod juxta omnem superessentialem superexcellentiam incomparabiliter supercollocatum est divinum omnium invisibili visibilique virtuti. Atque quod ab omnibus est remotum ut universale, neque primis eorum, quae sunt, essentiis simile. Adhuc et omnium ipsum principium, et causam substantificam esse, et eorum quae sunt, secreta singularitate immutabile fundamentum, ex quo esse, et bene esse etiam ipsis summe munitis est virtutibus. Deinde easdem sanctissimorum seraphim edoctus est deiformes virtutes; sacra quidem ipsorum cognominatione, quod est ignitum de quo paulo post nos dicemus, quantum nobis possibile, subintroducere in deiforme ignitae virtutis anagogas. Alarum vero expansa sacra formatione in divinum in primis, et in mediis, [Col. 1113C] et in ultimis intellectibus absolutam, et altissimam extensionem. Sed et eorum multificum, et multiforme videns intellectualis theologus, et alis distingui eam subtus pedes, et eam subtus facies visionem, et eum in mediis alis semper motum, ad invisibilem eorum, quae visa sunt, reductus est scientiam, manifestata ei altissimorum intellectuum multivia, et multivida virtute: et eorum sacra formidine, quam habent supermundane in altiorum, et inferiorum superbam, et audacem, et impossibilem scrutationem: et in commensuratione Deum imitantium actionum incessabile, et altivolum semper motionis. Sed et illam divinam, et multum pretiosam hymnodiam eruditus est, formante visionem angelo secundum virtutem ipsi theologo, et [Col. 1113D] tradente propriam sacram scientiam. Docuit ergo eum et hoc, quia purgatio est quantumcunque purgatis ipsa divinae claritatis incognitae, quantum possibile, participatio. Haec autem ex ipsis divinitatis remotis causis, qua omnes sacros intellectus superessentiali occultatione perficit, altissimis circa se virtutibus manifestior quomodo est, et magis semetipsam manifestat, et distribuit. Deinde secundis, aut novissimis, aut nostris intellectualibus virtutibus, quantum ab ipsa unaquaeque secundum deiforme exstitit, sic manifestam suam illuminationem conducit ad propriae occultationis laudandum ignotum. Lucet autem per singula, secundis per prima. Et si oportet breviter dicere, primo ex occulto ad manifestum ducitur per primas virtutes. Hoc ergo theologus didicit ex lucem [Col. 1114A] ducente angelo, hoc est purgationem, et omnes divinas operationes per primas essentias relucentes, et in omnes reliquas distribui, secundum uniuscujusque ad deificas participationes analogiam. Propter quod et ignite purgativam proprietatem ipsis seraphim consequenter post Deum reposuit. Nihil ergo inordinatum, si purgare theologum dicitur seraphim. Sic enim Deus purgat omnes, quorum totius purgationis est causa. Magis autem proxime utemur exemplo: sicut qui secundum nos est summus sacerdos per suos ministros aut sacerdotes purgans, aut illuminans ipse dicitur purgare, et illuminare per ipsum purgatis ordinibus per se in ipsum reponentibus proprias sacras operationes; sic et propriam purgativam scientiam, et virtutem, ipse purgationem theologi perficiens angelus [Col. 1114B] in Deum quidem veluti causalem deinde in ipsum seraphim tanquam primo agentem summum sacerdotem reponit: veluti fortassis quis cum angelica reverentia, purgatum edocens, dixerit quod in te perficiendae purgationis ante me principium quidem est excelsum, et essentia, et creator, et causalis, primasque essentias adesse adducens, et circa se collocatione continens: et observans inconversibiles, et casu carentes: et seipsum movens in primas propriarum providarum operationum participationes; hoc enim haec me docens ait ipsius seraphim manifestare missionem. Summus autem sacerdos, et post Deum dux ipse, praestantium essentiarum ornatus, a quo ego purgare deiformiter eruditus sum, ipse igitur est per me te purgans, per quem proprias providas actiones ex [Col. 1114C] occulto etiam in nos produxit ipsa totius causa, et opifex purgationis. Haec ille quidem docuit me: tibi autem ego trado, tuae autem concesserim intellectuali, et discretivae scientiae, aut alteram partem dictarum causarum absolvi dubitatione; et eamdem honorari ante alteram, tanquam consequens, et rationabile, et aeque verum habentem, aut a teipso, quod vere veri vicinius sit, invenire, aut ab altero discere, Deo videlicet dante, et prius recipientibus angelis, et angelorum amicis nobis revelare, per ejus magis amabilem contemplationem.
«Age et hoc secundum virtutem inspiciamus.» Eia, inquit, o Timothee, post caetera, quae dicta sunt, [Col. 1114D] etiam hoc consideremus secundum virtutem et possibilitatem nostram, «utquid scilicet a theologis dicitur unus de seraphim missus fuisse» in Isaia videlicet, quando forcipe carbone sublato de altari, prophetae labia purgavit (Isa. VII) . Et necesse est ut hanc quaestionem inspiciamus, et discutiamus, quia dubium fieri potest utrum per seraphim hic unus aliquis de superiori ordine intelligendus sit, propter proprietatem nominis; an de inferioribus, propter proprietatem administrationis, quia infirmorum et extremorum proprium est nostram hierarchiam administrare. Ideo inspicienda est quaestio, ut ambiguitas existimationis tollatur. Fortassis enim «quisquam responderit, quod non suppositorum quis,» hoc est aliquis Angelorum, «purgat sacerdotem,» [Col. 1115A] Isaiam scilicet; «sed unus quidem de intimis et maximis essentiis,» hoc est, supremis spiritibus. Sed hoc rursum alicui dubium esse potest, propterea quod supremi ordines ad exteriora dispensanda, sive administranda non mittuntur.
Propterea «quidam aiunt quod juxta definitionem societatis cunctorum intellectuum jam ante redditam» a nobis, id est secundum hoc quod superius definivimus, omnes spiritus societatem quamdam habere inter se proprietatum et nominum dicunt, quod eloquium «non nominat,» id est, «non» dicit «venisse in purgationem theologi unam aliquam primarum mentium,» id est primorum spirituum circa Deum, subauditur, constitutorum. Sed dicunt «quemdam potius praestantium nobis,» qui [Col. 1115B] nobis tantum hominibus praelati sunt «sacrificantem purgationem prophetae,» id est facientem sanctam, et Deo quasi gratum sacrificium offerentem, «vocatum fuisse seraphim, aequivocatione,» id est nominis, non excellentia proprietatis. Qua similitudine autem angelus extremi ordinis seraphim vocatus sit, subjungit: «Propter igneam et coelestem ablutionem,» sive mundationem «dictorum» jam superius «peccatorum» ipsius prophetae, et propter «resuscitationem» etiam, vel vivificationem ipsius «purgati in divinam obedientiam;» quia sicut ignis est rubiginem cremando purgare, et mortua atque exstincta calefaciendo vivificare; sic isto divino igne et a peccatis purgatus est, et ad amorem Dei [Col. 1115C] inflammatus. Quod quia ministerio angeli factum est, «aiunt» quidam «eloquium» sacrum «unum ex seraphim simpliciter dixisse non unam» aliquam virtutum «collocatarum circa Deum,» sed unam potius «purgativarum virtutum nobis praestantium,» id est unum angelorum, nobis, hoc est, hominibus, praelatorum propter similitudinem actionis tamen ipsum seraphim appellatum.
Sequitur: «Alter autem non nimis inconvenientem quamdam praestitit mihi apologiam super hujusmodi statu.» Quidam, inquit, ducunt angelum qui prophetam purgavit de supremis fuisse spiritibus, propter hoc quod seraphim appellatus est. Alii autem dicunt eum de inferioribus fuisse, et propter similitudinem actionis tantum seraphim appellatum: [Col. 1115D] ita singuli pro sua opinione verisimiliter definientes. Sed «alter» quidam neque cum illis neque cum istis omnino consentiens, «praestitit mihi quamdam apologiam,» id est excusationem, vel satisfactionem, sive defensionem «non nimis inconvenientem,» super hujusmodi statu, id est definitione, per quam status rei describitur: vel super hujusmodi instantia, id est quaestione, quae quodammodo instat, et importuna est donec solvatur. Quam autem satisfactionem vel defensionem ipse praestiterit circa quaestionem hanc subjungit: «Ait enim (subauditur ille apologiam praestans) quia magnus ille angelus, qui tunc erat formans visionem in theologum docendum divina,» hoc est, in mente theologi, quem per illam visionem divina docere debuit [Col. 1116A] ille scilicet angelus propriam purgativam sacrificationem, hoc est operationem, qua ipse tunc proprie et singulariter prophetae labia purgavit, et sacra fecit, illam suam operationem reposuit «in Deum,» hoc est attribuit Deo, «et post Deum reposuit in praeoperatricem hierarchiam,» id est in hierarchiam in qua et per quam Deus primo, id est ante omnes alias operatur. Ideo autem suam actionem illi hierarchiae attribuit, a qua ut hoc ageret post Deum principaliter accepit. Et haec est ratio quare seraphim summus dicitur, scilicet quia qui hoc fecit angelus sicut illud post Deum principaliter a seraphim accepit, ita etiam post Deum ipsi seraphim attribuit. Hanc ergo rationem reddidit ille circa quaestionem hujusmodi. «Et nonne igitur haec ratio [Col. 1116B] verax est?» Verba sunt auctoris, qui videtur suam existimationem huic sententiae accommodare. Verax videtur esse ratio haec quia ille talis, «qui hoc dixit,» ait ostendens «quomodo divina virtus in omnia veniens implet omnia» et non solum venit, sed etiam pervenit, et penetrat per omnia immensurabiliter transiens ea, «et est invisibilis omnibus.» Et iterum haec est ita invisibilis transcendens omnia sine termino, sicut invisibilis est omnibus subsistens ante omnia sine principio. Vel «iterum invisibilis est» per immensitatem, sicut invisibilis est per aeternitatem, quia sicut aeternitatem non capit intelligentia temporalis, sic immensitatem non comprehendit natura circumscriptibilis. Vel iterum «invisibilis est,» id est non solum in se secundum [Col. 1116C] quod est essentialiter et ineffabiliter ab omnibus remota, sed etiam nobis, secundum quod est incomprehensibiliter omnibus occulta. In se igitur est invisibilis, et in nobis est invisibilis, et in utroque modo manet incomprehensibilis. Hoc est quod ait ille: «Quia non solum invisibilis est in se, quasi ab omnibus superessentialiter remota, sed» etiam in nobis est invisibilis, «quasi occulte permittens,» vel penetrare faciens «in omnia providas suas operationes.» Ita ergo divina virtus et in seipsa invisibilis est quasi remota, et in nobis invisibilis est quasi occulta, per operationem, quia secundum providentiam suam operatur in nobis. «Sed tamen» quamvis ita invisibilis sit, superlucet effundens se [Col. 1116D] ad manifestationem «omnibus intellectualibus,» hoc est rationalibus mentibus. «Superlucet» dico, «proportionaliter,» id est aliis plus, aliis minus, secundum uniuscujusque mensuram scilicet et capacitatem. Et cum omnibus communiter superluceat, excellenter tamen «propriam illuminationem ingerens pretiosissimis essentiis,» id est subtilissimis et excellentissimis spiritibus: «per eas» videlicet essentias «quasi primas» postea distribuit se bene ornate «in alias» scilicet essentias «sub illis» primis «munitas,» id est firmatas, vel collocatas, vel dispositas. «Distribuit» dico, «secundum contemplativam commensurationem uniuscujusque dispositionis,» id est secundum hoc quod unaquaeque dispositio, sive ordo secundum propriam [Col. 1117A] mensuram capax est contemplationis illius: «quam,» subauditur, distributionem divinae illuminationis ita differenter secundum mensuram accipientium pervenientem, «ut apertius dicam et per propria exempla;» propria, inquam, «et si» hoc est, quamvis, tamen «deficientia, Deo omnibus remoto;» hoc est ad comparationem Dei deficientia, qui ab omnibus rebus remotus est, et nulla similitudine proprie demonstrari potest. Ergo deficientia, et non propria. «Verumtamen» propria, quia «nobis manifestiora.» Non propria ad divinam majestatem, propria ad humanam possibilitatem; non propria, sicut in illo est, propria sicut nobis ostendi potest. Ut ergo per exempla Deo non propria nobis propria divinae illuminationis dispensari distributionem [Col. 1117B] ostendam, hanc similitudinem propono. «Solaris radii distributiones in primam materiam bene distributae implent omnium lucidiorem, et per eam manifestius proprios declarat splendores.» Distributiones, inquit, sive effusiones solaris radii bene distributae in primam materiam, hoc est in illam materiam venientes quae est prima, hoc est optima et purissima, et ad illuminationem aptissima; ad talem, inquam, materiam venientes implent eam, nullum in aliqua parte obstaculum lumini invenientes, et implendo faciunt eam lucidiorem, prolucidissimam omnium; et sic per eam ipse radius manifestius declarat proprios splendores, quia quanto perfectius radiat, tanto perfectius illuminabitur; et quanto perfectius illi infunditur, tanto clarius [Col. 1117C] refunditur ex illa. «Accedens vero crassioribus materiis,» hoc est, ad crassiores materias, et quae minus illuminationi sunt aptae, illic «obscuriorem habet distributivam super apparitionem.» Sicut enim cum se infundit in illis capitur imperfecte, ita et cum se effundit per illas super hoc extrinsecus apparet obscure: quod provenit ex «inopportunitate illuminandarum materiarum:» inopportunitas nocet, et impedimento est ad «distributivum habitum illuminationis,» id est ad hoc ut illuminatio ipsa vel distribuatur, vel habeatur. Ita ergo in puris et levigatis corporibus perfectius lucet, in crassioribus et grossioribus minoratur; et paulo post ad alia adhuc minus apta descendens ex hoc defectu, [Col. 1117D] id est, post hunc defectum, coarctatur fere ad perfecte indistributum, hoc est ad hoc ut nullo modo distribuatur. A subtilissimis enim materiis, a quibus perfecte comprehenditur, ad minus aptas descendens, a quibus imperfecte capitur, tandem ad alia tam faeculenta, et grossa, et obtusa pervenit, quae fere omnino lumen repellunt, et nihil illuminationis capere possunt. Ad hunc modum spiritualis lux ad mentes rationales veniens, eas quas puras invenit, et defaecatas perfecte illuminat, eas vero quas minus aptas reperit minori claritate, et, ut ita dicam, luce obscuriori illustrat. Quas vero omnino contrarias et faeculentas offendit, sua prorsus participatione et communione immunes relinquit. Ita per similitudinem visibilium, invisibilium veritas demonstratur. [Col. 1118A] Non solum in lumine, sed etiam in calore materiali invisibilis veritatis imago est. Nam ipse calor ea corpora quae magis apta susceptioni suae invenit, magis accendit: alia autem minus, donec tandem in contraria omnino et dissimilia offendens, nullum in eis suae operationis effectum ostendit.
Hoc est quod dicit: «Iterum ignis caliditas,» ac si diceret: Non solum in splendore luminis, sed etiam in caliditate ignis supradicta similitudo videri potest. «Nam ignis caliditas magis seipsam distribuit in capaciora» subauditur corpora, et in ea quae sunt bene convenientia ad suam similitudinem, ut scilicet ex calore calefiant, quia inter calidum et calorem similitudo constat, sicut inter album et albedinem, et bonum et bonitatem, et omnino omnis [Col. 1118B] proprietatis ad affectum suum. Veniens vero ipsa, scilicet caliditas, «ad essentias contrarias reformationibus» suis, quia scilicet calefactioni, per quam ad similitudinem caloris reformari debuerunt, contraria qualitate repugnant, in eis ipsa caliditas «nullum manifestat vestigium,» vel saltem «absconsum,» sive obscurum «primitivae operationis;» hoc est, nullum effectum ibi ostendit, in quo vel tenuiter possit agnosci quod saltem principium ibi aliquod habeat operationis. In hunc modum rationales substantiae coelestis amoris ignem aut suscipiunt, si aptae fuerint, et praeparata habitacula convenientia susceptioni illius, aut omnino repellunt, si discrepant qualitate contraria, aut accendi non [Col. 1118C] possunt. Ego opto, ut anima mea nulla faeculentia sordium terrenarum lumen claritatis internae repellat, nullo malitiae frigore sanctae devotionis calorem excludat, sed clarescat et calescat coelitus in divinam similitudinem reformata. O qualis essentia super essentiali bono conjuncta, beata natura supernaturali bono plena! Feliciter facta est, quae sic refici meretur. Si mihi hoc concessum fuerit, non habeo ultra queri de his omnibus quae priora transierunt. Monstrat creatura artificem, et mirabilium operum forma speciem commendat auctoris. Unum est bonum et una est pulchritudo, et ipsum bonum ipsa est pulchritudo. Summum bonum et summa pulchritudo, et in summo bono omne bonum, unum bonum, et in summa pulchritudine omnis pulchritudo, [Col. 1118D] una pulchritudo. Non poterat autem visibilis natura in eo uno omnia continere; et Deo multa bona facta sunt, ut unum bonum summum ostenderent, et similiter pulchra multa, ut unius pulchritudinis summae imaginem demonstrarent. Sed et vitae multae constitutae sunt in iis quorum conditio amplius aliquid habere meruit, iis quae bona quidem et pulchra facta sunt, et tamen hoc bonum quod vita est capere non possunt. Et hae vitae omnes unam vitam summam aemulantur: unaquaeque in genere suo, in eo quod est, et quantum est ab ea, et secundum eam quae sola vera est. Omnis autem vitae corporeae principia duo sunt, calor et humor: unum, scilicet humor, nutrimentum vitae praestat; alterum, id est calor, vitam sensificat. Sine calore [Col. 1119A] non vivit subsistens; sine humore vivens non subsistit. Propterea haec rationabili contemperantia cunctis se vivificandis infundunt, ut ex eis unaquaeque vita mensuram capacitatis suae, quantum oportet, accipiat, quatenus inferiores vitae per gradus incrementorum suorum ad imaginem summae vitae proficiant. Primus enim gradus corporeae vitae est sensificatio; secundus per sensum ingrediens, imaginatio; tertius per imaginationem conceptorum, memoria; quartus secundum passibilem applicationem, sensus, quaedam sine intelligentiae discretione providentia. In qua quidem quasi rationis imago est, sed ratio nulla est. Secundum hanc et bruta quaedam animalia aliis sui generis callidiora videntur, et quadam quasi sensus facilitate rationalis mentis providentiam [Col. 1119B] imitantia. Quod tamen magis sensus passio quam intelligentiae operatio esse probatur. In his autem omnibus vita corporea vitam spiritualem imitatur. Primum videlicet in eo quod sentit; secundo in eo quod sensum concipit; tertio in eo quod concepta retinet; quarto in eo quod sive in imaginatis sive in sensis per sensus passionem secundum quamdam rationis similitudinem vel ad appetendum vel ad fugiendum se inflectit. In his itaque omnibus vitae corporeae spiritualium vitarum imaginem tenent, et per medias eas summam vitam, quantum possunt, aemulantur. Nam et ipsae spiritales vitae omnes a summa vita accipiunt quod vitae sunt, participantes inde descendentem spiritualem calorem, et humorem, quo nutriantur et vivificentur ut vivant. [Col. 1119C] Duo ista spiritualiter concepta spiritualem vitam perficiunt: spiritalis humor nutriens per gaudium; et non constat vita ulla quae calorem et humorem suum non habeat nutrientem et sensificantem, ut in eo quod vita est subsistere possit; et quae magis haec habet, merito magis vita nominatur. Ut multae sunt vitae, sicut participationes sunt multae, et omnis participatio ab uno, et omnis vita ab uno; sic itaque summum bonum in omnia se diffundens, omnem vitam constituit, et ad summam vitam omnem vitam formando reducit.
Sequitur: «Et hoc eo amplius.» Ac si diceret: Non solum hoc quod lucem corpoream et calorem materialem quaedam corpora suscipiunt, quaedam [Col. 1119D] omnino repellunt, argumentum est invisibilis veritatis, sed hoc etiam, quod per ea quae magis calent alia minus calida accenduntur: hoc, inquit, adhuc amplius argumentum est. Amplius post prima, non amplius supra prima: hoc argumentum est invisibilis veritatis. Quia ipsa caliditas materialis ignis admittitur, et infunditur iis scilicet corporibus «quae non sunt cognata» sibi, id est, apta ad suscipiendam ipsam: infunditur, dico, illis «per alia habentia opportuna,» id est, quae se habent opportune ad illam. «Primum,» illam suscipiunt, «utpote ignita faciens ab igneis facile mobilia.» Ipsa quippe caliditas ab igneis, quae magis calent ignita, facit alia, quae secundario et minus calefiunt, quae tamen et ipsa ideo ignita fiunt ab igneis, quia facile mobilia [Col. 1120A] sunt, et apta ad susceptionem caloris. Sic itaque ab igneis primum et principaliter calentibus facit ignita, et per haec ignita, scilicet postea, calificat adhuc frigidiora et remotiora, id est, aut aquam, aut alterum quid, hoc est, «aliquid aliud non facile ignescentium,» id est eorum quae non facile ignescunt. «Calificat,» dico, «proportionaliter,» hoc est, unumquodque secundum modum, et mensuram suam, et capacitatem suam ad calorem suscipiendum.
Sequitur: «Juxta hanc igitur,» etc. Adaptat similitudinem. «Secundum hanc, inquit, rationem,» id est similitudinem «naturalis ordinationis,» id est ordinationis naturalium rerum et visibilium, «etiam ipsa supernatur alis ordinatio,» id est divinae gratiae [Col. 1120B] distributio, quae est «ordinatio omnis boni ornatus,» id est omnis ordinis bene et ornate dispositi, sive «visibilis» ut in hominibus, sive «invisibilis» ut in angelis; illa, inquam, supernaturalis ordinatio congrue manifestat primo «claritatem delucidationis,» id est manifestationis, vel revelationis, «excelsissimis essentiis,» id est supremis spiritibus: «claritatem» illam, dico, «primo apparentem» in eis, utpote «in copiosissimis effusionibus,» hoc est, sicut eam decet apparere quando se copiose effundit, vel iis quibus se copiosissime effudit. «Et per eas» scilicet excelsissimas essentias, illae essentiae, «quae post» ipsas «sunt, participant divinum radium,» id est claritatem divinam. «Hae enim,» [Col. 1120C] scilicet excelsissimae essentiae, «primae sunt cognoscentes Deum, et desiderantes supereminenter divinam virtutem.» Et quia principaliter cognoscunt et diligunt, dignae effectae sunt «fieri praeoperatrices, quantum possibile est, virtute et actione simili Deo;» id est, ut ante omnes alias primo post Deum in subjecta omnia operentur, divinam virtutem largiendo; et in eo ipso similes Deo fiant, quia virtutem quam desuper accipiunt subjectis impendunt. Ipsae enim essentias quae post se sunt, sive subjectae sibi, «extendunt ad virtutem similem,» scilicet suae virtuti, utpote virtus deiformiter se habens, quia in eo quod hoc faciunt, virtute sua Deum imitantur, «copiose tradentes ipsis,» scilicet subjectis essentiis, «ex claritate superveniente in eas. Et illae» [Col. 1120D] scilicet subjectae essentiae, «iterum» tradunt «subjectis» sibi; «et» ita «per singulas» effusione divini muneris currente, «prima tradit ei quae est post eam,» et sic deinceps usque in finem.
Sequitur: «Ipsa aqua,» etc. Post similitudinem quam de igne secundum claritatem et calorem proposuit, aliam iterum similitudinem de aqua proponit. «Ipsa, inquit, aqua nonne in omnes proportionaliter pervenit?» Ipse humor aquae, qui se per omnes partes terrenorum corporum diffundit, proportionaliter cuncta replet, alia plus alia minus humectans, secundum hoc, scilicet, quod unumquodque plus vel minus capax est humectationis. In hoc ergo exemplo similiter divinae gratiae distributio non pari [Col. 1121A] modo cunctis proveniens convenienter demonstratur.
Sequitur: «Est ergo,» etc. Quandoquidem, inquit, sicut unum visibile lumen multa illuminat, et ab illo lumine multa lucentia lucent, ita invisibilis lux cuncta invisibiliter lucentia illustrat. «Ergo Deus principium est illuminandi,» sive illuminationis «simul cunctis illuminatis.» Nec mirum: quoniam et ipse lumen est, et non quolibet modo lumen, sed natura, id est naturaliter, et vere, et proprie. Naturaliter, quia ex se; et vere, quia in se; et proprie, quia per se. Naturaliter, quia ex ipso quod est lumen est; et vere, quia ipsum quod est lumen est; et proprie, quia per ipsum quod est lumen est. Naturale siquidem est quod aliunde non assumitur, [Col. 1121B] vere est quod essentialiter possidetur, proprie est quod per alium non confertur. Sic itaque Deus lumen est: et parum dico, cum dico eum esse lumen, utpote qui essentia est ipsius luminis. Caeteri enim qui lucent essentia luminis non sunt, sed effectus. Illi ergo, quod lumina sunt, ex lumine sunt; ille vero lumen est ex eo quod est. «Et est etiam causalis esse et videre, id est essentiae et visionis ipsius luminis;» quasi sic diceretur: Deus essentia luminis est, et ipsius essentiae etiam causa est, quia quod lumen est, essentialiter est; et quod essentialiter est, ex se est. Sic ergo causa est essentiae luminis: et non solummodo essentiae luminis, sed etiam ipsius visionis, sive manifestationis luminis, quia non solum ex se habet quod essentialiter lumen est [Col. 1121C] lucens per naturam, sed hoc etiam quod temporaliter lucet illuminans per gratiam.
Sequitur: «Tum deiformiter et Deo similiter permanens superpositum,» etc. In Deo, inquit, lumen ipsum aliud non est quam essentia ipsa illi, cui idem est esse et lumen esse, qui ex semetipso principium est illuminandi, quia eos qui primi lucent ex semetipso illuminat. Tum autem, id est, deinde post ipsum, scilicet Deum, unumquodque «super positum permanens deiformiter et Deo similiter,» hoc est, secundum conformationem et similitudinem Dei, subauditur, principium fit illuminandi post se, «per se transvehendo divina lumina in illud» scilicet post se constitutum. Sensus hic est: Quod Deus, qui omnibus superpositus est, eos qui proximi sunt [Col. 1121D] per se illuminat: et sic fit principium illuminationis primos lucentes illuminans; deinde ipsorum primum lucentium unusquisque caeteris omnibus subjectis secundum conformitatem et similitudinem Dei superpositum fit principium illuminationis unicuique subjectorum, divina lumina per se transvehendo in illud scilicet subjectum. Quod autem neutraliter posuit superpositum, pro eo quod dixisse debuisset superpositus, scilicet ordo, vel angelus, more Scripturae factum est, maxime cum de ignotis et mirabilibus agitur, cum dicitur illud, ac si diceretur, quodcunque illud est. Quod vero subjunxit unicuique post se, sic videtur dictum quasi illud superpositum, quodcunque est, unum existens, singulis [Col. 1122A] subjectis principium illuminationis existat, ut non quasi multa multis, sed unum multis lumen praebeat. Sed in eo quod post hoc iterum adjecit, «in illud divina lumina transvehendo,» non unum multis, sed unum uni illuminationem ministrare videtur. Unde patet quod secundum morem Scripturae vicissim, sive pro numero numerus, sive pro genere genus ponatur, ejusdem intelligentiae veritas non mutatur.
Sequitur: «Ergo excelsissimam coelestium animorum dispositionem.» Infert e supradictis, ac si diceret: Quandoquidem dispositio prima divina suscepit, et subjectis omnibus illuminationem praebet; «ergo omnium reliquarum dispositionem essentiae mirantur,» id est reliquorum ordinum omnium spiritus [Col. 1122B] admirando et stupendo contemplantur «ipsam excelsissimam coelestium animorum dispositionem, principium post Deus, secundum quod consequens est.» Ita enim consequens est, ut Deum primum principium cognoscant; deinde et ipsos qui primi sunt post Deum suo modo principium ad sequentia venerentur, per quos gratia divina ad eos qui subjecti sunt descendit. Et hoc est quod sequitur: «Mirantur eos principium esse omnis sacrae et divinae scientiae et divinae imitationis:» quae scilicet ad subjecta per ipsos manant tanquam divina illuminatione distributa per illos in omnes alias coelestes virtutes, et non solum in eas, sed etiam in nos; videlicet homines, qui divinas illuminationes illis mediantibus accipimus. Et quia omnes reliquae essentiae [Col. 1122C] coelestes primis mediantibus illuminantur, idcirco quidquid sacrum operari possunt, et Deo simile, hoc quidem primum Deo attribuunt, qui causa est omnium; deinde ipsis primis spiritibus, quibus operantibus et mediantibus gratiam divinam percipiunt. Hoc est, quod dicit: «Propter quod,» scilicet, quia per illos a Deo illuminatos reliqui illuminantur, ideo ipsi reliqui «omnem sacram et Deo similem operationem suam in Deum quidem quasi causalem referunt» quia ipse est prima causa omnium; «deinde referunt in primos intellectus.» id est, supremos spiritus, qui deiformes sunt, vel Deo, conformes, in hoc quod dona spiritalia tribuunt: non tamen ut Deus, qui prima causa est a quo sunt, sed [Col. 1122D] tanquam primi effectus, per quos sunt. Ideo ad eos referunt bonum suum, per quos est «tanquam per primos operatores, et magistros divinorum,» scilicet donorum. Operatores quidem in eo quod movent efficiendo, magistri vero in eo quod praesident dirigendo.
Sequitur: «Num ergo prima,» etc. Num pro nonne. «Nonne ergo, inquit, prima dispositio sanctorum angelorum,» quae tantopere caeteris omnibus sublimior est, «magis omnibus habet,» summam et «igneam proprietatem,» hoc est, charitatem, sicut in seraphim; «et effusam,» id est, abundantem «traditionem divinae sapientiae, et mysticum excelsissimae divinarum illuminationum scientiae,» id est mysticam, vel occultam sive profundam excelsissimam [Col. 1123A] scientiam, quam ex divinis illuminationibus percipit, sicut in cherubim, et sessivam proprietatem, sicut in thronis, gestantem, Deum scilicet, et «significantem divinam susceptionem:» quia in eo, quod throni dicti sunt, aperte significatur quod Deum in se sedentem et quiescentem suscipiunt. Sensus est: Nonne prima hierarchia excellentius et abundantius caeteris omnibus habet et ignem charitatis, et lumen cognitionis, et judicium discretionis? Habet utique haec omnia amplius caeteris omnibus. «Ipsae vero» dispositiones «suppositarum essentiarum,» id est, subjectorum ordinum, participant quidem et ipsae «igneam virtutem,» id est charitatem, sicut seraphim, sapientem, atque scientem «virtutem,» id est, cognitionem, sicut [Col. 1123B] cherubim, et virtutem susceptoriam Dei, sicut throni: «participant,» dico; sed «infra,» id est, imperfectius quam primae: «et aspicientes ad primas,» id est, imitantes primas, «et per eas,» scilicet primas, reductae in id deiformitatis quod possibile ipsis est, hoc est, reductae ad tantam deiformitatem quantam eis possibile est; per eas scilicet primas, dico, «digne factas» hoc est, dignas factas, «divina imitatione,» id est, ut Deum imitentur «praeoperatrices,» id est, prius et excellentius omnibus aliis ab ipso et secundum ipsum operantes.
Sequitur: «Dictas ergo sanctas proprietates,» etc. Quandoquidem, inquit, per primas subsequentes dona gratiarum accipiunt, ergo sanctas proprietates jam superius dictas, quale fuit prophetae labia carbone [Col. 1123C] incendere, quod proprium videtur esse seraphim, et scientiam docere, quod proprium videtur cherubim. Ejusmodi ergo proprietates, «quarum participatio fit per primas essentias,» aliae essentiae «subsistentes post eas,» has, inquam, proprietates, «reponunt in ipsis,» id est, attribuunt ipsis illis primis, scilicet per quas eas participant: «tanquam in hierarchis,» id est in principibus, et superioribus, ut eas ad illos referant, a quibus acceperunt. «Reponunt» dico «in illis post Deum:» quia primo eas Deo attribuunt, deinde illis qui proximi sunt post Deum. Quod autem ait, quod subsequentes essentiae participatio fiunt proprietatum primarum, modus loquendi talis est ac si diceret: Participes [Col. 1123D] fiunt proprietatum primarum, quia quod primi possident per proprietatem, secundi communicant per participationem.
Sequitur: «Ait ergo haec, dicens,» etc. Ille, inquit, de quo superius dixi, qui mihi non inconvenientem praestitit apologiam. Ille dicens haec, quae hactenus dicta sunt de divina illuminatione per alios ad alios descendente, ait visionem supradictam, de qua quaestio orta est de purificatione labiorum prophetae «susceptam fuisse ab ipso theologo,» Isaia scilicet, «per unum sanctorum, et beatorum,» angelorum «imperantium nobis,» hominibus, «descendentem ab illa,» subauditur, prima hierarchia. Hoc enim ait ille, quod visio illa, quam vidit Isaias prima hierarchia descendit, et allata est ipsi prophetae [Col. 1124A] per unum angelum de novissimo ordine eorum, qui in angelis extremi sunt et nobis tantum praesunt: et ideo ait illum angelum «ante illuminativam ipsius manuductionem,» id est revelationem illam, qua ipse manuduxit, et erudivit prophetam, et qua ipse ante illuminatus erat a prima hierarchia: «reposuisse in,» id est, retulisse ad «illam sanctam contemplationem,» hoc est, in ipsam primam hierarchiam, a qua contemplabatur se habuisse quod habuit, et fecisse quod fecit. «Videt etiam» ipse Isaias «supersedere,» id est in alto et sublimi sedere, «excelsissimas essentias, collocatas post Deum, et circa Deum, et cum Deo, quantum in symbolis,» id est, figuris et similitudinibus est «dicendum.» Hoc enim totum symbolicum est et figurativum, [Col. 1124B] quod Deus secundum corporalem similitudinem in solio excelso sedere dicitur; et seraphim circa eum et juxta stare perhibentur. Et videt etiam ipse Isaias summitatem sublimiorem «omnibus ipsis,» scilicet excelsissimis spirituum beatorum essentiis; «etiam superarcane,» id est, excellentissimo modo: «summitatem,» dico, «super principalem,» id est Deum, qui summus et principalis omnium est, supercollocatam «in medio superfirmatarum virtutum.» In medio enim virtutum, id est sanctorum spirituum, qui firmati sunt et stabiliti aeterna collocatione circa Deum super omnia, ipse Deus summus, et principalis sedens videtur in solio excelso et elevato. «In his ergo visionibus didicit ipse theologus,» Isaias hoc scilicet, «quod divinum,» id est divinitas, [Col. 1124C] «supercollocata est incomparabiliter supra omnem superessentialem superexcellentiam omni invisibili, et visibili virtuti,» hoc est, quod divinitas incomparabiliter, transcendit secundum omnem excellendi modum, omnem virtutem, visibilem et invisibilem. Et non mirum, si transcendit omnia ipsum divinum: «atqui,» id est certe, «quia ab omnibus est remotum,» per excellentiam scilicet, utpote illud, quod universale est ab iis, quae ex parte sunt omnia, et intantum remotum et excellens, ut «nec primis essentiis eorum,» quae sunt, «simile sit,» sed longe distans et transcendens. Quod autem ait «primis essentiis eorum, quae sunt,» tale est ac si diceret, essentiis eorum qui sunt primi, vel essentiis quae [Col. 1124D] sunt primae, id est, supremis spiritibus angelorum. Nec solum didicit divinum ab omnibus remotum, et nulli simile esse. «Sed adhuc,» sive insuper etiam hoc didicit ipsum «esse omnium principium,» quia ab eo sunt omnia; et causam sanctificam, quia per eum subsistunt universa; et immutabile fundamentum eorum, quae sunt, secreta singularitate, quia in eo subsistentia perseverant universa: qui secreta et occulta divinitate sua omnia continens unitas universitatem colligit, et singularitas multiplicitatem constringit. Ex quo et esse, et bene esse est etiam ipsis summe munitis virtutibus, id est illis spiritibus, qui in summa virtute et felicitate firmati sunt et stabiliti: qui ab illo habent non solum ut sint, sed etiam ut beati sint. Hoc ergo totum didicit in [Col. 1125A] visione illa de divinitatis excellentia. «Deinde,» etiam didicit, et «edoctus est, easdem sanctissimorum seraphim,» vel, ut expressius dicatur, eorumdem sanctissimorum seraphim, «deiformes virtutes,» vel easdem virtutes, quas in Deo esse didicerat, didicit etiam esse in seraphim ex conformitate Dei; quia, quod Deus habet per naturam, ipsi habent per gratiam, conformati Deo. Quas autem, et quales virtutes, sive etiam ex quo didicerit virtutes esse in seraphim subjungit, dicens: «Ex sacra quidem cognominatione ipsorum, quod,» id est, quae cognominatio, «est ignitum.» Quia seraphim ardens, vel succedens interpretatur, et significat ignitum: «de quo» ignito, inquit, nos «paulo post dicemus, quantum possibile nobis erit, subintroducere anagogas,» [Col. 1125B] id est, sursum ductiones «virtutis ignitae,» scilicet charitatis ipsorum seraphim, «in deiforme:» hoc est, in rem tam dignam et Deo consimilem. Vel sic: Ex hac, inquam sacra cognominatione, didicit ipse propheta: anagogas, id est, sursum ductiones, sive ascensus, vel provectus ignitae virtutis, id est, charitatis ipsorum seraphim. «In expansa autem sacra formatione alarum,» id est in sacra formatione expansarum alarum, didicit ipse propheta «absolutam, et altissimam in divinum extensionem,» quae est «in primis, et in mediis, et in ultimis intellectibus.» Per cognominationem igitur, quae ignitum sonat, didicit igneam virtutem; id est, charitatem desiderio ad alta ascendentem; per expansionem vero alarum, didicit cognitionem subtilitate [Col. 1125C] in longinqua se porrigentem, et usque in divina capienda se extendentem, in primis, et mediis, et ultimis intellectibus, id est, spiritibus in illo ordine primis, et mediis, et ultimis: vel primis intellectibus quibus divina capiunt supra se, mediis quibus divina capiunt in se, ultimis quibus divina capiunt sub se. Extensio vero ipsa, sive porrectio cognitionis et absoluta est, quia nulla ignorantiae caligine ad immensitatem se diffundens circumvolvitur; et altissima, quia ad summa pergens nulla infirmitate praegravatur. Et non solum ex iis, quae dicta sunt, virtutem dilectionis et cognitionis ipsorum cognovit, «sed etiam multificum, et multiforme eorum videns ipse intellectualis theologus» [Col. 1125D] Isaias, «et videns etiam eam visionem distingui alis subtus pedes, et distingui eam alis subtus facies: et videns etiam eum semper motum,» id est, qui semper est, in mediis alis: per haec omnia «reductus est,» et eruditus «ad invisibilem scientiam eorum, quae visa sunt.» Per hoc enim, quod distinctionem vidit alarum, quae subtus pedes deorsum; et alarum, quae subtus facies sedentis sursum porrigebantur; et alarum, quae in medio semper movebantur: per hoc scilicet vidit ipse multiplicem virtutem illorum, quae et multificata est in opere, signata per motionem, et multiformis in cognitione et dilectione, significata per porrectionem. Et in his omnibus reductus est ille et admonitus, ut invisibiliter cognosceret, quod secundum speciem visibilium [Col. 1126A] vidit: «manifestata ei per haec omnia multivia, et multivida virtute istorum altissimorum intellectuum.» Quae scilicet, virtus et multivia est, inquantum multipliciter movetur appetendo; et multivida, inquantum multipliciter beatificatur possidendo. Multivia in eo, qua pergit scrutando; multivida in eo, quod invenit penetrando. Multae sunt viae, quibus itur ad bonum unum: ideo recte multivia. Sed quare multivida, cum unum sit, quod videtur, nisi quia in uno cuncta videntur? Sic ergo reductus est propheta ad scientiam veritatis, monstrata, ei per sacras imagines multivia, et multivida virtute altissimorum intellectuum. Monstrata etiam «ei sacra formidine eorum,» sive reverentia, «quam habent supermundane,» id est, impassibiliter et [Col. 1126B] pure, «in superbam et audacem et inpossibilem scrutationem altiorum et inferiorum,» id est, ne superbe, et audacter, et impossibiliter scrutentur, ultra mensuram possibilitatis suae secreta Dei, quae altiora ipsis sunt per majestatem, et inferiora per profunditatem. Ideo quippe velant caput, ut altiora tecta sibi profiteantur: ideo velant pedes, ut inferiora et profundiora impenetrabilia esse testentur. Propter ea superbi, et audaces esse formidant ad id, quod impossibile est scrutandum. Superbi ad alta, audaces ad profunda; superbi ne nimis eleventur, audaces, ne praecipitentur. In hoc ergo sacram formidinem habent, quia sacrum est timere, quod praesumptum noceret, et supermundane habent, quia sine passione et afflictione formidant. Timent enim, [Col. 1126C] et non afficiuntur; contremiscunt, et non concutiuntur. Pavent securi, et sine ulla molestia, vel corruptione suae quietis verentur ad incomprehensibilem majestatem mensuram transire suae possibilitatis. Ad horum omnium scientiam reductus est propheta, supradicta videns, in extensione alarum. Et videns etiam incessabile, et altivolum semper, scilicet perseverantis motionis in commotione alarum: quae commotio in commensuratione constat actionum Deum imitantium, id est in actionibus ipsorum, quibus imitantur Deum, commensurantes se possibilitati suae, ut nihil praeter rationem et mensuram agere praesumant.
Sequitur: «Sed et illam divinam, et multum [Col. 1126D] pretiosam hymnodiam eruditus est.» Ac si diceret: Non solum in habitu seraphim virtutem eorum cognovit; sed etiam in voce eorum hymnodiam, id est laudem divinam, didicit «formante angelo visionem ipsi theologo secundum virtutem» capacitatis ipsius, «et tradente propriam sacram scientiam:» quia quod ipse angelus scivit, per hanc sacram visionem theologum scire fecit. «Docuit ergo» ipse angelus «eum,» scilicet theologum, in hoc quod labia ejus, qui jam justus videbatur, purgavit carbone sumpto de altari, «quia ipsa participatio incognitae divinae claritatis accepta, quantum possibile est, purgatio est quantumcunque perfectis.» Quia quantumcunque quis purgatus sit, purgatior fit illa percepta.
[Col. 1127A] Sequitur: «Haec autem,» etc. Dixit, quod perceptio claritatis divinae purgatio est: nunc consequenter ostendit quod haec claritas, ex occulto summae divinitatis procedens, ad perficiendos et illuminandos omnes sacros intellectus, primum se manifestat altissimis virtutibus apertius circa se positis: et ostendit quomodo est in proprio, et vero esse suo; deinde post primas ostendit se secundis; et postea novissimis; ad postremum etiam, nostris humanis intellectibus, et ita descendens conducit illuminationem suam ad unamquamque virtutem, secundum quod unaquaeque deiformis facta est ab ea, hoc est, quod ait: «Haec,» scilicet «claritas procedens ex remotis causis divinitatis, a qua divinitate exiens, perficit omnes sacros intellectus,» id [Col. 1127B] est rationales mentes, illustrando eos «superessentiali occultatione,» id est valde occulta et secreta aspiratione: ex illis, inquam, remotis causis procedens ad manifestationem, primum manifestior fit quomodo est, id est secundum verum esse suum, altissimis virtutibus circa se positis: et manifestat, «et distribuit semetipsam illis magis,» quam aliis; «et deinde» post illas «manifestat secundis» se, «deinde novissimis,» postremo etiam «nostris intellectualibus virtutibus,» id est rationalibus mentibus; «et sic» a primis usque ad ultima descendens, «conducit illuminationem suam per singulas virtutes: sic» hoc est, intantum manifestam in singulis, quantum unaquaeque virtus existit ab ipsa scilicet claritate secundum deiforme, hoc est secundum [Col. 1127C] conformitatem Dei. Tanto magis enim unamquamque virtutem illuminat, quanto magis eam ad deiformitatem coaptat. Quare autem claritas ista procedat ad manifestationem subjungit: «Ad propriae occultationis laudandum ignotum.» Idcirco enim aliquid de ipsa percipimus, ut in illo, et per illud quod occultum, et ignotum, et incomprehensibile omnino in ipsa est, laudemus.
Sequitur: «Lucet autem per singula secundis per prima.» Ubique enim secundis lucet per prima, sive per primos, «Et si oportet breviter dicere,» hoc in summa dici potest, quod «primum ex occulto ad manifestum ducitur per primas virtutes.» Quod enim in seipsa est omnino occulta est; et tunc [Col. 1127D] primum incipit videri quando primum incipit haberi. Neque enim ab aliquo unquam videtur, nisi a quo habetur. «Hoc ergo theologus didicit ex lucem ducente angelo.» Ex ductore claritatis angelo didicit hoc. Nova compositio, lucem ducente, ac si diceret luciductore. Ab illo igitur didicit hoc theologus. Quid hoc? hoc est scilicet quod didicit: «Purgationem, et omnes divinas operationes relucentes per primas essentias per eas in omnes reliquas distribui, secundum uniuscujusque reliquorum analogiam,» id est modum et mensuram, «ad deificas participationes. Propter quod et ignite purgativam proprietatem reposuit» ille angelus, id est attribuit, «ipsis seraphim consequenter post Deum:» et ideo «nihil inordinatum» dicitur «si seraphim dicitur purgare [Col. 1128A] theologum. Sic enim et Deus purgat omnes, quorum totius purgationis,» vel quorum omnium purgationis «est causa;» et non solum Deus, sed magis in hoc exemplo videri potest quomodo facere aliquid dicitur, non per quem fit solum, sed etiam a quo fit. Quia «magis proxime utemur exemplo.» Sic seraphim dicitur purgare illum, quem purgat inferior angelus, accepta virtute et mandato a seraphim: «Sicut secundum nos summus sacerdos per suos ministros, aut sacerdotes purgans, aut illuminans, ipse dicitur purgare, et illuminare ordinibus per ipsum purgatis, proprias suas sacras operationes reponentibus in ipsum,» id est attribuentibus ei per se. Quod enim per illas operatur, per illas ei attribuitur. «Sic et propriam purgativam scientiam, [Col. 1128B] et virtutem, ipse purgationem theologi perficiens, angelus, in Deum quidem veluti causalem, deinde in ipsum seraphim tanquam primo agentem summum sacerdotem reponit.» Ita ergo angelus quod fecit, primum Deo, deinde seraphim attribuit, per quos fecit. «Veluti fortassis quis dixerit,» id est ut verbi gratia: «Si quis cum angelica reverentia,» id est sub persona angeli, quae est reverenda: «edocens,» prophetam «purgatum» esse a se, «diceret» ei: O Isaia, «purgationis perficiendae in te,» scilicet per me, «non ego sum principium, sed ante me principium est excelsum quidem,» id est Deus, qui est et «essentia, et Creator, et causalis» omnium et adducens adesse primas essentias; «et continens eas circa se collocatione,» id [Col. 1128C] est stabili firmitate; «et conservans eas inconversibiles, et casu carentes,» id est ne simul a se vertantur, et cadant; «et seipsum movens in primas participationis propriarum providarum operationum,» id est operationum, quas secundum providentiam facit; quia omne quod temporaliter facit, in aeterna providentia disposuit. Propria operatio Dei est, quando per semetipsum operatur sine mediante creatura, ex qua nimirum prima participatio venit; quia illi eum sine medio suscipiunt, qui ejus operationis primi effectus fiunt. Prima siquidem Dei operatio est, quando se movet a se; prima participatio, quando sese praebet per se. Et illa quidem altissima creatura est, ad quam est prima operatio, [Col. 1128D] et in qua est prima participatio per illam, deinde ad subsequentia descendens. Ad hunc modum subjectus angelus hoc quod fecit, superiori seraphim attribuit, a quo, ut hoc facere posset, accepit. «Hoc enim,» quod ab alio illud facere acceperit, ait «docens me haec manifestare,» vel significare «missionem ipsius seraphim.» Ille inquit, qui supradicta haec omnia apologiam praestans me docuit, ipse ait missionem seraphim significare hoc, quod scilicet illud, quod fecit ab illo utique facere acceperat, a quo venit. Idcirco convenienter ipse angelus prophetae dicere potest. «Ego purgationis, quam in te facio, principium non sum. Sed excelsum, et primum principium ante me est» Deus, qui est Creator et causa omnium. Deinde autem ipse «ornatus [Col. 1129A] praestantium essentiarum,» id est ordo summorum spirituum, qui est «post Deum sacerdos, et dux» divina tribuens, et ad Deum reducens: «a quo» ordine et «ego eruditus sum deiformiter purgare,» quemadmodum nunc in te facio. «Ipse» scilicet ordo «est purgans te per me,» propter hoc quia me purgare docuit: «per quem,» scilicet ordinem, ipsa causa et opifex totius purgationis (subauditur divinitas) «providas suas actiones producit ex occulto etiam in nos» extremos, scilicet angelos. Haec et his similia verba si angelus purgationem faciens ad prophetam diceret, inconveniens non esset: unde patet quod cum seraphim ad prophetam volare dicitur, et prophetam purgare dicitur, non inconvenienter intelligi potest quod haec operatio [Col. 1129B] per subjectum quidem angelum administrata est, sed superiori, a quo erat, attributa.
Sequitur: «Haec ille quidem docuit me:» verba sunt auctoris ad propositum redeuntis. Ille, inquit, qui apologiam mihi praestitit, docuit me haec supradicta omnia. «Ego autem,» o Timothee! «tibi trado» omnia a me sive dicta, sive approbata, sed ad utramque partem habentia. «Tuae autem intellectuali et discretivae scientiae,» id est discretioni: «concesserim alteram partem dictarum causarum absolvi» scilicet per te «dubitatione,» id est pro rata et indubitata haberi: «et eamdem honorari ante alteram tanquam habentem consequens, et rationabile, et aeque verum.» Hoc et tuae voluntati concedo, et discretioni, et scientiae, ut alteram partem sententiarum istarum, remota dubitatione, eligas, [Col. 1130A] et honores plusquam alteram tanquam veram et rationabilem. «Aut» si hoc non placet, concedo tibi «a teipso invenire, quod vere vero vicinius sit. Aut,» si adhuc illud non placet, concedo tibi «ab altero discere, Deo videlicet dante,» sive hoc, sive ullo alio modo agnoscas: «prius» tamen ipsam scientiam veritatis «recipientibus angelis» a Deo, et postea per angelos angelorum amicis sanctis viris nobis revelare, id est ad hoc recipientibus, ut nobis eam revelent. Aut sic. Et concedo tibi revelare nobis «per ejus magis amabilem contemplationem,» angelis, et angelorum amicis recipientibus prius scilicet ipsam scientiam veritatis. Verbum mirabile. Angeli a Deo accipiunt, et homines ab angelis; et ipsi rursum homines ab [Col. 1130B] angelis docti alios homines docent; et venit doctrina veritatis per alios in alios, et videntur multi esse magistri et doctores veritatis; et nemo tamen docetur, quia ab ejus contemplatione non illuminatur. Alii magistri adhibent ministerium; unus magister est, qui solus praestat sensum. Ille sine aliis docere potest; alii sine ipso non possunt. Tu mihi das verbum. Quid autem est verbum sine intelligentia? Per verbum quidem intelligentia venit. Sed ille intelligentiam in corde ponit, qui intus illuminat, non qui foris sonat. Unctio ejus docet nos de omnibus. Tu foris loqueris; sed intus non ungis. Propterea amabilis mihi quidem est tua eruditio. Sed magis amabilis est ejus contemplatio; quia et hoc, quod in tua eruditione amabile est, nonnisi ex ejus contemplatione est.
Quid significat angelicus numerus traditus. Et hoc autem dignum, ut existimo, intellectuali cognitione, quia eloquiorum de angelis traditio, «millies millia» esse ait, et «decem millia decies millies (Dan. VII) , secundum nos sublimissimos numerorum in seipsam revolvens, et multiplicans, et per hoc aperte significans innumerabiles coelestium essentiarum ordinationes. Multae enim sunt beatae militiae supermundalium intellectuum, infirmam et coarctatam superantes materialium secundum nos numerorum commensurationem, et a sola gnostica definitae supermundana, et coelesti intelligentia, et scientia, secundum ipsam ditissime eis donatam sanitatem divinae multae scientiae sapientifica omnium simul quae sunt superessentialiter [Col. 1129D] subsistentis principii, et causae substantificae, et continentis virtutis, et ambientis consummationis.
«Quid significat angelicus numerus traditus,» id est datus, vel definitus a Scripturis sanctis? Non solum, inquit, supradicta; sed et «hoc intellectuali cognitione dignum est,» quare scilicet certus et definitus numerus angelicis spiritibus attribuatur: [Col. 1130C] «quia traditio» divinorum «eloquiorum de angelis ait esse millies millia, et decies millies decem millia» angelorum, «revolvens sublimissimos numerorum secundum nos,» id est numeros qui secundum nos sublimissimi sunt. Revolvens dico in seipsam, hoc est, in pronuntiatione verborum, quae in ipsa continentur verba, revolvens in verba, et alia per alia multiplicans, sicut millia in millies et decem millia in decies millies per multiplicationem revolvuntur. Quod apertius dixisset revolvens numeros in seipsos, quamvis tamen hoc expressius dictum sit, quia non numeri, sed nomina numerorum per multiplicationem in se collocata revolvuntur. Si itaque traditio eloquiorum multitudinem coelestium spirituum signans, ait millies millia, et decies [Col. 1130D] millies decem millia esse angelorum, sublimissimos secundum nos numeros in se revolvens, vel inter se conferens, et alios per alios multiplicans. «Et per hoc aperte significans innumerabiles esse ordinationes coelestium essentiarum.» In eo enim quod maximos numeros posuit, patenter innuit, quod adhuc dicere debuisset, si amplius dicere potuisset. Sane sciendum quod hoc, quod ait millies millia, et decies millies decem millia, nostra translatio hoc modo [Col. 1131A] non continet; sed millia millium, et decies millies centena millia, quod tamen ad eamdem veritatem spectat. Ideo ergo infinitos significare volens, maximos numeros finitos posuit, quia «multae sunt beatae militiae,» id est beatae multitudines Deo militantes, «supermundalium intellectuum, superantes infirmam et coarctatam commensurationem materialium numerorum secundum nos, et definitae a sola gnostica, id est cognitiva scientia; vel cognitione scilicet divina, quae omnia cognoscit, et sola novit numerum illarum supernarum virtutum, et sola discernit eas, et plene cognoscit secundum ipsam sanitatem, id est puritatem, vel integritatem simplicis et incorruptibilis naturae earum, donatam eis ditissime et abundantissime supermundana, et [Col. 1131B] coelesti sapientifica intelligentia et scientia divinae, et multae scientiae principii omnium quae sunt superessentialiter et existentis, et causae substantificae omnium et virtutis continentis omnia, et consummationis ambientis omnia.» Sensus talis est, quia sola Dei sapientia, quae est gnostica, id est cognitiva omnium, definite et perfecte cognoscit numerum [Col. 1132A] illarum essentiarum coelestium in illa puritate et integritate, in qua eas creavit et formavit. Quae scilicet scientia et coelestis est, et divina, et multa. Coelestis, per puritatem; divina, per veritatem; multa, per incomprehensibilitatem. Et cum talis sit in se, sapientifica etiam est in opere suo, sapienter faciens omnia, nihilque reprehensione dignum constituens. Et ista talis sapientia, per quam omnia creata sunt, et omnia cognoscuntur, ipsa est illius, qui est principium omnium, quae sunt (quia ab ipso sunt omnia) superessentialiter subsistens per se, videlicet perfectus, et nullo indigens; et qui est causa substantifica omnium, quia omnia subsistere facit, ut sint; et est virtus continens omnia, ut maneant in eo quod sunt; et est consummatio [Col. 1132B] ambiens omnia ne diffluant, aut decidant ab eo, quod sic sint. Non ergo mirum est, si illi spiritus quorum numerus nobis incomprehensibilis est, per tantam et tanti scientiam discerni possunt: per quam omnia, quando non erant, creata sunt; et nunc ne ad nihilum facta revertantur, in ipsa subsistunt.
Fer, age, quod restat dicamus, remittentes nostrum, si videtur, intellectualem oculum circa sublimes contemplationes angelico vigore intentum, ad dividuam et multipertitam latitudinem multiformis angelicarum specificationum varietatis, descendentes iterum ipsis, tanquam inconsequentibus in simplicitatem coelestium animorum analytice reflexis. Unum autem sit tibi praecognitum, quomodo sacrae formatarum imaginum discretiones, easdem aliquando coelestium essentiarum dispositiones ordinantes significant, et iterum ordinatas, et novissimas ordinantes, ordinatasque primas, et easdem, ut dictum est, primas, et medias, et ultimas habentes virtutes, nulla inordinata ratione introducta, secundum hujusmodi reserationum modum. [Col. 1131D] Siquidem enim ordinari quasdam a prioribus diceremus, deinde earumdem ordinantes priores, et iterum ordinantes ultimarum, ordinari ab ipsis illis ordinatis, vere inordinatione et confusione multa commista esset res interposita. Si vero easdem et ordinare, et ordinari dicimus, non autem earumdem, aut ab eisdem, sed eas singulas ordinari quidem a prioribus, ordinari autem novissimas: non inconsequenter fortassis quis dixerit in eloquiis sacrefactas formas, easdem aliquando posse primis, et mediis, et ultimis virtutibus pulchre et vere circumdari. Et sursum igitur conversibiliter extendi, et erga semetipsas firmiter convolvi propriarum existentes custoditivae virtutum, [Col. 1132C] et erga venientia sociabili processione provide eas in participatione virtutis esse, omnibus non falso coadunabit coelestibus essentiis, etsi aliis quidem superposite et universaliter, ut saepe dictum est, aliis vero particulariter et subjecte. Inchoandum autem ratione, et quaerendum in prima formarum discretione, ob quam causam theologia fere ultra omnes invenitur honorans ignitam sacram descriptionem. Invenies ergo eam non solum rotas igneas conformantem, sed et animalia ignita, et viros quasi ignem fulgurantes, et circa eas coelestes essentias cumulos carbonum ignis circumponentem, et flumina immensurabili sonitu igne flagrantia (Ezech. I; Dan. VII; IV Reg. II) . Sed et thronos ait igneos esse, et ipsos excelsissimos seraphim coelitus ardentes ex cognominatione significare: et [Col. 1132D] ignis proprietatem et operationem ipsis distribuit, et omnino sursum, deorsumque ignitam honorat selectim formarum facturam. Ergo igneum significare censeo coelestium animorum deiformissimum. Ipsi enim sancti theologi (Hebr. X) superessentialem et informem essentiam in igne saepe describunt, tanquam habente multas divinae, si fas est dicere, proprietatis, quantum in invisibilibus imagines. Ignis enim sensibilis est sic quidem dicendum, in omnibus et per omnia clare venit, et removetur ab omnibus; lucidus simul, et quasi occultus; incognitus ipse per ipsum non accumbente materia, in qua propriam manifestat actionem, immensurabilisque et invisibilis, per seipsum [Col. 1133A] potens simul omnium, et quaecunque in eis fiunt ad actionem propriam mobilis, tradens seipsum omnibus quoquo modo approximantibus, renovativus, naturae custodia, illuminativus circumvelatis splendoribus, incomprehensibilis, clarus, discretus, resiliens, sursum ferens, acute means, excelsus, non recepturus contumeliam minorationis, semper motus per seipsum motus, movens alterum, comprehendens, incomprehensus, non indigens alterius, latenter crescens a seipso, et ad susceptas materias manifestans suimet magnitudinem, activus, potens, simul omnibus praesens invisibiliter, neglectus non esse putatur, attritur autem, sicut quadam vindicta, connaturaliter et proprie subito relucet, et iterum incomprehensibiliter impalpabilis, non minutus, in omnibus ditissimis suimet [Col. 1133B] traditionibus. Et alias multas fortassis quis inveniet ignis proprietates pulchras, ut insensibilibus imaginibus, divinae operationis. Hoc ergo scientes theosophi, coelestes essentias ex igne conformant, significantes earum deiforme et, quantum possibile, Dei imitabile. Sed et humaniformes ipsas describunt propter intellectuale, et sursum habendo intuitivas virtutes, et figurae rectum et luculentum, et secundum naturam principale et regale, et secundum sensum minimum quidem quantum ad reliquas irrationabilium animalium virtutes. Omnium vero potens, secundum intellectus magnitudinem virtute, et secundum rationabilem scientiam continuitate, et secundum naturam animae liberum et potentissimum. Est autem et per singula, ut existimo, corporalis nostrae multiplicis [Col. 1133C] partitionis invenire coelestes virtutes, dicentes conspectivas quidem significare virtutes, ipsum ad divina luminaria clarissimum respectum, et iterum teneram et liquidam et non repercussam, sed acute mobilem, et puram, et plenam impassibiliter divinarum susceptionem illuminationum. Olfactuum vero discretivas virtutes illud super intellectum suave olentis distributionis, quantum possibile receptivum, et eorum, quae sic non sunt, per scientiam discretivum, et omnino refugitivum. Aurium vero virtutes, illud particeps et gnosticum divinae inspirationis susceptivum. Gustativas autem invisibilium escarum plenitudinem, et divinarum, et alentium promotuum susceptivum. Tactivas vero convenientis, aut nocentis per scientiam discretivum. Palpebras deinde, [Col. 1133D] et supercilia divinarum visionum, et intelligentiae custoditivum. Juvenilem vero et adultam aetatem, illud innovantis semper vitalis virtutis. Dentes autem divisivum inditae nutrientis perfectionis. Unaquaeque enim essentia intellectualis, donatam sibi a diviniore uniformem intelligentiam provida virtute dividit, et multiplicat ad inferioris ductricem analogiam. Humeros autem, et brachia, et item manus, factivum, et operativum, et activum. Cor vero symbolum esse deiformis vitae propriam vitalem virtutem deiformiter in ea, quae praeintellecta sunt seminantis. Pectora iterum significare durum et custoditivum, ut a supposito corde vivificae distributionis; dorsa vero continuum simul cunctarum fertilium virtutum. Pedes autem [Col. 1134A] mobile, et velox, et cursile in divina semper euntis motionis, propter quod et pennatos theologia sanctorum intellectuum figuravit pedes (Ezech. I) . Pennatum namque significat anagogicam velocitatem, et coeleste sursum versus itineris activum et ab omni humili per sursum ferens remotum. Ipsa vero pennarum levitas nihil terrenum, sed totum munde, et sine gravitate in excelsum ascendens. Nudum quoque, et discalceatum (Gen. XVIII, XIX) , et absolutum, et demissum, et immensurabile, et purum, ad eorum, quae extra sunt, appositione, et ad simplicitatem divinam quantum possibile, assimilativum. Sed quoniam iterum simpla, et multum varia sophia, et nudos vestit, et vasa quaedam dat ipsis circumferre age animorum coelestium sacros amictus, et organa, secundum quod [Col. 1134B] nobis possibile, aperiamus. Claram quidem enim vestem igneamque (Apoc. I) , significare existimo deiforme, juxta ignis imaginem et luculentum, propter in coelo quietes, ubi lumen est omnino invisibile dicendum, aut intellectualiter illuminans, aut intellectualiter illuminatum. Sacerdotalem vero vestem ad divina et mystica speculamina ductivum, et totius vitae votum. Zonas quoque fecundarum ipsarum custoditivum virtutum, et congregantem eas habitum in seipsum unite converti, et circulariter cum facilitate casu carente a naturae similitudine circa seipsum circumferri. Virgas etiam regale ac principale, rectaque omnia definiens. Tela vero, et secures dissimilitudinum separativum, et discernentium virtutum acumen et efficax et actuosum. Geometrica et tectonica vasa, [Col. 1134C] fundativum, et aedificativum, et perfectivum, et quaecunque alia reducentis et convertentis sunt secundorum providentiae. Est autem quando et in nos divinorum judiciorum sunt symbola, illa quae acta sunt a sanctis angelis, organa; aliis quidem declarantibus corrigentem disciplinam, aut punientem justitiam; aliis vero de angustia libertatem, aut disciplinae finem, aut prioris beneficentiae resumptionem, aut appositionem aliorum bonorum, parvorum aut magnorum, sensibilium aut invisibilium (Ezech. X; Judic. VI; II Machab. V; Ezech. XXXI; Apoc. III; Zach. VIII) . Et omnino forsan non dubitaret perspicax animus pulchre invisibilibus adunare visibilia. Ipsos etiam ventos nominari, velocitatem eorum significat, et in omnes fere absque mora pervenientem effectum, [Col. 1134D] et desursum in ea, quae deorsum ad sursumque ea, quae deorsum sunt, transvectivum motum, erigentemque secunda ad superiorem celsitudinem, moventemque prima ad communicativam, et providam minorum processionem (Gen. XXVIII; Joan. I) . Dicet autem fortassis quis, aerei spiritus ventosam cognominationem, et deiforme coelestium significare: habet enim et hoc operationis divinae imaginem et formam, ut in symbolica theologia per tetrasticam dijudicationem per plura demonstratur, secundum naturae motivam, et gignentem, et velocem, et potentem capacitatem, et ignotum nobis, et invisibile latibulum moventium principiorum et consummationum. «Nescis enim, inquit, unde venit, et quo vadit (Joan. III Isai. V) .» Sed et nubis ipsis speciem theologia circumformat, significans per hoc sacros intellectus occulti quidem luminis supermundane superrepletos, primam manifestationem pompose accipientes, et ipsam copiose in ea, quae sunt secunda, lucide et proportionaliter distribuentes: et quia genitale eis, et vivificum, et activum, et perfectivum subsistit juxta intellectualem imbrium conceptionem, excipientem sinum humidis pluviis in vitales partus evocantem. Ipsa etiam aeris, et electri, et lapidum multicolorum speciem theologia coelestibus essentiis circumponit (Isai. XXXV; Apoc. I; Dan. II) . Electrum quidem quasi auriforme, simul et argenteum significat, imputribilem ut in auro, et largum, et non minutum, et incontaminatum splendorem, et apertam, ut in argento, [Col. 1135B] et luciformem et coelestem claritatem. In aere autem secundum traditas rationes aut igneum aut auriforme attribuendum. Lapidum vero multicolores species significare existimandum aut quasi albas, luciforme, aut quasi rubeas, auriforme, aut quasi pallidas, juvenile et novum; et per singulas species invenies anagogicam typicarum imaginum dijudicationem. Sed quoniam quidem haec secundum virtutem nostram a nobis sufficienter dicta esse arbitror, transeundum in sanctam reserationem coelestium animorum sacrefiguratae bestialis formationis. Leonem enim significare censendum, principale, et robustum, et indomitum. et abditum ineffabilis divinitatis, ut virtus, assimilativum intellectualium vestigiorum circumvelamine et mystice fortassis pomposo amictu, secundum divinam [Col. 1135C] illuminationem in semet restituto itinere. Ipsam vero bovis, firmum et novum, et intellectuales sulcos revocans [renovans] in susceptionem coelestium, et gignentium imbrium, et custoditivum, et fortissimum. Ipsam dehinc aquilae, regale, et altiferum, et citivolum, et ad potentificum alimentum acutum, et sobrium, et agile, et bene machinatum, et ad copiosum et multolucentem radium divini solis desiderio in speculativarum virtutum sanis obtutibus immediate, recte et inflexibiliter contemplativum. Illam vero equorum, obediens, et frenabile; et album quidem, vere lucidum, et quasi maxime divini luminis cognatissimum. Eorum autem, qui nigri sunt, abditum; rubrum vero igneum, et activum; commistorum quoque ex albo et nigro, cum perfectiva virtute extremorum [Col. 1135D] conjunctivum, et prima secundis, et secunda primis conversibiliter ac provide connectens. Sed si non sermonis terminaremus commensurationem, et per partes dictorum animalium proprietates, et omnes corporales eorum conformationes adunassemus fortassis non incongrue coelestibus virtutibus secundum dissimile similitudines. Furibundum quidem in ipsorum intellectualem fortitudinem, cujus novissima furor est imago; ipsam vero iterum concupiscentiam in amorem divinum: et, ut summatim dicendum, simul omnes irrationabilium animalium, et sensus, et multiplices partes in immateriales coelestium essentiae intelligentias, et uniformes virtutes reducentes. Sufficiunt autem sapientibus non solum haec ipsa, sed unius significativae [Col. 1136A] imaginis dijudicatio in proximarum simili modo declarationem. Inspiciendumque et hoc, fluvios dictos fuisse et rotas et currus connexos coelestibus essentiis (Dan. VII; Ezech. I, X) . Igneam enim quidem flumina significant divinos promotus copiosam ipsis, et non deficientem affluentiam donantes, et vivifica nutrientes fecunditate. Currus autem conjunctivam similitudinum societatem (IV Reg. I; Ezech. I) , Rotae autem pennatae quidem cum sint, in ea, quae ante conspectum sunt, inconversibiliter euntes per rectam, et justam viam exeuntis operationis earum virtutem in eamdem sine flexu, et recte sectam viam simul omnium earum intellectuali rotatu supermundane directo. Est autem et per aliam anagogen dijudicare intellectualium rotarum imaginariam descriptionem. Vocitatum est enim [Col. 1136B] eis, ut ait theologus, gel, gel, gel (Ezech. X) . Significat autem hoc, juxta Hebraicam vocem, revolutiones et revelationes. Igneae siquidem et deiformes rotae, revolutiones quidem habent circa idipsum optimum semper mobili motu; revelationes vero secretorum manifestatione, et subjectorum circumreductione, et altarum illuminationum, in ea, quae subjecta sunt, deductiva perfectione. Reliquus vero nobis in explanationem de gaudio coelestium dispositionum sermo. Etenim acceptrices omnino non sunt ejus, quae secundum nos est, passibilis delectationis. Congaudere autem Deo (Luc. XVI) dicuntur perditorum inventione juxta deiformem epulationem et in providentia, et in salute in Deum redeuntium deiformitatem, et incorruptionis laetitiam, et illam beneficentiam ineffabilem, [Col. 1136C] in cujus participatione saepe facti sunt et viri sancti per deificos divinarum illuminationum desuper adventus. Tanta a me de sanctis formationibus dicta sunt, diligenti quidem earum manifestatione deficientia; perfecta autem, ut existimo, ad non humiliter nos remanendum in figurativis phantasiis. Si autem et hoc dixeris, quomodo non omnium deinde angelicarum in eloquiis virtutum, aut operationum, aut imaginum fecerimus mentionem, respondemus verum quod, quarum quidem supermundanam scientiam ignoravimus, in ipsis nos alterum luciductorem docentem desideramus (Job XII) . Quaedam autem tanquam dictis aeque potentia praetermisimus, commensurationi sermonis providentes, et supra nos secretum silentio honorificantes.
Decimi quinti et ultimi capitis titulus est: Quae sunt formativae angelicarum virtutum imagines, et quae deinde, id est et reliqua? Hactenus enim tractavit de invisibilibus proprietatibus angelorum: quae sunt scilicet dona illa virtutum, invisibiles operationes in eis. Nunc consequenter de visibilibus formationibus tractare incipit: quas sacrum eloquium ipsis secundum corporalium rerum imagines et similitudines mystica significatione attribuit. Fer, age, dic, eia, vox hortantis est vel seipsum, vel etiam Timotheum, ad quem loquitur: «Eia dicamus, quod restat.» Quid est quod restat? Hoc scilicet ut nos, «si ita videtur,» tibi remittamus, vel relaxemus [Col. 1137A] «nostrum intellectualem oculum,» hactenus «circa sublimes contemplationes de angelico vigore» inspiciendo habitas «intentum;» et reflexo oculo descendamus «ad dividuam, et multipertitam latitudinem multiformis varietatis angelicarum specificationum,» hoc est, ad multiformem varietatem, vel multarum formarum varietatem, quae est in specificationibus, vel formationibus angelicis: in qua varietate, quia ampla multitudo est, vel multa amplitudo, pro simplicitate dividuum, et pro unitate invenitur multipertitum. Sic ergo dicamus, quod restat, remittentes oculum nostrum ab invisibilibus, et descendentes ad visibilia. «Iterum in ipsis,» scilicet descendentes, et considerationem figentes, et tamen «reflexit» iterum, sive reductis ipsis imaginibus [Col. 1137B] «analytice,» id est resolutorie, «in simplicitatem animorum coelestium: tanquam» per se «in consequentibus,» id est inconvenientibus. Et est sensus: nos descendentes per contemplationem de invisibilibus, ad visibilia et in ipsis scilicet visibilibus considerationem figentes, iterum ipsa ad simplicitatem invisibilium reflectamus, resolvendo et exponendo, sive ostendendo quomodo per id quod visibile cernitur, id, quod videri non potest, significetur. Alioquin visibilis formatio inconsequens, et inconveniens esset, si in illa simplici natura hoc per veritatem essentiae esse crederetur, quod ei secundum varias rerum corporalium species in significatione multiplex attribuitur. Sicut ergo descendimus [Col. 1137C] simplices naturas visibilibus repraesentando, sic ascendimus, et quasi resolutorie ad divinam considerationem nos reflectimus, quando easdem formas spiritaliter exponendo mystice intelligendas praedicamus. Descendimus, quando simplicitati coelestium naturarum multiplicitatem corporalium formationum per significationem aptamus: ascendimus, quando eamdem multiplicitatem visibilium figurationum ad intelligentiam simplicis veritatis exponendo resolvimus.
Sequitur: «Unum autem, etc.» O Timothee, priusquam de visibilibus formationibus angelorum tractemus, unum sit tibi praecognitum, ut primum illud cognoscas. Quid est illud? hoc scilicet ut cognoscas. «Quomodo sacrae discretiones formatarum [Col. 1137D] imaginum,» id est quomodo sacrae Scripturae discretae in imaginibus, quas formant de ipsis, angelis, «significant, et repraesentant easdem dispositiones,» id est ordines «coelestium essentiarum.» Aliquando inferiores ut «ordinantes, et iterum» easdem ut «ordinatas» a superioribus: in quo significant quodammodo eas medias esse, et inferiores habere quos ordinent, et superiores a quibus ordinentur. «Et rursum aliquando significant etiam novissimas dispositiones ut ordinantes, et primas ut ordinatas:» quod tamen mirum videtur, cum nec illae inferiores habeant quos ordinent, nec istae superiores a quibus ordinentur. In quo tamen datur intelligi, quod supremae etsi alios supra se non habent angelos, a quibus ordinentur, habent tamen Deum, a quo ordinantur [Col. 1138A] et sanctificantur. Et novissimae iterum, etsi non habent angelos sub se quos ordinent, habent tamen homines, qui ordinantur, et disponuntur, et sanctificantur ab ipsis. Vel certe in hoc, quod supremi ordinati, et novissimi ordinantes introducuntur, significatur, quod in ipsis alii ab aliis differunt: et sunt in superioribus quidam inferiores, qui ab aliis tamen in eodem ordine constitutis ad aliquid ordinentur et inferioribus quidam superiores, qui alios in eodem ordine collocatos ad aliquid ordinent. Et hoc est quod sequitur: Quia ipsa eloquia significant easdem scilicet dispositiones, primas, et medias, et ultimas habentes virtutes. Sicut jam superius dictum est, unamquamque dispositionem habere in personis, et unamquamque personam in [Col. 1138B] proprietatibus, ita, inquit, discretiones formationum sacrarum repraesentant primos, et medios, et ultimos spiritus in eodem ordine, et primas, et medias, et ultimas virtutes in eadem persona; «nulla» tamen «in hoc inordinata ratione introducta, secundum modum hujusmodi reserationum,» id est expositionum. Si enim hoc modo intelligitur sicut nos superius exposuimus, nihil inconvenientis est in hac repraesentatione. Et bene dico in hac repraesentatione, qua iidem et ordinantes et ordinati introducuntur, nullam inconvenientiam esse, quia confusio, sive transpositio nulla rectae dispositionis est ibi, cum ab aliis ordinati, et alios ordinantes introducantur. Si vero respectu eorumdem ordinantes et [Col. 1138C] ordinati dicerentur, inconveniens esset, hoc est, quod dicit: «Si quidem diceremus quasdam,» subaudi dispositiones, utpote medias, «ordinari a prioribus;» et deinde ipsas «priores ordinantes» sive ordinatrices «earumdem» scilicet mediarum, «et iterum» per eas medias «ordinantes» sive ordinatrices «ultimarum:» si, inquit, illas priores ordinatrices mediarum, et ultimarum converso ordine «ordinari diceremus ab ipsis illis ordinatis: vere res interposita esset commista inordinatione, et confusione multa;» quia ordinatum non esset aliquos ordinari ab iis, quos ordinant. «Si vero easdem,» diverso respectu, «ordinare et ordinari dicimus; non tamen earumdem» ordinatrices, a quibus ordinantur, «aut ab eisdem ordinari,» quas [Col. 1138D] ordinant; «sed eas singulas,» id est discretas sine confusione reciprocationis permanentes «ordinari quidem a prioribus, ordinare autem novissimas,» nullum inconveniens est. Et secundum hoc fortassis «non inconsequenter,» id est non inconvenienter «aliquis dixerit sacrefactas formas, quae sunt in eloquiis, aliquando posse et pulchre, et vere,» id est convenienter et veraciter «circumdari,» id est aptari «easdem et primis, et mediis, et ultimis virtutibus.»
Sequitur: «Et sursum igitur, etc.» Ac si diceret: Quandoquidem aliquis veraciter dicere potest easdem formas convenienter aptari primis, et mediis, et ultimis virtutibus. Igitur ipse ille, qui hoc dixerit, non falso coadunabit, id est communiter [Col. 1139A] attribuet omnibus coelestibus essentiis: et sursum extendi per dilectionem Dei, et in seipsis firmari per custodiam sui et sub se progredi per dilectionem proximi, hoc est, quod dicit: «Sursum conversibiliter [ convertibiliter ] extendi,» scilicet per dilectionem Dei, «et erga seipsas firmiter convolvi,» id est constringi et ambiri: constringi, ne bonum effluat; ambiri, ne malum influat. In quo scilicet quia convolvuntur erga seipsas, «custoditivae existunt propriarum virtutum,» id est proprias virtutes custodiunt. Hoc itaque, id est sursum extendi, et in se convolvi, «et esse eas in participatione virtutis,» subaudit paratas, «provide,» hoc est, intente sive devote «erga venientia consociabili processione.» Haec ergo tria communiter aliquis attribuet vere [Col. 1139B] omnibus «essentiis coelestibus,» scilicet quod sursum extenduntur per dilectionem Dei, et quod erga se convolvuntur per custodiam sui, et quod paratae sunt provide, et intente, et devote ad participandam virtutem suam erga venientia ad se per amorem socialem procedentes, et ultro se offerentes ad dilectionem socialem. Haec igitur omnia communiter omnibus attribui possunt: «Etsi,» id est quamvis, «aliis quidem superposite et universaliter,» id est excellenter et plene conveniant, ut «saepe jam dictum est; aliis vero particulariter et subjecte.»
Sequitur: «Inchoandum autem ratione,» etc. Ac si diceret: Quandoquidem de formationibus angelicis tractandum est, ergo in primis inchoandum [Col. 1139C] est ratione, id est rationabiliter «et quaerendum in prima,» ipsarum «formarum discretione,» quare «theologia invenitur honorans ignitam sacram descriptionem,» id est, formationem, in qua ignis species ad significationem proponitur, «fere ultra omnes alias descriptiones.» Raro enim invenitur aliqua species visibilis (si tamen invenitur) excellentiorem habens ad invisibilia demonstrationem. «Invenies ergo eam,» scilicet theologiam «non solum rotas igneas formantem» ipsorum invisibilium significationi, «sed et animalia ignita, et viros quasi ignem fulgurantes;» et invenies etiam ipsam theologiam «circumponentem cumulos carbonum ignis circa eas coelestes essentias,» et describentem etiam «flumina igne flagrantia cum immensurabili [Col. 1139D] sonitu.» Et non solum hoc: «Sed etiam thronos igneos ait,» scilicet ipsa theologia, in coelo esse; et ait etiam «ipsos excelsissimos seraphim ex cognominatione significare coelitus ardentes, et distribuit» etiam «ipsis» seraphim «ignis proprietatem et operationem. Et,» ut breviter dicam, «omnino sursum, et deorsum, ubique honorat selectim,» id est specialiter ignitam facturam formarum.
Sequitur: «Ergo igneum,» etc. Ac si diceret: Quandoquidem theologia in tantum veneratur igneam formationem: «Ergo,» judico ego «igneum significare deiformissimum coelestium animorum,» id est illam virtutem, quae est in illis deiformissima. Et merito, quia «ipsi theologi saepe describunt in [Col. 1140A] igne,» id est in ignis specie, et figura etiam ipsam «superessentialem, et informem essentiam» divinitatis: quae et superessentialis est per majestatem, et informis per incomprehensibilitatem. Describunt dico in igne «tanquam habente multas imagines divinae proprietatis, quantum in» rebus «visibilibus» haberi potest imago divinae proprietatis. Ita tamen dico «si fas est dicere,» quod divina proprietas aliquam similitudinem habeat, quae valde incomprehensibilis est et invisibilis.
Sequitur: «Ignis enim,» etc. Nunc ingreditur proprietates ignis describere, in quibus ejus naturam, et qualitatem, et potentiam mirabilem ostendit, atque significationem excellentem demonstrat. «Ignis enim,» inquit, «sensibilis est. Sic quidem [Col. 1140B] dicendum est,» scilicet quod sit sensibilis. Hoc adjungit idcirco: Quia aliquibus fortassis videri poterat, propterea quod natura ignis nonnisi in subjecta materia sensu percipitur, ignem omnino corpus non esse. Dicit ergo, quod ignis vere sensibilis est, et corpus quamvis longe excellentius et subtilius omnibus aliis rebus corporalibus, et naturae spirituali proximum, ac per hoc longe dissimilius cunctis aliis effectum suum demonstrans. «Ignis enim in omnibus, et per omnia clare venit, et» tamen «removetur ab omnibus.» Prope est per praesentiam; longe est per excellentiam. In omnibus est quia visibilem se praestat per illuminationem, et longe est ab omnibus; quia perceptibilem se non praebet per discretam substantiae suae perceptionem. [Col. 1140C] Hoc est, quod sequitur: Et «lucidus simul est, et quasi occultus.» Lucidus enim est, quia in subjecta materia percipitur; occultus, quia in sua essentia corporaliter non videtur. «Incognitus» est «ipse per seipsum, non accumbente materia;» quia sine subjecta materia, ut dictum est, percipi non potest: «in qua» videlicet materia «propriam manifestat actionem.» Ex quo quodammodo magis incorporeus esse videtur; quia praeter subjectam materiam ad sensum non venit. Unde videtur ignis quodammodo medius esse inter invisibilia et visibilia? inquantum illis approximat incorporeus, et corporeus inquantum his appropinquat. Est etiam immensurabilis, quia in infinitum [Col. 1140D] excrescit, et quantum materia subjecta sufficit, ipse non deficit, et est invisibilis, quia in sua pura substantia extra subjectam materiam non videtur. Est etiam «per seipsum potens simul omnium,» scilicet rerum, «et potens» etiam «omnium, quaecunque in eis» videlicet rebus «fiunt ad actionem propriam. In igne siquidem primus motus corporeus est, qui omnia alia movet, et ipse ab alio non movetur. Propterea quidquid in omnibus agitur, non ipsorum proprium est, in quibus fit, sed ipsius potius, per quem fit.
Sequitur: «Mobilis tradens seipsum omnibus quoquo modo proximantibus.» Quia enim per se movetur proprio motu, diffundit se in omnia, unumquodque movens secundum quod ei approximat, [Col. 1141A] id est secundum quod plus vel minus mobile invenitur. Est etiam «renovativus» omnium, quia renovat veterascentia, ne omnino deficiant, et in nihilum eant. Videmus enim per singulos annos quomodo ignis naturam innovat, quando ea quae hiemali algore senuerant, verno calore calefacta reviviscunt. In hoc ergo ipse ignis «custodia» est «naturae;» quia naturam custodit; ne omnino esse desinat, si semper defectum pateretur, et nunquam repararetur. Est etiam «illuminativus,» quia illuminat omnia, «circumvelatis splendoribus.» Splendores siquidem ejus ad illuminationem foris emicant, sed circumvelantur quando rursum se ad secretum naturae suae reducti occultant. Propterea ergo est «incomprehensibilis,» quia foris quidem [Col. 1141B] effusus sensus percipitur, sed introrsum subductus non comprehenditur. Est etiam «clarus,» manifeste apparens, et «discretus» diversa distinguens. Et est «resiliens,» quia deorsum pascitur, et sursum movetur. Inferiora ardore apprehendens, sed ab ipsius levitate propria ad alta resiliens.
Propterea sequitur: «Sursum ferens,» quia pondere carons summa petit, «et acute means,» quia propria virtutis motu cuncta penetrat, «et excelsus» quia supereminet universis; quia quidquid corporeum praeter ipsum est, natura sub ipso est: «Non recepturus contumeliam minorationis;» quia, sicut cum effunditur non augetur, si cum recipitur non minoratur, neque, in eo [Col. 1141C] quod augmentum accipere videtur capiens gloriam, neque, in eo quod minorari putatur passus contumeliam, quia quod est in se semper totus est. Est etiam «semper motus,» id est habens motum, et est «per seipsum motus,» quia motus, quem habet, ab alio non est; et in eo quod se movet, alia omnia motum habentia movet; et ideo est «movens alterum» et est «comprehendens» ipse «incomprehensus.» Omnem enim materiam virtute propria commutans utendo, et consumendo in se trahit, et a nullo corpore tenetur, cum consumpto eo, quod exurit, in semetipsum revertitur. Est igitur «non indigens alterius,» quia per subjectam materiam, in qua ardet, non tam tenetur, ut sit, quam tenetur, ut ibi sit; et si crescere videatur ex [Col. 1141D] ipsa, non accipit ex ipsa incrementi substantiam, quamvis ex ipsa crescendi in ipsa causam sumat, quia non fit major in se, sed in ipsa magis. Idcirco ait, quod est «latenter crescens a seipso,» quia quantum ad manifestum ab ipsa subjecta materia crescere videtur; sed rei veritate a seipso crescit, non ut in se major sit, sed ut in ipsa materia magis sit: propterea incrementum quidem a seipso accipit, cum crescere videtur in res subjectas «manifestans tantummodo suimet magnitudinem ad illas materias,» in quibus est, hoc est, ita crescit in materia, quam suscipit, id est apprehendit, ut in ea quidem major appareat, sed tamen in semetipso major non sit. Non enim magnitudinem ibi [Col. 1142A] accipit, sed ostendit, manifestans ibi aliquando, quod in se habet semper. Est etiam «activus,» et «potens,» quia potenter agit, atque movetur, cuncta obstantia destruens; et est «simul omnibus praesens invisibiliter.» In quibusdam enim rebus videtur tantummodo, sed omnibus invisibiliter praesens habetur: quod apparet ex eo quod aliquando offensione et concursu corporum sine attritione inde etiam excutitur ubi non esse videbatur. «Neglectus» quidem, et non motus, sive quietus permanens, «non esse putatur; attritu autem» sive attritione, provocatus, et commotus «quasi quadam vindicta subito relucet» exsiliens, et in ea quae corripuerit desaeviens: quod tamen «connaturaliter et proprie,» id est ex propria virtute et potentia facit. [Col. 1142B] «Et iterum incomprehensibiliter impalpabilis,» cum relabitur, a sensu incomprehensibilis manet: «non minutus» exstinctione, sicut nec auctus accensione. Quod totum facit «in omnibus» rebus, «ditissimis suimet traditionibus;» quia quidquid ex se rebus subjectis ad aliquam virtutem tradit, in se minus non habet, semper plenus persistens. Istas igitur ignis proprietates enumeravi, et fortassis «multas alias inveniet quis ignis proprietates, pulchras» scilicet similitudines «divinae operationis: ut,» hoc est, sicut «in sensibilibus imaginibus,» scilicet similitudo illius esse potest. Et ideo «theosophi, hoc scientes,» id est tantam excellentiam ignis «conformant,» vel figurant «coelestes essentias ex igne: significantes» per hoc «deiforme earum, [Col. 1142C] et Dei imitabile,» quod in eis est «quantum possibile» est haberi. Et non solum ex igne conformant eas, «sed etiam describunt eas humaniformes,» id est in humana forma, «propter intellectuale,» vel rationale eorum, id est rationalitatem eorum, sicut homo solus inter omnia visibilia rationalis invenitur. Similiter in humana forma describunt eas, propter «intuitivas,» id est contemplativas «virtutes» eorum, quas habent sursum habendo sese, sicut homo solus inter omnia animantia erectum habet vultum in superna: «et» describunt etiam eas in humana forma propter ipsius «figurae» humanae «rectum,» id est rectitudinem, quia erecta est statura humana, non prona sicut aliorum [Col. 1142D] animantium; «et» propter «luculentum,» id est clarum et evidens, sine insigne ipsius figurae humanae; quia ex ipsa erectione sua magis evidentem praestat, et venustiorem aspectum; «et» propter «principale, et regale,» quod ipsi homini datum est «secundum naturam,» ut principetur et dominetur caeteris creaturis; et propter «minimum secundum sensum quantum ad reliquas virtutes irrationalium animalium,» id est quia homo minus in sensu corporali viget, quam caetera animantia: quae in vi sentiendi majorem ipso virtutem acceperunt. Propter minimum quidem in sensu: et propter Omnipotens in virtute, vel propter «potens» omni virtute «secundum intellectus magnitudinem et secundum rationalem scientiam continuitate» permanentem, [Col. 1143A] «et propter liberum, et potentissimum» quod in eo est «secundum naturam animae.» Propter hoc enim in forma humana angelus describitur; quia homo quanto minus sensu viget, ubi a bestiis superatur, tanto potentior est ratione, et intelligentia, et libertate naturalis arbitrii, ubi angelis assimilatur.
«Est autem,» etc. Ac si diceret: Non solum propter haec, quae dixi, convenienter humana forma angelis per significationem aptatur, sed etiam «est,» hoc est, contingit «invenire coelestes virtutes per singula nostrae corporalis multiplicis partitionis.» In singulis enim partibus humani corporis per mysticam significationem inveniri possunt spirituales virtutes; quia omnia, quae visibiliter facta sunt, aliquam [Col. 1143B] ad invisibilia habent significationem. Ita possunt recte considerantes ex visibilibus invisibilia perpendere. Unde contingit id invenire, «dicentes,» id est eos qui dicunt «ipsum clarissimum respectum,» qui homini datus est «ad divina luminaria,» utpote solem, et lunam, et stellas «significare conspectivas virtutes,» id est contemplativas, quae sunt in rationabilibus. Similiter dicentes adhuc ipsum respectum exterioris intuitus significare «susceptionem» quamdam «divinarum illuminationum, teneram,» id est facile sentientem et liquidam, id est clare perspicientem, «et non repercussam,» id est efficaciter comprehendentem, «sed acute mobilem,» quia non repercussam; «puram,» quia liquidam; «plenam impassibiliter,» quia teneram. [Col. 1143C] Ita quidem de visu corporali dicentes: «Olfactum vero,» corporalium «discretivas virtutes,» dicentes significare «illud receptivum distributionis,» sive donationis, sive effusionis gratiae spiritualis «suave olentis super intellectum.» Receptivum dico, quantum possibile est esse receptivum; «et eorum quae sic non sunt,» id est eorum quae non suaviter olent; «discretivum per scientiam, et omnino refugitivum.» Hoc est, olfactum dicunt significare specialiter vim illam sive virtutem animae, quae spiritualiter discernit inter ea, quae spiritualiter bene olent, et quae non; et bene olentia appetit, male vero olentia refugit. «Aurium vero virtutes» dicunt significare «illud,» quod in anima est «particeps; [Col. 1143D] et gnosticum,» id est cognitivum et susceptivum divinae inspirationis. «Gustativas,» etc. Idem dicit, hoc est, gustativas virtutes dicunt significare «plenitudinem invisibilium, et divinarum escarum,» quibus coelestes essentiae reficiuntur; significare etiam «susceptivum promotuum alentium, id est illud quod eis suscipit alentes promotus, hoc est, nutrientia incrementa. Tactivas vero virtutes,» dicunt significare illud, quod in anima est, «discretivum per scientiam convenientis, aut nocentis. Palpebras deinde, et supercilia» dicunt significare «custoditivum intelligentiae divinarum visionum; juvenilem vero, et adultam aetatem» dicunt significare «illud,» quod in anima est «vitalis virtutis semper innovantis» eam. «Dentes autem,» [Col. 1144A] quibus cibus dividitur, et comminuitur, et in corpus nutriendum trajicitur, dicunt significare «divisivum nutrientis perfectionis inditae,» vel insitae ipsi rationali spiritui. «Unaquaeque enim essentia intellectualis uniformem intelligentiam donatam sibi a diviniore essentia» quasi cibum integrum «provida virtute dividit et multiplicat:» comminuens, et adaptans «ad ductricem analogiam inferioris,» hoc est, ad mensuram, per quam traduci possit ad participationem inferioris scientiae. Nisi enim illud, quod magnum accipit ad mensuram comminueret, nequaquam ad inferioris intelligentiae participationem transire valeret. «Humeros autem, et brachia, et item manus» dicunt significare «factivum, et operativum, et activum. Cor [Col. 1144B] vero» dicunt «symbolum esse,» id est figuram, «deiformis vitae,» seminantis, vel spargentis, sive diffundentis «propriam vitalem virtutem in ea, quae praeintellecta sunt:» sicut cor motum diffundit vitalem ad membra caetera. Propterea dicunt cor esse in Deo, sive in rationali spiritu illam virtutem, a qua diffunditur gratia vitalis in alios, qui praevisi sunt a Deo, ut illam accipiant. Illis enim tantum datur, qui ad illam accipiendam praevisi sunt, et praedestinati ad vitam. «Pectora iterum» dicunt «significare durum, et firmum: et custoditivum» illius «vivificae distributionis a corde» procedentis, utpote «a supposito» ipsi pectori, quia cor pectori suppositum est, ut ipso muniatur et custodiatur. «Dorsa vero,» dicunt significare «continuum» [Col. 1144C] id est continuationem «cunctarum fertilium virtutum;» quia, sicut in dorso spina spinae copulata est, ita in virtutibus una alteri cohaeret. «Pedes autem» dicunt significare «mobile, et velox, et cursile motionis semper euntis in divina. Propter quod» quia velocem motum habent, «theologia pedes sanctorum intellectuum pennatos figuravit.» Et merito, quia «pennatum significant anagogicam,» id est, sursum ducentem «velocitatem:» et significat etiam «coeleste activum,» id est coelestem actionem, vel impulsionem, sive promotionem itineris, quod est sursum versus: et significat etiam «remotum,» id est remotionem, «ab omni humili,» id est humilitate, vel abjectione, sive depressione: [Col. 1144D] quod «remotum» in eis est «per sursum ferens,» quia in eo quod sursum feruntur ab omnibus, quae in imo sunt, removentur. Ipsa vero pennarum levitas significat nihil terrenum aut ponderosum in eis esse, «sed totum ascendens in excelsum munde, et sine gravitate. Nudum quoque, et discalceatum,» quod eis attribuitur, significat «demissum» eorum, «et absolutum, et inmensurabile, et purum ab» omni «appositione eorum, quae extra sunt,» hoc est, quod nudi, et discalceati describuntur angeli, significat quod «ab» omni «appositione,» sive conjunctione «eorum, quae extra sunt,» id est visibilium, demissi sunt, id est laxati, et absoluti, et puri, ac per hoc immensurabiles. Quo enim minus corporea commistione, vel appositione [Col. 1145A] coarctantur, eo amplius per puritatem intelligentiae immensurabiliter dilatantur. Significat etiam «nudum, et discalceatum assimilativum eorum ad divinam simplicitatem, quantum possibile est,» quod a corporea admistione puri ex duplici substantia non subsistunt. Qua sententia feriuntur, qui angelos corpora habere dicunt. Auctor quippe ab omni appositione eorum, quae extra sunt puros esse testatur et per nudam ac puram essentiam suam, in qua subsistunt, divinam simplicitatem imitari.
Sequitur: «Sed quoniam iterum,» etc. Ac si diceret: Dixi, quod divina Scriptura in eo quod angelos nudos describit, puritatem ac simplicitatem eorum significat. Sed quoniam iterum ipsa sophia, quae et simpla est per veritatem, et multum varia [Col. 1145B] per diversitatem formationum, «quoniam,» inquam, ipsa talis «sophia iterum et nudos vestit, et vasa quaedam» id est instrumenta «dat ipsis circumferre: age,» id est eia, «aperiamus, secundum quod nobis possibile est, sacros amictus coelestium animorum et organa,» id est instrumenta; quia, sicut dictum est, et vestitu describuntur, et vasa quaedam, sive organa eis in ipsa mystica descriptione circumferenda tribuuntur. Et bene dico aperiamus quid haec significent, quia significativa sunt omnia. In primis ergo «claram quidem vestem et igneam,» quae eis attribuitur, «existimo significare deiforme,» quod in eis est, «juxta ignis imaginem,» quae similitudo est deiformitatis, «et luculentum, id est clarum existimo eis attribui, propter quietes,» quae sunt [Col. 1145C] «in coelo, ubi lumen est,» sed non quodlibet lumen, sed «omnino invisibile.» (Ita enim dicendum est, quod omnino sit invisibile lumen illud quod ibi est) «aut intellectualiter illuminans,» sicut in Deo, «aut intellectualiter illuminatum,» sicut in angelis. «Sacerdotalem vero vestem,» existimo significare «ductivum,» vel ducatum, sive directionem «ad divina et mystica speculamina,» et significare «votum totius vitae.» In sacerdotali namque veste significatur, quod duces sunt ad divina, mystica speculamina, id est ad contemplationes divinas et mysticas, subjectos erudientes ad cognitionem, et quod illorum vitam Deo dedicant exhortantes, et confirmantes boni operis devotionem. «Zonas quoque» dicunt significare «custoditivum ipsarum fecundarum virtutum:» [Col. 1145D] et significare «habitum congregantem eas» scilicet virtutes, «converti unite in seipsum, et circumferri circulariter circa seipsum, cum facultate carente casu a similitudine naturae.» Sensus est: Quod zona quae lumbos et umbilicum, in quibus est seminativum propagationis, ambit et constringit, significat custodiam fecundarum virtutum: quae custodia ipsas virtutes ambit, et custodit, vel constringit, ne in sua multiplicatione extra metas justitiae relaxentur, aut diffluant. Significatur etiam in ipsa zona, in eo quod corpus ambiendo more circuli in seipsum convertitur, et unitur: quod habitus virtutum ipsas virtutes in unum congregans, ne diffluant sive ab unitate concordiae recedant; [Col. 1146A] quod ille, inquam, habitus circa seipsum circulariter circumflectitur per cohaerentiam universorum et per mutuam ipsarum virtutum considerationem: circumflectitur dico cum facilitate, quia facilis propter similitudinem et concordiam de virtute in virtutem progressio fit: quae facilitas casu caret a similitudine naturae. Virtutum enim progressio, non corruptio, sed reparatio est naturae. «Virgas etiam,» sive sceptra dicunt significare, «regale et principale, et omnia recta definiens;» sicut virga recta est, et gestamen regium. «Tela vero, et secures,» quibus incidi, vel dividi, vel secari solent integra, dicunt significare «separativum dissimilitudinum,» hoc est illam vim, quae dissimilitudines separat, et inter bona ac mala discernit; [Col. 1146B] «et» dicunt significare ipsum «discernentium acumen virtutum,» id est subtilitatem scilicet inspiciendo; «et efficax, et actuosum,» id est efficaciam agendi perficiendo: «Geometrica» autem «et tectonica vasa,» id est instrumenta mensurandi et aedificandi, dicunt significare «fundativum, et aedificativum, et perfectivum, et quaecunque sunt alia providentiae reducentis, et convertentis secundorum.» Providentia enim primorum, et superiorum, quae secunda, et inferiora in melius convertit, et reducit, spiritale in eis aedificium fundat, et aedificat, et perficit. Cujus operis signa sunt vasa geometrica, et tectonica secundum corporalem speciem in visione formata.
Sequitur: «Est autem, etc.» Ac si diceret: Ea [Col. 1146C] quae secundum visibilium formam angelis attribuuntur, non solum signa sunt invisibilis virtutis eorum, sed significant etiam aliquando ea quae in nobis et circa nos aguntur. Hoc est quod dicit: «Est,» hoc est, contingit, «quando illa organa,» id est instrumenta, «quae acta sunt,» hoc est exhibita vel praesentia «a sanctis angelis, symbola sunt,» id est signa et demonstrationes «divinorum judiciorum,» quae in nos vel erga nos exercentur. «Aliis quidem» scilicet organis per significationem «declarantibus corrigentem disciplinam,» scilicet Dei, sicut virga, quae verberans videtur, «aut» declarantibus «punientem justitiam,» sicut secures et gladii. «Aliis vero» organis declarantibus «libertatem,» vel liberationem de angustia, «aut finem disciplinae,» id est [Col. 1146D] correptionis, et poenae «aut resumptionem,» id est recuperationem «prioris beneficentiae, aut appositionem aliorum donorum» post priora data, «parvorum aut magnorum, sensibilium» sicut in corporalibus bonis, «aut invisibilium» sicut in spiritualibus. «Et, ut» universaliter dicam, «forsitan perspicax animus non dubitaret omnino, id est per omnia, pulchre adunare,» id est adaptare per significationem, «visibilia invisibilibus,» ut nihil scilicet ex omnibus visibilibus relinqueret, quod non aliquam ad invisibilia significationem habere demonstraret. Et merito: quia etiam «ipsos» scilicet angelos «ventos, nominari,» hoc est, illud etiam, quod ipsi angeli venti nominantur, «significat eorum [Col. 1147A] velocitatem, et effectum eorum pervenientem in omnes res fere absque mora.» Et significat etiam motum eorum transvectivum «desursum in ea quae deorsum sunt, et» rursum ab iis, «quae deorsum sunt ad ea quae sursum sunt.» Quid autem motus ille hinc inde transvehat consequenter adjungit. «Motum» dico «erigentem secunda,» id est inferiora ad superiorem celsitudinem, «et moventem prima,» id est superiora «ad communicativam, et providam minorum processionem,» id est ut procedant ad minora, id est inferiora, providere eis, et communicare eis virtutem suam.
Sequitur: «Dicet autem fortassis quis,» etc. Dixerat superius angelos ventos nominari propter velocitatem suam; nunc subjungit, quod fortassis [Col. 1147B] aliquis dicere poterit, quod venti nominantur propter divinam similitudinem; quia et ventus secundum aliquid divinae operationis formam, et imaginem habet, sicut in alia theologia de quaternaria dijudicatione, id est de quatuor elementorum significatione per plura exempla, aut argumenta se demonstrasse testatur: quod opus apud nos non habetur. «Dicet, inquit, fortassis quis, id est aliquis, ventosam cognominationem aerii spiritus, significare» non solum velocitatem, sed etiam «deiforme,» id est deiformitatem coelestium spirituum. «Habet enim etiam hoc» (subauditur elementum) in se «et imaginem, et formam divinae operationis,» ut, hoc est, sicut per plura videlicet exempla demonstratur «in symbolica theologia,» id est in theologia, [Col. 1147C] quae de symbolis, id est de figuris et similitudinibus visibilibus demonstratur: dico «per tetrasticam,» id est quaternariam «dijudicationem,» ubi per singula quatuor elementa ostenditur, qualiter visibilia invisibilium, et similitudines sunt et signa. Secundum illam igitur dijudicationem demonstratum est, quomodo hoc elementum, id est ventus divinae operationis et imaginem et formam habet. In quo autem habeat hanc imaginem et formam, subjungit: «Secundum capacitatem naturae suae motivam, et gignentem, et velocem, et potentem,» quia motus aer motum et incrementum rebus subjicit, et velociter currens extrinsecus potenter, sive violenter impellit «et secundum ignotum nobis, [Col. 1147D] et invisibile latibulum moventium principiorum et consummationum.» Ventus enim motus foras ad sensum venit; sed principium et finem motus ejus sensus non deprehendit. Unde scriptum est: «Qui producit ventos de thesauris suis (Psal. CXXXIV) .» Ventos siquidem de thesauris producere, est et de occultis et latentibus causis spiramina ventorum per manifestam agitationem ad sensum proferre. Secundum hanc similitudinem etiam Creator spiritus, universis occulte praesidens et invisibilis permanens, cuncta movet et promovet sua virtute; et videntur quae moventur, at qui movet non videtur; potens in faciendo, velox in perficiendo; cujus opera quidem foris cernuntur, sed ignotum et invisibile latibulum primarum causarum et [Col. 1148A] principiorum moventium opera ipsa ad effectum, non penetratur. Similiter et consummationum ignotum latibulum non penetratur; quia, cum quid ad effectum movetur, illud quidem, quod fit, cernimus; sed unde sic fiat, vel ad quid fiat, non videmus. Hoc est quod in visione seraphim, caput et pedes contegunt in solio sedentis, quia divinae operationis media, quae in tempore aguntur, cernimus; quae autem ante tempora fuerunt prima, et quae post tempora ultima futura sunt, investigare non possumus, quia latibulum moventium principiorum, et consummationum, invisibilis nobis est et ignorum. Similiter et quando spiritus ad cor venit, sentitur quidem in eo quod percipitur. «Unde» autem «veniat, aut quo vadat,» non investigatur. Unde [Col. 1148B] venit, principium est; quo vadit, consummatio et finis. «Sed nescis,» inquit, «unde venit, aut quo vadit,» quia et principii, et finis simul latibulum ignotum et invisibile est. Propterea nescis unde veniat, quia meritum in te non invenis, pro quo te gratiam dicas. Nescis quo vadit, quia ex percepto dono ad quem fidem pervenias, non intelligis. Secundum haec itaque omnis ventus divinae operationis imaginem habet et formam.
Sequitur «Sed et nubis,» etc. Non solum, inquit, theologia angelos ventos nominat, «sed etiam speciem nubis circumformat, vel aptas ipsis: nubes eos vocando, significans per hoc sacros intellectus super repletos supermundane,» id est spiritualiter, «occulti luminis,» id est invisibilis charitatis: illos [Col. 1148C] dico «accipientes pompose,» id est excellenter «primam manifestationem» ipsius luminis in prima apparitione ipsius, quia primum eis monstratur, et excellenter ab eis percipitur: ideo sunt ipsi «accipientes primam manifestationem ejus pompose,» et gloriose, et sunt etiam distribuentes ipsam scilicet manifestationem «in ea, quae secunda post eos; distribuentes eis illam lucide,» id est clare «et proportionaliter,» id est secundum uniuscujusque mensuram. Sic et nubes primum lumen solis suscipiunt, deinde illud ex ipsis resplendens in subjecta diffundunt. Et ideo etiam angeli nubes dicuntur, quia «in eis subsistit generale, et vivificum, et activum, et perfectivum, juxta intellectualem conceptionem [Col. 1148D] imbrium» spiritualium. Sicut nubes, quae per effusionem imbrium terram fecundantes rebus ex ea nascentibus tribuunt vim gignendi, et vivificationis, et augmenti perfectionis. Sic ergo nubes dicuntur, propter hujusmodi imbrium conceptionem, dico «evocantem,» sive provocantem, vel elicientem «in vitales partus» excipientem sinum, id est terram, quae imbres sinu suo excipit: «evocantem» dico, «humidis pluviis,» id est per pluvias humidas. «Per pluvias enim terram provocat nutriendo ad vitales partus procreandos.
Sequitur: «Ipsa etiam,» etc. Ac si diceret: Non solum in specie nubis ipsa theologia angelos describit, «sed etiam speciem aeris, et electri, et multicolorum lapidum circumponit ipsa per» significationem [Col. 1149A] «coelestibus essentiis.» Et recte. Nam «electrum» quidem utpote «auriforme, simul et argenteum significat,» utpote in auro, splendorem «imputribilem, et simul largum, et non minutum, et incontaminatum,» sicut aurum non aeruginat aliquando, sed «splendorem» purum habet, atque perpetuum. «Et» significat etiam utpote «in argento, claritatem apertam, et luciformem, et coelestem,» sicut argentum nitidum est et lucens. Sic ergo electrum secundum utramque speciem, auri scilicet et argenti significat nitidum et fulgidum, id est clarum et igneum, quia superna sapientia, quae in illis spiritibus lucet, et clara est per cognitionem, et ignea per dilectionem. Hoc ergo per electri speciem in supernis spiritibus significatur «In aere autem attribuendum» [Col. 1149B] est eis «aut igneum aut auriforme, secundum rationes» jam «traditas,» in expositione scilicet electri, ubi secundum aliquid similis species invenitur. «Lapidum vero multicolores species existimandum est significare aut luciforme quasi albas,» id est sicut albae scilicet species significant, «aut auriforme, quasi rubras, aut juvenile et novum, quasi pallidas.» Et, ut breviter dicam, «per singulas species invenies anagogicam, id est spiritualem dijudicationem typicarum,» id est figurativarum imaginum. «Sed quoniam quidem haec secundum virtutem nostram a nobis dicta esse sufficienter arbitror, ideo transeundum» est nunc «in sanctam reserationem,» id est expositionem «sacrefiguratae bestialis formationis coelestium animorum, [Col. 1149C] ut scilicet exponamus bestiales formas, quae sacrefiguratae sunt coelestibus animis ad significandos ipsos. Leonem enim censendum est significare principale, et robustum, et indomitum,» quod in illis spiritualiter consistit, et significare etiam «assimilativum intellectualium vestigiorum» pergentium «ad abditum,» id est secretum «ineffabilis divinitatis.» Quae vestigia, ut, id est sicut virtus, id est res spiritualis potest, imitantur vestigia leonis, quia sicut leo vestigia sua cauda delet et quodammodo planum, quod pede impresserat, reformat et restituit, ut occultus sit incessus ejus, ita invisibilis gressus coelestium spirituum quodammodo formatur, «itinere suo in semet restituto,» id est ad [Col. 1149D] priorem statum reducto, et in planum reducto, deletis vestigiorum signis «circumvelamine, id est per circumvelamen; et, ut ita fortassis potius mystice dicatur, restituit in itinere pomposo amictu,» id est insigni, vel excellenti, sive splendido et glorioso amictu proveniente eis «secundum divinam illuminationem.» Pergentibus enim introrsum ad secretum divinitatis lumen contemplandum ex superveniente splendore vestigia delentur; quia omne quod prius per cognitionem inhaerebat, a memoria tergitur, cum concupiscentibus animis desiderata claritas manifestatur. Hinc est quod Paulus dicit: «Unum, quae quidem retro sunt obliviscens, in ea, quae anteriora sunt, me extendo.» Quasi ergo deletis vestigiis incedere est, deleta ab animo omnium [Col. 1150A] imagitionum cogitatione in incircumpscritum lumen contemplandum mente proficisci. Illic quippe intellectus, dum supervenientis claritatis splendore circumdatur, quasi quodam amictu tectus, quidquid praeter illud lumen in semetipso est, etiam ipse videre non potest. Haec ergo omnia leonis formam significare existimandum est. «Ipsam vero bovis» (subauditur formam) existimandum est significare «firmum et novum,» et revocans vel renovans, «et reparans intellectuales sulcos in susceptionem coelestium, et gignentium imbrium; et» significare etiam «custoditivum et fortissimum.» Quia enim bos firmiter pedem figit, firmitatem et stabilitatem immutabilitatis significat. In hoc autem, quod terram sulcans revocat eam, et renovat ad susceptionem [Col. 1150B] coelestium imbrium quibus ad gignendum fecundatur, significat interiorem novitatem, qua mens temperatur et adaptatur ad susceptionem coelestis gratiae, quae fecundata, germina virtutum profert. In hoc ergo, quod bos fortitudine cervicis eminet, et jugum portans custodit, significatur custodia mentis, qua in omni actu in sui custodia sine defectu perseverat. «Ipsam dehinc aquilae» (subaudi formam) existimandum est significare «regale,» quia caeteris avibus praeeminet; «et altiferum,» quia volatu in altum se fert; «et citivolum,» quia cito volat; «et ad potentificum alimentum, acutum et sobrium,» quia in sublimi volans alimentum suum acute prospicit, sobrie appetit, potenter rapit. [Col. 1150C] Significat etiam forma aquilae, «agile,» quia ad se movendum expedita est; «et» significat «bene machinatum,» quia in motu suo convenienter se coaptat; «et» significat etiam contemplativum «ad radium divini solis copiosum, et multolucentem,» id est multum lucentem, una dictio. «Contemplativum» dico, «desiderio,» id est per desiderium «virtutum inspeculativarum,» id est intus vel interiora speculantium: et contemplationem dico «sanis obtutibus et immediate, et recte, et inflexibiliter,» sicut aquila irreverberatis oculis radium solis intuetur. Haec igitur omnia in contemplativis spiritibus formam aquilae existimandum est significare. «Illam vero equorum,» subaudi formam existimandum est significare «obediens, et frenabile, [Col. 1150D] et album quidem,» id est albam formam existimandum est significare «obediens, et frenabile, et album quidem,» id est albam formam existimandum est significare «vere lucidum, et quasi maxime cognatissimum divini luminis. Eorum autem,» scilicet equorum, «qui nigri sunt,» formam existimandum est significare «abditum,» id est occultum incomprehensibilitatis scilicet divinae, sicut niger color tenebrosus est, et visum repellit. «Rubrum vero» colorem existimandum est significare «igneum et activum,» quia fervorem innuit bonae voluntatis, quae in opere exercetur. «Commistorum quoque» (subaudi equorum) «ex albo et nigro» colore, existimandum est significare «conjunctivum extremorum cum perfectiva virtute:» quae sociat per [Col. 1151A] charitatem «prima secundis, et secunda primis convertibiliter, ac proinde connectens,» ut scilicet adinvicem per amorem mutuum et providentiam connectantur. Hoc itaque in supradictis formationibus intelligi potest. Et fortassis, «si non terminaremus sermonis commensurationem,» id est nisi hoc esset quod terminare volumus tali mensura sermonem, et amplius per singula exponenda non ire: et nisi etiam terminaremus omnes proprietates, «et omnes corporales conformationes» supradictorum animalium «per partes eorum» jam dictas, id est nisi per hoc quod ex parte jam de eis diximus, quidquid universaliter de ipsis dici potest, sive in interioribus proprietatibus, sive in exterioribus conformationibus una similitudine significare volumus: [Col. 1151B] nisi hoc, inquam, esse quod per singula exponendo ire nolumus, «fortassis non incongrue adunassemus coelestibus virtutibus,» etiam furibundum, «secundum similitudines dissimiles,» sicut superius dictum est, quasdam dissimilitudines similes, quasdam vero dissimiles esse. Secundum hunc itaque modum non incongrue aptassemus «furibundum» coelestibus virtutibus «in ipsorum intellectualem fortitudinem» significandam: «cujus» scilicet fortitudinis «furor novissima imago est» quia videlicet per contrarium et de longe significat. «Ipsam vero concupiscentiam» irrationabilium, non incongrue aptassemus «in amorem divinum» significandum. «Et, ut universaliter dicamus» sicut summatim dicendum est, convenienter aptassemus «simul [Col. 1151C] et omnes sensus, et omnes multiplices partes irrationabilium animalium,» ipsis scilicet spiritualibus per significationem sensus et partes dico «reducentes» nos significando «in immateriales,» id est spirituales «intelligentias, et uniformes virtutes essentiae coelestium;» quia per ea quae corporaliter et materialiter in sensibus et membris irrationalium animalium describuntur ad immaterialem, id est spiritualem intelligentiam earum virtutum quae uniformiter et pure in essentia sunt spiritualium excitamur. Possent multa alia dici, «sed sufficiunt sapientibus non solum haec ipsa» quae dicta sunt; «sed» etiam «unius significativae imaginis dijudicatio in declarationem proximarum,» id est similium imaginum «simili modo» faciendam. Et ideo [Col. 1151D] «inspiciendum est etiam hoc» ipsos scilicet angelos «fluvios dictos fuisse, et rotas et currus connexos,» id est adaptatos per significationem «coelestibus essentiis,» vel inspiciendum est in coelestibus essentiis, dictos, id est nominatos fuisse fluvios, et rotas et currus connexos, id est copulatos et conjunctos ad invicem. Nam «ignea quidem flumina significant divinos promotus,» id est promotiones sive effusiones divinae gratiae «donantes» ipsis coelestibus essentiis «copiosam,» id est «non deficientem affluentiam, et nutrientes eas» vivifica fecunditate. Currus autem,» in quibus multa copulata pariter volvuntur, significant «conjunctivam societatem similitudinum,» quae sunt in ipsis, per [Col. 1152A] quas concorditer uno assensu moventur ad omnia. «Rotae autem» cum sint quidem «pennatae, id est agiles; et cum sint euntes inconversibiliter,» id est sine retrogradatione, et inflexibiliter, id est sine deviatione, «in ea quae sunt ante conspectum,» id est anteriora, significant «virtutem operationis, earum» scilicet essentiarum: operationis dico exeuntis «per rectam et justam viam,» omnium simul earum essentiarum intellectuali rotatu, «supermundane,» id est spiritualiter «directo» in eamdem rectam viam, ut simul et concorditer propositum iter incedant, sine flexu, id est sine deviatione, «et recte,» id est sine retrogradatione. Hoc itaque rotae significant. Et non solum hoc, sed «est etiam,» id est contingit, vel convenit «per aliam [Col. 1152B] anagogen,» id est spiritualem interpretationem, «dijudicare imaginariam descriptionem intellectualium rotarum. Vocitatum enim est eis,» scilicet angeli, «ut ait theologus,» id est propheta: «Gel, gel, gel.» Dicit enim Ezechiel quod apparentibus et currentibus rotis audiente ipso angelus eas volubiles appellavit. In hoc ergo vocitatum est et clamatum gel, sive eis, sive ab eis. «Significat autem hoc,» id est gel, «juxta Hebraicam vocem, revolutiones et revelationes.» Utriusque interpretationis causam subjungit: «Igneae siquidem et Deiformes rotae, revolutiones quidem habent circa idipsum optimum, motu semper mobili,» id est per motum semper mobilem. Quemadmodum circulus propterea in semetipsum revolvitur, quia circum unum et [Col. 1152C] idem ipsum, id est centrum, semper movetur; sic spirituales rotae quasi in semetipsas revolvuntur, dum circa idipsum quod est optimum, id est Deum, quasi circa centrum suum contemplatione semper ipsum ambiendo moventur. Et ideo semper mobili motu moventur, quia et desiderium est inexstinguibile, et quod desideratur incomprehensibile. Propter haec omnia spirituales rotae revolutiones habent. «Revelationes vero» habent in manifestatione «secretorum, et in circumreductione subjectorum,» quia ad subjectos quidem descendunt, eos illuminando: sed iterum redeunt, ipsos per contemplationem ad superiora reducendo; et sic revelationes habent in «deductiva perfectione altarum illuminationum in ea quae subjecta sunt;» quia illuminationes [Col. 1152D] quas ab alto suscipiunt ad perfectionem subjectorum deducunt, per quas eadem subjecta rursum ad superiora reducunt.
Sequitur: «Reliquus vero nobis,» etc. Post explanationem figurarum et descriptionum materialium, rursum ad interiora convertitur, gaudia angelorum novissimo contemplaturus. Et bene sermo de coelestibus gaudio terminatur, quia coelestium omnium gaudium finis est. «Reliquus nobis» est «in explanationem sermo de gaudio coelestium dispositionum,» quia hoc solum nunc restat ut de gaudio coelestium aliquem explanationis gratia sermonem faciamus. Et bene non simpliciter de gaudio, sed de gaudio coelestium [Col. 1153A] sermonem restare dixit quia coelestes dispositiones «non sunt omnino acceptrices ejus passibilis delectationis quae secundum nos est,» sed «congaudere Deo dicuntur,» id est, gaudio divino simili gaudio gaudere, de «perditorum inventione,» sicut quando perdita ove reducta, et drachma inventa ad gratulandum invitantur. Et «juxta deiformem exsulationem» illam quae prodigo filio revertente in vitulo saginato figurata est et perfecta. Vel sic legi potest: Congaudere Deo dicuntur de perditorum inventione, non aliqua temporali et subito passibiliter exorta laetitia affecti, sed «juxta deiformem epulationem,» id est, delectationem et jucunditatem qua impassibiliter perfruuntur, aeternum Dei gaudium imitantes. Et [Col. 1153B] «congaudere Deo dicuntur» secundum deiformitatem, «in providentia et salute redeuntium in Deum,» quia ad similitudinem Dei saluti provident redeuntium ad Deum. Dicuntur etiam congaudere Deo secundum «incorruptionis laetitiam,» id est, incorruptam, sive plene et perfecte dulcem laetitiam, cui nulla amaritudo mista est; et secundum illam «ineffabilem beneficentiam» divinae gratiae, per quam interna dulcedine effusa corda sancta reficit, «in cujus participatione,» id est, cujus scilicet dulcedinis vel beneficentiae participes «facti sunt;» et, id est etiam «sancti viri, per deificos adventus divinarum illuminationum,» desuper scilicet advenientium. «Tanta a me,» etc. [Col. 1153C] Clausulam format in qua brevi recapitulatione finem narrationis constituit. «Tanta,» inquit, «a me dicta sunt de sanctis formationibus:» dicta dico «deficientia diligenti manifestatione,» hoc est, a diligenti manifestatione «earum,» scilicet formationum; quia ea quae a me dicta sunt minus sufficientia esse confiteor ad diligentem et perfectam manifestationem sanctarum formationum. Sed tamen quamvis ad hoc perfecta non sint, «perfecta» tamen sunt, «ut existimo,» ad aliud, scilicet «ad non remanendum nos humiliter in figurativis [Col. 1154A] phantasiis,» id est, ad hoc ut erudiant nos, qualiter (omnino saltem) non remaneamus «humiliter,» id est, abjecte, «in figurativis phantasiis,» nihil aliud esse credentes quam quod secundum visibilium formationem scriptum invenimus. Sed eruditi potius a figurativis, ad eorum quae vera sunt cognitionem ascendamus. «Si autem et hoc dixeris,» tu aliquis, vel tu, Timothee, «quomodo» nos «non fecerimus» memoriam vel «mentionem omnium angelicarum virtutum» et «operationum» et «imaginum» quae «in eloquiis» inveniuntur: deinde, id est post illa quae diximus, «respondemus verum,» id est, «quod» verum est; et quod in ipsis quidem, scilcet virtutibus, aut operationibus, aut imaginibus, «quarum supermundanam,» [Col. 1154B] id est, nimis altam «scientiam ignoravimus, alterum lucis ductorem desideramus docentem» nos, id est, ut doceat nos, et ducat ad lucem cognitionis. «Quaedam autem tanquam aequepotentia dictis,» id est aequalia et non majora: iis quae diximus, «praetermisimus;» tamen «commensurationi sermonis providentes,» id est providentes ne sermo noster mensuram suam transiret, et nimis diceremus, si vel hoc totum diceremus, quod dicere possemus. Similiter etiam «honorificantes secretum» quod «super nos,» est «silentio,» id est, silendo aut per silentium. Silentium enim secretum honorat, quia illi quod tacetur aliquando major reverentia exhibetur. Et [Col. 1154C] tegenda sunt nonnunquam aliqua quae dici possent, ut semper supersit quod intus requiratur, et ne vilescat si totum exponatur.
Haec quidem in hierarchiam B. Dionysii secundum sensus nostri possibilitatem praesumpsi. Sed timeo ne nostra illius adjiciens, marmoreum parietem luto superduxisse convincar. Propterea vertatur praesumptio, imploret devotio. Mihi autem solatium affert, quod illius quem exponendum suscepit, in quo sapientia transcendit sanctitas condescendit.
Index rerum analyticus
- Abdiae expositio, 372.
- Abel interficitur, 44. Abel defunctus quomodo adhuc loquatur, 630.
- Abigail ad David. Nabal, 696.
- Abner et Asael, allegorice, 698 et seq
- Abram utrum voluerit mentiendo vitam servare, cum diceret: Dic quod soror mea sis, 50. Abraham credidisse Deo, quomodo dicatur ei reputatum ad justitiam, 459. Abraham exiens de terra sua. Ejus sacrificium, 645 et seq.
- Abscondita quid dicat Apostolus, 571.
- Acedia, avaritia, gula et luxuria injurias a nobis Deo illatas, quomodo ulciscantur, 776 et seq.
- Adam irrisorie dicitur factus quasi unus ex nobis, 43. Adae fugienti a paradiso comparatur homo fugiens a veritate, 165 et seq. Adam an plus quam Eva peccaverit. An [Col. 1154] non sit seductus, 597 et seq. Adam, Eva, serpens, et filii Adami et Evae quid significent, 639, 640.
- Adventus Domini supremus exponitur, 365, 366. Adventus Dei ad judicium utrum in die an in nocte futurus sit, 514. Adventus Christi cur plenitudo temporis, 561. Adventus Domini triplex, 587.
- Aegyptii an viderint Israelitas cum eos persequerentur, 65.
- Aegyptus, desertum et terra promissionis quid figurent, 658.
- Aetates quae et quot et quare dictae, 24.
- Afflictio animi nedum vanitas omnia, 173.
- Agiographi cur novem tantum dicantur, 20.
- Allegoria quid sit, 12.
- Altare Dei, Christus, 277. Altare Dei fides nostra, 277.
- Amalecitae, 696.
- Amare est sapere, 195.
- [Col. 1155] Ambulare secundum carnem, esse secundum carnem, sapere ea quae sunt carnis, an idem sit, 478.
- Anathema esse pro fratribus quomodo optaverit Paulus, 488 et seq.
- Angeli an dicendi sint dii, 528. Angeli quomodo offerant orationes nostras Deo, 580. Angelicarum virtutum formativae imagines quae sint, 1136 et seqq. Angelorum ad hostium nostrorum expugnationem alacritas, 376. Angelorum cognominatio quid significet, 1003 et seq. Angelorum nomine, quare communiter vocentur omnes coelestium spirituum essentiae: et tamen specialiter habeant proprias agnominationes praeterquam primi et secundi ordinum angeli, 1017 et seqq. Angelorum numerus quid significet, 1129 et seq.
- Anima rex et sacerdos, 276. Anima virgo et fornicaria, 329, 330. Anima sponsus et sponsa diverso respectu, 347. Anima magnificat, et spiritus exsultat, et tamen anima et spiritus illic, 417, 420, 421. Anima et spiritus secundum rationem differunt, 419, 420. Anima una est in homine vivificativa et rationalis, 418, 419. Anima an sola punietur et non corpus. De corporis glorificatione, 449. Animae tentationes variae, 325. Animae in profundum casus, 385. Animorum ex temporum transitu confusio, 236.
- Anna et Samuel, 682 et seq.
- Antichristus ubi nascetur, quae erit ejus malitia, an purus homo, 591 et seqq.
- Apocrypha scripta quae sint, 18.
- Aquae superiores bonos salvandos, aquae inferiores malos damnandos significant, 637 et seq. Aquae in vinum mutatio, 751 et seqq.
- Aquila Lucifer factus Leviathan, 378. Aquilae philosophi et sophistae, 378.
- Arca et diluvium quid figurative repraesentent, 641. Arca Dei et Dagon, 684.
- Arca Gedeonis et ejus sensus allegoricus et moralis, 678.
- Aromata quibus conditus est Jacob quid exprimant, 654.
- Ascensio David in Hebron quid significet. 698.
- Ascensus in coelum et justitiam, 185.
- Astericon quid, 30.
- Auditores legis varii, 883.
- Augurari an solitus Joseph, 58.
- Auris non impletur auditu, quare, 140 et seq.
- Avaritia quomodo est idolorum servitus, 584.
- Aversio et eversio, conversio et reversio a Deo et a diabolo ad Deum, quid sint, 344 et seq.
- Azotii et manus Dei super eos 684 et seq.
- Baptisma an sit necessarium, ut sine ejus susceptione nemo salvus fiat, 843. Baptisma Joannis in quo differebat a baptismate Christi, 845 et seq. Baptismatum quod dicat Paulus, cum unum sit; an in pluribus fiat, 622. Baptismus cur non possit iterari, 629. Baptismus et circumcisio in quo inter se differant, 885.
- Beatitudines octo exponuntur, 763 et seq. Beatitudo aeterna an mereri possit, 890.
- Benedici de Deo et de homine an similiter dicatur, 567.
- Benedictio Jacob, et ejus significatio, 649. Benedictiones filiorum Israel per patrem moribundum, 58, 59 et seq. Benedictionis divinae genera tria, 346.
- Benjamin quid interpretatur, 88.
- Bibliothecae Veteris Testamenti reparatio. 17. Ejus explanatio, 18.
- Binarii numeri rationes, 22.
- Bonum utrum sit malum esse 453.
- Caecus illuminatus quio nobis exhibeat, 760, 824 et seq.
- Calceamenti solvendi ratio, 96.
- Calor Dei triplex, 379.
- Cantici Mariae expositio quod sit difficilis ob rei arduitatem, 413, 414.
- Caput Ecclesiae secundum quam naturam Christus. Quare sit caput ejus, 570. Caput sapientis quid sit, 191, 193.
- Captivitates spirituales duae, 360, 361.
- Carnes suas comedere quid sit, 255.
- Causa, non poena facit martyrem, 488.
- Chananaea et filia ejus sanata quid adumbrent, 796. Chananaei tributarii, 675.
- Charitas non semper habetur cum fide et aliis donis: an haberi possit a damnandis; an semel habita nunquam amittatur: quomodo non excidet, 535 et seqq. Charitas quid sit, et an Deus sit charitas secundum Augustinum, 900.
- Christum quadrupliciter comedimus, 289. Christus an fuit bis genitus, 434. Christus an dici simpliciter possit creatura vel factus, 434, 435. Christus an secundum humanitatem sit filius Dei, an persona, an anima ejus sit [Col. 1156] Deus, an homo ille sit ab aeterno, 435. Christi nomine an significetur universale, 435, 436. Christum esse in aliquo quid sit, 478. Christus cur dicitur haeres, et cur nos haeredes Christi, 480. Christus an aliquid meruerit, 578. Christus an secundum humanitatem fuerit caput sanctorum ante incarnationem, 582 et seq. Christus secundum ordinem Melchisedech pontifex multis modis dicitur, 624. Christus an necessitate et jure naturae mortuus fuerit, 627. Christum plurima in Veteri Testamento spiritualiter significantia, 656 et seqq. Christus quomodo serpens aeneus, 844. Christus an desursum venerit secundum utramque naturam, 846. Christi corpus manducare et sumere, quae sit differentia, 851 et seq. Christus duobus modis loquitur, 861. Christus in triduo mortis quomodo fuerit homo et corpus, 881. Christus quomodo meruerit, 887 et seq
- Circumcisio quibus sit praecepta, quare in partibus genitalibus et maribus tantum, quam efficaciam habeat, quare baptisma ei succedat, quomodo dicat Apostolus prodesse, cum id postea neget, 451, 452. Circumcisio triplex, 646, 884.
- Circumstantiae septem quibus res significatae discernuntur, 21.
- Cithara David quid exprimatur, 691 et seq.
- Civitas moraliter accepta, significat animam, 258.
- Clypeus fortium, clypeus Saul, 101.
- Coeli qui et quomodo peribunt, 614. Coelum verum, 184. Coelum tertium, 184. Coelum et terra quid allegorice significent, 635, 636.
- Cogitatio, meditatio, contemplatio quae sint, 116, 117 et seq.
- Cognitio triplex, 881.
- Collisio manuum diversa significat, 297. Exponitur, 299.
- Columba in cujus specie venit Spiritus sanctus, quid fuit, 839.
- Comedere et bibere quae bona de manu Dei censeantur, 200, 201.
- Comparatio multiplex, 883.
- Compati Christo quid sit, 890.
- Concupiscentiam nesciebam, dicit Apostolus; quaeritur de qua concupiscentia, 474.
- Confessio triplex, confessio ejiciens peccatum, conscientiam puram reddit, 312.
- Congregatio aquarum cohibitionem exprimit vitiorum, 636 et seq.
- Conjugia antiquorum an vera, 525. Conjugium quid sit: quae causa ejus, quae legitimae personae, quae bona ejus, 524. Conjugium an majus bonum sit quam virginitas, 526. Conjugium quid sit et quam multiplex, error in conjugio; conjugium consanguineorum an solvi possit; an sit inter infideles, an virginitati praeferendum, 910 et seqq.
- Contristare Spiritum sanctum quid sit, 574.
- Cor humanum toti mundo non sufficit, nec ipsi totus mundus, et quare, 142 et seqq.
- Cornu moraliter fortitudo, 266.
- Corpus mortuum propter quod peccatum, 478 et seq.
- Corvus et columba, 643.
- Costa unde facta est Eva, an in Adam, 40.
- Craticula quam fieri vult Deus, 70 et seq.
- Credere Trinitatem quomodo sit minus quam credere incarnationem Verbi, 844.
- Cubitus quantum teneat, 46.
- Cyrus Judaeos captivos liberat et reaedificat templum Domini, 727 et seq.
- Daemoniacus a legione possessus quid figuret, 802 et seqq.
- Datum inter et fructum quae differentia, 580.
- David et Jonathae dilectio, 693. David coram Achis os suum immutans quid figuraret, 694. Quid etiam praecidendo oram chlamydis Saul, 695.
- Debora et ejus significatio, 676 et seqq. Deborae canticum exponitur, 89.
- Delictum et peccatum quae sint, 567.
- Deus an velit malum fieri, 453. Deus cur non dicatur Deus lapidum, sicut gentium, 459. Deus unus in natura, non in persona, 527. Deum diligere quare et quomodo et quantum debemus, 658, 659 et seq. Deum nemo vidit unquam, 838. Deus Filio suo dedit Spiritum sine mensura secundum humanitatem, 846. Deus quomodo semper operetur, 847. Deum essentialiter in omnibus creaturis esse, quid sit, 857 et seq.
- Dextera moraliter protectio, 266. Dextera Dei quid significet, 569.
- Dierum sex et Sabbati ratio, 663 et seq.
- Dies tres quibus non potuit solvi propositio Salomonis, 93. Dies solemnis et furoris Domini, 320, 321. Dies Domini [Col. 1157] tripliciter accipitur, 334 Dies peregrinationis, 389.
- Difficultates Scripturae sacrae unde sint, 25.
- Dii alieni qui praecipiuntur abjici ab Jacob, 56.
- Dilectio Dei et dilectio proximi, an sint eadem. Quid sit dilectio proximi: an omnes diligendi sint aequaliter, 505, 506. Dilectio Dei an possit haberi sine dilectione proximi, 901.
- Dina filia Jacob quid exprimat, 651.
- Discipuli septuaginta, 812 et seq.
- Dispositiones essentiarum coelestium tres, prima, secunda et tertia, 1027 et seqq.
- Disputatio hominis et mutabilitas affligit eum, non rerum variabilitas, 237. Disputationes hominum de mundo, 237. Disputationi hominum traditus est mundus, 237 et seqq.
- Distendi in occupatione pessima quid sit, 157 et seq.
- Dives et villicus ejus. Dives et Lazarus mendicus, quid figurent allegorice, 821, 822 et seq.
- Divisiones terrae quatuor, 397 et seq.
- Doctor justitiae Christus, 352.
- Doctrinae tria genera, 368.
- Domus cur saltus dicta, 107 et seq. Domus Jacob Ecclesia, 392.
- Dona dedit hominibus Christus. Quae dona dederit ascendens. Secundum quam naturam dederit dona. Quomodo dicitur ascendens et descendens, 572, 573.
- Ecclesiastes quid sit; et ejus libri expositio, 115 et seq. Ecclesiastes fuit rex Israel, 121. Ecclesiastes per sua opera probat opera omnium hominum vana, 149 et seq. Ecclesiastae conatus vani. Dominus factus est hominum, sed servus vitiorum, 169, 170 et seq.
- Edom, Esau et Seir, 374, 384.
- Ego sum qui sum explicatur, 62.
- Elcana et uxores ejus: de eodem moralitas, 681 et seq
- Electorum felicitas describitur, 369 et seqq.
- Elias et torrens Carith, 708. Vidua Sareptana. Prophetas Baal occidit. Fugit coram Jezabel. Resedit sub Junipero. Quid haec allegorice, 709 et seqq.
- Elisaeus et pallium Eliae, 714. Maledicit pueris in Bethel, 715.
- Eloquens non sum ab heri et nudiustertius, 62.
- Ementium et vendentium in templo Domini ejectio, 754 et seq.
- Ephesii et ad eos epistolae argumentum, 567.
- Episcopatum desiderans bonum opus desiderat, 598.
- Error quid sit, et quis eum noscit, 179.
- Esau peccatum an irremissibile, 632.
- Esdras quomodo significat Christum, 730.
- Esther et mysteria quae allegorice et moraliter figurat, 733 et seqq.
- Eucharistia quare dicatur sacramentum corporis et sanguinis Domini, 530. Quare instituta post esum agni typici. Quare non sub propria specie detur. Quare sub duplici cum sub utraque sit totus Christus. Quae sit ejus virtus, et alia, 530, 531, 532.
- Evae ex costa formatio, 40.
- Excommunicare aliquem an bonum sit; unde exemplum sumptum: an injuste excommunicatus licite resistere possit, 521, 522.
- Faber ferrarius cur non sit inventus in terra Israel, 688.
- Fabulae quid significant, cum dicit Apostolus, ut non intendorent fabulis, 594 et seq.
- Factorem suum regem sequi, 180.
- Fallacia peccati quid sit, 619.
- Fascinatio quid sit, 558.
- Fenestrae Incarnationis quinque. Fenestrae aliae quinque, 341.
- Fermentum in tribus satis farinae, allegorice, 794. Fermentum novum et vetus quid, 909
- Festivitas et Sabbatum, 276.
- Ficus in vinea quid sit, 817. Ficum quem intellexerit Christus dicens: Cum esses sub ficu, 841.
- Fides quomodo significat et non opera, 557.
- Filii Dei, in Hebraeo dicuntur filii angelorum, 45. Filii, in quos visitat Dominus iniquitatem patrum, qui sunt, 67 et seq. Filius unius anni erat Saul, exponitur, 98. Filii Israel regem postulantes, 685 et seq. Filius prodigus allegorice, 820 et seq. Filium suum quomodo et cur dedit Pater, 845. Filius solus quae facit Pater, ipse similiter facit, 848.
- [Col. 1158] Flammam ignis quomodo faciat Deus ministros suos, 613.
- Fletus varius et de quo flendum, 503
- Flumina intrant mare, et mare non redundat, quare, 137 et seq. Flumina paradisi quomodo oriantur in eo, cum alibi habeant fontes, 39.
- Folia quae sint. Folia non fructus consecutus Ecclesiastes, 171 et seq.
- Fornicatio an gravissimum sit peccatum quia in ea maxima delectatio, 526.
- Fornicatores an sint modo vitandi, et ab ecclesia abji ciendi; et quod fornicatio multiplex, 522.
- Fortitudo sapientiae ex omni parte, 189.
- Funiculum tendere moraliter quid sit, 278.
- Fures, latrones, vindemiatores, 378.
- Furtum, mendacium et perjurium quae sint, 661.
- Gabaonitarum fraus et calliditas quid adumbrent, 674.
- Galaad quid interpretatur, 92 et seq.
- Galatae et ad eos Epistolae, 553.
- Gaudium non semper malum, 165. Gaudium quadruplex, 329.
- Gedeon et bellum Madianitarum: uxores et filii ejus, 678, 679 et seq.
- Gelboe montes, 697 et seq.
- Genera quatuor hominum circa fidem se diversimode habentium, 339 et seq.
- Generatio praeterit, et generatio advenit, exponitur, 130. Generatio quomodo salvet mulierem, 598. Generationes Noe, 48 et seq.
- Geneseos libri nomina, 32.
- Gentes in sensu morali, 257. Habitare inter eas quid sit, 262.
- Gentilem populum arguit Dominus, 377.
- Granum frumenti in terram cadens quid nobis figuret, 760 et seq Granum sinapis allegorice, 793.
- Gratia cur uni potius quam alteri conferatur, 490 et seq. Gratia Dei quid sit, 514. Gratia Dei sum id quod sum: quare gratia, 539. Gratiae Dei deesse quid sit, 631.
- Haberi quot modis dicatur, 577.
- Haereditas si ex lege, non est ex promissione; qualis sit consequentia, 559.
- Haeres secundum quam naturam dicatur Christus, 610.
- Haeretici quomodo os aperiunt in Ecclesiam, 302. Haereticorum caligo, 339. Haereticus quis dicendus, 533.
- Hai civitas quid repraesentet, 673.
- Hanon et servi David, 701, 702.
- Hebraei unde dicti, 579. Hebraei, et ad eos Epistolae argumentum, intentio et modus, 607 et seq. Hebraeus, id est transiens, factus Ecclesiastes, 174.
- Heli et filii ejus, 683.
- Herodes plures, 26 et seq.
- Hierarchia quid sit, quae dispositio illius, quod exordium, 931 et seq. Hierarchia quid sit, et quae per eam utilitas, 989 et seqq. Hierarchia angelorum prima, id est suprema, in qua seraphim, cherubim et throni constituuntur, 1031 et seqq. Hierarchia secunda vel media, in qua sunt dominationes, virtutes et potestates, 1071 et seqq. Hierarchia tertia vel ultima et infima, quae est principatuum, archangelorum et angelorum, 1083 et seqq. Hierarchiarum materia et dispositio, 927 et seq. Quod sint tres hierarchiae, 929.
- Hierusalem communis filiis Israel et Jebusaeis, 87.
- Historia unde sit dicta, 12.
- Homo debuit omnibus dominari, 37. Hominis formatio, 38 et seq. Homini cur dedit Deus praeceptum unum, 40. Homo vivens et homo vita, 123 et seq. Homo a veritate aufugit, sicut Adam in paradiso fugit, et abscondit se; exponitur, 165 et seqq. Hominum diversa studia, 239, 240 et seq. Hominem quomodo tripliciter deserit Deus. 260, 261. Hominum bonorum tria genera, 346. Homo est Deus et Deus est homo cum dicitur: quid est quod dicatur, 433 et seq. Homo assumptus a Verbo an sit Deus. An sit adoptivus filius, an naturalis, 436 et seq. Homo assumptus a Verbo an sit mendax, 452. Homo vetus et exterior an idem; et quid sit homo vetus, 471. Homo exterior et interior an duo sint, 547. Hominis primi formatio quid allegorice, 639. Homo peraegre profectus et servis bona sua tradens quid figuret, 800 et seq. Homo in latrones incidens quid designet, 814 et seq.
- Honorificare ministerium, seu officium suum quid sit, 498.
- Hortus conclusus, Ecclesia, 275. Hortus voluptatis varius, 340.
- Humilitas et humilitatio, 424.
- [Col. 1159] Hydropicus sanatus, 817 et seq
- Idolum quomodo nihil esse dicatur, 527.
- Idumaeae excidium minatur, 388.
- Ignis et flamma moraliter, 394. Ignis moraliter concupiscentia, 272.
- Illuminatio divina secundum bonitatem varie impraevisa proveniens, manet simpla, et unificat illuminata, 933, 934 et seqq.
- Imago et similitudo quid sint, 37.
- Incarnatio quomodo facta, 432.
- Indumentum sanctorum Christus, et vice versa, 561.
- Inferni tres, 184, 185.
- Inimicis an ex praecepto teneamur opera pietatis impendere, 567, 568.
- Iniquitas mentita est de Deo et de se, quomodo et quando, 203. Iniquitas num apud Deum, 489.
- Innocentium oppressio, impiorum violentia et stultorum de his judicium, 252 et seqq.
- Interitus hominum et jumentorum unus, 249 et seq. Interitus sapientis et stulti unus, 197.
- Invisibilia Dei quomodo dicat pluraliter, cum Deus sit simplex, 439. Invisibilia Dei, cur potius Patrem quam Filium indicent, 439.
- Invocatio et vocatio quid, 894 et seq.
- Ira Dei in qua juravit, 619.
- Irasci et non peccare, 573.
- Iris et colores ejus, 643.
- Isaac an benedicendo Jacob omnino deceptus fuerit, 630.
- Isai quomodo adduxit septem filios coram Samuele, 99.
- Isaias propheta cur a Seraphim purgatus dicatur, 1111 et seqq.
- Israel et Philisthiim castra, 683 et seq.
- Israelitarum liberatio, 64.
- Jacob ad Laban profectio, ejus allegorica significatio. 650, 652. Jacob potius quam Esau cur elegerit Deus, 489 et seq.
- Jacobus minor cur dicitur frater Domini, 555 et seq.
- Jairus et filia ejus, et haemorroissa, quid figurent, 811 et seq.
- Jephthe, 680.
- Jericho subversio allegorice, 672. Reaedificatur, 708.
- Jerusalem obsidio prima et secunda, et fames, 724, 725.
- Jonathas, armiger ejus, et mel quod gustavit, 688 et seq.
- Joseph quomodo Christum referat, 651 et seq.
- Josue et transitus Jordanis quid figurent, 671. Ejus successores, 676.
- Jubilaeus quoto anno celebrabatur, 563.
- Judas et filii ejus, et Thamar allegorice, 652, 653.
- Judaei non credendo in Christum, quomodo peccaverunt, si credere non potuerunt, 496. Judaeorum infidelitas et excaecatio, quomodo fuerit causa salutis gentium, 498.
- Judicabit Deus justum et impium, et tunc erit omnis rei tempus, 248.
- Judicia hominum tria praecipua, 348. Judicium omne quomodo Pater dederit Filio; et quid sit Patrem non judicare quemquam, 848 et seq.
- Judith et mysteria quae nobis exponit ejus historia, 743 et seqq.
- Jurare per Deum, per creaturam quid sit. Juramentum an sit bonum. Jurat Apostolus per Creatorem, 437. Juramentum quomodo sit omnis controversiae finis, 624.
- Justitia Dei et justitia humana an sint contrariae, 899. Justitia in se et justitia Dei quid, 882. Justitiae efficacia cur fidei et non charitati attribuitur, 438.
- Justos antiquos cur detinuit limbus. An Deus eos potuerat damnare, 458
- Laborare sub sole quid est, exponitur, 125 et seq.
- Labores hominum, quorum et quis dicendus vanus, 125.
- Lacrymae Christi utrum verae fuerint necne; an rationabiles, 858.
- Lapis utrum in Deo vita fuerit, et homo an in Deo vita fuit, 835.
- Lege uti legitime quid sit, 595. Legis impletio an justificet, 450.
- Leprosi decem mundati, 823. Leprosus sanatus quid significet, 789 et seq.
- Levitarum habitacula, 675.
- Leviticus unde et quare dictus, 74.
- [Col. 1160] Lex an sit causa mali, 470. Lex an faciat, an doceat peccare, 473. Lex Mosaica, cur dicta lex scripta, lex factorum, et non Evangelium; lex Evangelii cur dicta, lex gratiae, lex justitiae, 458 et seq. Lex quare data, quare non statim post Adae lapsum, 559, 560. Lex omnis impletur in dilectione proximi, quis sit proximus, 565 et seq.
- Liber vitae, et triplices in eo scribendi, aut tribus modis, qui sint ab eo delendi, 430 et seq. Liber vitae quid sit, 580.
- Libertates quatuor, 398.
- Librorum sacrorum ordo, numerus, auctoritas, 15. Librorum sacrorum scriptores, 16. Librorum varia nomina, 18.
- Ligni vitae et scientiae, 39. Lignum, fenum et stipulam quid dicat Paulus, 519.
- Littera quomodo occidat, 545.
- Loca offerendi sacrificia, 77. Locorum in Scripturis mystica significatio, 23. Locus in quo stas terra sancta est, propter quid, 62.
- Loqui lingua quid sit, 537 et seq.
- Lot e Sodomis exiens et uxor ejus retrospiciens quid exprimant, 646 et seq.
- Luctae quatuor Christi, 392, 393. Luctae quatuor Ecclesiae, 393, 394.
- Lux in tenebris lucens, 835. Lux secundum quam naturam dicatur Christus, cum sit lux illuminans, 836 et seq.
- Machabaei et mysteria quae nobis praefigurant, 748 et seq.
- Mala nostra non diligimus, sed mala nostra audire diligimus quare, 133.
- Maledicti quomodo sint, qui permanserunt in operibus legis, et quomodo omnis quid pendet in ligno:âan et Christus, 558 et seq.
- Malitiam non facit Sapientia, sed permittit esse in eo quod facit, 188.
- Mandatum novum, ut diligatis invicem, an sufficiat ad salutem, et quare dicatur novum, 863 et seq.
- Manum aridam habens quid referat, 801. Manus ad Deum levare, 310, 312.
- Mare vita saecularis, 292.
- Maria et Christus ex semine David, 603 et seq.
- Martha et Maria sorores Lazari, 815 et seq.
- Masculi soli cur redimebantur, 84.
- Materia prima quando, et ubi, et qualis creata fuit, 34. Materia Scripturae sacrae, 24.
- Mensae propositionis significatio, 664.
- Mentiri quid sit, 50.
- Merita sanctorum an sufficiant ad futuram vitam comparandam, 481.
- Michol superba, David autem humilis, 700 et seq.
- Millia quatuor hominum satiata panibus septem et pisciculis paucis, 806 et seq.
- Mirabilis scientia Domini, 387.
- Modi quatuor cognoscendi Deum, 439 et seq.
- Moenia et munitiones animae, 274.
- Monogamus quis censendus etiam secundum Hieronymum et Augustinum, 598 et seq.
- Mores hominum perversi, 244.
- Mors in olla, 718. Mortis auctor quomodo diabolus, 616.
- Mortui tres a Domino suscitati quid demonstrent, 812.
- Motio capitis exprimit diversa, 297, 299.
- Motus animorum et carnis, 383, 384.
- Moyses historiographus et propheta, 32. Ejus intentio in scribenda Genesi, 33. Moyses quomodo accuset Judaeos et Christus excuset, 849 et seq. Moysi nativitas, et exitus Israel de Aegypto, quid moraliter significent, 654 et seq.
- Mulier in adulterio deprehensa quid repraesentet, 759. Mulier in bello capta, 669 et seq. Mulieres fructum suum comedentes, 313, 314, 315.
- Mundus quomodo totus in maligno positus, 554.
- Murus moraliter, 277, 278.
- Naaman Syrus, et ejus lepra quae adhaesit Ciezi, 719, 720.
- Naas rex Ammonitarum rex et Jabes Galaad quid figurent, 687.
- Nabuzardan, 726.
- Natura tribus modis accipitur, secundum quorum unum eramus natura filii irae, 570.
- Navis in mare quid, 805.
- Nazareth quid, et an ab ea possit aliquid boni esse, 841.
- Necessitas et iniquitas diversiter ad Deum clamant, 307
- [Col. 1161] Noe inebriatio et vinea ejus quid allegorice, 643, 644.
- Nomen meum Adonai, exponitur, 63 Nomen Dei sanctum, quod dicit Maria in cantico, multiplex est, 427. Nomina fortium in Israel, 104 et seq.
- Novitates vocum an omnes vitandae, 602.
- Novum nihil sub sole, exponitur: temporum aeternitas refellitur, 144 et seq. Novum nihil sub sole, multo magis nihil novum supra solem, 146.
- Nox et dies animae moraliter, 260, 309. Nox et maxillae allegorice quae sint, 260.
- Numeratio populi Israel a David Domino quare displicuit, 702 et seqq.
- Numeri novem mystici Scripturae sacrae, 22.
- Obedientiae veritas et virtus, 689 et seq.
- Obelos quid, 30.
- Obstetrices Sephora et Phua, utrum Hebraeae an Aegyptiae fuerint, 61.
- Oculi stulti in tenebris sunt, quomodo in finibus sunt terrae, 196. Oculus non saturatur visu, quare, 140 et seq.
- Omnia an simul creata sint, 33. Omnia transitoria et vanitati subjecta, 138. Omnia tempus habere, 206, 215. Omnia quae habent esse ex Deo, an debeant dici esse de Deo, 500. Omnia subjecta sub pedibus Christi, 615. Omnia fecit Deus in pondere, numero et mensura, 880.
- Opera Dei perseverant in aeternum, 242. Opera cum fiant varia intentione, quomodo reddet Deus unicuique secundum opera sua, et quomodo secundum propria. Quomodo secundum opera, cum varia fiant voluntate. Quomodo in puero baptisato, qui salvus est sine opere. Opera sunt transitoria, poenae aeternae, quomodo secundum opera, 447, 448 et seq. Opera ante fidem, utrum sint penitus inutilia, 459. Opera mortua quae vocet Paulus, 622. Opera Dei triplicia: de nihilo creare, ex materia formare, mediante natura facere, 832. Operarii in vinea allegorice, 797. Operum sex dierum distinctio, 34.
- Orationis Dominicae et septem ejus petitionum explaratio, 767 et seq.
- Originale peccatum quid, quare sic vocatum, quare posteris imputatur, quomodo in baptismo deleatur; quomodo a parentibus transit in sobolem per carnem, cum non sit in sola carne, 460, 461.
- Ovium pastores cur detestentur Aegyptii, et cur oves non comedant, 58.
- Pallii Samuelis scissio quid figuret, 691.
- Panes quinque et pisces duo, allegorice, 758 et seq. Panes in deserto an in se, an ex additione aliqua multiplicati fuerint, 850.
- Paradisus voluptatis quid allegorice designet, 638 et seq.
- Paralyticus demissus per tegulam et sanatus, quid, 808.
- Passiones peccatorum quid, 473.
- Patientes et impatientes, 883.
- Pati propter Christum an sit bonum et donum Dei, 576, 577.
- Paulus varie interpretatur, 431. Paulus an mentitus fuerit promittendo se venturum ad Corinthios, cum non venerit, 544 et seq. Paulus quomodo dubitet in corpore, an extra corpus raptus sit in coelum, 552 et seq. Paulus quomodo peccatorum primus, 596. Paulus cur non praeposuerit et nomen et dignitatem scribendo ad Hebraeos, 609.
- Pax in Deo et pax ad Deum, quid, 886.
- Peccare in Deum quomodo gravius est quam in proximum, 524.
- Peccata actualia an sint ex peccato Adae, 458. Peccatum primum, 41. Peccatum in foribus, 44. Peccatum an fiat operatione Dei, 442 et seq. Peccatum in Spiritum sanctum quid; an irremissibile, 447.
- Pentateuchon quid, 29.
- Persecutionem quomodo patientur omnes volentes pie in Christo vivere, cum Ecclesia pacem jam habeat, 604 et seq. Persecutiones Ecclesia quatuor, 324 et seq.
- Personas accipere quid sit, et quomodo Deus non sit personarum acceptor, 449. Personae quae sacrificia offerre possunt, 75 et seq.
- Perversi difficile corriguntur, explanatio, 159 et seq.
- Petitiones septem orationis Dominicae quomodo septem vitiis capitalibus opponantur, 777 et seqq.
- Petrus an vere reprehensibilis fuerit gentes cogendo judaizare, 556.
- Pharaonis servi duo, 653 et seq.
- Pharisaeus et publicanus in templo orantes quid exhibeant, 824.
- Philemo, et ad eum Epistolae argumentum, 607.
- Philippenses, et ad eos Epistola, 575.
- [Col. 1162] Philosophi cur sint inexcusabiles, si fecissent quantum potuissent, an salvi fuissent. An poterant Deum diligere, 440, 441.
- Pisces malos, aves bonos quomodo significent, 638.
- Plenitudo Christi secundum quam naturam censebitur esse, et si dicatur secundum utrumque, dubitatur quomodo secundum humanam, 835 et seq. Plenitudo divinitatis cum sit una, quomodo dicatur omnis. Quomodo corporaliter dicatur habitare in Christo, 583 et seq.
- Plumarium opus quid et quale, 70.
- Poena ipsa, quae culpa est, utrum a Deo, 444, 445. Poenam semper habet malitia, 244. Poenae inferni, quas patiuntur animae impiorum, an sint materiales, 590.
- Poenitentia emendanti mores in melius an sit necessaria, 554. Poenitentiae commoda, 349 et seq.
- Poenitere quid sit, 446.
- Polymita tunica Joseph, 56.
- Pontifices et sacerdotes quare angeli vocentur, 1107 et seqq.
- Portae et vectes earum quid significent, 280 et seq.
- Portare Deum quid sit, 524.
- Potentia Dei non est modulis nostrae capacitatis metienda: nec quatenus possit disquirendum, 425, 426 et seq.
- Potestas diaboli in quo sit diminuta post mortem Christi, 457 et seq. Potestas peccandi an sit a Deo, 505. Potestatem qualem posset dare Deus servis suis, si vellet, 840.
- Praecepta et sacramenta legis naturalis et legis Scriptae, 660.
- Praecinctio lumborum quid sit, 816 et seq.
- Praedestinatio quid sit, de quo fuit, de persona an de natura, 434.
- Praedestinatorum et reproborum numerus an possit augeri vel minui, 486, et seq.
- Praelati qui mederi negligunt, 293. Praelatis triplici modo loquuntur subditi, 288. Et de quibus sit eis erubescendum, 288 et seq. Praelatorum et subditorum culpae 294 et seq.
- Praemium consequitur semper virtus, 244.
- Praeordinationes Dei quomodo duo, 568 et seq.
- Praescientia an sit causa praedestinationis, et an asset in Deo si nulla essent futura; an sit causa futurorum; an in ferat rebus futuris necessitatem eveniendi, 483, 484, et seq.
- Primitias de parte pecuniae dicit, 69 et seq.
- Primogenitorum sanctificatio, 65.
- Princeps mundi quomodo ejectus foras, 860.
- Probatica piscina et ejus virtus, 757 et seq.
- Promissiones vel prophetiae Dei tribus modis flunt, 892 et seq.
- Prophetiae tria genera, 356.
- Providere bona coram Deo quid sit, 549.
- Pugillus melior est cum requie, quam utraque manus plena cum afflictione, 255.
- Puniat an aliquem Deus sine misericordia, 503. Puniat an Deus bis in idipsum; quid sit bis punire, 574.
- Qualitas et quantitas in quobus considerantur, 882 et seq
- Rabath et diadema regis ejus, 702.
- Rabbi quod dicitur interpretatum magister, quis hoc dixit, 840.
- Ratio naturalis an aliquid possit sine gratia adjuvante. Quomodo sit nunc infirmior quam ante peccatum, 441, 442.
- Rebeccae ad Isaac adductio, 647 et seq.
- Redemptio nostra cur per mortem Christi facta sit, quam solo verbo facere potuerit; an convenientiori modo potuerit fieri; cui pretium ejus sit datum, an Deo, an diabolo; a quo sit homo redemptus, 457. Redemptio et remissio peccatorum an idem sint, aut quomodo differunt, 569.
- Regum libri quot et quorum, 95.
- Remmon filii et Isboseth mors, 699.
- Rerum universitas utroque modo incomprehensibilis est, 140.
- Respectus Dei triplex, 422, 423.
- Retis in mare emissio explicatur, 761 et seqq.
- Rex ponens rationem cum servis suis. Rex qui fecit nuptias filio suo; allegorice exponitur quid adumbrent, 796, 798 et seqq.
- Risus malus, error, 165.
- Roboam et Jeroboam, 707.
- Rogare Patrem in nomine Christi quid sit, 865.
- Ruth et terra Moab quid referant, 680.
- Sabbata quatuor in Scripturis, 68. Sabbata quatuor quae sint, 661.
- Sacerdotes reprobandi, 666 et seq.
- Sacrificia et eorum allegoriae, 663. Sacrificium, oblatio et libamen quae sint, 74 et seq.
- Saeculum unde dictum, 897.
- Sagina in mare missa, allegorice exponitur, 794 et seqq.
- Sagitta salutis, 722.
- Salomonis in Ecclesiaste intentio, 115. Modus tractandi in eo, 116. Salomonis nomina et libri, 115, 116. Salomonis fercula, equi, praefecti, uxores, thronus, 703, 704 et seqq.
- Samariae obsidio et fames, 720.
- Samaritanae mulieris historia allegorice exponitur, 755 et seq.
- Samson et de eo moralitas, 680. Samsonis interpretatio, et ejus capitis rasto moraliter, 263.
- Sanatio filii reguli a Domino, 757.
- Sancti an et quomodo interpellent pro nobis, 487.
- Sapiat quis plus quam oporteat, 502 et seq., 897 et seq.
- Sapientia attingit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter, exponitur, 183 et seqq. Sapientia hominis in hac vita, 197. Sapientia lux est; error et stultitia tenebrae sunt, 178. Sapientia omnis cum sit a Deo, quomodo dictum: Perdam sapientiam, etc., 515 et seq. Sapientia Verbi quo evacuaret crucem Christi, 515. Sapientiam et virtutem quaerentium multiplex varietas et vanitas, 177 et seq. Sapientis oculi in capite ejus, 182.
- Saul tria millia militum eligens quid exprimeret, 687. Ejus reprobatio, 689.
- Scabellum pedum qui sint moraliter, 270.
- Sceptrum varie capitur, 84.
- Scientia Dei an possit augeri vel minui, 485. Scientia quomodo et non charitas inflet, 527.
- Scribi in libro vitae secundum praescientiam, quid sit, 492.
- Scriptores Novi Testamenti, 18.
- Scripturae quae merentur vocari divinae, 10. Scriptura divina quomodo ab aliis differat, 11. Scripturae sacrae intelligentiae triplex, 12. Non omnia tamen tripliciter exponenda, 12. Scripturae interpretatio litteralis et historica est necessaria, 13. Scripturae sacrae translationes variae, 17. Scriptura sacra cur dicta Vetus et Novum Testamentum, 19. Scriptura sacra quem fructum pariat, 20. Quem fructum ex aliis capiat, 20. Quid aliis praestet, 21. Scriptura sacra et Evangelium, 827 et seqq.
- Seminator et semen ejus quid, 792.
- Septem dona Spiritus sancti, 410, 411 et seq. Septem ortionis Dominicae petitiones, 402, 403 et seq. Septem vitia et septem virtutes illis contrariae, 400, 401 et seq.
- Serpentis formam cur sumpsit tentator protoplastorum, 41. Serpentes Moysi et magorum an veri, 63.
- Servire in novitate spiritus quid sit, 889.
- Servitutis quatuor genera, 372, 373. Servitutis quatuor modi, 423.
- Servorum tria genera, 356. Servum quomodo se dicat Paulus, 431.
- Seth, Cain et filii eorum, 640 et seq.
- Sibilus varias indicat affectiones, 297, 299.
- Sina mons quomodo fumavit, 89.
- Sindonis simplicitas et allegoria, 380.
- Sol Christum, luna Ecclesiam, stellae fideles quomodo exprimant, 638. Solis motus circularis exponitur, 135 et seqq.
- Sollicitudo duplex, bona et mala, 912.
- Somniorum tria genera, 355 et seq.
- Spes quid sit; an habeatur sine charitate, 464, 465.
- Spiritualia quatuor sunt praecepta: exercitia, virtutes, charismata, 335.
- Spiritus ad solis instar pergit, et in circulos suos revertitur, 137. Spiritus an aliquod postulet et non obtineat, 482. Spiritus immundus exiens ab homine, quae loca quaerat, 791. Spiritus sanctus an procedat et mittatur a se sicut a Patre et Filio. Quomodo sit amor quo Pater Filium et Filius Patrem diligit, 502. Spiritus sanctus cur per divinitatem significatur, 440. Spiritus sanctus triplici modo datur, fusione, infusione, effusione, 354 et seqq. Spiritus sanctus haereditatis nostrae pignus vel arrha, 569. Spiritus sanctus an dici possit principium de principio ut Filius, 830.
- Stola unde dicta, 57.
- Stultus complicat manus suas, 255. Stultus in tenebris ambulat, et oculi ejus in finibus terrae, 182.
- Sunamitis mulier et Eliseus; tabernaculum aedificatum; puer suscitatus, 716 et seq.
- Superbia, invidia et ira divinae potestati potissimum repugnant, 775 et seq. Superbiae genus duplex et humilitatis, 904 et seq.
- Surdus et mutus sanatus quid allegorice, 805 et seq.
- [Col. 1164] Symbola licet dissimilia pulchre demonstrant coelestia et divina, 955 et seqq.
- Synagogae angelicae ordinationis repetitio, 1099 et seqq.
- Syntagma, id est compositio, 30.
- Tabernaculum animae quid sit, 273. Tabernaculum et ea quae offerenda erant in eo, quid figurent, 661.
- Tabulae duae decalogi, 660, 665.
- Templi Salomonis structura, 106 et seq
- Tempora et causae offerendi, 76 et seq. Tempora saecularia et tempora aeterna, 603. Temporis est subjacere mutabilitati, 207. Temporum ac gestorum in Scripturis mystica significatio, 23. Tempus nascendi, et tempus moriendi, 209, 212, 228. Tempus tacendi et tempus loquendi, 212, 223, 234. Tempus plantandi et tempus evellendi, 213, 217, 229. Tempus occidendi et tempus sanandi, 213, 217, 219, 229. Tempus destruendi et tempus aedificandi, 218, 220, 229. Tempus flendi et tempus ridendi, 218, 220, 229. Tempus belli et tempus pacis, 225. Tempus dilectionis et tempus odii, 224, 234. Tempus acquirendi et tempus perdendi, 231. Tempus scindendi et tempus consuendi, 233. Tempus gratiae cur dies salutis dicitur, 548.
- Tenebras non videt qui in tenebris est, 178.
- Tentare Dominum quid sit, 66.
- Tentatio quae sit, et a quibus fiat, 618. Tentationes quatuor, 711 et seq. Tentationum tria genera, 529.
- Terra et coelum mundi; terra et coelum hominis, 191. Terra furoris quid sit allegorice et moraliter, 317. Terra in aeternum stat, et homo stare nequit, 131 et seq.
- Testamentum Vetus cur probemus. Cur illud dicatur Vetus, et sequens Novus; quae discrimina sint inter duo Testamenta, 626, 627.
- Testimonium an Filius non perhibeat de se: et quomodo opera ejus testimonium perhibeant, 849.
- Theologiae divinae et humanae differentiae et earum demonstrationes, 923 et seqq. Theologiam cur tractandam susceperit Dionysius Areopagites, postquam susceperat fidem catholicam, 929 et seqq.
- Theristrum quod genus vestis, 57.
- Thesaurus in agro absconditus quid sit, 794.
- Thessalonicenses et ad eos Epistolae argumentum, 585, 586 et seq.
- Threnorum interpretatio et expositio, 255 et seqq.
- Tibiam super femur percutere, 94.
- Timor multiplex, utrum initialis faciat servum an liberum, 890. Timores duo, 853. Timores quatuor sacra Scriptura discernit: exponuntur, 427, 428.
- Timotheus et ad eum Epistolae argumentum, 593. Timotheum salutans, cur tria posuit, quae sunt gratia, misericordia et pax, 594.
- Titus et ad eum Epistolae argumentum, 605.
- Tobias et mysteria quae designat ejus historia, 737 et seqq
- Transitus discipulorum per sata, 791.
- Tremor beatorum spirituum quid sit, 417
- Tribulatio triplici modo contingit, 886
- Tristega in arca, 47.
- Turris Babylonica, 49.
- Umbra, corpus, et spiritus quomodo differant, 584.
- Unctio Elisei, 713. Unctio et vestes sacerdotis quid significent, 665.
- Utilitas proveniens bonis ex eo quod vident malos puniri, quae sit, 493.
- Utres veteres et utres novi, quid allegorice, 809.
- Vaccae arcam Dei reportantes, 685.
- Vanitas cupiditatis in tribus constat, 120. Vanitas rerum et hominum occupatio pessima, 151 et seq. Vanitas rerum probatur per elementorum corruptionem, 121. Vanitas si sint omnia quomodo ipse Salomon non vanitas, 123. Vanitas triplex, mutabilitatis, curiositatis, mortalitatis, 118 et seqq.
- Vasa aurea, argentea, lignea, fictilia quos significent, 604.
- Venator cur fuerit Cain, cum non licuerit tunc carnibus vesci, 45.
- Verba novissima David, 103. Verba tria insunt, strepitus, forma, intellectus, et quid singula, 32 et seq. Verbo portare omnia quomodo dicatur Deus, 610 et seq. Verborum Ecclesiastae nova litteralis et moralis expositio, 153 et seq. Verbum duo significat; cur Filius Dei dicatur Verbum, 831.
- Veritas non invenitur nisi ab iis qui eam in veritate quaerunt: qui sunt qui quaerunt eam in veritate, 169.
- [Col. 1165] Via polluta et vasa sancta, 100. Via tres significat, Christum, legem Dei, vitam praesentem, 298. Via trium dierum quid exprimat, 664.
- Victimae secundum Isidorum, 668.
- Vindemiari a Deo quid sit, 313-315.
- Vinea et agricolae quid, 826 et seqq.
- Vir prudens et audiens verbum Dei quis sit, 789.
- Virgarum quas decorticavit Jacob allegorica expositio, 651.
- Virgines decem cum lampadibus quid nobis exponant, 199. Virgo Synagoga et Ecclesia, 327 et seq.
- Virtutes quare communiter nominentur omnes essentiae coelestes, 1103 et seqq.
- Visio Eliae in monte, 712 et seq.
- Vita activa et vita contemplativa quid, 804. Vita duplex, una secundum spiritum, altera secundum carnem, 210.
- Vivere sibi et mori sibi quid sit, 903.
- Vocare et justificare an differant; an omnes vocati sint praedestinati, 487.
- [Col. 1166] Voluntas cum opere an plus valeat quam sine opere, 438. Voluntas Dei pro beneplacito, 513. Voluntas omnis utrum sit a Deo, 443, 444. Voluntas et actio mala utrum per Deum fiant, 832 et seq. Voluntas Christi triplex, 879. Voluntas Dei multiplex, 884. Voluntas Dei bona, beneplacens, perfecta quae sit, 903.
- Xenophontis oeconomicus, 31.
- Zacnaeus, 825 et seq.
- Zelus quid et in quo sit, 348. Zelus seu aemulatio Judaeorum, quid et qualis fuit, 494.
- Ziphei, 695.
- Zizania quam superseminat inimicus quae sit, et quis inimicus, 792 et seq.
- Zoroastes inventor magiae, 49.
[Col. 1153] A
B
C
D
E
F
G
H
I
J
L
M
N
O
P
Q
R
[Col. 1163] S
T
U
V
X
Z
Ordo rerum
- CAP. I.âQuae Scripturae divinitatis nomine singulariter appellari debeant. 9
- CAP. II.âQuod divina Scriptura ab aliis distinguitur in materia et modo tractandi. 11
- CAP. III.âDe triplici intelligentia sacrae Scripturae. 11
- CAP. IV.âNon omnia in divino eloquio comperta, sed quaedam duntaxat ad dictam triplicem interpretationem esse adigenda. 12
- CAP. V.âQuod sit necessaria interpretatio litteralis et historica. 13
- CAP. VI.âDe ordine, numero et auctoritate librorum sacrae Scripturae. 15
- CAP. VII.âDe sacrorum librorum scriptoribus. 16
- CAP. VIII.âDe bibliothecae Veteris Testamenti reparatione. 17
- CAP. IX.âDe diversis Scripturae sacrae translationibus. 17
- CAP. X.âDe scriptoribus Novi Testamenti. 18
- CAP. XI.âDe scriptis apocryphis. 18
- CAP. XII.âDe bibliothecae interpretatione, et variis librorum nominibus. 18
- CAP. XIII.âDe fructu divinae lectionis. 20
- CAP. XIV.âQuem fructum sacra Scriptura ex aliis capiat, et quid aliis praestet; et de septem circumstantiis quibus res significatae discernuntur. 20
- CAP. XV.âDe numeris mysticis sacrae Scripturae. 22
- CAP. XVI.âDe locis, temporibus, ac gestis mysticis sacrae Scripturae. 23
- CAP. XVII.âDe materia sacrae Scripturae. 24
- CAP. XVIII.âDe difficultatibus sacrae Scripturae. 25
- CAP. I.âIn prologum divi Hieronymi in Pentateuchon adnotationes elucidatoriae. 29
- CAP. II.âDe nomine primi libri Pentateuchi. 32
- CAP. III.âQuod scribendo Genesim Moyses fuit historiographus et propheta; et quod duo in ea attendenda: utpote veritas rerum gestarum, et forma verborum. 32
- CAP. IV.âQuae sit intentio Moysi in Genesi, et an simul omnia creata sint. 33
- CAP. V.âDe materia prima, quando, et ubi, et qualis creata sit. 34
- CAP. VI.âDe operibus sex dierum distinctis. 34
- CAP. VII.âAdnotationes elucidatoriae tam verborum quam sententiarum Geneseos, per singula fere, uti ea adnotabimus, capita. 35
- CAP. VIII.âSequuntur ejusdem Adnotatiunculae elucidatoriae in Exodum. 61
- Adnotatiunculae in Leviticum. 74
- [Col. 1166] CAP. IX et I in Levit.âDe nomine Levitici et quinque in eo distincte tractatis. 74
- CAP. X et II in Levit.âDe sacrificiis, oblatione et libatione. 74
- CAP. XI et III in Levit.âDe personis a quibus fiunt praedicta. 75
- CAP. XII et IV in Levit.âDe temporibus et causis in eis offerendi. 76
- CAP. XIII et V in Levit.âDe locis, causis et expositione litterali Levitici. 77
- CAP. XIV.âAdnotatiunculae in Numeros. 84
- CAP. XV.âAdnotatiunculae in Deuteronomion. 86
- ADNOTATIUNCULAE ELUCIDATORIAE IN LIBRUM JUDICUM. 87
- In Regum primum. 95
- In Regum secundum. 100
- In Regum tertium. 106
- In Regum quartum. 112
- Praefatio.âDe varia sacrae Scripturae expositione, et de Salomonis intentione. 113
- Homilia I.âDe titulo operis, Salomonis nominibus, et libris et principiis hujus operis, de vanitatum explanatione. 115
- Homilia II.âDe probatione vanitatis omnium sub coelo: per elementorum corruptionem, per rerum generationem, successionem, et eorum quae fuerunt oblivionem. 133
- Homilia III.âQuomodo Ecclesiastes probet per sua opera omnia hominum opera vana, cum praedictorum epilogo. 149
- Homilia IV.âDe rerum vanitate, et hominum occupatione pessima. 151
- Homilia V.âDe dictorum verborum Ecclesiastae litterali et morali expositione. 153
- Homilia VI.âQuid sit distendi in occupatione pessima. 157
- Homilia VII.âQuod perversi difficile corrigantur. 159
- Homilia VIII.âQuod homo a veritate aufugit: ut Adam in paradiso fugit, et abscondit se. 164
- Homilia IX.âDe diversis vanis Ecclesiastae conatibus. 169
- Homilia X.âDe reliquis vanitatibus usque in eum locum: «Stultus in tenebris ambulat.» 172
- Homilia XI.âQui sint fines terrae in quibus sunt oculi stultorum: et quomodo sapientia attingit a fine usque ad finem fortiter, etc. 183
- Homilia XII.âIn illud, secundum aliam translationem: «Oculi stultorum in finibus terrae;» ubi nostra habet: «Stultus in tenebris ambulat,» et in reliqua capitis secundi. 190
- [Col. 1167] Homilia XIII.âQuomodo omnia tempus suum babent. 204
- Homilia XIV.âReliquorum quae suum tempus habent declaratio et dictorum repetitio. 215
- Homilia XV.âDe tempore et tempori subjectis per aliam interpretationem. 219
- Homilia XVI.âDe spirituali intelligentia eorum quae de tempore dicta sunt. 225
- Homilia XVII.âDe animorum confusione ex temporum transitu. 236
- Homilia XVIII.âDe perversis hominum moribus: et quid ex eis censuerit Ecclesiastes. 244
- Homilia XIX.âDe innocentium oppressione, et derelictione: et vario et stulto impiorum de hac vita judicio. 252
- ADNOTATIUNCULAE ELUCIDATORIAE IN THRENOS JEREMIAE. 255
- ADNOTACIUNCULAE ELUCIDATORIAE IN JOELEM PROPHETAM 322
- Praefatio. 371
- Expositio. 372
- CAP. I.âQuaenam sint quinque septena in sacra Scriptura contenta. 405
- CAP. II.âQuantam perniciem homini inferant septem vitia mortalia. 405
- CAP. III.âQuibus sancti Spiritus donis tres primae Dominicae orationis petitiones respondeant; et quibus vitiis medantur. 407
- CAP. IV.âQuibus item donis quatuor postremae petitiones accommodentur, et quibus malis remedium praestent. 409
- CAP. V.âDe septem donis Spiritus sancti. 410
- Prologus. 413
- Explanatio. 414
- I.âIn Epistolam ad Romanos. 431
- II.âIn Epistolam primam ad Corinthios. 513
- III.âIn Epistolam secundam ad Corinthios. 545
- IV.âIn Epistolam ad Galatas. 553
- V.âIn Epistolam ad Ephesios. 567
- VI.âIn Epistolam ad Philippenses. 575
- VII.âIn Epistolam ad Colossenses. 581
- VIII.âIn Epistolam primam ad Thessalonicenses. 585
- IX.âIn Epistolam secundam ad Thessalonicenses. 589
- X.âIn Epistolam primam ad Timotheum. 593
- XI.âIn Epistolam secundam ad Timotheum 601
- XII.âIn Epistolam ad Titum. 605
- XIIIâIn Epistolam ad Philemonem 607
- XIV.âIn Epistolam ad Hebraeos. 607
- Prologus. 633
- Prologus alter. 633
- CAP. I.âDe significatione coeli et terrae. 635
- CAP. II.âDe coelo, terra, et operibus sex dierum 636
- CAP. III.âDe aquis superioribus et inferioribus. 637
- CAP. IV.âDe sole, luna et stellis. 638
- CAP. V.âDe piscibus et avibus. 638
- CAP. VI.âDe paradiso voluptatis. 638
- CAP. VII.âDe formatione primi hominis. 639
- CAP. VIII.âDe Adam, Eva et serpente. 639
- CAP. IX.âDe sex diebus operationis divinae, et de septimo quietis. 639
- CAP. X.âDe Adam, Eva et filiis eorum. 640
- CAP. XI.âDe Seth, Cain et filiis eorum. 640
- CAP. XII.âDe Enos, Henoch, et Noe. 641
- CAP. XIII.âDe arca et diluvio. 641
- CAP. XIV.âMoralis sententia de arca. 642
- CAP. XV.âDe corvo et columba. 643
- CAP. XVI.âDe iridis coloribus. 643
- CAP. XVII.âDe vinea Noe, et ejus inebriatione. 643
- CAP. XVIII.âMoralis sententia de eodem. 644
- CAP. I.âDe exitu Abraham de terra sua 643
- CAP. II.âMoralis explicatio de eodem. 645
- CAP. III.âDe sacrificio Abrahae. 645
- CAP. IV.âMoralis expositio de eodem. 646
- CAP. V.âDe triplici circumcisione. 646
- [Col. 1168] CAP. VI.âDe exitu Lot e Sodomis. 646
- CAP. VII.âDe hoc, quod tentavit Deus Abraham. 647
- CAP. VIII.âDe Sara, et morte, ac sepultura ejus. 647
- CAP. IX.âQuomodo adducta est Rebecca ad Isaac. 647
- CAP. X.âDe Abraham, Isaac, et pueris eorum, ac puteis. 648
- CAP. XI.âDe benedictione Jacob. 649
- CAP. XII.âQuomodo perrexit Jacob ad Laban. 649
- CAP. XIII.âDe virgis, quas decorticavit Jacob. 651
- CAP. XIV.âDe Dina filia Jacob. 651
- CAP. XV.âDe historia Joseph. 651
- CAP. XVI.âDe Jacob, et filiis ejus. 652
- CAP. XVII.âDe Juda, ac filiis ejus, et Thamar. 652
- CAP XVIII.âDe duobus servis Pharaonis. 653
- CAP. XIX.âDe aromatibus quibus conditus est Jacob. 654
- CAP. I.âDe nativitate Moysi, et exitu Israel de Aegypto 653
- CAP. II.âDe iis quae spiritualiter Dominum vel Christum significant. 656
- CAP. III.âDe Aegypto, deserto et terra promissionis. 658
- CAP. IV.âDe mandato dilectionis. 658
- CAP. V.âDe praeceptis legis naturalis et scriptae. 660
- CAP. VI.âDe duabus tabulis. 660
- CAP. VII.âDe quatuor Sabbatis. 661
- CAP. VIII.âDe furto, mendacio, et perjurio. 661
- CAP. IX.âDe constructione tabernaculi, et de offerendis in eo. 661
- CAP. X.âDe sacrificiis. 663
- CAP. XI.âDe mensa propositionis. 664
- CAP. XII.âDe via trium dierum. 664
- CAP. XIII.âDe duobus testamentis. 664
- CAP. XIV.âDe duabus tabulis, duobus cherubim, et duabus tubis. 665
- CAP. XV.âDe unctione et vestibus sacerdotis. 665
- CAP. XVI.âDe praeputiis arborum. 665
- CAP. XVII.âDe sacerdotibus reprobandis ex libro Pastoralis curae beati Gregorii. 666
- CAP. XVIII.âDe victimis ex libro Isidori. 668
- CAP. XIX.âDe primogenito bovis, et ovis. 669
- CAP. XX.âDe muliere capta in bello. 669
- CAP. XXI.âNon arandum in bove simul et asino. 670
- CAP. XXII.âDe veste ex lana et lino contexta. 670
- Prologus. 669
- CAP. I.âDe Josue et transitu Jordanis. 671
- CAP. II.âDe filiis Ruben, et Gad, et de dimidia tribu Manasse. 672
- CAP. III.âDe subversione Jericho. 672
- CAP. IV.âDe civitate Hai. 673
- CAP. V.âDe altari quod construxit Josue. 674
- CAP. VI.âDe dolo Gabaonitarum. 674
- CAP. VII.âDe levitis. 673
- CAP. VIII.âDe Chananaeis tributariis. 675
- CAP. IX.âDe successoribus Josue. 676
- CAP. X.âDe Debora. 676
- CAP. XI.âSensus allegoricus de area. 678
- CAP. XII.âSensus moralis de area. 678
- CAP. XIII.âDe Gedeone et bello Madianitarum. 678
- CAP. XIV.âDe Gedeone, et uxoribus ejus, et filiis. 679
- CAP. XV.âDe Jephte. 680
- CAP. XVI.âDe Samsone. 680
- CAP. XVII.âMoralitas de eodem. 680
- CAP. XVIII.âDe Ruth 680
- Prologus. 681
- CAP. I.âDe Helcana et uxoribus ejus. 681
- CAP. II.âMoralitas de eodem. 681
- CAP. III.âDe Anna et Samuele. 682
- CAP. IV.âDe Ophni, et Phinees filiis Heli. 683
- CAP. V.âDe Heli et filiis ejus rursum. 683
- CAP. VI.âDe castris Israel, et Philisthiim. 683
- CAP. VIIâDe arca Dei, et filiis Heli mortuis. 684
- CAP VIII.âDe arca Dei, et Dagon. 684
- CAP. IX.âDe aggravatione manus Domini super Azotios. 684
- CAP. X.âDe duabus vaccis, quae reportaverunt arcam. 685
- CAP. XI.âQuod filii Israel postulaverunt regem. 685
- CAP. XII.âItem de Saul. 686
- CAP. XIII.âDe Naas rege Ammonitarum, et de Jabe Galaad. 687
- CAP. XIV.âDe tribus millibus electis a Saule. 687
- CAP. XV.âDe eo quod non inveniebatur faber ferrarius [Col. 1169] in terra Israel. 688
- CAP. XVI.âDe Jonatha et armigero ejus 688
- CAP. XVII.âDe Jonatha et melle quod gustavit. 688
- CAP. XVIII.âDe reprobatione Saulis. 689
- CAP. XIX.âDe virtute obedientiae. 689
- CAP. I.âDe scissione pallii Samuelis. 691
- CAP. II.âDe Saule, David et cithara ejus. 691
- CAP. III.âDe acie Israel et Philisthiim. 692
- CAP. IV.âDe Philisthiim et de Goliath iterum. 693
- CAP. V.âDe dilectione Jonathae et David. 693
- CAP. VI.âDe Jonatha et David abscondito in agro. 693
- CAP. VII.âDe eo quod David mutavit os suum coram Achis. 694
- CAP. VIII.âDe iis qui convenerant ad David. 694
- CAP IX.âDe Ripheis. 695
- CAP. X.âDe eo quod David praecidit oram chlamydis Saul. 695
- CAP. XI.âDe verbis Abigail ad David. 695
- CAP. XII.âDe Abigail et Nabal. 696
- CAP. XIII.âDe Amalecitis. 696
- CAP. XIV.âDe montibus Gelboe. 697
- CAP. XV.âDe eisdem. 697
- CAP. XVI.âDe Ascensione David in Hebron. 698
- CAP. XVII.âDe Abner et Asael. 698
- CAP. XVIII.âDe longa concertatione inter domum David et domum Saul. 699
- CAP. XIX.âDe sermone quem intulit Abner ad seniores Israel. 699
- CAP. XX.âDe filiis Remmon et morte Isboseth. 699
- CAP. XXI.âQuomodo David expugnavit Hierusalem. 700
- CAP. XXII.âDe superbia Michol et humilitate David. 700
- CAP. XXIII.âDe Hanon et servis David. 701
- CAP. XXIV.âDe Rabath et diademate regis ejus. 702
- CAP. XXV.âQuomodo David numeravit Israel. 702
- CAP. I.âDe diversis ferculis et equis Salomonis. 703
- CAP. II.âDe sapientia, praefectis, subjectis, et uxoribus Salomonis. 705
- CAP. III.âDe aedificatione templi. 705
- CAP. IV.âDe libertate Israel et servitute alienigenarum. 706
- CAP. V.âDe throno Salomonis. 706
- CAP. VI.âDe Roboam. 707
- CAP. VII.âDe Jeroboam. 707
- CAP. VIII.âDe eo quod scriptum est: «Demetam posteriora Baasa.» 708
- CAP. IX.âDe reaedificatione Jericho. 708
- CAP. X.âDe Elia et torrente Carith. 708
- CAP. XI.âDe Elia et vidua Sareptana. 709
- CAP. XII.âDe Elia et prophetis Baal. 709
- CAP. XIII.âDe interfectione prophetarum Baal. 710
- CAP. XIV.âDe fuga Eliae coram Jezabel, et de Junipero. 710
- CAP. XV.âDe visione Eliae in monte 712
- CAP. XVI.âDe custodia humilitatis. 713
- CAP. XVII.âDe eo quod Elias unxit Eliseum. 713
- CAP. XVIII.âDe pugna Benadab contra Israel. 714
- CAP. XIX.âDe eo quod dictum est a servis regis Syriae: «Dii montium, sunt dii Israel.» 714
- CAP. XX.âDe Eliseo, et pallio Eliae. 714
- CAP. XXI.âDe eo quod vir Dei maledixit pueris in Bethel. 715
- CAP. XXII.âDe aqua trium regum exercitibus a Domino data. 715
- CAP. XXIII.âDe muliere, quae clamavit ad Eliseum. 716
- CAP. XXIV.âDe tabernaculo, quod aedificaverunt Sunamitis et vir ejus Eliseo. 716
- CAP. XXV.âDe resuscitatione filii Sunamitidis. 718
- CAP. XXVI.âDe eo quod scriptum est: «Mors in olla.» 718
- CAP. XXVII.âDe eo qui viro Dei panes primitiarum obtulit. 719
- CAP. XXVIII.âDe captiva puella, et de Naaman Syro. 719
- CAP. XXIX.âDe lepra Naaman, quae adhaesit Giezi. 720
- CAP. XXX.âDe obsidione et fame Samariae. 720
- CAP. XXXI.âDe Jehu. 721
- CAP. XXXII.âQuomodo Joas instauravit Sartatecta. 721
- CAP. XXXIII.âDe scriba, et pontifice, et pecunia, et operariis. 722
- CAP. XXXIV.âDe sagitta salutis. 722
- CAP. XXXV.âDe projectione Israel. 723
- CAP. XXXVI.âDe Samaritanis 723
- CAP. XXXVII.âDe Josia, et phase quod celebravit. 723
- CAP. XXXVIII.âDe censu, quem solvit populus Pharaoni sub Joachim. 723
- [Col. 1170] CAP. XXXIX.âDe prima obsidione Hierusalem. 724
- CAP. XL.âDe secunda obsidione Hierusalem, et fame. 725
- CAP. XLI.âDe interruptione muri, et fuga Sedechiae. 725
- CAP. XLII.âDe Nabuzardan. 726
- CAP. XLIII.âDe translatione Juda. 727
- CAP. I.âDe Cyro et liberatione captivorum et restauratione templi. In primum Esdrae. 727
- CAP. II.âQuid notet, quod Judaei post septuaginta annos liberantur. 727
- CAP. III.âDe numero vasorum, quae relata sunt de Babylone. 728
- CAP. IV.âDe numero revertentium de Babylone. 728
- CAP. V.âDe numero animalium. 729
- CAP. VI.âDe oblatione principum. 729
- CAP. VII.âDe fundatione templi. 729
- CAP. VIII.âDe hostibus Judae et Benjamin. 729
- CAP. IX.âDe dedicatione domus Domini. 730
- CAP. X.âQuomodo Esdras significat Christum. 730
- CAP. XI.âDe circumspectione doctorum. 731
- CAP. XII.âGeneralis sententia de toto aedificio. 732
- CAP. XIII.âDe Sanaballat irato, et de Samaritanis. 732
- CAP. XIV.âDe cautela aedificantium. 732
- CAP. XV.âQuomodo Sabbatum observabant. 733
- CAP. XVI.âDe bifaria dedicatione civitatis. 734
- CAP. I.âDe mysteriis, quae continentur in libro Esther. 733
- CAP. II.âDe mysteriis quae continentur in libro Tobiae. 737
- CAP. III.âDe mysteriis quae continentur in libro Judith. 744
- CAP. IV.âDe mysteriis quae continentur in libro Machabaeorum. 748
- ALLEGORIAE IN EVANGELIA.
- Prologus. 751
- CAP. I.âDe aqua in vinum mutata. 751
- CAP. II.âDe eodem mysterio. 753
- CAP. III.âDe ejectione ementium et vendentium in templo Domini. 754
- CAP. IV.âDe muliere Samaritana. 755
- CAP. V.âDe filio reguli a Domino sanato. 757
- CAP. VI.âDe probatica piscina. 757
- CAP. VII.âDe quinque panibus et duobus piscibus. 758
- CAP. VIII.âDe muliere in adulterio deprehensa. 759
- CAP. IX.âDe caeco illuminato. 760
- CAP. X.âDe grano frumenti. 760
- CAP. XI.âDe emissione retis in mare. 761
- CAP. I.âDe sermone Domini in monte, et octo beatitudinibus secundum Matthaeum. 763
- CAP. II.âDe Oratione Dominica secundum Matthaeum, et de septem petitionibus in ea contentis. 767
- CAP. III.âDe septem peccatis mortalibus, contra quae valent Orationis Dominicae petitiones. 774
- CAP. IV.âQuod haec tria peccata superbia, invidia et ira divinae bonitati potissimum repugnant. 775
- CAP. V.âQuod reliqua quatuor vitia, acedia, avaritia, gula et luxuria, injuriae Deo a nobis illatae sunt ultricia. 776
- CAP. VI.âQuod superbia per luxuriam retunditur; et quod dictis septem peccatis totidem opponuntur petitiones in Oratione Dominica. 777
- CAP. VII.âDe captatione benevolentiae in principio Orationis Dominicae. 777
- CAP. VIII.âDe prima petitione Orationis Dominicae contra superbiam. 779
- CAP. IX.âDe secunda petitione contra invidiam. 780
- CAP. X.âDe tertia petitione contra iram. 781
- CAP. XI.âDe quarta petitione contra acediam. 782
- CAP. XII.âDe quinta petitione contra avaritiam. 784
- CAP. XIII.âDe sexta petitione contra gulam. 786
- CAP. XIV.âDe septima petitione contra luxuriam. 788
- CAP. XV.âDe viro prudente, et audiente verbum Dei. 789
- CAP. XVI.âDe leproso mundato. 789
- CAP. XVII.âDe transitu discipulorum per sata. 791
- CAP. XVIII.âDe immundo spiritu exeunte ab homine. 791
- CAP. XIX.âDe forti et vasis ejus. 792
- CAP. XX.âDe seminatore et semine. 792
- CAP. XXI.âDe inimico, qui superseminavit zizania. 792
- CAP. XXII.âDe grano sinapis. 793
- CAP. XXIII.âDe fermento abscondito in tribus satis farinae. 794
- [Col. 1171] CAP. XXIV.âDe thesauro abscondito in agro. 794
- CAP. XXV.âDe homine negotiatore quaerente bonas margaritas. 794
- CAP. XXVI.âDe sagena missa in mare. 794
- CAP. XXVII.âDe Chananaea, et filia ejus sanata. 796
- CAP. XXVIII.âDe lunatico a daemone liberato. 796
- CAP. XXIX.âDe rege, qui posuit rationem cum servis suis. 796
- CAP. XXX.âDe operariis in vinea. 797
- CAP. XXXI.âDe filio, qui vineam intrare recusavit. 797
- CAP. XXXII.âDe rege, qui fecit nuptias filio suo. 798
- CAP. XXXIII.âDe die judicii. 799
- CAP. XXXIV.âDe decem virginibus. 799
- CAP. XXXV.âDe homine, qui tradidit servis suis bona sua. 800
- CAP. I.âDe homine habente manum aridam. 801
- CAP. II.âDe daemoniaco possesso a legione. 801
- CAP. III.âDe discipulis requiescentibus in deserto. 804
- CAP. IV.âDe navi in mari. 805
- CAP. V.âDe surdo et muto sanato. 805
- CAP. VI.âDe septem panibus et paucis pisciculis, et quatuor millibus hominum satiatis. 806
- CAP. VII.âDe fermento Pharisaeorum et Herodis. 807
- CAP. VIII.âDe manu et pede scandalizante hominem. 807
- CAP. IX.âDe paralytico demisso per tegulas ante Jerum. 808
- CAP. I, II.âDe viro et muliere curatis. 809
- CAP. III.âDe commissura, et vestimento novo, et de utribus et vino. 809
- CAP. IV.âDe electione duodecim apostolorum. 810
- CAP. V.âDe arbore et ejus fructu. 810
- CAP. VI.âDe servo centurionis. 810
- CAP. VII.âDe muliere et Simone leproso. 810
- CAP. VIII.âDe duobus debitoribus. 810
- CAP. IX.âDe Jairo archisynagogo, et haemorrhoissa. 811
- CAP. X.âDe tribus mortuis quos suscitavit Dominus. 812
- CAP. XI.âDe septuaginta duobus discipulis. 812
- CAP. XII.âDe homine qui incidit in latrones. 814
- CAP. XIII.âDe Martha, et Maria sororibus Lazari 815
- CAP. XIV.âDe lumborum praecinctione. 816
- CAP. XV.âDe eunte in via cum adversario. 817
- CAP. XVI.âDe ficu plantata in vinea. 817
- CAP. XVII.âDe muliere spiritum infirmitatis habente decem et octo annis. 818
- CAP. XVIII.âDe hydropico sanato. 818
- CAP. XIX.âInvitatus ad nuptias non recumbat in primo loco. 819
- CAP. XX.âDe homine, qui fecit coenam magnam, et vocavit multos. 819
- CAP. XXI.âDe ove et drachma perditis. 820
- CAP. XXII.âDe filio prodigo. 820
- CAP. XXIII.âDe divite et ejus villico. 821
- CAP. XXIV.âDe divite epulone, et Lazaro mendico. 822
- CAP. XXV.âDe decem leprosis mundatis. 823
- CAP. XXVI.âDe duobus in agro, quorum unus assumetur, et alter relinquetur. 823
- CAP. XXVII.âDe Pharisaeo et publicano orantibus. 824
- CAP. XXVIII.âDe caeco juxta viam illuminato. 824
- CAP. XXIX.âDe Zachaeo. 825
- CAP. XXX.âDe Domino flente super Hierusalem. 826
- CAP. XXXI.âDe vinea et agricolis. 826
- CAP I, seu prologus. 827
- CAP. II. 830
- Allegoriae in Epistolam Pauli ad Romanos. 879
- In Epistolam Pauli ad Corinthios primam. 903
- In Epistolam Pauli ad Corinthios secundam. 919
- CAP. I.âDe differentia mundanae theologiae atque divinae, et de demonstrationibus earumdem. 923
- CAP. II.âQuae sit materia hierarchiarum et dispositio [Col. 1172] earum. 927
- CAP. III.âDe tribus hierarchiis. 929
- CAP. IV.âQuare theologiam assumpsit tractandam Dionysius Areopagites postquam susceperat fidem catholicam. 930
- CAP. V.âQuid sit hierarchia, et dispositio illius, et exordium. 931
- Titulus capituli I.âQuod divina illuminatio secundum bonitatem varie impraevisa proveniens, manet simpla; et non hoc solum sed et unificat illuminata.
- Littera. 933
- Expositio Hugonis. 935
- Titulus capituli II.âQuod pulchre divina et coelestia etiam per dissimilia symbola manifestantur.
- Littera. 955
- Expositio. 960
- Titulus capituli III.âQuid est hierarchia, et quae per hierarchiam utilitas.
- Littera. 989
- Expositio. 992
- Titulus capituli IV.âQuid significat angelorum cognominatio.
- Littera. 1003
- Expositio. 1005
- Titulus capituli V.âQuare omnes coelestes essentiae communiter angeli dicuntur; et specialiter proprias, praeterquam primi et secundi ordinum, habent agnominationes.
- Littera. 1017
- Expositio. 1019
- Titulus capituli VI.âQuae sit prima coelestium essentiarum dispositio: quae media, et quae ultima.
- Littera, 1027
- Expositio. 1027
- Titulus capituli VII.âDe seraphim et thronis, hoc est de prima angelorum hierarchia.
- Littera. 1031
- Expositio. 1034
- Expositio in aliquam partem capitis septimi divi Dionysii Areopagitae de coelesti hierarchia, cujus Littera praemissa est. 1045
- Titulus capituli VIII.âDe dominationibus et potestatibus, et de media eorum hierarchia.
- Littera. 1071
- Expositio. 1073
- Titulus capituli IX.âDe principatibus, archangelis, et angelis, et de ultima eorum hierarchia.
- Littera. 1083
- Expositio. 1087
- Titulus capituli X.âSynagogae angelicae ordinis repetitio.
- Littera. 1099
- Expositio. 1099
- Titulus capituli XI.âQuare omnes coelestes essentiae communiter virtutes coelestes nominantur.
- Littera. 1103
- Expositio. 1105
- Titulus capituli XII.âQuare secundum homines hierarchiae angeli vocantur.
- Littera. 1107
- Expositio 1108
- Titulus capituli XIII.âQuare a seraphim dicitur purgatus fuisse propheta Isaias.
- Littera. 1111
- Expositio. 1114
- Titulus capituli XIV.âQuid significet traditus angelicus numerus.
- Littera. 1129
- Expositio. 1129
- Titulus capituli XV.âQuae sunt formativae angelicarum virtutum imagines, et quae deinde.
- Littera. 1132
- Expositio. 1136
- INDEX ANALYTICUS. 1153
HUGO A SANCTO VICTORE.
OPERUM PARS PRIMA.âEXEGETICA.âI. IN SCRIPTURAM SACRAM DE SCRIPTURIS ET SCRIPTORIBUS SACRIS PRAENOTATIUNCULAE.
ADNOTATIONES ELUCIDATORIAE IN PENTATEUCHON.
ADNOTATIUNCULAE ELUCIDATORIAE IN LIBROS REGNUM.
IN SALOMONIS ECCLESIASTEN HOMILIAE XIX.
EXPOSITIO MORALIS IN ABDIAM.
DE QUINQUE SEPTENIS.
EXPLANATIO IN CANTICUM BEATAE MARIAE.
QUAESTIONES ET DECISIONES IN EPISTOLAS D. PAULI.
APPENDIX.â Exegetica dubia in Scripturam sacram.
POSTERIORUM EXCERPTIONUM LIBRI XIII, continentes utriusque Testamenti allegorias.
ALLEGORIAE IN VETUS TESTAMENTUM.
LIBER PRIMUS.â In librum Geneseos.âAb initio mundi usque ad Abraham.
LIBER SECUNDUS.â De reliquis mysteriis Geneseos ab Abraham usque ad Moysen.
LIBER TERTIUS.â In reliquos Pentateuchi libros et primo in Exodum.
LIBER QUARTUS.â In libros Josue, Judicum et Ruth.
LIBER QUINTUS.â In librum I Regum.âAb Helcana usque ad David.
LIBER SEXTUS.â In I et II Regum.âA David usque ad Salomonem.
LIBER SEPTIMUS.â In III et IV Regum.âA Salomone usque ad transmigrationem Babylonis.
LIBER OCTAVUS.â In duos priores libros Esdrae.
LIBER NONUS.â In libros Esther, Tobiae, Judith et Machabaeorum.
ALLEGORIAE IN NOVUM TESTAMENTUM libros novem complectentes.
LIBER PRIMUS.â De mysteriis Evangelii sancti Joannis.
LIBER SECUNDUS.â In Matthaeum.
LIBER TERTIUS.â In Marcum.
LIBER QUARTUS.â In Lucam.
LIBER QUINTUS.â In Joannem.
LIBER SEXTUS.
LIBER SEPTIMUS.
LIBER OCTAVUS.
EXEGETICORUM GENUINORUM PARS SECUNDA. COMMENTARIA IN HIERARCHIAM COELESTEM S. DIONYSII AREOPAGITAE.
LIBER PRIMUS.
LIBER SECUNDUS.
LIBER TERTIUS.
LIBER QUARTUS.
LIBER QUINTUS.
LIBER SEXTUS.
LIBER SEPTIMUS.
LIBER OCTAVUS.
LIBER NONUS.
LIBER DECIMUS.
FINIS TOMI CENTESIMI SEPTUAGESIMI QUINTI.